Berit Menujá

Cada hombre debe conducirse de modo que se sirva de este Nombre (var. de este libro) con temor del pecado y con humildad — la primera, el amor; la segunda, las obras del deseo; la tercera, el temor. Y dichoso el hombre a quien su Creador ha agraciado con inteligencia y saber para comprender el secreto de este gran Nombre, pues todos los sabios, hombres de renombre que iluminaron nuestra Torá, se sirvieron de él, de este gran Nombre, y lo transmitían uno a otro, de cámara en cámara, con gran secreto y con intención plena, boca a boca.

Y estos son los nombres de los cabezas de las generaciones que se servían de este Nombre — y verás la grandeza de aquellos hombres y cómo obraban con gravedad en las cosas que lo requerían.

El primero que se sirvió de él fue Adam, muchos días, para conocer sabiduría e inteligencia, y lo transmitió a Shet. Y Shet compuso sobre él libros insondables por la abundancia de su sabiduría, y ordenó todos los órdenes de la merkavá según el entendimiento de este Nombre. Y Shet lo transmitió a Enosh, que se apartó del camino y extravió a los hombres de su generación. Y de allí comenzaron los hombres de la generación del Diluvio a apartarse del camino y a difundirse en la fornicación, porque veían el acoplamiento de las potencias en la abundancia del deseo, y decían: así como estas ansían acoplarse unas con otras, así haremos nosotros. Y Enosh lo transmitió a Yered, que se hizo muy sabio en él. Y Yered lo transmitió a Metushélaj — y Janoj, el padre de Metushélaj, no quiso transmitírselo, porque temía que lo llevaran a la condena. Y Metushélaj lo transmitió a Lémej, y Lémej a Nóaj. Y Nóaj a Shem su hijo, y Shem estableció sobre él casas de estudio, sacó a la luz la sabiduría, devolvió a muchos a la buena fe, y reinó sobre todos los príncipes de la tierra, y todos los príncipes de los pueblos se acercaban (var. miraban) a su mesa. Y Shem lo transmitió a Éver su hijo. Y Éver lo transmitió a Avraham, y Avraham le añadió sabiduría y saber, y lo transmitió a su hijo Yitsjak, e Yitsjak lo transmitió a Yaakov. Y Yaakov lo transmitió a sus hijos, y a Leví dio lo esencial, y Leví lo transmitió a Amram, y Amram lo transmitió a Moshé, y Moshé ascendió con él a lo alto, pues subió a una sabiduría muy maravillosa. Y Moshé lo transmitió a Aharón, y Aharón a Nadav y Avihú sus hijos, que ahondaron en el conocimiento de la cosa y fueron castigados, como enseña la Torá. Y quedó la tradición en manos de Pinjás, que ahondó en el saber más que todos los que le precedieron. Y Pinjás lo transmitió a Yehoshúa — y aunque Yehoshúa aprendió de Moshé, de este tomó este gran secreto. Y Yehoshúa lo transmitió a Kalev. Y Kalev lo transmitió a Otniel, hijo de su hermano, que se fortaleció mucho, y es lo que está escrito: «y la tomó Otniel ben Kenaz». Y Otniel lo transmitió a Ehud. Y Ehud a sus hijos, y todos fueron castigados. Y lo transmitió a Majir ben Yair, y Majir a Elí. Y Elí a Shemuel, y Shemuel ahondó en él para conocer lo alto como Moshé, medida por medida, y ordenó varias guardias. Y Shemuel lo transmitió a Shaúl, que no supo obrar con él y fue castigado. Y Shaúl lo transmitió a David, y David a Kilav su hijo. Y Kilav a Shlomo su hermano, que con él se hizo más sabio que todos los que le precedieron, como está dicho: «y fue más sabio que todo hombre». Y Shlomo lo transmitió a Benayahu, y Benayahu lo escondió en su cámara de tesoros, entre los tesoros del Templo, y vinieron los reyes sabios de Yehudá y lo sacaron de allí. Y hay quienes dicen que Shlomo lo transmitió a Amós, y Amós a Yeshayahu, y Yeshayahu a Tsefanyá, y Tsefanyá a Yirmiyahu, y Yirmiyahu a Baruj, y Baruj a Ezra y su tribunal — y Ezra y su tribunal eran sabios y entendidos, en número de ciento veinte justos, cabezas de los hijos de Israel, puestos en la brecha. Y Ezra y su tribunal lo transmitieron a Shemayá y Avtalión — estos eran hijos de Sanjeriv, rey de Ashur, que vinieron a cobijarse bajo las alas de la Shejiná, y cuando los sabios vieron que eran dignos de este Nombre, se lo transmitieron. Y Shemayá y Avtalión lo transmitieron a Hilel y Shamái — y este Hilel era Nearyá, de los hijos de David, de la simiente real, que se encuentra en Divrei HaYamim (I 3:23). Y Hilel y Shamái lo transmitieron a Yonatán ben Uziel y a Rabí Yojanán ben Zakái, que no (var. y estos) descendieron a su hondura según su alcance. Y estos lo transmitieron a Rabí Eliézer el Grande, y Rabí Eliézer el Grande lo transmitió a Rabí Akivá, y Rabí Akivá a Rabí Yehudá HaNasí, hasta que llegó a manos de Rabí Shimón. Y desde los días de Rabí Shimón quedó oculto y sellado, salvo otros sabios que alcanzaron en él un poco y lo conocieron según su entendimiento, como los Gueonim, de bendita memoria, que ahondaron en el conocimiento de los secretos de Hakadosh Baruj Hu según la sabiduría del tiempo y según la sabiduría de la generación.

Y cuando subió al pensamiento ante Hakadosh Baruj Hu crear este mundo con este Nombre, tendió el cordel y estableció el monte Moriá según sus medidas —«el monte que Elohim deseó para su morada»—, y puso la mesa al norte, en la que hay toda clase de alimento, y creó las esferas que alaban su Nombre, y creó ángeles que hacen su voluntad; y con este Nombre asentó el mundo sobre su base, y lo suspendió, y construyeron el Palacio (Hejal) por morada, y las ventanas de la luz lo iluminan sin fin ni término. Y de este Nombre se enraizaron las columnas del entendimiento y los muros de la sabiduría y las ventanas de la luz, y de este Nombre se llenó el Palacio de resplandor luminoso. Él es nuestro Dios y nosotros sus siervos, y no hay quien se acerque a Él para ver la majestad de su gloria, salvo tres, cuyo signo es שמ"י לעלם, y son: Shemuiel (var. שמעואל sin la letra י, y así en todo el libro; son dos invertidos aunque no se haya escrito, y este primero es signo para todos), Metatrón, Yahoel. Estos tres ángeles revelan los secretos de este Nombre a las criaturas, para dar a conocer su majestad y la gloria de su fortaleza. Y él es la raíz de nuestra Torá, el fundamento de nuestra fe, el lugar del reposo — da a conocer primero la unidad de Hakadosh Baruj Hu y su pacto con Israel, y da a conocer su dominio sobre Israel y su pacto con ellos; y su nombre se llamó, en atención al secreto de su sabiduría, Séfer Berit HaMenujá, el Libro del Pacto del Reposo. Dichoso el hombre que tiene en él su fuerza para conocer sus senderos y sus caminos —«las marchas de mi Dios, mi Rey, en el santuario»— y sus maravillas. Y por eso hablé (var. recordé a los sabios que se sirvieron de él):

Y ahora comenzaré a exponer las introducciones, e incluiré en ella la mayor parte de su sabiduría en lenguaje de parábola, y sobre ella digo lo que digo. Y es preciso que examines mucho para conocer su hondura y su poder, y serás como uno de los iluminados (maskilim) al conocer las raíces del Nombre יהוה y sus ramas: cómo suben y cómo se fortalecen, y qué obras obran, y los nombres en la Torá —de cinco nombres—, y su raíz hasta dónde desciende, y sus ramas hasta qué lugar llegan, y su fuente cuán honrada y elevada está por encima de todo. Y cuando se fortaleció en las sefirot en la hora de la formación (yetsirá), subió a lo alto según el número de seis (var. seiscientos), y llamó a aquel lugar Mataná; se fortaleció hacia arriba para subir a su raíz, subió a su lugar, y salió uno-siete (var. seis moradas; var. y subió a lo alto hasta el lugar uno-siete moradas), y se llamó su nombre Yam HaMélaj, el Mar de la Sal, y se reveló a Moshé (var. y subió a lo alto). Y por la abundancia de su gran fuego, en el lugar donde se detuvo (var. se mezcló) llamó allí su nombre Sukot; subió a lo alto y se detuvo en su raíz, y llamó su nombre HaRamá, el lugar del mirador, desde donde vigilan los guardianes de las murallas. Y conforme subía, así creaba: subió al pensamiento, por razón de una causa primera, que hubiese una luz que se aparta de ella (var. que se aclara de él) —una luz sin mezcla—, y ella es la recompensa de los piadosos que guardan la guardia del Rey con toda su capacidad. Y todo hombre que se sirva de este Nombre no sea joven, cuyo entendimiento es liviano, sino un hombre grande, dueño de saber y sabiduría. Y he aquí que este Nombre es una luz que se difunde desde la causa primera y pasa por el nombre אהיה y recibe de él.

Y te pondré una parábola: ¿a qué se asemeja esto? Todos los ríos del mundo habitado van hacia el mar, y las aguas de los ríos no se mezclan con las aguas del mar, sino que giran en círculo y vuelven a los manantiales de donde brotan las aguas. Así este Nombre grande y temible: cuando sale de la Gloria (Kavod), cabeza de la existencia, se asemeja a אהיה como un niño pequeño, y pasa por él y recibe de él, pero no se mezcla (var. no se detiene) en él, sino que sale acrisolado con todo su esplendor y con toda su gloria. Todas las potencias (var. los espíritus) reciben de este Nombre, y él no mengua de su altura. ¿Y a qué se asemeja? A un rey, señor de todos los reyes y señor de todo el mundo: todos los habitantes del mundo reciben provecho de este rey, y el rey no mengua de su altura ni de su honra. Y cuando esta gran lumbrera sale del lugar de donde sale, sale a semejanza del candil que alumbra a todos los lados, y todas las lumbreras reciben de él y él no mengua. Y en el momento en que sale, sale con sus nombres, y todos sus nombres, en un solo cómputo, llegan al número de veintiséis, como verás por la introducción, en las palabras de Rabí Shimón bar Yojái, de bendita memoria, cuando trajo en sus palabras secretos profundos que no tienen igual en toda la tierra.

Y estas son las palabras del sabio: Todos los días del mundo, y antes de que fuese este mundo, esta luz salía de delante del Rey con poder (guevurá) y con misericordia; y por la abundancia de su poder, de su resplandor y de su majestad, todas las luces salían a su encuentro para recibir de ella —toda esta luz recibe de ella—. Y esta luz, cuando salía de delante del Rey, todos los días del mundo, no se separa de Hakadosh Baruj Hu; cuando salía de delante de Él y llegaba tras el gran poder, allí la luz primera subía a lo más alto, y se llamaba su nombre, de יהוה, מצפץ, por la permutación de las letras según א"ת ב"ש (Atbash), desde el lugar donde recibe el poder, como hemos dicho. Y este nombre, cuando llegaba al lugar del río Arnón, se llamaba este nombre en razón de la luz —estos dos grandes—, cuando el uno llega al otro cantan ante el Rey con poder profundo, grande en extremo. Y cuando esta luz, cuyo nombre es יהוה, llegaba al lugar que se llama Mataná, todas las huestes del firmamento hablan y dicen alabanza ante el Rey, y dicen así: «Alégrense los cielos y gócese la tierra, brame el mar y su plenitud». Y cuando estas huestes dicen esto, Israel abajo ora ante el Rey; y cuando Hakadosh Baruj Hu oye la oración de Israel y la alabanza de los ángeles, dice así: «Ábreme, hermana mía, amada mía, paloma mía, perfecta mía, que mi cabeza está llena de rocío», por aquella oración de Israel. En aquella hora, este nombre, cuyo nombre es יהוה, con su unión (zivug) cubre todas las luces, y nada de las luces se ve, desde su cabeza hasta sus pies; y por la abundancia de su poder y por la hermosura de sus palabras sale la palabra que dice: «Alzad, oh puertas, vuestras cabezas». En aquella hora se llama su nombre כוזו, lengua buena, pues cubría sobre todas las luces; y este nombre es por permutación de las letras. Y este nombre, ¿quién puede expresar su poder, su sabiduría y su entendimiento? Hasta aquí.

Y cuando este gran Nombre desciende, en vía de parábola, para influir sobre las criaturas y sobre toda la hueste de los cielos, estos son sus viajes (masaot). Es preciso que examines los nombres de los viajes, pues todos son nombres de acción, todos ellos derivaciones; y no creas que, cuando desciende, se separa lo que sube, sino que siempre está ligada a él. Pero cuando desciende, su poder se extiende hasta aquel lugar mediante determinada potencia, y por razón de aquella potencia se llama el nombre de aquel lugar. Primero, hacia HaRamá, el lugar del mirador; y desde HaRamá pone sus ojos y su rostro hacia el lugar de Najal HaShitim, que cubren sobre todos los árboles del Jardín; y desde HaShitim, frente a Yam HaMélaj, allí muestra su poder; y desde Yam HaMélaj hacia Yotvata, tierra de arroyos de aguas, y de este lugar salieron los Erelim; y desde el lugar Yotvata hacia Yam Sedom, lugar del poder, del cual salieron los ángeles de la ira; y desde Yam Sedom hacia Benei Yaakán, lugar del gran clamor; y desde Benei Yaakán hacia el lugar Ashdot HaPisgá; y desde Ashdot HaPisgá hacia Najal HaAvarim, que es el camino del dominio público; y desde Najal HaAvarim hacia Émek HaMélej, el valle del Rey, y en el valle del Rey hizo una calzada de oriente a poniente, desde el lugar de la misericordia hasta el lugar del poder; y el Señor de la formación construyó allí una torre, que se llama Migdal David, la torre de David, y es lo que está escrito (Shir HaShirim 4:4): «Como la torre de David es tu cuello»; y desde la torre hacia Yabok, y desde Yabok hacia Midbar Kadesh, y desde Midbar Kadesh gira en círculo y vuelve a su lugar. Y todos estos nombres son potencias angélicas (var. veinticuatro llenos) de poder, como se verá cuando lo veas en el asunto, cuando lo explique en el tema de las obras.

Y cuando este gran Nombre sale de delante del gran Rey, señor de toda la tierra, ni siquiera las lumbreras alcanzan tanto su altura. Y su vocalización (niqud) escogida es como cuando sale de esta gran lumbrera de delante del Rey: según el andar con que comienza a andar, así es su vocalización escogida; y después, conforme anda, así es su vocalización, como el resto de sus obras. Y te diré la regla de este Nombre y de su vocalización: todo él es unidad (var. la vocalización de este Nombre es toda ella luz) por completo, sin que haya cosa en medio que separe, y es lo que está escrito (Shemot 3:15): «Este es mi nombre para siempre, y este mi memorial de generación en generación». Y quien no conoce el secreto de este versículo aún no ha llegado a la hondura de la Torá; y viene a dar a conocer que, entre este gran Nombre y la gran Existencia, no hay cosa que los separe —aunque el nombre אהיה es mayor que este—, y así como este se difunde, así aquel se difunde desde el lugar de la gran Existencia. Y este gran Nombre, su combinación (tsiruf) es insondable, pues cuando sale, su luz se divide en veintiséis vías (var. veintidós), y cada vía ilumina para Hakadosh Baruj Hu lumbreras (var. ciento veintiséis lumbreras), y cada lumbrera sustenta a mil millares de reyes grandes de entre los que están en el Palacio del Rey. Y cuando lo consideres, estos dos ángeles son los guardianes de la torre, la muralla, la fortaleza, el Palacio y la cámara de los tesoros del Rey. Y al ver el sabio esta magnitud de su poder, dijo: «¿Acaso tienen número sus tropas?» (Iyov 25:3). Y este Nombre da a cada uno un poder que no se asemeja al de otro, ni el uno al otro. Por eso, pon desde ahora tu pensamiento en comprender sabiduría y saber, pues hasta aquí han sido los encabezamientos de la introducción, y yo iba como por fuera.

Esta lumbrera, cuando sale, se divide en veintiséis vías, y esta vía está tan llena como aquella, y el cuerpo no mengua aunque se divida. Y cada lumbrera de las veintiséis vías se fortalece seiscientas parasangas, y en cada parasanga hay siete confines (gvulim), y estos son: primero, el confín de la sabiduría (Jésed); segundo, el confín del intelecto (Tiféret); tercero, el confín de la comprensión (Guevurá); cuarto, el confín del conocimiento (Yesod); quinto, el confín del poder (Hod); sexto, el confín del temor (Maljut); séptimo, el confín de la misericordia (Nétsaj). Y en cada uno de estos confines centellean lumbreras sin término, que son las que rodean el Trono, cubren sobre el Rey y hacen oír el canto. Y todas las vías de las veintiséis vías vienen a un mismo lugar; y en las seiscientas parasangas de cada vía, en cada parasanga hay un nombre (var. nombres) que obran sus obras. Y sobre esto dijeron que toda la Torá entera es un solo Nombre, y todas las palabras son nombres que obran obras. Y de aquí en adelante medita en esta sabiduría, y verás en esta introducción lo que no has visto.

Cuando esta lumbrera sale de delante del Rey, se difunden de ella las cabezas, además de las veintiséis vías. Y estas son las cabezas que se difunden de esta gran lumbrera, además de las otras: son cinco mil setecientas cincuenta y cuatro, según el número de los versículos de la Torá. Y en cada una de estas lumbreras se halla un nombre glorificado (var. descrito) en extremo, que obra obras conforme a la voluntad de Aquel que dijo y el mundo fue. Pues has de saber que cada versículo de la Torá es un nombre en sí mismo, y a toda la Torá entera la llamó Hakadosh Baruj Hu con el nombre יהוה, para saber y comprender que Él es señor sobre todo y rey sobre todas sus criaturas. Y de las veintiséis vías se difunden todas las lumbreras a millares y a miríadas; y los nombres de las veintiséis vías son nombres temibles en extremo, insondables y sin término. Y estas cinco mil setecientas cincuenta y cuatro se dividieron en cuatro vías, que son: la parte del amor, la parte de la paz, la parte del poder y la parte del temor, cuyos nombres son estos: la parte del amor se llama כוזו, que cubre sobre todo; la parte de la paz se llama מצפץ; la parte del poder se llama אנגץ; y la parte del temor se llama תגעץ. Y verás que estos nombres surgen por trueque de letras del alfabeto (אלפ"א בית"א), y cuando examines hallarás la cosa dicha a su modo. Y estos cuatro nombres indican los lugares del amor, la paz, el poder y el temor; y estos nombres de las cuatro vías indican el poder del gran Nombre יהוה; y estas cuatro cabezas llegan hasta cuatro lugares, que son los lugares del amor, la paz, el poder y el temor.

Y estos son los nombres de los cuatro grandes, sobre los que estos cuatro nombres suben y de los que reciben. El primero, זהדריא (var. זהדריאל), lugar del amor, obra obras que fluyen en amor. El segundo, כפרידיהוא, es la fuente (var. el lugar) del temor y la recompensa de los piadosos, correspondiente a nueve grados según el número de sus letras; obra obras que infunden temor en todos los que oyen su fama. El tercero, רידרירון (var. רידירון; var. רדירירון), fuente de la paz (var. lugar de la paz), como verás después. El cuarto, יהדריא (var. יהדריאל). Y su signo es זכר"י. Y estos nombres son grandes en extremo, y los otros se fortalecieron sobre ellos en poder, en sabiduría, en saber y en entendimiento, como verás en esta introducción. Pues cuando esta lumbrera sube hasta el lugar de Najal HaAvarim, se llama su nombre זהדריא (var. זהדריאל), por cuanto זהדריא es די"א de אדני, que es Najal HaAvarim, por el camino del dominio público (רה"ז), que es Yesod (en otra versión está escrito también esto: y allí está y recibe de él, aunque sea su propio nombre). Y desde Najal HaAvarim, cuando llega al lugar de Mataná, se llama su nombre אהוה; y cuando sube al lugar del mirador, el lugar de HaRamá, se llama su nombre יהוזיהוא (var. יהודיהיא), y su entendimiento es insondable y sin término.

Y estos nombres no son tanto como lo que verás. Y dijeron sobre este gran Nombre que, en la hora de la formación, se difundió de delante de su Señor desde el lugar de la gran Existencia; y al difundirse descendió y se alejó (var. fue empujado) de su tienda un camino de seis mil años. Dijo Hakadosh Baruj Hu: seis mil años subsistirá el mundo con justicias y con maldades ante mí, y después de ello perecerá la maldad y quedará la sabiduría y la rectitud. Y cuando acabó de descender (var. su reino) e iba subiendo a su lugar, subió un camino de mil años por la vía de Mataná, lugar del amor y de la paz, y difundió allí su poder hacia el oriente, el poniente y el sur, y llamó su nombre, en aquel lugar, אהוה, pues cuando desciendas al final de este Nombre verás (var. verás la unidad de este Nombre, bendito sea) la unidad de Hakadosh Baruj Hu. Dijo Hakadosh Baruj Hu: así como esta luz, un camino de mil años, anduvo en reposo, así el séptimo millar será reposo y holgura y paz y sabiduría, y el Mundo Venidero sale de su lugar, y los ángeles serán manifiestos a los hijos de los hombres, y no serán tan tenidos en cuenta por la abundancia de la alegría y de la sabiduría. Y cuando esta lumbrera partió de su lugar y subió al lugar de la torre que mira (var. que se vuelve hacia) el rostro de Damések, se detuvo un camino de mil años, y se difundió allí con poder, fuerza, grandeza y gloria, cubriendo sobre todas las lumbreras y engrandeciéndolas. Dijo Hakadosh Baruj Hu: así, en el octavo millar la sabiduría se irá fortaleciendo con poder, y los hijos de los hombres perderán su deseo. Y así fue subiendo hasta que subió al grado (var. a lo alto) décimo, y allí se ocultó, y lo cubrió la Gloria, y no se vio nada de él; por eso no puede el hombre saber qué será en el décimo millar.

Y he aquí que vuelvo a mi primer asunto, que comencé a explicar, acerca del poder del Nombre יהוה, el grande y el temible. Estos son los nombres de las veintiséis vías: 1) la vía de la sabiduría; 2) la vía del amor; 3) la vía de la paz; 4) la vía de la gloria; 5) la vía de la comprensión; 6) la vía del intelecto; 7) la vía del deleite; 8) la vía de las entradas de los portones; 9) la vía de la entrada del Palacio exterior; 10) la vía de la entrada de la torre; 11) la vía de la entrada de la muralla; 12) la vía de Kiryat Séfer, la ciudad del libro; 13) la vía de Kiryat Jutsot (var. Kiryat Arbá); 14) la vía del río que sale de la casa de HaShem; 15) la vía del Jardín; 16) la vía del árbol de la vida, del bien y del mal; 17) la vía de la pendiente que baja sobre la Aravá (var. la vía del Yam Suf); 18) la vía de Bet HaJoronáyim; 19) la vía del Yam Suf, el Mar de las Cañas; 20) la vía de la fortaleza; 21) la vía del mar de la Aravá; 22) la vía del poderío; 23) la vía de HaRamá; 24) la vía del Palacio interior; 25) la vía de la cámara de lo íntimo; 26) la vía del tesoro de la Gloria y del deleite, la vía de la cámara del gran Rey, señor de todo, bendito sea su Nombre.

Y todas estas vías cuyos nombres he expuesto: todas las sabidurías de este Nombre y todos sus poderes están incluidos en ellas. Y cada vía la explicaré, y es un asunto en sí mismo, y verás en ella que todas las cosas —las honorables y las viles— están incluidas en este Nombre, y con este Nombre fueron creadas y se sostienen en su medida. Por eso dijo el sabio: todo versículo en que veas que hay veintiséis letras, llámalo santo de santos, pues el sello del Rey se fortalece en él y sube hasta su lugar. Y verás además lo que dijo Hakadosh Baruj Hu en su Torá: «Y un río salía de Edén para regar el Jardín, y de allí se dividía y se hacía en cuatro cabezas» (Bereshit 2:10-14): «el nombre del uno es Pishón, que es el que rodea toda la tierra de Javilá, donde está el oro —y el oro de aquella tierra es bueno—, allí está el bedolaj y la piedra de ónice (shóham); y el nombre del río segundo es Gijón, que es el que rodea toda la tierra de Kush; y el nombre del río tercero es Jidékel, que es el que va al oriente de Ashur; y el río cuarto es el Perat». Y en estos versículos medita según esta introducción, y verás sabiduría sin fin. Y verás que el versículo que viene al cabo de veintiséis versículos (var. al cabo de nueve meses) habla del asunto del hombre, y dice: «Y dijo Elohim: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza»; quien no ha descendido al fondo (var. al secreto) de esta sabiduría no ha visto las maravillas de Hakadosh Baruj Hu, bendito y elevado sea su Nombre.

Dijo el sabio Rabí Shimón bar Yojái, de bendita memoria: Una luz salía de delante del Rey; y cuando salía de delante del Dios de los cielos, el comienzo de su poder, su rostro hacia el norte, todas las almas de los justos la contemplan y se unen a ella y reciben de ella luz. Cuando la luz salía hacia las cuatro cabezas, se dividió: la cabeza primera (var. santa), su rostro hacia el norte con gran poder, y las almas la ven y se unen a ella, y es lo que está escrito (Yeshayahu 43:2): «Cuando pases por el fuego no te quemarás» —por estar delante de su poder—. Y en esta cabeza el poder sube a lo alto y cubre todo el costado del norte, y es lo que está escrito: «que es el que rodea toda la tierra de Javilá, donde está el oro». Y con todo esto, el oro que se menciona en este versículo es el juicio que ha de venir a marcar el mal de los culpables; en este versículo hallarás la recompensa de los justos, como el Mundo Venidero, y es lo que está escrito: «allí está el bedolaj y la piedra de ónice (shóham)». Y todas las luces que hay ocultas, en misericordia y en juicio, se unen a ella; en aquella hora reciben de ella. Y esta cabeza primera se llama יוה, la mitad del Nombre יהוה. Y lo que dice «la piedra de ónice»: en aquella hora en que salía esta luz, vino (var. vino el entendimiento) y se unió a ella, y es lo que está escrito «piedra» (éven), que es expresión de entendimiento (sujletanu). ¿De quién era? Del alma de Moshé; y por esto «y la piedra de ónice». Y aquel (var. y el hombre) que examine, hallará la sabiduría y el entendimiento de esta cabeza. La segunda, que recibe de ella, es aquel nombre אהיה אשר אהיה; y el andar de este nombre, cuando salía, su rostro hacia el norte y sus pies hacia el poniente, y su descubrimiento (var. su asiento; var. …

...las conduce hacia el oriente cuando entra desde la Jojmá, y dice: estas son las aguas grandes. Y la segunda cabeza es mucho más fuerte que la primera, pues todas las luces de la Guevurá reciben de ella, y en ellas se hallan misericordias; y se llegó a saber que en este nombre יהו"ה hay guevurá severa y misericordia. Y esta segunda luz hace la guerra con todas las luces, y a todas las somete bajo su poder, y se impone sobre ellas para reinar. Esto es lo que está escrito: «Y el nombre del segundo río es Gijón; este es el que rodea toda la tierra de Kush» (Bereshit 2:13).

Y quien te diga que los nombres que se ven —otra versión: los inferiores—, que fluyen con juicio severo, no proceden de este juicio de la luz יהו"ה, dile que no han contemplado las sabidurías. Pues cuando esta luz salía, con su rostro hacia el norte, hacia un lugar en que no hay misericordia, todas las luces temían ante ella; y no salía sino en la primera hora del día, cuando todo es juicio. Y de no ser por las plegarias de Israel en esta hora, el mundo quedaría arrasado. Esto es lo que está escrito (Tehilim 57:9): «Despierta, gloria mía; despertad, salterio y arpa; despertaré al alba» — despertarla de su juicio y de su guevurá. Y todas las luces que salen con juicio y con misericordia reciben de ella; y con todo esto, ninguna luz se muestra con poderes de guevurá como la de יהו"ה, cual nunca la hubo. Y esta cabeza se llama אלהים יהו"ה —otra versión: אלהים; hallarás en él dos letras de יהו"ה, que son י"ה, y las demás letras son todas juicio—. Y cuando entra en la Jojmá se muestra todo esto.

Y la tercera, que se muestra —¿quién puede expresar su poder y su hermosura?—, es toda ella santo de santos (kódesh kodashim); y en ella se contemplan todas las luces, y en ella se unen, y todas se dicen unas a otras: «Eres más hermoso que los hijos del hombre; la gracia se derramó en tus labios» (Tehilim 45:3). Y esta luz —en ella se adhieren todas las luces, y ella las cubre a todas, de modo que no se las ve desde la cabeza hasta los pies. Esto es lo que está escrito: «Este es el que va al oriente de Ashur» (Bereshit 2:14) — lengua buena, lengua de felicidad. Y luz y expansión cuadrangular; de ella proceden luces abundantes y numerosas, más que todas las demás; y su nombre se llama יה"ה —otra versión: יהו"ה—.

Y la tercera —léase: la cuarta— se llama יה"ו. Y ahora, contempla estas cuatro cabezas de este nombre: todas ellas son santo de santos. Bendito sea el nombre del Dios que llamó a Israel su pueblo, y les reveló el lugar de sus tesoros y todo lo que hay en él.

Y he aquí que te he expuesto los puntos principales de las palabras del sabio Rashbi —la paz sea sobre él—, porque esta introducción va revestida de alusiones (remazim). Y he aquí que se han completado las palabras de la introducción.

El primero de los caminos de la fe y de los caminos de la unidad de Hakadosh Baruj Hu es un camino oculto a los ojos de todo ser vivo, y es aquello que se dijo en Iyob: «Está oculta a los ojos de todo viviente, y velada a las aves del cielo» (28:21). Es el camino de la sabiduría que se muestra en lo alto de la atalaya, perfumada de mirra e incienso, alzada como estandarte para los pueblos, por si alguno anhelara cobijarse a su sombra y comer de su alimento — y por sus manjares los incautos se desvían hacia ella. He aquí que se nos ha revelado en verdad, por pruebas firmes, que el lugar de la sabiduría está en la cima de los montes, en la primera de las cuatro cabezas, en la punta de la primera יו"ד (según otra versión: la superior), la que mira hacia lo más alto, allí donde las almas contemplan para ver su resplandor. Ella devuelve las almas a su vigor, se enaltece por encima de todos los grados, abarca todos los caminos y dice a todos los que vienen al mundo: «A mí mirad y ved, que he aquí que he dispuesto la mesa».

Y la sabiduría vigila, con su rostro vuelto hacia tres caminos: hacia el lugar de la torre, hacia los guardianes de las murallas, y hacia el ángulo que mira de frente al Líbano. Todos los serafines y los jashmalim temen acercarse a sus puestos de guardia y a las puertas de sus portones, porque los guardianes son grandes y poderosos, y su temor pesa sobre todas las criaturas — estos dicen así y aquellos dicen así, diciendo: «Subamos y veamos quién está en la cima de los montes llamando a todas las criaturas». Pero no alcanzan qué hay dentro del santuario, y por eso dice: «Está oculta a los ojos de todo viviente».

Y hacia los treinta y dos caminos volvió su rostro, y en cada uno de los caminos mostró su sabiduría; y los caminos están ordenados en la sabiduría, obra de mano de artífice, y en cada camino mostró su sabiduría desde su principio hasta su fin — no hay en ellos tacha, abarcan toda la Torá, guardan su guardia y la rodean, y hacen brotar las hierbas y las encinas: a estas dan fruto para comida y para remedio, y a aquellas fruto para dar muerte. Por eso, a todo hombre que veas apartarse de la fe teniendo gran sabiduría, sabido es que ha bebido de las aguas amargas, y por eso fue castigado.

Y cada uno de los treinta y dos caminos son los que se llaman los accesos (según otra versión: las luminarias; según otra: los espejos) de la merkavá, y sus ángulos, sus hejalot y sus tesoros — revelan enigmas y muestran maravillas, y a sus huestes y a sus ejércitos les da sabiduría conforme a su entendimiento. Y así como el serafín Shemuael (según otra versión: Shemuiel con yud) sobre el ángel Shemuiel (o Shemuael — y así por todo el libro hay dos lecturas, como ya insinué en la introducción) llega hasta su portón y es tenido por como si no existiera ante la grandeza de su nivel y su sabiduría — y todos ellos no son sino obra del pie (según otra versión: del estandarte) que está sobre la cámara, y ven su resplandor y oyen su cántico, el que ella entona ante su Rey.

Y los treinta y dos caminos son los treinta y dos cielos, que son alados y se elevan unos sobre otros, doble y redoblado, por la mucha soberbia que hay en su dominio (según otra versión: que en él se muestra). Y serafines a millares y a miríadas guardan cada uno de los treinta y dos caminos: unos ceñidos de gloria y esplendor, y otros dispuestos como los valientes para la guerra, porque todos los caminos vienen a un solo punto de vocalización, y giran en círculo, y vuelven a su lugar, para comprender y saber que toda obra de Dios no se aparta de Él — pues si se apartara de Él, entonces el cuerpo obraría por sí mismo (según otra versión: y para quitar todas estas dudas: todo el que crea que algo de las criaturas de HaShem se enaltece por el orden de sus días, se aparta de Él). Y para quitar el tropiezo, para que creas que algo de lo alto se enaltece — y quien de la generación juzgue que se aparta de Él, ese está entre los de poca fe, a quienes la Torá sacó por escarnio.

Y he aquí que en verdad se halla que ninguna cosa está oculta al Rey, y por eso todos los ángeles están llenos de temor, no sea que salgan de su guardia a otra guardia; y todas las luminarias temen y no salen del camino ni siquiera como el grosor de un cabello, porque un guardián (según otra versión: un portero) está sobre ellas de pie. Y la sabiduría, que está en la cima de los montes, se refuerza para subir, y no se ve nada de las luminarias, porque ella las cubre; y se oye a las luminarias bajo ella como el arrullo de palomas que se cobijan bajo sus alas. Salvo tres, que cuando ella se cierne sobre ellas se refuerzan con una luz muy pura, y se ven sus cabezas a su sombra cantando y entonando cántico ante Aquel que dijo y fue el mundo. Y cuando dicen el cántico, las esferas se detienen, y ellas se plantan en la brecha para apresurar toda cosa a subir; ven el asunto del Rey y la necesidad de sus huestes, reparten abundancia y fuerza a las aves del cielo y a las fieras de la tierra, y todo está bajo ellas.

Y diez ángeles guardan sus accesos, sus atrios y sus fortalezas, los llaman por sus nombres y hacen su servicio, apresurando que su voluntad se cumpla — así son los príncipes, las piedras de ónice y las piedras de engaste, que se sientan primero en el reino, que fueron creados como alabanza, bajo los tres ángeles superiores que gobiernan de mar a mar. Y estos treinta y dos caminos se dividieron en tres guardias, y se les hallaron tres nombres, y son aquellos que dije que son las tres potencias cuyas cabezas se vieron fuera del santuario. Y según su marcha, así es su vocalización, y según su importancia, así son sus acciones; y están enraizados en la primera letra del nombre de cuatro letras יהו"ה, en medio de la letra — atraen sobre sí las dos luminarias, de abajo y de arriba, desde la punta inferior y desde la punta superior. Y por la grandeza de su importancia y su santidad no reciben impureza, y aun las potencias de lo profano, si las tocan, no las contaminan, y por eso no necesitan purificación.

Y estos son sus nombres. El primero de los tres, y el primero de todos, es el llamado en lenguaje figurado פישון (según otra versión: es el llamado יהו"א), el que devuelve las almas y las sostiene, y sostiene el reparo de la Casa, y está de pie en la cima de la colina con el shofar en la mano, y toca en él a su voluntad; y si un shofar como este está en su mano, ¿en qué han de ser tenidas ante él las huestes del cielo? Y este es su nombre, según su sabiduría y su fuerza: אצהביאהוה"ת (אהי"ה צבאות ה'), diez letras se incluyeron en él por el número de su raíz, pues ese nombre enraizado eleva fruto para dar muerte y para dar vida; y guardan su guardia los diez valientes que dijimos.

Y el segundo es la barra del medio, que atraviesa de un extremo al otro, recibe del superior que mira arriba, a lo alto, y recibe del inferior que mira por la pendiente hacia abajo hasta el lugar del llano — que estos son las dos puntas de la יו"ד. ישמוהוהי"הו (שמו יהוה יה"ו): este es un nombre de diez letras, como el primero. Y estos nombres, según la unidad de Hakadosh Baruj Hu, según su fuerza, su vocalización y su acción, los explicaré; y verás en este camino de la sabiduría el asunto de las cosas que están ocultas a los ángeles, qué cosas son, y verás cómo reciben las huestes del cielo la sabiduría y cómo obran con la sabiduría.

Y el tercer nombre, grande y terrible, cuya cabeza se vio por encima de la luminaria de la sabiduría, de igual modo raíz en la raíz en que se enraizaron los otros que expliqué. Y este es su nombre, que se le halló: שאדכיתריאל (שד"י אכתרי"אל), nombre terrible y temible, cuyo entendimiento no tiene medida, y él es muy fuerte. Y estos tres nombres están de pie para toda cosa, elevan fruto en toda clase de alimento, y son nombres muy importantes por su vocalización — el primero por sí solo, el segundo por sí solo, y el tercero de igual modo. Y cuando entre en el camino (según otra versión: en el secreto) de la vocalización, explicaré por el camino del amor la vocalización de estos, la que ha de ser.

Y cuando la sabiduría se despliega desde su lugar, desde el lugar oculto, y se muestra su sabiduría fuera del santuario interior, y cuando los tres ángeles ven su resplandor, se estremece (según otra versión: se une) uno frente a otro con gran temor al ver la gran visión de su entendimiento y de su hermosura, que se despliega por el camino del mar del llano un despliegue grande, en las estepas, muy terrible. Y cuando esta luminaria se despliega, no se ve nada de su raíz de lo oculto que hay en ella; los tres príncipes (según otra versión: las tres raíces) en aquella hora quedan ocultos por la mucha abundancia de la sabiduría y por su fuerza, y por la pequeñez de su fuerza ante su grandeza no son tenidos por nada ante ella, como si no existieran. Y en aquella hora se refuerzan tres luminarias del cuerpo de la gran luminaria, y cada una cubre a cada ángel, y cada una de estas tres luminarias, según el alcance del ángel — a estas tres luminarias se les hallaron nombres conforme a la fuerza que en ellas se ve. Y cuando estas tres luminarias se refuerzan, las esferas son tenidas como si no existieran.

El nombre del primero es אהוי (según otra versión: אהוה), y la señal de su vocalización es «Yo soy de mi amado y mi amado es mío» (Shir HaShirim 6:3). De este recibe Shemuael el Grande. Y el nombre del segundo es היוה, este es el que sustenta a Metatrón. Y el nombre del tercero es ההיו, aquí se refuerza Yahoel. Y la vocalización del segundo nombre tiene por señal «¿Quién es esta que sube del…?» (Shir HaShirim 3:6, 8:5). Y la vocalización del tercer nombre tiene por señal «Dios clemente y misericordioso, tardo…» (Shemot 34:6). Y ahora presta atención: por la mucha fuerza del esplendor de la sabiduría, cuando el nombre terrible sale, se ven en él tres ojos, uno a la derecha de este y este a la derecha de aquel, y el primero mira hacia la Ramá.

Y puesto que hacia este lugar dirigió su rostro para mirar, por eso se llamó su nombre אהו"ה; y además, porque cuando sale esta luminaria יהו"ה desde el lugar de la Existencia primera, y pasa por el nombre אהי"ה, que se desplegó primero desde el Rey, se adhiere a él más que el resto de su cuerpo — y porque se adhiere a él más, se llamó su nombre como su nombre, salvo una letra, para que hubiera distinción entre uno y otro. Y el resto de su cuerpo se extiende con fuerza para salir a mostrar su hermosura, y por eso no se asemeja uno al otro. Y por eso las letras están invertidas, porque el segundo se extiende con más fuerza que el primero y que el último. Y por eso las letras del primero y del último se duplicaron en misericordia, y las letras del segundo no se duplicaron en misericordia, porque cada cosa está de pie en su lugar.

Y por eso puedes comprender la acción del primer nombre אהו"ה, que se extendieron en misericordia y en grandeza portentosa, obrando con los ángeles de HaShem acciones portentosas, para decretar una cosa y que se cumpla, para dar muerte y para dar vida, para ver un ángel y para alcanzar alcances — como explicaré en las acciones — y para consultar sobre una cosa a Dios, y para alcanzar sabiduría y conocimiento que no alcanzaron los primeros, por la fuerza de su gran fuente y por su vocalización correcta.

Y también estas son las cosas de la sabiduría que conviene saber, que están en la sabiduría, y todo lo que abarca sabiduría y lo que se llama por nombre «sabiduría» (según otra versión: por el nombre «señor de la sabiduría»; según otra: el nombre «sabiduría»). Y estas son: conocer el fundamento, el Hombre Superior, su fuerza, su fuente y sus acciones, a cuántos lados se despliega su fuerza; y conocer el fundamento de la hueste de la tierra, cómo se sostienen una hora, o en qué cosa se sostienen las huestes de arriba y las de abajo, como está escrito: «HaShem con sabiduría fundó la tierra, etc.» (Mishlé 3:19) — la tierra de arriba y la tierra de abajo. Y si yo, el autor, trajera las cosas en detalle, se acabaría el tiempo de escribir y el intelecto de soportar, porque las mentes de los hombres son densas, y la sabiduría aún no se ha adherido (según otra versión: no se ha fortalecido) en los hombres. Sabe en verdad que la sabiduría tiene muchas y grandes ramas y una sola raíz, y a veces sucede que en un mismo lugar todas las ramas se reúnen (según otra versión: se acercan) a un solo lugar y se ven en uno, y se llama el nombre de aquel lugar, en lenguaje figurado, «la altura», y por el camino del fundamento, el nombre אהו"ה. Este lugar es el lugar de la alegría inmensa, y por ser inmensa se extendió con fuerza; y el cielo (según otra versión: el serafín), cuando recibe de este lugar, obra acciones portentosas sin medida.

Y yo dejo el decir las acciones hasta el camino de los accesos de los portones, y allí verás todas las acciones por orden, y los ángeles por orden, y los ángeles que reciben de ellos, y sus resultados, y qué acciones obran y cómo obran, todo bien explicado. Y antes de esto explicaré acciones grandes y menores (según otra versión: y coronadas). Sabe que todos los secretos de Hakadosh Baruj Hu y sus maravillas se incluyeron en la sabiduría, y van sobre lo general y sobre lo particular, como verás, porque el fundamento del Hombre Superior se ve en la sabiduría; y te pondré una parábola de cómo es su fundamento y su raíz.

En la hora en que la sabiduría sale de su lugar, todas las luminarias salen de su lugar y corren hacia ella para recibir de ella, y reciben las grandes, y las grandes dan a las pequeñas, y así reparten la sabiduría. Y así la sabiduría, cuando gira en círculo y sube a su lugar por lugares conocidos, sube primero y da (según otra versión: y esplendor) su rostro, y llega hasta יטבתה, y allí se robustece, y allí se detiene, y toma fuerza, capacidad y fuerza — y se llama el nombre de aquel lugar תגט"ץ (y acaso תגע"ץ), y es el miembro del cabello que hay en el Hombre Superior, que es la sabiduría del hombre; y si eres sabio, comprenderás los secretos de la merkavá (según otra versión: de la sabiduría y la merkavá). Y de allí ella sube hacia arriba, y su fuerza comienza a debilitarse, y se despliega hacia el lugar de גודגדה, y se llama su nombre אנג"ץ (según otra versión: ארג"ץ), y es el lugar de la cabeza que hay en el Hombre Superior. Y de allí sube hacia el lugar de בני יעקן y se detiene allí con grandeza grande y terrible, y se llama su nombre אלהים, y este es el miembro del ojo izquierdo que hay en el Hombre Superior.

Y cuando la sabiduría, que es luz que da entendimiento a todos los que la ven, se refuerza para subir, entonces el estruendo (según otra versión: la nada) de su esplendor llega hasta el lugar de עציון גבר, lugar de las señales portentosas y lugar del intelecto. Las luminarias y todas las huestes toman forma de este lugar, y por eso se llama עציון גבר; y se despliega allí esta gran luz con grandeza muy grande, y todos los alados anhelan cobijarse (según otra versión: contemplar) en esta gran hermosura. Y se llama el nombre de este lugar, en los lugares de la merkavá, «el ojo derecho» — mira con misericordia y contempla con misericordia, está de pie en el lugar de la brecha para llenar la falta que faltaron los antiguos con la maldad de sus obras, salva a los que se cobijan, oye el clamor de los menesterosos, es clemente y misericordioso, reprende a las aguas del mar, saca y trae todas las cosas; y se llama su nombre santo אכתריא"ל י"ה יהו"ה (según otra versión: אכתריא"ל י"ה), Dios de Israel, que obra acciones para los que conocen su fuente, que está enraizada en אהי"ה.

Y sus acciones, sin purificación, por la mucha santidad inmensa, se derraman de él; todos los órdenes de la merkavá, cada cual en su guardia y en su servicio que hacen. Y siendo su dominio inmenso, se refuerza más y más esta luminaria que da entendimiento, y cubre con su esplendor quince grados del acceso al santuario interior. Y por eso el sabio, cuando ore hacia el lugar de עציון גבר, tenga sus ojos y su corazón en las dos luminarias mencionadas י"ה אכתריא"ל, coronados con toda clase de vasos de medida, con todo vaso de deleite y con todo vaso de continuidad. Y cuando la luz que da entendimiento llega hasta עציון גבר, se agota la fuerza del rigor que hay en ella, y queda la misericordia, y no pudo subir y reforzarse más, como es su norma; comenzó a descender y a obrar hacia todos los lados (según otra versión: desde los lados), y su sabiduría se despliega por todos los ángulos de las esferas. Y la hueste de lo alto está de pie en filas y filas, y contemplan para ver la dulzura de sus caminos y la rectitud de sus alabanzas, y reciben sabiduría y conocimiento de él. Y de allí comienzan los ángeles a producir sus acciones con la mucha gran sabiduría; y se llama el nombre de aquel lugar donde se detuvo la luz que da entendimiento, cuando descendió la mano que da entendimiento en los secretos de la merkavá y por el camino de los fundamentos, según el secreto de sus acciones, שדי — él es el que basta a todas las criaturas y las sustenta hasta sin fin (עד בלי די). Y la fuerza de la fuente de שד"י se conoce en יהו"ה, Dios de Israel y de todos los pueblos.

Y con este nombre שד"י, con él ha de tener la intención el que dirige su pensamiento, que es el lugar del grado, y él hace todas las cosas con fuerza obligada, y él se apresura a hacer todas las cosas — las que reciben de esta fuente (según otra versión: de este lugar), sean los campamentos de los serafines grandes, los que queman y hacen quemar, cuyos nombres son estos: מטטרו"ן יהוא"ל; como ellos no hay en todas aquellas esferas, salvo uno solo, por cuyo nombre pregunté, y es פלא (según otra versión: פלאי), lugar de las maravillas. Y hallé escrito que el maestro de Shem hijo de Nóaj se llamaba פאל"י (según otra versión: פלאי); y por eso hay que comprender que quizás Shemuael el gran servidor se llama así, y junto a Manóaj está escrito: «¿Por qué preguntas por mi nombre, siendo maravilloso?» (Shoftim 13:18) — y comprende.

Y de este lugar parte esta gran luminaria, y comenzó a cubrir a todas las luminarias, y vino hasta Jatserot, y se detuvo allí reforzándose con gran fuerza, temiendo ante ella, oyendo su fuerza, porque es la luminaria cuya raíz no se vio, sino que está oculta por su importancia; y ella no se ocultó sino por la pequeñez del alcance de todas las criaturas, que no alcanzan su alcance. Y cuando vieron que era profunda y no alcanzaron, dijeron: «ciertamente está oculta» — pero esta es la verdad, que está revelada a los que profundizan en conocer esta sabiduría. Y cuando el resplandor de esta luminaria se hizo manchas y manchas en muchos lugares, es porque su sabiduría se repartió a la hueste de lo alto, a cada campamento conforme a su fuerza; y por eso se llama, en lenguaje figurado, Jatserot —«los atrios»—, y por el camino del fundamento se llama אדנ"י — él es la mano izquierda. Y de este lugar reciben la hueste de lo alto, todos los campamentos y sus huestes, cada cual.

Y todo el que obra y vigila (según otra versión: y hace jurar) a la hueste de lo alto, con este nombre ha de tener la intención, aunque no sea de la acción, porque él es la columna grande que sostiene todas las esferas; y por su nombre se llamaron «señores» (según otra versión: los señores, señores), porque están de pie bajo su dominio. Y en él se hallan los tesoros de la nieve, del granizo y del viento tempestuoso, y los tesoros del buen resplandor; y es un nombre terrible cuya vocalización es conforme a su marcha, como explicaré en el segundo camino, en el secreto de la vocalización (según otra versión: en la raíz de la vocalización). Y cuando la sabiduría llega hasta Jatserot, allí se reúnen dos caminos, y en medio de los caminos se halla una cámara, sobre la cual todos estos caminos se ciernen (según otra versión: se invierten), y ella se ve pura, límpida y buena, y se llama su nombre תבערה, en sentido bueno, e invertido en sentido malo — porque de aquí se emanaron, se decretaron y salen las almas de los justos y de los hombres de obra. Y esta sale en ella (según otra versión: pura), y esta de igual modo; cuando ambas vuelven a este lugar, esta vuelve buena y esta vuelve mala, esta se une en ella y esta se quema en ella, y por eso la llamaron תבערה. Y por el camino del fundamento se llama צבאות, y sobre esto dijeron que Janá fue profetisa, que dijo al principio «HaShem Tsevaot» cuando pidió el hijo (Shemuel Alef 1:11), porque tuvo su intención en el lugar de donde el alma sale, y de inmediato su petición subió.

Y el nombre צבאות es muy poderoso, y obra acciones de las que verás por la fuerza de su fuente, en su vocalización oculta, como verás. ¿Por qué se llama este lugar תבערה? Porque toda luminaria que llega a él, de inmediato se quema, y esto por su mucha pureza. Y dijeron en el secreto de las almas que una luminaria se extiende y sale de Hakadosh Baruj Hu, y cuando se hace la unión, centellean las almas y se unen en esta luminaria, y esta luminaria se extiende hasta el lugar de תבערה, cuyo nombre es צבאות, y por eso dije que las almas están de pie en תבערה.

Y puesto que hemos entrado en esta sabiduría portentosa, tenemos que comprender lo que está escrito (Debarim 9:22): «Y en Tabera, y en Masá, y en Kibrot-hataavá, etc.», y hallarás allí sabiduría de modo general. Dijo Hakadosh Baruj Hu en su Torá «y en Tabera, y en Masá, y en Kibrot-hataavá», por el lugar que el hombre deseaba y anhelaba alcanzar — este para alcanzar un alcance bueno, y este para alcanzar un alcance malo. Y al ver Israel la grandeza de estos tres lugares (según otra versión: grados), ponían en ellos su intención (según otra versión: su fuerza), para saber quién los conduce (según otra versión: cuál es su existencia), o quién los hace fluir; comenzaron a decir: «de este lugar baja el bien y el mal, y este es el lugar de los grandes grados, y no hay quien gobierne en él» — pues por la soberbia de Hakadosh Baruj Hu, Él no vigila tanto a sus criaturas, y puso a estos tres en su lugar para que obren todo lo que quieran; por eso ponían a prueba a Hakadosh Baruj Hu en todas sus palabras.

Y dijeron los sabios: tres serafines (según otra versión: los príncipes) reciben de estos tres lugares, cuyo grado no tiene fin. Y del lugar de תבערה baja el esplendor de la sabiduría al lugar de נחל ארנון, y se llama su nombre, el profundo, אדירי"רון, lugar del cántico, del prodigio y de la sabiduría, y es un miembro que sustenta todo el cuerpo. Y cuando ven la hueste de lo alto que el esplendor de la sabiduría llegó a ellos, comenzaron a cantar, como se dijo: «Cuando cantaban a coro las estrellas del alba, y prorrumpían en júbilo todos los hijos de Dios» (Iyob 38:7), porque les llegó la sabiduría, y ellos se enaltecen y reciben de allí sabiduría y fuerza muy grande. Y de נחל ארנון llegó la sabiduría hasta נחל העברים, y de allí gira en círculo y vuelve a su lugar.

Y los treinta y dos caminos se refuerzan para subir y cubren todas las esferas, todos los grados, los mundos y todos los abismos; y se ven estos, junto al esplendor de la sabiduría, como si no existieran. Y con todo esto se vieron lejanos, como a seiscientos mil tiros de arco de matices (según otra versión: en número), y se vieron como la sombra de una escudilla. Y los treinta y dos caminos se refuerzan para subir, reforzarse y cubrir todas las esferas y todos sus lugares; y la sabiduría — dijeron que este es el Hombre Superior, conocido en עציון גבר, como dije arriba en este asunto. Y נחל העברים que dijimos es el nombre llamado משבצות, conocido en la combinación del nombre de cuatro letras, como explicaré en la vocalización, en este asunto. Y este glorioso asunto que dijimos, del נחל העברים, en él erraron muchos sabios sin fin, como Elishá Ajer y el resto de los sabios de Israel, de los grandes y de los poderosos, cabezas de las generaciones, que están de pie en lugares honorables para devolver lo perdido y salvar a los hijos de los hombres.

Y he aquí para ti las cabezas de las cosas de esta sabiduría portentosa y grande. Y tres veces al día la sabiduría se refuerza más y más: en la primera hora, en la sexta hora y en la última hora — en estas horas se refuerzan estos treinta y dos caminos, todos ellos enraizados en la primera letra de יהו"ה, en la punta inferior que mira hacia abajo. Y porque mira hacia abajo, la sabiduría (según otra versión: así la sabiduría) es grande en fuerza y en misericordia; y si la sabiduría mirase hacia arriba, ni siquiera los ángeles y los hombres alcanzarían sabiduría, y serían como bestias del campo — y por eso ella mira hacia abajo y recibe sabiduría para las criaturas. Y al ver la sabiduría que es alta y grande sobre todos los grados, y que ningún otro grado es más alto que ella, dirigió su rostro hacia tres lugares: al primero, hacia el lado norte, lugar de la fuerza, y abatió su soberbia, y se plantó estremecida ante quien la engrandece; y se llama el nombre de este lugar «el lugar del temor», que es תבערה, que es el nombre אגל"א, incluido en la Torá, que obra acciones sin purificación, atraídas (según otra versión: para los que dan entendimiento) por la línea del temor.

Y el segundo lugar hacia el que dirigió su rostro es el lugar de la humildad, y se llama su nombre «el nombre del reposo», y es el nombre יחדריא"ל, Dios de Israel. Y el tercer lugar es el lugar de la alegría, y se llama su nombre מפריש"מיה. Y estos tres grados —el temor, la humildad y la alegría— quien quiera aprender sabiduría ha de estar adherido a estos tres grados: que tema el pecado, que sea humilde y que esté alegre con su parte; y cuando llegue a los entendimientos de estos tres grados, alcanzará la sabiduría. Y estos tres lugares se anudaron uno con otro, y no se aparta este de este, y todo es uno. Y los ángeles que reciben de estos tres lugares son Horiel (según otra versión: Yahoel), Gaviel, Gavriel, nombres probados para toda cosa, para obrar y hacer que se cumpla cosa de maldición y de bendición sin purificación, para consultar con Dios y para hacer todo lo que quiera; y son nombres buenos sin medida, y sin fin. Y estos tres lugares, donde el primer nombre es יכאה, es תבערה, donde todas las luminarias, cuando suben, temen para no ser quemadas en su gran santidad; y quien está adherido al grado del temor hereda (según otra versión:

—escapa de Tavera, la conflagración; y el segundo es la humildad: este es Masá (me parece, porque las segundas letras de מסה forman ענו). Es un lugar grandísimo, sin límite para su santidad y su poderío, pues todas las luces y toda la hueste de lo alto, cuando pasan por este lugar, se sabe quiénes son: si andan en fe o no. Por eso se llama Masá. Y el tercero es la alegría, el lugar de Kivrot HaTaavá. Quien no ha llegado a las menujot —los reposos— del lugar de Kivrot HaTaavá, no ha visto luz ni ha alcanzado sabiduría.

Hay un lugar en los cielos de Maón, para cuyo entendimiento no hay fin, y es un lugar oculto ante la pequeñez del intelecto, como se ha mencionado. Y las grandes luces, cuando se esfuerzan por subir y ven el estandarte erguido en medio del palacio (hejal), dicen: en este lugar reside la menujá, y se detienen y observan a ver si logran contemplar su esplendor y su resplandor. Cuando esta luz oculta se intensifica y, por la abundancia de su influjo, se extiende y su resplandor sale fuera del palacio, entonces ansían ver más y suben; y cuando llegan al lugar de Jeshbón y alcanzan su extremo, arden al instante — por la excelsa pureza de esta gran luz todos arden y quedan en ella, y no salen jamás. A este lugar lo llamaron, en lenguaje figurado, Kivrot HaTaavá —las tumbas del deseo— en buen sentido: pues por la abundancia de su anhelo, al querer conocer la raíz (עיקר), se consumieron en santidad y no quedó de ellos nada visible.

Y cuántas luces y cuántos príncipes de gran fuerza se consumieron en este lugar; y se llama Kivrot HaTaavá en el sentido de la raíz יהוה (otra versión: יהו). Y te diré cuán grandes, poderosos y perfectos en su rango eran los ángeles y las luces que se consumieron en este lugar desde el momento de la creación: ángeles grandes y magníficos se consumieron en esta gran luz, del campamento de los serafines y del campamento de los tarshishim, pues se les subió al pensamiento subir e imponerse hasta este lugar, y allí se consumieron. Y sobre ellos está escrito (Bamidbar 11:34): «porque allí sepultaron al pueblo de los codiciosos». Y no suba a tu pensamiento la mala idea de decir que las palabras de la Torá son solo según su sentido literal; Dios te libre de creer tal cosa.

Y este lugar que se llama Kivrot HaTaavá — dichoso el hombre que profundiza para conocer y alcanzar su sabiduría, pues todos sus canales (צנורות) están ocultos y son en número de treinta y dos canales, todos ocultos de los cielos que se yerguen en la brecha (פרץ); y treinta y dos peldaños salen frente a los treinta y dos caminos, y todos son peldaños que colman los lugares de la brecha. Del primero de los caminos sale el resplandor de su figura, como oro puro y rojizo, e ilumina y da fuerza a la décima esfera (galgal); y por la abundancia de las potencias de la primera luz, se intensifica y sale con vigor; y de este camino (otra versión: y del resplandor del camino) se enraizaron los serafines (otra versión: las raíces), los que tienen el poder. Y cuando algún serafín se esfuerza por pasar, subir y aferrarse a su raíz, si recibe algo de la chispa débil, arde al instante; esto es lo que está escrito: «porque allí sepultaron al pueblo de los codiciosos». Del segundo sale un resplandor blanco y deleitable que sustenta los treinta y dos raíces (otra versión: los dos raíces), y en él se ve la raíz de uno de los serafines. Del tercero sale la santidad inmensa de la que reciben los tarshishim. Y así, por cada camino sale cada cosa: el alimento de los superiores, de los inferiores y de los intermedios. Y la intermedia de estos caminos está sin mezcla de otra cosa; es pura y buena, enraizada en אהיה, y de ella salen las almas — y se llama Tavera. Y el último de estos caminos se llama Kivrot HaTaavá, y ya te insinué arriba el secreto (sod) de Kivrot HaTaavá. Y el segundo se llama Masá: es la que acrisola y abrasa a todas las luces, y se llama el crisol del oro, en el que arden y permanecen.

Y del resplandor de la Jojmá y de su magnificencia se despliegan todos los entendimientos de las guardias (mishmarot), cada guardia en su lugar, para obrar sus obras y cumplir su servicio. Estas son las guardias que penden del resplandor de la Jojmá. Al norte se yergue —del primero de los caminos sale el resplandor de su figura— una guardia que custodia las entradas de los ángeles destructores, para que no salgan ni se extiendan a corromper el mundo; y esta guardia ocupa seiscientas parasangas (פרסאות), y en ella hay ámbitos llenos de resplandor y magnificencia, y los grandes ángeles custodian las entradas, y en ella hay príncipes por millares y miríadas, todos los cuales, ante el resplandor de la Jojmá, son como si no fueran. La segunda guardia, hacia el sur, es la más importante de todas, y en ella hay luces de importancia, para cuyo dominio no hay fin. Y así, las cuatro guardias se enraizaron en esta Jojmá, y de ella se despliegan todos los objetos de deleite y de anhelo que todos los seres dotados de intelecto ansían alcanzar; y de ellos, unos alcanzaron la cosa como debe ser, y otros se salieron del camino, como dije más arriba.

Pues al ver la grandeza sin fin de la hueste de lo alto — que hay un ángel llamado Uriel que abarca, en un solo paso (otra versión: en su zancada), desde la décima esfera hasta la tierra, como está escrito (Yehoshúa 5:14): «yo soy el príncipe del ejército de Adonái, ahora he venido» — y si un ángel así, para quien las nueve esferas no cuentan gran cosa, cuánto más Yehoel, que está por encima de él, ante quien Uriel parece un muchacho; y Yehoel, ante Shemuael, es como si no fuera; y todos estos tres príncipes, ante el Daat que sale y se despliega de las generaciones del intelecto, son como si nunca hubieran sido. Y así el intelecto ante la Biná, y la Biná ante la Jojmá. Y de la Jojmá dijeron que es la madre de todas las luces, y que todas las esferas y sus huestes, y las luces que sustentan a las criaturas del Alto y Excelso, y todos los tesoros, ante ella no cuentan sino como si no fueran, pues ella mora en el seno del Rey y es consejera del Rey.

Y al ver los sabios que profundizan en la Jojmá para conocer la raíz de la superficie de todas las luces, las esferas y sus huestes, el mundo y sus huestes, los abismos, los peces del mar y las aguas que están por encima de los cielos — la Jojmá cubre a todos ellos, y no se ve de ellos nada, de su cabeza a sus pies; y todos estos, ante la Jojmá, son como una escudilla pequeña sin agua dentro. Y cuando profundizaron en conocer la Jojmá, dijeron: ¿y qué son las maravillas del Señor de todos los mundos, del que se despliega una luz tal, que toda la obra de sus manos, todas sus maravillas, todo su vigor y todo su poderío no cuentan ante ella sino como si no fueran? Y es la luz que salva y que responde en la angustia, y él es el todo — a él serviremos. Por eso dijeron que la Jojmá es el secreto (sod) del mundo superior en Etsión Guéver, y este es el lugar de Kivrot HaTaavá, pues todas las criaturas ansían alcanzar su profundidad, su entendimiento, su hermosura y su dominio. Y dijeron que los seres de intelecto, cuando llegaron a la naturaleza de esta luz, unos quedaron atónitos y otros se salieron del camino y de la fe y llegaron a la destrucción del mundo, como hallamos en hombres grandes.

Y así dijeron los seres de intelecto: en cuanto a la Jojmá, no hay cosa arriba ni abajo que se haga sin ella, pues ella da la sabiduría para hacer aquella cosa; y ya que nada se hace sin la sabiduría de la Jojmá, ¿quién la creó a ella y quién la sacó de su lugar? Y reflexiona, pues esta es una cuestión grande entre las profundas: la Jojmá, ¿cómo puede ser que haya sido creada dentro de las cosas que la rodean, siendo así que no ocupa lugar? Y si la Jojmá primero se desplegó de la Gran Existencia, ¿cuál era su condición? Y estas cuestiones no tienen fin ni límite, y no hay sabiduría para explicarlas, porque son en su mayoría muy profundas, de gran profundidad.

Dijeron acerca del secreto de la Jojmá que es una luz que se despliega desde la Fuente oculta (otra versión: desde el nikud oculto), y su fuente se llama la Fuente de la Jojmá; y después de haberse desplegado, sacó sus obras a la luz. Y dos mil años antes de la creación, la Jojmá mostraba su fuerza ante su Fuente, como está escrito: «y estaba yo junto a él como artífice, y era yo su deleite día tras día» (Mishlé 8:30). Y el día de Hakadosh Baruj Hu es mil años, como está escrito: «porque mil años ante tus ojos son como el día de ayer que pasó...» (Tehilim 90:4). Y sobre la Jojmá dijo Dios (otra versión: dos mil años) cuando vio la Tiféret (otra versión: su Tiféret, su piedad y su humildad) y que ella marcha con Israel de continuo, como se dice: «¿quién es esta que sube del desierto como columnas de humo...?» (Shir 3:6). Insinúa así: que cuando ella se despliega, se despliega con gran fuerza, y por eso dijo «como columnas de humo»; y ella da sabiduría a los abatidos (otra versión: fuerza a las criaturas y a todos los abatidos), y no reposa sino sobre los abatidos (otra versión: sobre los profetas).

Y he aquí que he expuesto estos extremos de sus caminos, los que se ven fuera del Santuario (mikdash), que aparecen como exteriores, pues los interiores no hay intelecto para explicarlos. Y por eso la Jojmá se asemeja a un lugar que tiene muchas parasangas en su cómputo, con sus términos (otra versión: y es grande como Jeshbón); y la Jojmá se llama Jeshbón. Y los tres príncipes se dicen unos a otros: subamos y recibamos del lugar de la Jojmá; y al decir esto la alaban, y esto es «por eso dicen los que hablan en proverbios: venid a Jeshbón...» (Bamidbar 21:27). Aquí se completan las palabras de la Jojmá.

Y he aquí que expongo el segundo camino, en el secreto (sod) de la vocalización (nikud) — y allí verás hasta el Ein Sof, y allí verás el amor de Hakadosh Baruj Hu por Israel y la alianza que pactó con ellos. Pues al ver las luces —su marcha, cómo son y cuál es su raíz, cómo se reúnen y cómo vienen a un mismo lugar— comprenderás en su marcha la vocalización, como he dicho, y en su raíz verás el amor grande y abundante con que Hakadosh Baruj Hu ama a Israel, y su alianza, la que pactó con los primeros —Avraham, Yitsjak y Yaakov, nuestros padres— que se aferraron a Él.

(Porque este camino trata de la vocalización, y la vocalización es la merkavá y la forma en que se dibuja la Torá — y la Torá la dio Hakadosh Baruj Hu a Israel; por eso se llama el camino del amor.)

El camino segundo, que es el camino del amor con que Hakadosh Baruj Hu ama a Israel — al revelarles sus misterios y su tesoro oculto, y al cobijarlos: como el águila que despierta su nido y se compadece de sus polluelos, así Hakadosh Baruj Hu se compadece de nosotros y nos salva de la mano de nuestros enemigos. Todas las luces que se despliegan en las diez esferas (galgalim) vienen todas del nombre יהו"ה, pues el nombre אהי"ה no obra tanto como este. Y todas las luces que se despliegan tienen un lugar y un límite —hasta qué punto pueden crecer y desplegarse, y detenerse—. Y cuando alguna luz crece o se despliega más allá de su límite, entonces, en el límite hasta donde se desplegó, allí se consume y ya no se ve jamás — pues traspasó el mandato del Rey y por eso es castigada. Y todas las luces que se despliegan —incluso las grandes y las pequeñas— se ven todas como una esfera; y todas las esferas, los mundos y sus ejércitos se ven en el centro como un grano de mostaza, y todas van y vuelven en círculo, y nunca reposan. Y por la fuerza que se despliega del poderío de su constitución subsisten todas estas cosas. Y así también todas las luces que salen de la raíz de estos (otra versión: del árbol) de la vida, procedentes de HaShem, Dios de Israel. La primera que se despliega — de su movimiento subsisten todas estas cosas, y así también todas las luces que se despliegan de ella.

Y la primera luz: su pureza no tiene fin, su esplendor no tiene indagación, su fragor no hay fuerza que lo soporte; ante su luz y su resplandor las demás se oscurecieron como tiniebla. Todos sus recorridos son santidad de santidades, todos sus pasos están contados según la magnitud de su gloria. Y cuando esta sale, no se ve nada de lo interior, sino solo lo exterior; y en lo exterior está todo lo que he dicho. Y cuando esta sale, no se ve, por lo enorme de su pureza, de su alabanza, de su proclamación y de su gran gloria; quiere crecer más que su fuente, por eso se llama יה"ה, una sola letra de las letras de la fuerza de su fuente, grande y gloriosa en extremo. Y esta luz, cuando sale, no se ve ninguna otra luz en todas las esferas, pues temen ante ella por lo mucho de su majestad y su grandeza. Y por lo mucho de su majestad y su grandeza asciende y cubre todas las esferas, y revisten su gloria y se estremecen ante la voz de su grandeza; y sale y sube su majestad más y más arriba. Y por lo mucho de la majestad, la alegría, la gloria y la pureza, emanó de ella una luz que casi se le asemeja.

Y esta gran luz, llamada יה"ה, se le apareció a la segunda luz en el firmamento (rakía), cobijándola como el fulgor de los cielos. Y la segunda luz no se separó de su fuente, y el parecido y la emisión son como raíz y rama: esta se anuda con aquella, y ambas suben juntas hacia arriba. Y la segunda luz, atada al firmamento, se asemeja a una lámpara que ilumina el hejal (palacio). Y al firmamento se le halló un nombre por lo mucho de su majestad y su grandeza — el que mencioné más arriba. Y al que está atado a él, que emanó de él por lo mucho de la majestad y del reposo (menujá), también se le halló un nombre propio. Y la luz que mencioné arriba es el firmamento, y él conduce a la otra luz que emanó de él. Y la segunda luz es como una chispa atada al firmamento, y es lo que está escrito en el secreto de la merkavá: «y por encima de las cabezas de las jayot» —[y una semejanza sobre las cabezas del ser viviente]— «un firmamento como el hielo temible» (Yejezkel 1:22). Esto es la alusión de la vocalización, y es la segunda luz que emanó del firmamento.

Y si reflexionas, entenderás que esto es la vocalización de la primera letra del Nombre venerable y temible יהו"ה, cuya santidad, cuyo fragor y cuya gloria no tienen número ni fin. ¿Y quién podría hablar de este asunto? Solo que mi corazón me impulsó a despertar la sabiduría y a establecerla en sus guardias y en sus disposiciones. Y estas dos luces, cuyos nombres son —a modo de parábola— el firmamento y la lámpara atada a él, tienen además nombres profundos aparte de estos. Y la verdad es que las dos luces son el punto kamats de la primera letra del Nombre de cuatro letras. Y estos son sus nombres: el nombre del firmamento se llama Ajtariel (אכתריאל), que ciñe coronas a todo el ejército de lo alto, como he dicho; y el nombre de la chispa (otra versión: la vocalización) que está debajo del firmamento es אדירירון, el lugar del júbilo. Y he aquí que estas dos luces sirven ante el nombre יהו"ה (otra versión: יה"ה), que es la primera luz que se despliega desde el lugar, el árbol de la vida.

Y estas dos luces superiores son importantísimas, como he dicho: pues cuando se despliega el temible llamado יה"ה (otra versión: יהו"ה) y sube según su ley, y cubre las esferas y sus ejércitos con lo mucho de su majestad y su resplandor, se desplegaron de él dos luces. La una cobija todo y separa entre lo santo y lo santo, y es la llamada firmamento. Y cuando este firmamento temible y oculto se despliega, se mueve con un movimiento pequeño y baja hasta que se fortalece con el poder de la luz יה"ה (otra versión: יהו"ה), y empezó a esforzarse y a tomar gran poder y dominio inmenso. Y de su dominio grande e inmenso se desplegó de él una chispa a semejanza de una lámpara, la que ilumina todos los confines del mundo y todos los recovecos ocultos de lo alto y sublime. Y esta se llama Nehar Dinur (nahar di-nur, el río de fuego), que sale del lugar de la existencia para saber qué hay en los confines del mundo. Y como dije, al firmamento se le llama Ajtariel, y a la chispa se le llama אדירירון, el lugar del júbilo, de donde se toma el júbilo, y de este lugar se toman el canto y la fuerza cuando se entona ante Hakadosh Baruj Hu, bendito sea.

Y he aquí que, conforme a estas cosas —que la vocalización de la primera letra del Nombre es kamats—, por eso quien obre con el nombre יהו"ה ha de dirigir la intención en la vocalización de la primera letra: que el firmamento tiene por nombre Ajtariel y la chispa אדירירון; y ha de pensar en su mente que estos están anudados al nombre יה"ה, que es una parte del nombre יהו"ה. Y que cada uno de estos dos nombres incluye en sí el nombre יה"ה, que es su fuente oculta. Y esta luz, cuyo nombre es יה"ה, sube hasta lo más alto; y cuando sube a un lugar muy oculto, el poder que hay en ella se consume (otras versiones: deja de consumirse; conforme sube, así el poder se consume). Y cuando su poder terminó de consumirse, aquel lugar se llama el lugar del reposo (menujá), donde reposan los agotados de fuerza que se consumieron en la Torá y sus secretos (otra versión: en la Torá, sus fundamentos), sobre quienes está escrito: «y los que esperan en Adonái renovarán su fuerza, levantarán alas como águilas» (Yeshayahu 40:31). Así como el águila, cuando acumula años, así añade fuerza — así el justo (tsadik): cuando su alma llega al lugar del reposo, sube más y más arriba todos los días de su estancia allí. Y esta luz, cuando subió y se consumió todo su poder y quedó el reposo puro (otra versión: luminoso), sin mezcla alguna con él, en este lugar extiende alas, y la luz cobija a los justos, y ellos están debajo de ella, bajo las alas de la Shejiná.

Y cuando esta luz se fortaleció con lo mucho de su gloria, su majestad y su fragor, y empezó a subir arriba, entonces cubrió a su fuente; y sobre esto dijeron que cuando el árbol está cargado de mucho fruto, entonces las ramas se inclinan abajo y cubren la raíz. Y la fuente de este nombre se mantiene en su integridad, y las demás no cuentan para ella, como si no existieran. Y cuando la luz cuyo nombre es יה"ה sube arriba, con lo mucho de su reposo y su majestad, emanaron de ella dos estandartes (degalim), que aparecieron colmados de toda belleza y deleite, moviéndose con un gran movimiento; y no se halló diferencia entre ellos para decir «este es mayor que aquel y aquel menor que este», pues ambos son igualmente grandes y poderosos. Y uno volvió su rostro al sur y se fortaleció en el reposo, como su fuente יה"ה (otra versión: יהו"ה); y el segundo volvió su rostro al norte y se fortalece en el poder, y a la medida de su mucho poder, así su reposo. Y de ellos proceden las dos columnas sobre las que se sostiene la Casa, y su fulgor es como el fulgor del firmamento que está sobre las cabezas de las jayot.

Y cuando emanaron, por lo mucho de su luz se oyó su fragor, y con la sabiduría del fragor pronuncian cánticos y alabanzas, engrandeciendo y loando a Aquel por cuya voluntad todo marcha. Y por lo mucho del júbilo, por su movimiento y por lo mucho de su fragor, recibe capacidad y fuerza el serafín (saraf) temible Shemuael (שמועאל). Y empieza a alabar con la dulzura de la loanza, entonando su nombre (otra versión: exaltando su nombre), y dice: «Adonái, Señor nuestro, cuán poderoso es tu nombre en toda la tierra» (Tehilim 8:10). Y a su encuentro responden los dos compañeros fieles: «¿Acaso no es Él nuestro Dios y nosotros sus siervos? No hay santo como Adonái, y no hay nadie fuera de ti; Él nos engrandece, Él nos creó, y obra de sus manos somos todos nosotros». Y cuando el Señor de los perdones, Causa de las causas, oye la grandeza del canto que sus siervos pronuncian ante Él, se fortalece el reposo delante de Él y cubre a sus criaturas, y en esa hora se produce el acoplamiento (zivug).

Y los dos estandartes, que conducen a su fuente יה"ה conforme a lo mucho de su importancia y su majestad, con lo mucho de su reposo —pues es abundante— se fortalecen a una, y su resplandor oculto se robustece, y cubren el hejal, y aparecen ellos como campamentos, con su fuente en medio. El nombre del primero, que da al sur, es Yahadriel (יהדריאל); y el nombre del segundo, que da al norte, es Zahadriel (זהדריאל). Y su secreto, abajo, en la sabiduría, es la vocalización de la segunda letra del Nombre singular; y así es la vocalización jirik, grande y fuerte, vocalización de la segunda letra del Nombre del reposo יהו"ה (otras versiones: והו"א / אהו"א), vocalización jirik grande y fuerte. Y estos estandartes, poderosos y grandes, aparecieron por encima de todas las luces; y cuando se mueven hacia dos lados —dando el primero al reposo y el segundo al poder— se apresuran a hacer y a cumplir todo el servicio que les tocó en suerte. Y cuando los dos serafines hacen oír el canto de su boca, los diez poderosos (guiborim) oyen el canto y refuerzan el canto para subir y llegar a su lugar y a su límite, y después ejecutan las operaciones de los estandartes y de la fuente. Y en verdad se halla que los diez poderosos son los últimos de los que reciben del Nombre temible, y en ellos queda la fuerza; y a ellos se conjura en todas las operaciones del nombre יהו"ה (otra versión: יה"ה).

Y he aquí que, del mismo modo, para la vocalización del nombre יהוה se hallaron nombres gloriosos con los que el entendido comprenderá sabiduría y sacará a la luz todos los secretos. Y estos dos estandartes —donde está la vocalización del jirik grande de la segunda letra— son luces demasiado profundas para comprenderlas, maravillosas y temibilísimas; suben y cubren todas las luces, y bajo ellas aparece algo semejante a un fulgor cuyo valor no tiene fin. Dicen que este lugar es asiento para los justos llamados «agotados de fuerza», que se afanaron en la Torá. ¿Y quién podría hablar y alcanzar el nombre hallado para este lugar y para su profundidad temibilísima? Y estas cosas son temibilísimas — guárdate mucho de convertirlas en cosas profanas, no sea que te salgas del camino. Por eso sé cuidadoso y escucha las palabras de los sabios: cuando estas dos luces que he mencionado fortalecen sus nombres venerables —para dar a conocer su fortaleza y sus maravillas—, ellas son las que rodean la muralla que ciñe los hejalot (palacios) de los grandes justos, dignos de una estación tan temible como esta. Y estos estandartes no reciben impureza (tumá), y por eso sus operaciones no reciben impureza; y sé muy cuidadoso con estas ciencias grandes y profundísimas.

Y cuando esta luz empieza a subir más, va menguando su poder y queda su reposo puro y bueno, sin mezcla alguna de otra cosa. Y cuando sube su pureza superior, y de su luz superior se despliega un resplandor cuya semejanza no tiene fin, todos los demás que mencionamos se cuentan como si no existieran. ¿Quién podrá expresar los poderes de יהוה, cuando sube la gran luz, se fortalece y cubre con su resplandor a todas las demás luces? Y la luz se desplegó más y más, y por lo mucho de su despliegue se oyó una palabra (dibur) entre el resplandor y la majestad (otra versión: la palabra); al resplandor y a la majestad (otra versión: a la palabra) no hay valor que los mida. Y dice la palabra: «Yo soy quien creó los cielos y la tierra»; y con estas palabras da a conocer su poder, su sabiduría, su gloria y la inmensidad de sus maravillas. Y esta luz, cuando se fortaleció, volvió su rostro hacia el este, al sol; sus ojos brillan como los fulgores de los seres superiores, sus mejillas destilan mirra y sus dedos, mirra que fluye. Y al dirigir su rostro hacia el este, al sol, halló un lugar y allí se despliega con poder, por lo mucho de su reposo; y la semejanza de su despliegue es como la forma de un firmamento.

¿Quién podrá expresar los poderes del firmamento, su gran santidad, su resplandor y su majestad? Pues de él aparecen, de él penden seiscientas mil luces, y las luces aparecen como lámparas que iluminan el hejal; ellas son las que sustentan a los hijos de Israel en su exilio. Y también porque de este firmamento se enraizaron las esquinas —los seis confines del mundo—, conforme al número de su fuente; pues en esto avanzo con la vocalización de la tercera letra, que es la letra ו, según el número seis. Y el firmamento temible (otra versión: elevado) cubre con su majestad doce grados; son los grados del intelecto que alcanzan la sabiduría en su justa medida; y de estas doce constelaciones (mazalot) (otra versión: grados), ¿qué sabio podría expresar su alabanza? Y del resplandor de la gloria del firmamento emanó, de una esquina de él, un destello (shaviv) — reposo de shabat y descanso — y no se separó de ella, pues mientras está enraizado en ella, entonces la unión (yijud) es completa. Y de la pureza del destello temible se despliegan luces con apariencia de muros; y estos muros, del resplandor del destello emanaron — son los llamados muros del hejal interior, donde se yergue una luz de reposo, que es la séptima de las luces. Pues del resplandor del destello se alzaron muros para el hejal, y las ventanas se dispusieron en su lugar y en su guardia.

Y al firmamento se le halló un nombre propio, que muestra la pureza y la mucha gloria: el nombre del firmamento es יצציהציציה (otras versiones: ציציהציציה / יצציהציציה) — es lo aludido en la Torá por el tsits de oro, la lámina, la diadema sagrada, en la que estaba grabado el Nombre explícito (Shem HaMeforash) con su cantilación y su vocalización. Dichoso el ojo del corazón que alcanzó una sabiduría como esta, alcanzó su profundidad y vio su hermosura. Y el nombre del destello es el llamado טביהוצא. Estas dos luces, a las que se hallaron estos nombres — ¿quién podría hablar de su poder cuando suben grados en el fragor de sus nombres (otra versión: de ellos) que se despliega, y en la alegría que reciben las demás luces al ver que estos han salido? Pues estos se llaman las puertas del deleite, en las que el rostro del firmamento mira al este y el rostro del destello, al oeste. Y por lo mucho de los reposos del destello, obra con poder; pues hasta el lugar de este destello superior se extiende una línea (kav) que sale de delante del Soberano bueno y bienhechor, y de esta línea —que en sí misma es buena y hace bien a los demás— recibe el destello.

Y por eso la primera letra de los nombres, la ט, alude a lo bueno (tová); y la segunda letra alude a la bendición que desciende hasta Maljut y se posa sobre los piadosos (jasidim) y los hombres de obra. Y las tres letras centrales del nombre del destello, que son estas יה"ו, son los veintiún grados del rúaj hakodesh (espíritu de santidad); y no es este el lugar de explicarlas. Y de la sexta letra —la צ— se nutren todos los ejércitos y las huestes, y el nombre Tsevaot recibe de aquí (otra versión: de aquí y de allá); y las almas hallaron en este nombre su raíz, y las ramas descendieron hasta Taverá. Y la última letra, la א, que por lo mucho de su reposo obra con poder, es el nombre אלהים conocido por los cabalistas, que es Guevurá. Y el nombre del firmamento es un nombre de diez letras, y cuatro veces se duplicó en él la letra צ; alude a que es una luz que permanece en pie, como el tsits, en la luz del reposo y la paz יהו"ה.

Y el firmamento, cuando se despliega y su rostro da al este, todas las luces se pusieron a su sombra, y él aparece a semejanza de una suká, y cobija a todas; y desciende su fragor y su alabanza hasta el lugar del príncipe (sar) Shemuael el Grande. Y cuando el serafín oye la voz de la majestad del gran fragor, se estremece para subir; y todos los serafines, los dotados de capacidad, al ver que su rey sube en alto y se estremece, entonces se llenan todos de temor y de espanto, y todos alaban con canto ante el Alto y Sublime. Y el ángel Shemuael sube; y cuando llega al lugar de Masá (la prueba), se mueve allí con un gran movimiento, y ese movimiento —el fragor de la voz del firmamento— lo toma y lo hace subir más y más arriba, entre el resplandor y la majestad; y al subir él, aparece en la décima esfera como una gran columna de fuego. Y conforme sube, así pierde su poder y queda su reposo puro y bueno, hasta que llega al primer firmamento que expliqué arriba, en el versículo «y por encima de las cabezas de las jayot, un firmamento». Y cuando llega allí, ¿quién podrá decir el dominio que toma y la majestad que recibe? Y dijeron que en esa hora ofrece la oración ante Hakadosh Baruj Hu, creador y formador de todo. Y el poder de este serafín, ante el fragor del firmamento, aparece como si nunca hubiera sido creado.

Y dijeron que el firmamento y el destello son la vocalización de la tercera letra del nombre יהו"ה, y es kamats. Por eso el sabio, al ver esta sabiduría maravillosa, se pondrá la mano en la boca; y si obra con el nombre יהו"ה, dirigirá la intención en el secreto mencionado y en los nombres de la vocalización, y al hacer esto, ninguna sabiduría le será oculta y se hará sabio para entender. ¡Cuán maravillosas son las cosas del firmamento y del destello! Al fortalecerse a una para subir al lugar del reposo y la alegría, cubrieron todas las tiendas, y aparecieron debajo de ellos como dos palomas pequeñas (otra versión: como pequeñas corazas). Y por lo mucho de la alegría y el reposo, el firmamento se fortaleció en extremo, y dio fruto y brotó una flor (tsits). Y al fortalecerse, por lo mucho de su reposo, aparecieron hacia las cuatro esquinas del mundo, a su imagen, cuatro luces semejantes a su raíz — son el secreto de יו"ד ה"א וא"ו ה"א — y sube una luz de la raíz del reposo, llamada alianza eterna (berit olam). Al fortalecerse la cuarta luz, aquellas luces mencionadas se contaron como si no existieran; y por lo mucho de su resplandor y su majestad, nada se separó de ella, pues no hay en ella defecto, ni principio ni fin como para decir «este lugar es grande y este lugar es pequeño»; por eso nada se separó de ella.

Y al unírsele su dominio, se estremecieron los alados —que son las diez luces sobre las que todo está fundado— y cayó sobre ellos un gran espanto, porque lo vieron unido y no dividido de aquí para allá. Y aunque no se dividió, por lo mucho de su exaltación, su gloria y su majestad, no miró abajo, a la tierra, el lugar de la bajeza; a la tierra no miró, ni vio el lugar del derrumbe, y no volvió su rostro sino hacia un solo lugar, y no miró aquí ni allá. Y el resplandor y la majestad cobijan su cabeza, y las luces no alcanzaron el lugar donde él se oculta, y no vieron su resplandor interior, sino el exterior. Y de la majestad que cubre, por lo mucho de su gran reposo, se desplegaron cuatro muros —son las cuatro columnas de las esferas—; y no hay intelecto en el hombre para alcanzar la cuarta luz. Tras ella hay otra luz de reposo, y al subir hacia ella esta gran cuarta luz, tras ella se extiende otra, de Jésed (otra versión: de reposo); y de esta gran luz no vio nada, pues conforme sube, así se oculta. Y por la pequeñez del intelecto y de la fuerza de las demás luces, no alcanzan a comprenderla; es «la senda que no conoció el ave de rapiña, ni la divisó el ojo del halcón» (Iyov 28:7). Y la cuarta luz, la oculta, siempre sube y nunca se detiene, ni se demora en un solo lugar; y si se demorara en algún lugar, el mundo se trastornaría.

Y las esferas se mueven de su lugar, pues por la majestad que se despliega de ella al subir, todas las cosas subsisten; por eso este reposo se llama alianza eterna (berit olam): es la alianza sobre la que se sostienen todas las cosas, la alianza suprema que pactó Hakadosh Baruj Hu con Israel, su pueblo. ¿Y qué pactó con ellos? Que, así como esta luz sube y no se detiene —pues si se detuviera, el mundo se trastornaría— y las esferas se mueven, así Israel, todos los días en que esta luz suba y no se detenga, aunque también ellos desciendan de su rango, no serán olvidados ni será extirpada su simiente ni su memoria. Y esta luz se llama Rey del mundo (Mélej olam) y se fortaleció por encima de todas las luces, como está escrito: «sobre toda ofrenda tuya ofrecerás sal» (Vayikrá 2:13). Esto es la vocalización jolam que hay en la cuarta letra del nombre יהו"ה. Y el nombre de esta luz se llama, a modo de parábola, Nejaliel (נחליאל): es la heredad (najalá) de Hakadosh Baruj Hu, y es la porción que Él eligió. Y en su forma esencial se llama אזבוגה: es la fuente de la sabiduría (Jojmá), de donde ella se despliega, y es la fuente de los grados, como indica el versículo: «Adonái me poseyó al principio de su camino, antes de sus obras, desde entonces» (Mishlé 8:22); «entonces la vio y la contó» (Iyov 28:27); «entonces cantó Moshé» (Shemot 15:1). Este es el reposo, el grado interior, en el que erraron (otra versión: que anhelaron) todos los sabios por llegar a su término y no pudieron; y es el lugar de todos los reposos y los deleites (otra versión: y el descanso) y de la gloria interior, del cual recibe la luz exterior que fluye sobre Israel (otra versión: del cual nunca recibe la exterior que fluye sobre Israel).

Y cuando Israel pecó y fue destruido el Templo, entonces la cuarta luz, que jamás había vuelto su rostro abajo — se invirtieron los canales de su dominio, y todos a una miraron abajo, a la tierra, y se trastocó el dominio — «y quedarás por debajo» —, y esto es la vocalización jirik. Y aquí entenderás cuántos grados hay del jolam sobre el jirik — como lo que hay del rey sobre el gobernador (otra versión: la sierva); y por esto Hakadosh Baruj Hu se quejaba de Israel una y otra vez cuando pecaban, porque ello humilla su dominio abajo y abre una brecha en los mundos superiores. Y al revestirse la cuarta luz de gloria y majestad, todas las luces se pusieron en su guardia; y en esta gran luz seis grados suben cada día, y estos seis grados no tienen término en su hermosura (otra versión: en sus millares). Y cuando llega a la vocalización de la paz y la verdad, que es la fuente de nuestra fe, entra por el sur y sale enseguida por el este. Y al salir, ¿quién podrá expresar su gloria, su majestad y su fragor, hasta que el fragor se oye al gran serafín? Y cuando el fragor llegó al gran serafín, se detuvo, giró y volvió en círculo, y regresó a su lugar, al lugar del fragor y del gran reposo.

Y he aquí una de las diez vocalizaciones que se hallaron para este Nombre venerable יהו"ה; y esta vocalización es la vocalización de las operaciones, que requieren en su ejecución gran pureza, a causa de la debilidad de la gran fuerza; por eso su santidad es grande. Y se ve por este camino que esta vocalización no es de las interiores selectas, y su signo es קצק"ח (glosa: es de extrañar, pues según lo dicho arriba sería קחק"ח); y en el versículo no se le halló raíz ni rama, porque esta vocalización no es de las interiores selectas. Y el Nombre, cuando se vocaliza con esta vocalización, requiere que el operante aporte santidad a sus operaciones; y en el camino de las «entradas de las puertas», cuando combine el Nombre, diré las partes a las que pertenece esta vocalización. Y guárdate mucho de apartarte de todo lo que te ordeno en los asuntos de las operaciones de este Nombre temible, pues es la raíz de la fe. Y verás además, del entendimiento (otra versión: del número) de este Nombre, por qué: pues el dominio del Nombre no se estableció hasta que fue creado el hombre; y resulta que cuando el hombre sale del mundo, el mundo vuelve (otra versión: permanece) a lo que era al principio. Y no pienses que este mundo no subsistirá tras nuestra muerte —líbrete de creer tal cosa—; más bien, cuando Él haga volver el mundo a lo que era, se reunirán todos en un solo lugar hasta que se renueve otra cosa. Bendito el que sabe, bendito es Él y bendito su Nombre por siempre y por toda la eternidad. Y he aquí que expongo otra vocalización, más interior que la primera, que se apresura a obrar sin necesidad de purificación; y seré más breve en ella que en la primera, aunque su sabiduría es grande.

ניקוד השני. Un luminar que se despliega desde el lugar de la Existencia y cuya luz se arraiga en el Árbol de la Vida por el nombre יהו"ה — y es un luminar que, aun siendo grande, rebaja su dominio hacia abajo. Y cuando sale de la abundancia de su esplendor, enfría a todos los luminares — y aquí se ve que todos los fuegos fueron tenidos, ante él, como si no fueran, puesto que él los enfría y los congela para que no anden sino con su permiso; porque es un luminar que conduce a todos los luminares a su lugar, y guía a cada luminar y lo asienta en su sitio. Y los que lo rodean se despliegan de él, y son resplandor (ziv), majestad (hod) y hermosura (hadar) — de ellos unos manan en Guevurá con el rostro al norte, y de ellos otros manan en misericordia con el rostro al sur.

Y los luminares que se despliegan de él comienzan a esforzarse, y se oye el estruendo de sus alas como voz de un gran tumulto, como la voz de Shaddái; y del estruendo de las alas se oye un canto que los luminares entonan ante Aquel que los engrandece, diciendo unos a otros: «Adonái, Señor nuestro, cuán poderoso es tu nombre en toda la tierra». Y de la dulzura de este canto, de su hermosura y de su resplandor, se colmaron los rincones del hejal de resplandor y hermosura, y el canto se oyó hasta el lugar de Kivrot HaTaavá, las tumbas del deseo. Y por la hermosura del estruendo de los luminares se añadió deseo sobre deseo, y creció muchísimo, y se hizo temible (var. se hizo visible) el entendimiento en los de arriba. Y con todo esto, el luminar dirige su rostro hacia abajo y no se esfuerza él mismo hacia arriba, pero su resplandor y su hermosura suben hasta el lugar de la Existencia.

Y cuando este luminar se vuelve hacia abajo, se enfría la fuerza de los serafim y no pueden obrar ni guardar su guardia. Por eso dijeron: cuando Hakadosh Baruj Hu hace guerra en las alturas, ¿qué hace? Saca este luminar de su lugar con gran fuerza y enfría su fuego, y quedan como si no fueran y como si nunca hubieran sido creados. Y sobre esto está escrito: «como el aspecto del hielo temible» (Yejezkel 1:22). Y el hielo que mencioné más arriba recibe de este, y de este se ata, y de este pende.

Y este luminar, cuando sale al lugar del Valle del Rey, al comienzo de su salida se despliega allí sobre todas sus guardias, y por la abundancia de la hermosura y del resplandor se esforzó una luz desde este lugar, y se vuelve hacia arriba y se hace a semejanza de un hejal, hueco en medio. El suelo es del luminar que enfría, las paredes del luminar que se esforzó, y el techo del resplandor del luminar del estruendo de las alas y de la hermosura de los ojos que se esfuerzan hacia arriba. Y los luminares que se esforzaron no se acercaron unos a otros — este lejos de aquel y aquel lejos de este — y esta distancia se vio como celosías (var. como candiles) en las paredes. Y se tendieron conductos desde el lugar de la Existencia, en los cuales nada se mezcló, y los conductos llegan hasta el lugar de las celosías. Y en medio de estos conductos se tiende una luz sin mezcla, oculta y sellada consigo, y esta luz llega hasta el lugar de las celosías y entra en el hejal y allí se esfuerza, y se colmó el hejal de resplandor del luminar que vino allí. Y a este luminar lo llamaron Shejiná inferior.

Y de este gran hejal se tendieron doce conductos que salen por las celosías de las paredes y se despliegan tras ellas en sus guardias. Y sobre estos doce conductos se ve un conducto que se cierne sobre todos ellos: es el llamado Tiféret, que fluye hacia Israel; y los otros doce, para cada tribu, y cada conducto tiene un nombre propio que no es este el lugar de explicar. Y a este luminar — de cuyo caudal abundante se hicieron las paredes del hejal, y que sostiene el temible Yesod llamado «el Temible» (var. y él recibe del lugar llamado «hielo temible», y es el que mira hacia abajo por siempre) — es el sod de la vocalización jirik en la primera letra del Nombre singular, y es el lugar del canto y de la paz, como dije. Y este es su nombre, que se le halló: יוצפחירון, nombre muy temible que obra acciones por sí mismo, y conduce las guevurot de la primera letra del Nombre, y las saca y las trae en todas sus estaciones, en sus lugares, sobre sus guardias — y es una vocalización que conduce por sí misma, sin purificación, como verás ahora.

Y aparece un segundo luminar, que se esfuerza más que el primero, en reposo, y cubre el hejal mencionado — un sod hermoso — y cierra el hejal y lo trae bajo su dominio, dispuesto para su servicio. Y cuando cubre el hejal, todas las esferas (galgalim) se vieron como si no fueran, hasta que aparecieron en este luminar que se cierne cuatro esquinas, pues en cada esquina se yergue a solas la guardia conocida; porque, por la altivez del luminar que se cierne sobre el hejal, puso su rostro a las cuatro esquinas del hejal, y el lugar en que puso todos sus pensamientos, sus ojos y su corazón es la esquina del sur (var. la que señala). De esta esquina se esfuerzan todas las guardias de la misericordia que están sobre toda la hueste de los cielos, que son las guardias de los rectos; y de esta esquina (var. la segunda), que mira al norte, se despliegan todas las guardias de la Guevurá que se despliegan por los mundos que ven los caminos de los hombres. Todos estos son luminares del luminar que cubre el hejal.

Y cuando cubrió el hejal, se hizo como una torre altísima, y en ella ventanas — trescientas sesenta y cinco (var. y treinta y cinco) — grandísimas, pues en cada luminar se halla un sod profundísimo; y en cada ventana se halla un conducto que llega al lugar de la Existencia, y al llegar al lugar de la Existencia nada se mezcla con él, sino que va en su pureza y en sabiduría se esfuerza. Y por la abundancia de la gran sabiduría que hay en ella, cualquiera de los luminares que quiera acercarse a alguno de estos conductos, al punto se quema. Y al llegar los trescientos sesenta y cinco conductos al gran lugar de la Existencia — pues esta gran chispa (nitsots) se aferra a todos los conductos y se aferra también a su suelo (var. al firmamento), de donde se multiplicaron y emanaron las construcciones del hejal. Y cuando el luminar que se tiende por los conductos se cierne sobre el hejal, del hejal no se ve sino la chispa que se ató al suelo (var. al firmamento) y se aferró a los conductos y se esforzó sobre el luminar que se cierne; y por la fuerza de la chispa se le añadió una potencia sublime, que apareció en la luz que se cierne a semejanza de una corona (atará). Y del reposo de la corona y de su hermosura emanó, desde lo más interior, un gran resplandor.

Digna es la recompensa de los hombres piadosos que temen el mandato del Rey, que guardan sus guardias y cumplen el servicio. Y si la recompensa de los piadosos está en pie en este lugar, hay esperanza para Israel; por eso, todo el que diga que se perdió la fe (var. el reposo) y se cortó la esperanza — Dios nos libre — está entre los que insultan y blasfeman el nombre de Hakadosh Baruj Hu. Y esta chispa y este firmamento son la vocalización kamats, para que entiendas, cuando obres, a qué alude la chispa y a qué alude el firmamento. Y a la chispa se le halla su propio nombre, que es el nombre י"ה, y es un grado sobre quince peldaños de los explicados, que son los grados de la luz, del resplandor y de la sabiduría (var. y del deseo); y al firmamento se le halla su nombre, כיהרירו"ן (var. ניהדירירו"ן). Por eso, el que obra, cuando mencione el Nombre, en estos nombres de la vocalización esté su intención, y entonces prosperará y hará cuanto quiera, dirigiendo su intención según de qué lugar manaron.

Otro luminar se esfuerza, y es el tercer luminar, y es mayor que el segundo y también más venerable que el primero, pues gobierna arriba y abajo, alumbra arriba y alumbra abajo. Y cuando sale de su lugar para manifestarse hacia la raíz hermosa (var. la visible) con gran fuerza, sale en tempestad y con voz de vendaval; y cuando sale en gran tempestad, se esfuerza por subir, y su punta se vuelve arriba y su punta se vuelve abajo, y un extremo se separa del otro, pues este se enaltece a solas y aquel se enaltece a solas. El que sube arriba, su rostro es al sur; y el que se vuelve abajo, su rostro es al norte. Y el que sube arriba — ante su rostro se detienen todos los luminares en su sitio, y él es quien los estremece por la abundancia de su fuerza y de su hermosura. Y al ver los luminares que el que estremece (var. que estremeció) sale de su lugar, comenzaron también ellos a salir y a mostrar su fuerza y su dominio, y se unen unos con otros, y allí se acoplan, y allí salen los relámpagos, y de allí sale el gran tumulto.

Y a medida que sube por la línea recta, se le añade misericordia sobre misericordia, y su fuerza se consume y queda la misericordia, hasta que el luminar aparece a semejanza de un estandarte (déguel) — es el estandarte del Rey conocido para los cabalistas — pues de este estandarte (var. de este lugar y de este estandarte) emanaron raíces grandes y ramas muy numerosas; y los serafim, dueños de la capacidad y del dominio, no alcanzan la comprensión completa de este estandarte como les correspondería. Y el luminar que mira hacia arriba, cuando desciende, su fulgor, su hermosura y su gloria llegan al lugar del gran serafín Shemoael (שמועא"ל). Y el lugar donde la luz que mira hacia abajo se detiene y se yergue, el nombre de aquel lugar se llama el Mar de la Aravá, y de allí sacan agua todas las huestes de las huestes del Rey; y el luminar que mira hacia arriba, el lugar adonde va se llama el Mar de la Sabiduría, que es el Mar de lo Oculto. Feliz el hombre que anduvo por él y alcanzó algo de su camino, y sobre él está escrito: «El que abre camino en el mar» (Yeshayahu 43:16) — esta es la sabiduría.

Y estos dos luminares son la vocalización sheva en la letra de la Guevurá del nombre יהו"ה; y el nombre del que mira hacia arriba es יוחצצבירין, que está para devolver respuesta justa a los que lo invocan y a los que conocen su fuente y sus misterios, y ya expliqué las excelencias de este nombre. Y el nombre de la vocalización que mira hacia abajo es בי"ה, el Yesod de todo, conocido en las sefirot, como está dicho: «porque en בי"ה, Adonái es la Roca de los mundos» (Yeshayahu 26:4). Y estas tres letras son todas un solo Nombre, pues la letra ב no funciona sino que es el Nombre mismo, y entiéndelo. Porque esta fuente oculta (var. esta vocalización) es la raíz de la Guevurá y de la misericordia, y por eso la intención del que obra es en Guevurá y en misericordia y en estos dos nombres. ¿Quién podrá expresar su fuerza, su hermosura y su resplandor, pues no hay medida para ellos, y no hay entendimiento en el hombre para alcanzar su comprensión en detalle?

Y en cuanto a los dos lugares que dije — que el superior sube hasta el lugar de la Sabiduría — esto es algo de las guevurot del nombre אהי"ה, el santo y temible, que es la cabeza; y el Mar de la Aravá, este es su extremo (var. algo) de la parte media del nombre יהו"ה, en los nombres que dije más arriba. Y de entre estos dos luminares sale uno que alaba y dice: «Alégrense los cielos y goce la tierra». Y este canto sube hasta el confín (var. algo) del nombre אהי"ה, el santo y temible, cabeza de la Existencia, lugar de la fe, de la paz, del sosiego (var. de la esperanza), de la verdad y del reposo (menujá); y es un lugar que no tiene fin, y es el lugar adonde llegan todos los luminares y no más allá, y de ellos unos se consumen y unos quedan permanentes.

El cuarto luminar se esfuerza como el segundo, salvo que este es la raíz del segundo, y el segundo es descendencia de este cuarto luminar; y los nombres que puse a ambos son nombres de este cuarto, y su nombre es como el nombre de su maestro. Y se halla diferencia entre un firmamento y otro y entre una chispa y otra, pues este cuarto, al esforzarse, cubre abajo y arriba, y no se ve nada del hejal hermoso (var. el visible) ni de la torre, por la fuerza de este luminar. Y se halla en verdad que, por la abundancia del esfuerzo del cuarto luminar, llega hasta el nombre אהיה y se extiende (var. se arraiga) allí; por eso añadió capacidad sobre capacidad y dominio sobre dominio. Y estos senderos por los que este luminar sube son sesenta (var. servidores) en número, que rodean la segunda guardia, la Shejiná superior, como está dicho: «He aquí el lecho de Shlomo: sesenta valientes en torno a él, de los valientes de Israel» (Shir HaShirim 3:7). Y el nombre del firmamento es ביהרירו"ן, y el nombre de la chispa es י"ה. ¿Y quién podrá expresar la hermosa chispa que de este firmamento se despliega? No tiene indagación ni término, y no hay entendimiento en el hombre para alcanzar la comprensión completa.

Y esta es la vocalización kamats en la cuarta letra, y el signo de la vocalización es «Alégrense los cielos y goce la tierra». Y aunque la vocalización del versículo tal vez no fue por la vía de la gramática, esto es verdad a la que nada hay que añadir y de la que nada hay que quitar; y es una vocalización gloriosísima, que obra sin purificación, como verás. Y he aquí que esta vocalización, que es la segunda, es más profunda que la primera; y si entiendes el sod de esta vocalización, entenderás la unidad de Hakadosh Baruj Hu de modo perfecto, como la alcanzaron los primeros, los hombres de la obra que fueron de antaño. Y así se completó la segunda vocalización según su detalle.

La tercera vocalización es pura y obra sin purificación más que la segunda, y es una vocalización muy gloriosa, de las más profundas de todas (var. del mundo). Esto es porque este luminar se despliega desde el lugar, la raíz oculta, del Árbol de la Vida, y sale por su confín en la línea recta que se vuelve hacia el nacer del sol, al oriente. Y este luminar, al poner su rostro hacia el oriente, por la abundancia de la pureza que tiene, se separó mucho de su cuerpo (var. luz), y el cuerpo se hizo dos partes: la primera se vuelve arriba y la segunda se vuelve abajo. Pero se halla una gran ventaja para el que se vuelve arriba sobre el que se vuelve abajo, pues por la abundancia del resplandor del que se vuelve arriba se colmaron las esquinas de la merkavá de una luz clarísima, y se esforzaron el león y el buey, las dos jayot que sostienen el Trono, y se colmó la Tiféret del hombre y del águila; y los conductos, por la abundancia del caudal, se colmaron sobre todas sus riberas y vertieron todos hacia la Vega del Jordán, que es el Mar de la Aravá, que es el lugar de las laderas del Pisgá, que es el Valle del Rey.

Pues por la abundancia del resplandor superior que se desplegó del luminar que mira hacia arriba, se colmaron todos los luminares, y cubrió a todos los luminares y los asentó en sus lugares y los devolvió en círculo al lugar de la Existencia, y los ató unos a otros y los hizo un solo cuerpo, para que no se separasen unos de otros y obrasen estos a solas y aquellos a solas; pero este luminar quita la duda (var. la interrupción) y une a todos los luminares uno con otro, a fin de unir la tienda para que sea una y asentarla sobre su guardia y sobre su disposición — y esto es según la grandeza del primer luminar. Y el que mira hacia abajo es asimismo una luz clarísima, que alumbra según la abundancia de la grandeza, de la gloria y del dominio; y este luminar, por la abundancia de su humildad, llega hasta el lugar de la Existencia, un manantial clarísimo, colmado de todas las piedras de ónice y de las piedras de engaste, y por la abundancia de su pureza quema a todos los ángeles que obran sin palabra y que se apartan del camino de la fe, y el que se esfuerza en su soberbia al punto se quema en el río de fuego (Nehar Dinur). Y este último luminar es un luminar que se cierne sobre la orden (kat) de los serafim, y todos son tenidos ante él como palomas pequeñas ante su resplandor y su hermosura.

Y a ambos se les hallaron nombres por el nombre de los sabios, pues ellos devuelven lo perdido a su dueño y devuelven cada luminar a su lugar. El nombre del primero es יוטפצחירון, y el nombre del último וניהאעומ"עירע (var. וכיהאעומעירע). Y estos dos nombres tienen veintidós letras, frente a los veintidós conductos que se hallaron en los dos luminares, pues cada letra es un conducto por sí mismo, y cada conducto tiene su propio nombre, que no es este el lugar de darlo. Y todos los conductos vienen a un solo lugar, y de allí se despliegan por diez caminos hacia diez géneros de ángeles, y después los caminos vuelven en círculo y tornan a su lugar, al lugar de la Existencia. Y estos dos luminares son la sheva en la primera letra del Nombre, y es una vocalización gloriosísima.

Y se halla un luminar por encima de estos dos luminares, que oscurece (var. atrae) hacia sí a los dos luminares y los eleva hacia sí y los sube hacia sí, y es el teamim del revía; y sobre el sod del firmamento (var. del revía) dijeron que es el sod del nombre יהו"ה. Y por eso el que escribe el Nombre y lo pronuncia ha de pronunciarlo siempre con su vocalización correcta y con sus teamim. Y estos son los teamim de יהו"ה: revía sobre la יו"ד — porque es la letra de «todo lo que Él puede» (var. porque es la letra de «todo lo que puede»); etnajtá en la segunda letra, porque es letra de misericordia; maárij en la tercera letra; zakef en la letra del reposo, que es la cuarta letra, la letra ה"א. «Feliz el hombre que halló sabiduría» para conocer la raíz de este Nombre, lugar del reposo, del sosiego, del regocijo y de la alegría.

Y el segundo luminar, que se esfuerza sobre todos los luminares y sube con el rostro al sur y mira hacia un solo lado y jamás desciende — y al subir se despliegan de él todas las figuras ocultas y los tesoros escogidos y las cámaras de los depósitos que son del Rey. Y es un luminar tal que, cuando el escogido (var. el luminar de la fragancia) — la cabeza de la Existencia, אהי"ה — percibe que este luminar sube hacia él, sale a su encuentro (lehakbilo), y se unen los dos luminares como uno. Y de la unión hermosa y escogida, cuántos luminares salen, a millares y a miríadas, grandes y poderosos, cuya luz y cuyo resplandor escogido no tienen medida. Y cuando este segundo luminar sube y se une con el luminar mayor que ambos, nada se ve — ni del primero, que salió a su encuentro, ni del segundo, cuyo rostro es al sur. Y al ocultarse estos luminares, ¿quién podrá expresar el gran estruendo que se oye fuera de la ciudad de la realeza, estruendo de trueno, y que es tenido como si no hubiera sido? Y con el gran estruendo que se oye sale un resplandor mezclado, hermoso, que se posa sobre los ángeles; y entre el resplandor y el estruendo se oye una palabra que dice: «Alzad, oh puertas, vuestras cabezas; alzaos, portales eternos, y entrará el Rey de la gloria» (Tehilim 24:7). Y al oír la palabra hermosa y oculta, tiemblan unos frente a otros.

Y al ocultarse los dos grandes luminares, el luminar que sube vuelve en círculo de luz en luz y de grado en grado, y torna a su lugar como al principio, al lugar de la hermosura; y él, el que sube, es el llamado Berit (var. el llamado Najliel), y por vía de la raíz se llama אזבו"גה, explicado en la primera vocalización. Y el otro que expliqué parece ser descendencia de este, y el nombre que puse al primero sirve para este; y es la vocalización jolam: es el sello del Rey que se yergue sobre todas las cosas y las trajo bajo su dominio, y es la vocalización de la segunda letra del Nombre venerable (var. יהו"ה), y esta es la vocalización que obra sin purificación más que la primera y la segunda.

El tercer luminar, cuando se despliega de su fuente, la fuente de la vida, para conducir las potencias de la Guevurá y asentarlas sobre sus guardias por razón de su fuerza — cuando sale, se divide en dos, y este no sale sin aquel, pues por la abundancia de la fuerza de ambos, al subir, se consumen las guevurot del primero con todos los hejalot; el que mira al norte y el que mira al sur quedan en misericordia, y salieron ambos llenos de majestad y de hermosura, con la corona de la realeza en su cabeza, para conducir las potencias de la Guevurá, y sacarlas y traerlas y distribuirlas en sus guardias para cumplir su servicio. Y ambos luminares como uno se esfuerzan, y por la abundancia de su hermosura su resplandor se hizo como una especie de celosía, y por esta celosía pasan los demás luminares, y en ella se queman y en ella reciben. Y estando ellos subiendo como uno, cubrió a todos los luminares y no quedó nada que no fuera cubierto, y se ampararon en su sombra y en su grado grandísimo. Y se hallaron para estos dos luminares confines, hasta donde llegan y allí se yerguen agazapados.

Y de este lugar sale resplandor y hermosura, y de su unión como uno sale el trueno superior, y de este lugar sale todo género de deleite (éden) de los justos y de la hueste de lo alto. Y estos deleites no tienen medida ni semejanza, y son tiempos de los que gozan las almas, y es un resplandor que no ocupa lugar; pero al posarse sobre la cabeza del piadoso (var. sobre el Jésed) ocupa lugar, pues colma su cabeza, y su cabeza se halla a semejanza de una corona colmada de todas las piedras de ónice y piedras preciosas que se hallaron bajo la cubierta (var. la cúpula). Y estando estos dos luminares esforzándose, se vieron como dos torres, la una vuelta al norte y la otra vuelta al sur, y a la cabeza de estas torres los guardianes de las murallas; y estos son sus nombres: el nombre del primero, el vuelto al sur, se llama אתניק, y el nombre del segundo, el vuelto al norte, גליליה — dos nombres grandes y buenos. Son las dos torres fuertes y buenas de donde se sustentan (var. serafim) a millares y a miríadas, y de donde se sustentan jashmalim y ofanim y keruvim y tarshishim y los benei Elohim y ángeles e ishim, cada uno según su fuerza y según su dominio, así recibe; y así sube cada uno hasta un lugar temible, según la comprensión que alcanza. Y es la vocalización tseré en la tercera letra.

Y estos nombres, cuán grande es su excelencia: son nombres que se yerguen sobre las cosas, poderosos, grandes para obrar, y muy santos, de modo que por la abundancia de su santidad no necesitaron otra santidad, pues ellos son los que atalayan todas las cosas y ven por debajo de sí a todos los luminares como pequeños cuencos, según su pequeñez y según la grandeza del excelso grado de estos dos ya mencionados. Y el cuarto luminar semeja al primer luminar, salvo que está bajo (var. que este es) el primero, y semeja como descendencia del primero; y los nombres que se hallaron para el primero se hallaron para este, el grande y temible, y estos son יוטפצחירו"ן y וניהאעומעיר"ע. Y estos dos luminares son la vocalización sheva en la cuarta letra del Nombre; y se le añade Guevurá a este último desde el primero, pues este último (var. el primero) reparte botín a todos los luminares y riega los jardines del Rey y da fuerza a cada cosa.

Y esta vocalización, que es la tercera, es muy temible, y aludí a sus excelencias; y si examinas, verás todo su fundamento, y el signo de esta vocalización es «Y un río salía del Edén para regar» (Bereshit 2:10). Y este signo es el sello del pacto (jotam habrit) conocido en los miembros de los hijos de Israel; y de aquí te traeré prueba de que el pacto sostiene la merkavá, y ningún sabio llegó al sod de estas cuatro palabras, que son «Y un río salía del Edén para regar» (Bereshit 2:10). Y el cuarto: estos cuatro luminares se incluyeron en las cuatro palabras; son las cuatro esquinas de la merkavá según su disposición. Y la cuenta de estas cuatro palabras es el mandamiento de la circuncisión (mitsvat milá), siendo sus iniciales וימ"ל.

Y estos cuatro luminares, que están en estas cuatro iniciales — el signo וימ"ל — todos se incluyeron en el sabio que hay en Israel, el cual, en el primero, es luz que se yergue: y esto es «ונהר» (un río), y esta es la raíz de su sabiduría, que se yergue en él. El segundo es «יוצא» (sale), luz cuya sabiduría se despliega en el mundo. El tercero, «מעדן» (del Edén), luz cuya sabiduría deleita los huesos después de que reciben de él. El cuarto, «להשקות» (para regar), luz que sustenta (var. se despliega); así el sabio que hace sabio a todo el mundo con su sabiduría, y sobre quien se sostienen. Y este versículo es el sod del pacto, como aluden sus iniciales וימ"ל, y luego «את הגן» (regar el jardín), y de ahí «se dividía y se hacía cuatro cabezas» — que son Israel, la simiente santa. Y aquí se completaron los caminos de la tercera vocalización, en generalidades y particulares, como debe estar revelado y conocido al sabio que entiende toda la sabiduría; y quien es minucioso aquí hallará mucha sabiduría y conocimiento, y añadirá enseñanza, y también le añadirán años de vida.

La cuarta vocalización es muy temible, mezclada (var. vertida) de misericordia y de Guevurá, presta a obrar; y es más venerable que la tercera, y enseña la unidad, más y más que las explicadas arriba, como dije. Si examinas estos caminos de la vocalización, entenderás a quién sirves y a quién das gracias, al Dios que está sobre ti; pues todos los caminos, ante este, se vieron como si no fueran, y nunca se le compararon (var. se vieron). Y estos luminares son grandes y temibles, según verás ahora. El primer luminar se despliega del temible lugar de la Existencia, a cuya semejanza no hay semejanza, y a cuya visión (var. a cuyo aspecto) no hay otra visión, y a cuyo aspecto no hay aspecto que se le asemeje, y a cuyo dominio no hay otro dominio como él, salvo la Existencia, y ante cuya fuerza todas las fuerzas se vieron como si no fueran.

Y esta salió para obrar y conducir la raíz de las menujot —los reposos— y de los descansos, para hacerla salir y traerla; y si esta luminaria salió para conducir el Nombre honorable, cuánto más sus potencias, que no tienen fin. Y cuando esta luminaria sale ante su Señor, las luminarias que se extendieron de su mérito y de su esplendor la rodean —son ellas las que entonan ante él toda clase de oración y de alegría, las que hacen oír el canto y el júbilo hacia todos los ángulos (otra lectura: los ángulos del mundo)—, y la luminaria, en medio de todas ellas, se yergue (otra lectura: marcha) a semejanza de un rey con la corona en su cabeza, y las demás luminarias claman ante él «¡Avrej!»; y al esforzarse por subir aparece como una escalera entre tres grados, uno mayor que otro y este mayor que aquel; y de esos tres grados ¿quién podría expresar su potencia y su dominio, cuánto se enaltecieron (otra lectura: se ansiaron) y subieron cada vez más alto?

Y al subir cada vez más alto aparecieron como tres ventanas que iluminan a todo el ejército de las alturas; y esas tres ventanas iluminan a todas las cosas y a todas las luminarias, y sobre ellas están fundados todos los hejalot y todas las columnas, y todas las cosas se sostienen sobre estas tres luminarias; y sobre estos tres grados se sostuvieron los tres Patriarcas, y cada luminaria cubrió a su siervo; y al cubrir la luminaria —de estas tres luminarias— a las esferas y a todos sus ejércitos, de las visiones (otra lectura: de la abundancia) del resplandor que emanó de entre las tres se decretaron las almas (otra lectura: los nombres) de los Patriarcas, y este es el lugar de la raíz oculta.

Y esta primera luminaria, que se dividió en tres partes, fue la visión que vio Yaakov en Bet El, como está escrito: «Y soñó, y he aquí una escalera apoyada en tierra…» (Bereshit 28:12); y se dijo: «Y temió, y dijo: ¡Cuán temible es este lugar!» (allí mismo 28:17). Y en esta escalera se arraigan todas las imágenes del deseo y toda clase de anhelo con que ansía todo el ejército de las alturas alcanzar esta raíz oculta; y esta es la vocalización shuruk en una letra del Nombre (otra lectura: יהו"ה), un shuruk de (otra lectura: en él) tres puntos.

Y esta primera luminaria, por la abundancia de su mérito, cuando sube cubre al nombre יהו"ה, lo trae y lo hace salir a su antojo y lo conduce hacia tres ángulos: hacia el ángulo del sur, hacia el ángulo del este y hacia el ángulo del oeste; pero hacia el ángulo del norte no lo condujo. Y esta luminaria, al cubrir el Nombre honorable, no deja ver nada del Nombre —y no es porque el Nombre sea pequeño, líbrenos de creer tal cosa—, sino que la luminaria que se dividió en tres partes es como el ayo que cría al lactante, y esto conforme a la importancia del Nombre. Y al salir la primera luminaria (otra lectura: la primera columna) de su lugar, tiemblan ante ella todas las luminarias y todas las edificaciones, y todas se llenan de pavor y de un temor grande sin medida ni semejanza; y en esta luminaria se incluyen tres mundos, y de ella se extiende el sustento para los ejércitos de los tres mundos.

Y en esta luminaria se incluyen el juicio y la misericordia, y estos son los nombres que le corresponden según su potencia: el primer nombre se llama משבצות, el segundo nombre רושא (otra lectura: רוטא) y el tercer nombre se llama תגעץ —estos tres nombres, cuyo aspecto es como una palmera (תמר) y cuyas iniciales forman תמר, son nombres de la Guevurá y de la misericordia que obran sin pureza a su voluntad—; y son nombres de los que recibieron los Patriarcas. Y el primero es el que reviste al ejército de los cielos de escarlata con deleites, y también el que los reviste de Tiféret, de poder, de esplendor y de grandeza (otra lectura: de grandeza a secas); y estos tres nombres son los más cercanos al Rey de todos los lugares que mencionamos arriba, y sus nombres en la lengua sagrada: el primer nombre נחל שטים, el segundo סוף y el tercero נחל העברים.

Estos tres lugares ¿quién podría expresar su potencia? Por eso, quien obre con estos tres nombres ponga en ello su intención y la operación le saldrá bien; y estos tres lugares son las tres clases de pacto que selló Hakadosh Baruj Hu con Israel: el primero, no traer un diluvio al mundo, y entregó al intermedio el nombre משבצות, y es lo que está escrito en la Torá: «Y harás engastes de oro (puro)» (Shemot 25:13); pues cuando algún destructor sale de ante el que gobierna, esta luminaria se yergue en la encrucijada de caminos, y la fuerza del destructor, al llegar a este lugar, desfallece ante la fuerza de los grados de la primera luminaria —y este es el pacto que selló Hakadosh Baruj Hu con Nóaj—. El segundo es el pacto que selló con Avraham nuestro padre, la paz sea con él, de no extirpar su descendencia. El tercero, no retirar la Shejiná del Santuario, como está escrito: «Y estarán mis ojos y mi corazón allí todos los días» (Melajim Alef 9:3, Divrei HaYamim Bet 7:16).

La segunda luminaria, de la cuarta vocalización, es una luminaria que se acerca al Rey más que las demás, y al salir ante su Señor volvió su rostro al este y al oeste (me parece que porque se dividió en dos), y sus nombres se llamaron ספריהואל (otra lectura: ספדיהואל) y el segundo nombre צציצצנה (otra lectura: צציצציה) —son dos luminarias, que la una se sobrepone a la otra—; y por lo mucho que se sobreponen y suben cada vez más alto, desfallece la potencia de la Guedulá y queda su reposo sin mezcla de ninguna otra cosa; se irguieron las dos luminarias y aparecieron como dos columnas confundidas. Y de su mérito emanó, de las alas hacia dentro, una luz que no tiene medida, tanto para el que mira arriba como para el que mira abajo; salvo que en el que mira arriba se extendió su potencia y apareció a semejanza de un firmamento, y el que mira abajo apareció, para la potencia de lo alto, como una chispa atada al firmamento.

Y ambas a la vez se llaman el Hejal del Amor, de los siete hejalot, pues por la abundancia de su mérito emanaron seis clases de fulgor, y cada fulgor se plasmó en una forma admirable; y de estas seis clases se extendieron seis dones, cuyos nombres son estos: los serafim, a cuya cabeza está Shemuiel (שמועיאל); los jashmalim, a cuya cabeza está Jashmal (חשמל); los tarshishim, a cuya cabeza está Shelviel (שלויאל); los erelim, a cuya cabeza está Mijael; los shinanim, a cuya cabeza está Gavriel; los ofanim, a cuya cabeza está Orfaniel (אורפניאל). A estos seis príncipes los conjurarás cuando quieras obrar con este nombre en su vocalización, y tendrás éxito y todos tus caminos resplandecerán de luz; y esta es la vocalización kamats, que está en la segunda letra.

La tercera luminaria ¿quién expresaría su potencia, su esplendor, su fulgor y su profundidad? Pues gobierna arriba y abajo, y se la llama la raíz de la fe, de la que se arraigaron todas las luminarias que hemos mencionado; y es el lugar de la vida y de la muerte, y es la curación y el reposo —«dichoso el hombre que halla sabiduría»—, y es el lugar de asiento del reposo que se halla sin mezcla, el puro y el límpido, el lugar de la luz que emanó en la hora de la formación, que es una luz que da muerte y da vida, que hace bajar al Sheol y hace subir; es decir, todo el que está impuro y toca su santidad se quema en ella al instante, y el que está puro hereda su reposo y su esplendor; y es el lugar de la unión superior y el lugar de la unión inferior, y en este lugar ambas uniones se realizan con sabiduría.

Y ahora medita con todo tu corazón y con toda tu alma, y alcanzarás una sabiduría que no alcanzasteis ni tú ni tus padres, y aquí verás a quién sirves y quién es este que es nuestro Dios y nuestro Rey; y ahora te conduciré por el camino de la fe, del que no te apartarás, y verás maravillas profundas al esforzarse la tercera luminaria, que gobierna arriba y abajo. Y por la abundancia de mérito y de potencias de la luminaria, su dominio se dividió en dos: el uno es el que mira hacia arriba, el que sube hasta el lugar del Primero Primordial, y ¿quién podría expresar su potencia, su esplendor, su fulgor, su hermosura y su fragor, que de él se extiende? Y al subir no se separa de su raíz, la raíz hermosa y oculta, hasta que llega al lugar del miembro de la cabeza, por encima del cabello, y se une allí —eso es lo que se llama la unión superior, cuya belleza no tiene fin ni término ni número—; y al unirse allí, la luminaria oculta se cierne sobre él, y es la luminaria grande y temible, cuya semejanza no tiene semejanza y cuya hermosura no tiene hermosura, y todo, ante ella, no es contado sino como si no hubiera sido, y ella no es aprehendida por lo mucho de su excelencia y por la pequeñez del entendimiento que hay en las criaturas; y cuando se une el siervo a su Señor no se ve nada de ambos, y la abundancia del mérito de la luz que se cierne no tiene medida.

Y por la abundancia del mérito se extendieron de ella canales llenos de fulgor y de esplendor que vierten (otra lectura: que hacen fluir) abundancia y bendición a todos los mundos y a todas las criaturas; ¿quién podría expresar la abundancia y la bendición, cuán perfecta es? Y a la imagen de la abundancia que sale por los canales la llamaron «la gloria de יהו"ה», y los canales resultaron ser en número veintiséis, uno mayor que otro y este mayor que aquel; todos llenos de fulgor, de esplendor y de deleite, y uno se cierne sobre todos: es la raíz de las menujot. Y después de esto, la luminaria que se cierne sobre los veintiséis es el lugar de la Existencia, del que se sustentan los de arriba y los de abajo; y cuando se realiza esta unión, de allí salen las grandes luminarias, y de estas grandes luminarias se extendieron las luminarias que corrompen los caminos de los hombres, y también las luminarias que enderezan los caminos de los hombres. Y sobre estas que corrompen está escrito: «Y creó Elohim los grandes monstruos marinos» (Bereshit 1:21) —son las que gobiernan sobre todos los caminos de los hombres, y su dominio es en horas conocidas: en la vigilia de la mañana, al mediodía y en las primeras horas de la noche.

Y por la abundancia del mérito de la luminaria que se unió con el Señor de todo, que es nuestro Dios, se separó de ella una luminaria que se vuelve hacia abajo; y al descender la luminaria que se vuelve abajo se dispersaron todas las luminarias, todas las potencias y todos los dominios. Y por la abundancia de esta hermosa unión mencionada centellean las chispas, que son los serafim, dueños de la capacidad; y después de que la Guevurá comienza a debilitarse, se extienden de ella luminarias plasmadas en formas dotadas de entendimiento, que son los jashmalim, y así todas se extienden desde este lugar, y de este lugar salen las almas. Y se nos hizo saber en verdad que todas las cosas dependen de Hakadosh Baruj Hu, y que hasta a un mosquito de un solo día él lo sustenta; y he aquí que se nos hizo saber que, si Hakadosh Baruj Hu no fuera Uno —según toda clase de imagen y prueba de ello, y que no ocupa lugar—, no podría sustentar a todas sus criaturas; que, por cuanto es Uno, se vio de todas estas cosas que su dominio (otra lectura: entonces estaría apretado por todas estas cosas y no habría dominio suyo) llegaba a todos los confines; y en este asunto no debemos extendernos.

Y esta es la vocalización sheva, que está en la tercera letra; y estos son sus nombres: el primer nombre ייי, que es el que se une con la Existencia temible, y el dominio de este nombre no tiene medida; y el segundo nombre אדנ"י, que es el llamado escabel de los pies del Excelso y Sublime, el lugar de la unión inferior, del que salen los ejércitos y las huestes, y es la alberca inferior (otra lectura: superior) de la que abrevan todas las criaturas. Y estos dos lugares (otra lectura: nombres) resultaron estar fundados sobre el Hejal del Amor, que es יהוה; y salieron estas dos luminarias para conducir la capacidad del nombre יהו"ה, ya sea al sur, ya sea al norte.

La cuarta luminaria es como el asunto de la segunda luminaria, salvo que se halla una diferencia entre esta y aquella: que esta cuarta luminaria se llama fuente de aguas vivas que fluyen del Levanón, y las aguas salen por seis caminos, que son los seis confines del mundo, y son los cuatro ríos (otra lectura: los cuatro puntos) que salen del Gan Edén; y esta luminaria es la llamada el firmamento superior, que se sobrepone con potencia superior y cubre con la abundancia de su potencia a todas las cosas, y se estremecen (otra lectura: se unen) las luminarias en su luz (otra lectura: al ver) que se sobrepone y sube hacia la fuerza de su fuente superior, grande y temible. Y al subir cubre de un lado y de otro, y es el llamado velo que está ante el Rey para que no vean su rostro sus servidores que hacen su voluntad (otra lectura: me parece: solo los que hacen su voluntad); y es un firmamento que, cuando sus letras ven la fuerza de su fuente, estremece (otra lectura: encoleriza) para hacer subir la ira y vengar venganza; y es la vocalización de la Guevurá, y de él se extendieron todas las potencias y todos los dominios, y de él se dispersaron.

Y es la fuerza que introduce el deseo en los corazones de los hombres y afianza al yétser hará —la inclinación al mal— en su lugar; y es la fuerza de la que salen el juicio y la justicia; y es la fuerza que, cuando se sobrepone y sube con potencia, todas las luminarias se quedan escondidas y desfallece la fuerza del aguante (otra lectura: del intelecto) y no podía aguantar, y desfalleció la misericordia y se sobrepuso la Guevurá y subió hacia su fuente, la fuente oculta, y se irguió ante ella como un valiente con las manos extendidas y su arco en la mano para hacer juicio; de no ser por el esplendor y el fulgor que sale de ante ella, la gloria que se extiende sobre la Guevurá y la cubre, de modo que no puede salir y desfallece su potencia y se queda de pavor ante la luminaria que la cubre, oculta a los ojos de toda criatura. Y este es el nombre que le corresponde al firmamento: אלהים, y es la vocalización patáj, el patáj de las potencias, y es el que las hace salir y las trae a su voluntad; y su aspecto es como fuego que consume, y la voz de su fragor como la voz de muchas aguas, y su fulgor como el fulgor de los cielos por su pureza; y su límite es conocido, desde el oeste hasta el este, desde el nombre ייי (otra lectura: יהו"ה) hasta el nombre אדנ"י, y entre ambos se extiende.

Y si se ata en el primero, su potencia desfallece por la abundancia de la misericordia; y si se refuerza en el último, su potencia se sobrepone cada vez más alto y se apresura a obrar sus operaciones como es debido. Y el signo de esta vocalización es יוק"ח, otra lectura מע"ט (de «un poco de agua», Bereshit 18:4); este es su signo superior, que alude a sus fuerzas sin santidad y se apresura a obrar; y el nombre אהי"ה, incluido con él, no tiene término para sus operaciones. Y he aquí para ti la vocalización correcta y excelsa hasta el infinito; no la he explicado porque está incluida en el Cantar de los Cantares, así: «Cantar de los Cantares, que es de Shlomo». Y allí verás sabiduría sin fin en esta quinta vocalización, que ahora explicaré con la ayuda de HaShem, bendito y ensalzado sea:

La quinta vocalización es la raíz de las vocalizaciones, en potencia y en misericordia; se sobrepone, hace oír su fragor desde un extremo de la tierra hasta el otro extremo de la tierra, se sobrepone para subir cuando se extiende desde su raíz, desde la raíz del Árbol de la Vida; y al sobreponerse en su ley, por encima de las cabezas de las jayot, se cierne sobre todas, y tiemblan ante ella; y al subir a su lugar, cuántos campamentos destruye y cuántos dominios quiebra; a la voz de su fragor no hay medida ni semejanza. Y al sobreponerse para subir se extendieron sus alas al este, al oeste, al norte, al sur, arriba y abajo, a los seis confines; y tanto las luminarias superiores como las inferiores no se contaron ante ella sino como si no hubieran sido, tanto las de la raíz como las de las ramas; y a la raíz y a las ramas estremece, pues es él quien las conduce sin manos ni pies, sino por la abundancia de su gran potencia; y por la extensión de sus alas de aquí y de allá se ataron y se ligaron y se irguieron todas las luminarias bajo él, y fue designado como rey para conducirlas.

Aunque hay entre las luminarias una mayor y más honorable que él, él es el que apresura la palabra a hacerse y a cumplirse así para los que se cobijan a su sombra y para los que conocen su fuente —bendita sea su fuente—; y su fuente, cuánto se enaltece sobre sus compañeros, y por la abundancia de este su enaltecimiento y de su fulgor y su esplendor se extendieron de él luminarias por millares y por miríadas, sin fin para su multitud, y no hay quien soporte su fragor, ni hay capacidad de mirar su belleza, ni hay intelecto ni sabiduría para alcanzar su grandeza, pues es en extremo grande; pues del olor (otra lectura: del espíritu) tomaron fuerza, potencia, fulgor y sabiduría conforme a su gran grandeza. Y por lo mucho que se sobrepone esta luminaria (otra lectura: pues es en extremo grande), salió su fama por todas las luminarias, y cuando lo huelen (otra lectura: cuando lo muestran) los ejércitos de las esferas que suben por la línea recta, se sobreponen en gran manera, pues del espíritu tomó fuerza, potencia, fulgor y sabiduría conforme a su grandeza.

Y por lo mucho que se sobrepone esta luminaria, al subir en su enaltecimiento y en su majestad, se dividió en dos partes; y cuando se reforzó, se supo que de un solo lugar recibe, y es contado como si no hubiera sido ante su fuente; por eso, el que entiende oiga palabras de sabiduría: que, aunque se dividieron en dos cabezas, ambas resultaron adheridas a la fuerza de su fuente oculta. Y con esto entenderás cuánta es la fuerza de la fuente (otra lectura: del lugar), que, aunque se dividieron por el camino superior (otra lectura: oculto), ambos resultaron atados y no pueden salir de debajo de la fuerza de su fuente para ir y sobreponerse de aquí y de allá, pues no está en su mano el dominio; que, aunque conducen la fuerza honorable y temible, de otra fuerza (otra lectura: de una fuerza) les vino la fuerza a ambos.

Y al dividirse ambos, el uno vuelve su rostro hacia arriba para sobreponerse y subir; y al sobreponerse para subir, por la abundancia de su potencia se extendieron de él las grandes luminarias, cuyo número no tiene cuenta, y son las llamadas «las que se congregan a la puerta de la Tienda», y todas resultaron atadas como un manojo de mirra, pues esta luminaria que volvió su rostro hacia arriba se llama, en lenguaje figurado, «manojo de mirra» (צרור המור). Y al sobreponerse para subir vuelve su rostro y despliega sus alas para subir —que son las dos luminarias que reciben de él—, cuyo primer nombre es צבאו"ת y el segundo nombre שד"י; y al sobreponerse para subir, una a su derecha y otra a su izquierda, se oyó su canto desde estas dos alas, desde el este hasta el oeste, como está escrito: «Desde el extremo de la tierra oímos cánticos: ¡Gloria al justo!…» (Yeshayahu 24:16). Y este es el canto: cuando sale de entre las alas llega hasta el lugar de la luz de la Existencia oculta, que es la Causa de las causas; y al llegar allí cobra más fuerza y comienza a girar de vuelta hacia los quince grados del canto.

Y así ocurría en el Santuario: el levita subía al primer escalón y entonaba, dirigiendo el canto de la primera esfera hacia vocalizaciones conocidas; y cuando el ejército de la primera esfera oía su canto, se estremecían muchísimo (otra lectura: se sobrecogían); y el kohén quemaba incienso en el Hejal, y el levita subía al segundo escalón y entonaba con el canto de la segunda esfera, y así hasta la décima esfera. Cuando el levita estaba en el décimo escalón, subía cada vez más alto, y recordaba el Nombre con sus letras y con esta su vocalización que ahora digo; y en el canto que entonaba el levita cuando estaba en lo alto de los escalones, recordaba el nombre אהי"ה con su moción (otra lectura: con una moción temible). Y si la ofrenda era de un hombre malvado que aparentaba ser justo y cometía sus pecados en secreto y no traía ofrenda por esos pecados, entonces el humo no subía sino torcido, y el kohén le decía al levita: «Retira tu mano del canto».

Y esta luminaria que mira hacia arriba ¿quién podría expresar su potencia, su fulgor y su esplendor? Y sube a lugares conocidos, de un (otra lectura: sube de) lugar a otro lugar; primero sube y vuelve su rostro hacia Kivrot HaTaavá y después hacia Taverá, y allí se sobrepusieron y allí se llenaron los canales de una abundancia grandísima y la vertieron al mar del Aravá, que es el nombre temible צבאו"ת, la luminaria que se extendió de esta gran luminaria (otra lectura: de la derecha de esta luminaria). Y desde Taverá sube hacia Hor HaHar (otra lectura: Har HaAvarim), y son dos luminarias compuestas, una montada sobre la otra, de modo que, cuando las luminarias llegan a esta montaña, se consumen todas; y cuando el sabio, con su sabiduría, llega a este lugar, su muerte es por beso, por la abundancia del gran anhelo. Y desde este lugar sube esta luminaria hacia Har HaAvarim, que es el camino por el que, cuando todas las luminarias se extienden desde la Existencia superior, pasan por este camino; y cuando llegan a esta montaña, allí se demoran por la abundancia de gozo de este lugar temible; y desde este lugar sube hacia el mar de la Jojmá, y allí se demora (otra lectura: se sobrepone); y de allí sube hacia el atrio exterior, y del atrio exterior al atrio interior, y del atrio interior al lugar de la Existencia temible; allí se abraza y allí se ensalza, y gira de vuelta a su lugar, donde estaba su tienda al principio.

Y de esta luminaria temible he aquí que todas las luminarias se extienden, y en ella se sostienen, en ella se extienden y en ella se sustentan; y su nombre se llama יייואשעביואיהו. Y en este nombre hallarás catorce letras, y el signo es «porque la mano sobre el trono de י"ה» (Shemot 17:16); y este es el nombre —dichoso el hombre que lo conoce y también lo opera con pureza, y sus operaciones no tienen medida—, y sale de la bendición sacerdotal, de las iniciales de: «יברכך, יאר, ישא, ושמו, את, שמי, על, בני, ישראל, ואני, אברכם» (Bemidbar 6:24-27), y el nombre יה"ו está arraigado al final de ellas. Y se ve de este asunto que esta luminaria sube por catorce grados, que son las diez sefirot y los cuatro hejalot que se hallan arriba, a saber: el Hejal del Amor, cuyo nombre es יהו"ה (otra lectura: יה"ה); el Hejal de la Paz, cuyo nombre es יו"ה; el Hejal del Poder, cuyo nombre es יה"ו; el Hejal del Deleite, donde se asientan las menujot, cuyo nombre es י"ה (otra lectura: יי"ה); y el grado decimoquinto es nuestro Dios, y nosotros somos sus siervos; él es nuestro Rey, y él es quien nos sustenta y nos salva de la mano de nuestros enemigos.

Y la luminaria que se dividió y mira hacia abajo ¿quién podría expresar su hermosura, su esplendor y su fulgor, al poner su rostro en tierra por la abundancia de su humildad y su mansedumbre? Y es una luminaria que, cuando sale de su raíz, del nombre יהו"ה, para conducirlo, no tiene medida ni semejanza. Y de esta luminaria que puso su rostro en tierra, por la abundancia de humildad y de mansedumbre que hay en ella, se extienden todas las fuerzas de arriba y de abajo, y se las llama los siete hejalot de la merkavá; y estos siete hejalot son siete luminarias que la una no se asemeja a la otra; dicen que esta luminaria de la que se extienden los siete hejalot es el nombre יהוה que conduce la luminaria mencionada arriba. Y estos son los nombres de los siete hejalot: el primer nombre יהו, el segundo nombre יהה, el tercer nombre יוה, el cuarto nombre ההו (otra lectura: ההו), el quinto nombre יהו, el sexto nombre הוה (otra lectura: הויה), el séptimo, el que se cierne y se enaltece, יהוה, cuya vocalización es esta que no se explica; y estos nombres que he explicado hasta ahora son los nombres de los siete hejalot para todas las cosas, que obran sin pureza.

Y esta luminaria que se vuelve hacia abajo es fuego que calienta el fuego y abrasa el fuego inferior y el fuego superior, aunque sea humilde y manso; y fue designada (otra lectura: y se halló) esta luminaria temible para conducir todas las luminarias que se extienden y salen solo por la línea recta; y esta luminaria, por la abundancia de su esplendor, su fulgor y su sabiduría, plasma una forma a todos los dotados de entendimiento y da entendimiento a cada forma según la capacidad de la forma. Y el nombre de esta luminaria santa y temible se llama ובהומקיואוממ, que es de doce letras y sale de las iniciales del versículo: «ויהי, בנסוע, הארון, ויאמר, משה, קומה, ה', ויפוצו, אויביך, וינוסו, משנאיך, מפניך» (Bemidbar 10:35), y se llama como está escrito en la Torá; y es la luminaria que condujo a Israel por el desierto, y es el nombre que hace subir la ira y el que venga venganza, el que guarda al hombre, el que dispersa la multitud de sobre la ciudad, el que trae desmayo en sus corazones, el que introduce sabiduría y el que muestra potencia sin ángel y sin pureza —con tal de que la intención sea perfecta.

Y es un nombre que, cuando su fuente está incluida con él —que es יהוה con la vocalización de las diez vocalizaciones que le corresponden—, no hay cosa que se sostenga ante él. Y esta es la vocalización sheva que he explicado ahora, en la primera letra del Nombre, que es la quinta vocalización. Y estas vocalizaciones, cuando llegue a las operaciones, diré y ordenaré qué vocalización pondrás en cada operación, para que la sabiduría salga a la luz y se extienda por todo el mundo (otra lectura: y así este nombre está incluido con su fuente); y así es su vocalización: יובההומקהואהוממף יובהוהמקיואומפה, y esto es lo correcto en la combinación y en la vocalización.

La segunda luminaria, cuando sale de su hejal como la apariencia del relámpago, se extiende de aquí y de allá; por lo mucho que se extiende hacia los cuatro ángulos de la merkavá se sobrepuso en gran manera, y por la abundancia de su enaltecimiento se ensalzó de ella una chispa, y se vio el destello en el firmamento como una lámpara, pero, conforme a la importancia del firmamento, no ilumina. Y cuando se extiende más, su fulgor llega de un extremo de la tierra al otro extremo de la tierra; y esta es la raíz de las raíces y el fundamento de los fundamentos que dijimos arriba, pues de este lugar sale el reposo para estos, y el castigo

…a estos. Y cuando Hakadosh Baruj Hu creó el mundo desde este lugar, tendió una línea, y su fragancia se difunde por todos los lugares sin que él pierda nada de su fragancia — y los otros que recibieron de él son poderosos como él y nada perdieron; y esto es por la plenitud de esta gran fuerza. Y este luminar venerable, cuando se despliega, las voces, los relámpagos y las grandes antorchas que salen de él no tienen medida ni semejanza. Y a las voces, los relámpagos y las antorchas, a todos ellos les corresponden nombres que obran acciones fuertes y temibles; y este nombre santo, que es יהוה con esta vocalización, es el que se cierne sobre él para que no se muestre a todos los luminares sino a los grandes, que tienen diez partes en el Rey, como los primeros que expliqué, cuya potencia viste cuán grande es, que no tiene fin.

Y este firmamento (rakía) y esta chispa (shaviv) son dos luminares que conducen el estandarte, y su entendimiento y su sabiduría, que en ellos se hallan, no tienen fin; y la sabiduría de uno prevalece sobre la del otro, y la de este sobre aquel, aunque la chispa emane del firmamento. Y la verdad, a la cual nada se puede añadir, es la Gloria (Kavod) que se ve en el Trono que sostienen las jayot, como está escrito: «y sobre las cabezas del ser viviente había una semejanza de un firmamento como el brillo del cristal temible» (Yejezkel 1). La verdad, esta es la que ase el Trono y lo cubre por un lado y por otro, y lo engrandece y lo trae bajo su dominio. Y si supieras cuál es el nombre de esta Gloria, entonces sabrías a Quién sirves; y con la ayuda de HaShem, bendito sea, y por su mucha misericordia, cuando entres en la vía de Tiféret diré su nombre — que está aludido en la Torá, en los Profetas y en los Escritos para los que comprenden, como verás.

Y este firmamento y esta chispa son la vocalización del kamats que está en la segunda letra del Nombre יהוה. Y estos son sus nombres que se les hallaron: el nombre del firmamento se llama שפרימון, lugar de Tiféret y del cinamomo (me parece que ha de decir «la Tiferá», pues así asciende en guematría שפרימון); y el nombre de la chispa es el llamado זהררירון, lugar del vigor, del esplendor y de la majestad — nombres temibles y fuertes, y una santidad que no tiene medida ni semejanza.

El tercer luminar es el Rey que se ensalza, que todos los días del mundo asciende y no se detiene en ningún lugar, pues siempre asciende; y cuando llega al lugar de la Existencia (metsiut) y vuelve a su sitio, igualmente asciende, pues en el lugar al que sube no hay en él demasía. Y este luminar venerable, al que llamé Rey que se enaltece sobre todos los reyes, te digo que fluye y sale de la Existencia, y no se detiene ni se mezcla en ningún lugar, sino que sale él solo. Y así como Hakadosh Baruj Hu existe y es llamado Rey que se enaltece sobre todos los reyes y que se enaltece sobre todo, así este luminar, que conduce las potencias y los reposos (henajot) y atrae todas las cosas hacia sí (otra versión: sino que él es), es rey sobre todos los reyes, y el que los saca y los hace entrar bajo su dominio; y es un luminar ante el cual todos los dotados de entendimiento quedaron atónitos al ver sus potencias y sus maravillas. Y cuanto más ahondaron en su sabiduría, tanto más retrocedieron, porque no salieron de la fe; pero yo digo que en su potencia y en sus maravillas están las cosas que el entendimiento puede soportar, y la sabiduría; y conviene que examines, mires y veas sabidurías sin fin.

Y ahora, atiende y escucha las palabras de los piadosos y de los sabios, y presta oído a su voz. Diversas clases de luminares se hallan arriba, grandes y poderosos, y todos se despliegan desde la raíz del deleite y de la fe, desde el nombre אהיה. Y al salir de su lugar, entonces volvieron sus rostros para desplegarse con toda su capacidad, y se mezclaron unos con otros, y se pusieron unos en otros, y se acoplaron unos con otros; pero este luminar, cuando sale y se despliega, no se mezcla, sino que va él solo, y los luminares que quieren mezclarse con él se queman en su fuego. Y por eso se alejaron de él por temor a él; y al subir a lo alto, así abrasa los fuegos fuertes para que no vean ni se acerquen a su dominio ni contemplen el esplendor de su grandeza. Y al subir no asciende por su propia voluntad, sino forzado, obligado por otra fuerza mayor que él, a fin de saber y comprender que no es suyo solo el dominio, pues otro está sobre él (otra versión: vela sobre él) — fuerte y muy temible.

Y al subir a postrarse junto a su fuente, de donde se despliega, entonces sustenta a muchos príncipes, y muchos reyes se postran ante él, pues es el llamado el Rey sobre cuya cabeza está la corona (atará); y es el llamado pacto eterno (berit olam) entre Hakadosh Baruj Hu e Israel, para que los hijos de Israel no sean extirpados de sobre la faz de la tierra, como enseña el versículo: «y aun con todo esto, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desdeñé ni los aborrecí para consumirlos, quebrantando mi pacto con ellos» (Vayikrá 26:44). Y él es quien hace estremecer el Trono que sostienen las jayot, de donde se despliegan todas las cosas de lo alto hacia el Hombre supremo (Adam Elyón), que es la Jojmá, y él es el nombre יהוה. Esta es la Shejiná suprema, pues la Existencia no se halla con el Trono arriba — y mucho menos por encima de él —, sino más arriba que él, en un lugar grande y oculto, lugar que no alcanzaron ni los grandes serafim, ni los grandes sabios, ni los hombres eminentes, pues todos quedaron atónitos al ver este lugar oculto, donde está la raíz de las raíces (otra versión: de los serafim), donde está el fundamento de los fundamentos y la raíz de la fe, el Señor que se enaltece, fundamento de las menujot, los reposos, del cual quedaron sobrecogidos todos los dotados del entendimiento oculto.

Y esta es la vocalización del jolam que está en la tercera letra del Nombre único (Shem hameyujad); y este es su nombre que se le halló: el llamado «el que obra todas las acciones», y su nombre es אהוה (otra versión: אהוה). Nombre que el Sumo Sacerdote (Kohén Gadol) pronunciaba en Yom Kipur, cuando subía al altar a ofrecer el sacrificio y el humo ascendía en línea recta; y es un nombre conocido por los cabalistas, que no se mezcla con ningún otro luminar por su gran pureza y grandeza. Y los que reciben de él, su señal es esta: שמה (otra versión: שמי לעלם) (Shemot 3:15) — son los tres grandes serafim cuya excelencia expliqué, cuán grande es, sin fin.

Y el cuarto luminar es descendencia del tercero, pues al desplegarse desde su fuente, desde el luminar (otra versión: desde su lugar, desde el luminar) tercero que expliqué arriba, entonces se vuelve hacia abajo y salva a los que se refugian en HaShem, libra al oprimido de mano de su opresor. Y él no se mezcla con otro luminar, sino que él solo desciende y extiende sus alas y sostiene la merkavá; y del resplandor de estas alas se desplegaron de él los querubines (keruvim) que extienden las alas del Kódesh Hakodashim (el Santísimo). Y estas santidades que se manifestaron a este luminar grande y temible, en número resultaron ser seiscientas (otra versión: seiscientos codos) en cada una de las alas; de allí sale la efusión (shefa) a las seis extremidades. Y los nombres de las alas son קדוש y ברוך a la derecha, קדוש y ברוך a la izquierda. Al cuerpo se le llama con el nombre de la fuente אהוה, que desciende cubriendo las esferas (galgalim) con su fulgor y su esplendor, y de allí salen la santidad y la bendición; y son dos grados: el primero, la profecía, y el segundo, la rúaj hakódesh (el espíritu de santidad) — estos dos grandes grados. Dichoso el hombre que conoce su fuente oculta. Y esta es la vocalización del jirik que está en la cuarta letra del Nombre (otra versión: de יהוה). Y este es un luminar que creció en lo alto en humildad y modestia, y es el lugar donde todos los luminares y todas las construcciones fuertes se consumen en este luminar por la mucha pureza, limpidez y santidad que en él se hallan; y estas son las cosas fuertes y temibles.

Y aquí se completa la quinta vocalización, y su señal es: צרור המור דודי לי (Shir haShirim 1:13). Y en esta vocalización, que son los luminares muy fuertes, en ellos se anudaron y se ligaron todos los luminares, y se hicieron todos a semejanza de esferas, como la rueda que gira en derredor, sin que haya en ellos nada torcido ni perverso — todos fuertes y temibles para quien comprende. Y todos los luminares que tienen nombres por la vía del Ser (haviyá) obran todos acciones, como expliqué en los nombres santos, los nombres de las vocalizaciones que aludí; y si examinas los nombres, verás un gran principio. Y aquí se completa la quinta vocalización.

Sexta vocalización. Y es una vocalización de dos clases conocidas. ¿De qué modo? La letra יוד tiene dos vocalizaciones, y la letra ה tiene dos vocalizaciones, y así las cuatro: dos vocalizaciones para cada letra — y este es un gran principio. Y es preciso que la letra se lea con sus dos vocalizaciones, con sosiego y quietud, y entonces podrás comprender cuán oculta es. Además de estas vocalizaciones, se les hallaron dos nombres, señales que muestran su grandeza, su hermosura y su esplendor; y en las señales hay secretos profundos, abiertos y sellados para el simple. Y es preciso que pongas tu pensamiento en estas dos vocalizaciones temibles y verdaderas, de las cuales una tiene su señal en el Cantar de los Cantares y la otra en la Torá.

Y este es otro luminar que se despliega y sale por la línea recta en la letra וא"ו del nombre יהוה; y cuando se despliega desde el lugar de la Existencia conocida, no se le halla nombre por su mucho y gran dominio y su esplendor; y por cuanto no se halló nombre para su gran dominio, por eso no se le halló sino un nombre que comienza con álef y mem (otra versión: me parece «אל מלך»; otra versión: con א, que este es el nombre de Hakadosh Baruj Hu). Y este luminar que se despliega de él vuelve su rostro hacia arriba para ascender e intensificarse hacia el lugar de la Existencia, para adherirse a su raíz y recibir de ella fuerza. Y al ver el sabio que la meta de los rostros de todos los luminares es ascender y adherirse a su formador y engrandecedor y recibir de él la fuerza de la potencia, comenzó y dijo así, y empezó por los nombres, contando desde el inferior hasta el primero, y dijo: אלהים שדי — en Israel grande es tu unidad; tu majestad llena la tierra, y tu esplendor asciende, se eleva sobre el palacio (heijal), y tu alabanza cubre a tus criaturas, y a todas les asignaste sus lugares, y hacia ti dirigen sus rostros; y cuando se acercan a ti reciben de ti, y aparecen ante tu dominio como una sola nave, y nada hay en ella; y cuando reciben, se hallan colmados, y cuando efunden a sus huestes, se hallan como la posesión (kinyán); y al ocultarse tu gloria de ellos, se hallan vacíos, sin efusión, clamando a ti con alma amarga y glorificando a יהוה אהיה, principio de tu existencia, que está en todos los luminares — en los cuales erraron cuántos sabios y hombres inteligentes al ver su dominio, y que ellos se asemejan a la nada ante ti cuando se cierra tu palacio sin efusión para ellos.

Y este primer luminar, cuyo rostro se dirige hacia ti para ascender y recibir de ti una gran recepción, a fin de sacar sus acciones a la luz y mostrar su dominio a todas las criaturas de Hakadosh Baruj Hu — al esforzarse por subir, queda incluido de toda clase de belleza y deleite, y una potencia (guevurá) grande y sumamente admirable; y se muestra a semejanza de un monte muy grande de fuego que se enaltece sobre todos, del cual salen los grandes relámpagos, los truenos, las antorchas, la tempestad y el torbellino, el estruendo del tumulto y el fragor del estrépito. Y tras el estrépito que se despliega de él, es llamado su nombre אלהים — gran tempestad que sacude a las criaturas; y tras la tempestad que se despliega de él, que es llamada שדי — gran tumulto; y tras el tumulto, un fuego que abrasa fuego y prende los fuegos hacia sí, y los quema y los sacude con muchísima fuerza; y tras el fuego, un fulgor (zóhar); y tras el fulgor, una luz que resplandece sin mezcla alguna con ella — es el luminar que asciende al lugar de la Existencia temible; y se le hallan acoplados el número de doscientos cuarenta y ocho luminares, cada uno de los cuales alumbra por sí mismo.

Y estos son los nombres de los principales de este luminar, que se aferraron al luminar que asciende para recibir la fuerza de la potencia desde la Existencia primera, que se cierne incluso sobre el luminar que asciende y sobre los demás luminares; él es quien reparte su alimento y su sustento, y él es quien los cubre sin que se vea nada de ellos, y su nombre es llamado אהיה, principio de la gran Existencia, del cual se despliegan todos los luminares que dijimos que salieron para conducir el Nombre venerable y temible, y para ponerle límite hasta qué lugar se ha de desplegar. Y el nombre del segundo luminar, יהוה (otra versión: אהוה), es el Nombre explícito (Shem HaMeforash) por vía del entendimiento y la sabiduría, para conocer su fuente, su razón, su marcha, su límite, su vocalización y sus ángeles que reciben de él. Y estos dos luminares son llamados, en lenguaje figurado, por los miembros del hombre: el cerebro y el corazón, sedes del entendimiento y de la sabiduría; y se halla en verdad que este luminar que asciende es el secreto (sod) del Hombre supremo. Y de este nombre y de su raíz se enraizaron los fundamentos de la merkavá y sus maravillas — son los fundamentos buenos y deseables, los que están al cargo de los contados (pekudim), de los cuales se entretejieron los cimientos del mundo, y las raíces y los grandes fundamentos.

Y este luminar, cuyo rostro se dirige a ascender hacia el que lo hace existir, que es rápido en obrar según la abundancia de su movimiento — al intensificarse se dividió en dos, en dos luminares: este grande y aquel grande, este prevalece y aquel no queda menguado en su rango, este alumbra al norte y aquel alumbra al sur, y ambos están atados con la cadena de la fe en el nombre יהוה, para que no se desplieguen en su mucha soberbia y obren a su antojo; pues según la voluntad del que los conduce obran, para comprender y saber que no andan por su propio deseo, como enseña la merkavá de Yejezkel: «hacia donde hubiere de ir el espíritu, allá iban; no se volvían al andar» (Yejezkel 1:12) — es decir, no se vuelven hacia atrás después de subir a postrarse. ¿Y por qué no se vuelven atrás? Para que no vean que tienen dos conductores, uno abajo y uno arriba. Y al subir estos dos luminares, son atraídos con potencia; y por la mucha potencia que reciben de él, también ellos conducen la potencia y la unen para que no quede dispersa sino unida; y al unirse la potencia en un solo lugar, se manifiesta la unidad perfecta (yijud hashalem), sin brecha en ella, sin que haya cosa separada que obre por sí sola.

Y todo ángel que se enorgullece por su mucho dominio y quiere obrar por sí mismo sin recibir potencia de la Existencia, se quema al instante; y el príncipe (sar) de los caldeos quiso hacer así, como está escrito: «subiré sobre las alturas de las nubes, me asemejaré al Altísimo» (Yeshayahu 14:14). Y estando toda la potencia atraída y ascendiendo a lo alto por fuerza obligada, entonces el luminar cuyo rostro se dirige abajo quiso atraer su parte: este atrae y aquel atrae, hasta que la potencia se consumió en el medio; pero no se separó, pues este tomó su parte y aquel tomó su parte. Y la potencia que es atraída hacia abajo se mezcló con misericordia (rajamim) y se debilitó su fuerza — y este es el trazo inferior (kots) de la letra יוד; pues la vocalización que ahora explico es la vocalización de la primera letra del Nombre, y lo que es atraído hacia arriba se llama el trazo superior. Y por la mucha potencia que se intensificó sobremanera, se entretejieron desde el trazo superior los fundamentos de los mundos y sus construcciones, y todas sus formas, y todas las ciudades de la realeza y sus guardias; y se hallaron nombres para estos dos luminares: el primer nombre, יה, y el segundo nombre, טכסיסיה — estos dos luminares fuertes y probados para el hombre que consulta en asunto divino. Y para esto no hay como ellos en todos los luminares, que se apresuran a obrar sin [necesidad de] purificación; y son nombres para librarse de toda angustia y aprieto, y son nombres que empleó el rey David, la paz sea con él. Y son los quince grados del cántico (shir) que se hallan en los seres superiores, y en la sabiduría del cántico no hay fin; y al ver Bilam el malvado que Israel estaba ordenado en el desierto a semejanza de la merkavá, dijo a Balak: «Necio, ¿quién es el que combate a su señor?». Estos quince grados no tienen fin, y a su sabiduría no hay número. Y estos dos luminares son la vocalización del shva. Dijeron acerca del nombre יה, que es el luminar que asciende a lo alto, que la generación de la Dispersión (dor haflagá) quería edificar sobre él la torre, y su trono querían hacer, como está escrito: «y hagámonos un nombre» (Bereshit 11:4) — con la fuerza de este nombre, como dije; nombre para la consulta, probado y experimentado para todo asunto excelente.

Y he aquí que explico el segundo luminar. El segundo luminar, cuya piedad no tiene fin, es el llamado «el travesaño central que atraviesa de un extremo al otro» (habríaj hatijón), que hace oír su potencia de un extremo de la tierra hasta el otro extremo de la tierra; a su hermosura no hay fin. Y no se intensifica como los otros, sino de otro modo, mostrando la unidad de Hakadosh Baruj Hu, que es היה הוה ויהיה (fue, es y será), como verás ahora en cosas verdaderas, conocidas para quien comprende, fuertes y temibles. Pues un luminar se despliega desde la línea recta, desde el nombre יהוה; se despliega de él, desde su centro, desde la luz cuya potencia no tiene mezcla; y al salir por el medio de los luminares de las potencias del nombre יהוה, entonces sale medida por medida, con sosiego y misericordia; a su pureza no hay semejanza, y él alumbra a todos los luminares y los establece en sus lugares. Y por su mucha pureza no vuelve su rostro para ascender arriba, al lugar de la Existencia — pues, en verdad, ¿quién podría expresar la pureza de este luminar? Y al intensificarse, entonces llega a un lugar de la Existencia que no alcanzaron todos los luminares que mencioné arriba, pues todos los demás luminares llegan al grado inferior de la Existencia — aunque a la Existencia no se le halla término, ni límite, ni número, pero según la medida se sabe que este luminar llega hasta el centro de la Existencia — y muestra que Hakadosh Baruj Hu creó para este mundo.

Y al llegar allí, recibe potencia, majestad (hod), fulgor y honra que no alcanzaron los primeros luminares, cuya excelencia expliqué cuán grande es; y al salir de ante su Señor, se llenó de un esplendor (tiféret) grande y fuerte que no alcanzaron los primeros, como dije arriba. Y al desplegarse de ante su Señor, se llenaron de él cinco esferas (galgalim) de majestad y esplendor, y todas quedaron bajo su sombra; y este luminar es el llamado Tiféret supremo, del cual la sefirá de Tiféret recibe y desde donde se despliega para salir y hacer fluir Jojmá y Biná a Israel, como se dijo: «arrojó del cielo a la tierra el esplendor de Israel» (Eijá 2:1). Y en lugares conocidos sale esta luz que efunde a Israel. En el primer lugar en que se despliega, todos los que la ven miran desde lejos, pues infunde temor y pavor por las muchas potencias del lugar, ya que el lugar se llenó hasta todos sus bordes con ella, al este y al oeste, al norte y al sur. Y después sale la luz de este lugar llamado Tiféret y pasa por otro lugar en el que, cuando todos los luminares pequeños y grandes pasan por él, por la mucha efusión de este lugar, y por su esplendor y su fulgor, se abrazan todos los luminares unos con otros, y se acoplan unos con otros, y no se distingue el pequeño del grande, pues todos son grandes. Y por su mucho gozo se abrazaron unos con otros, y no se distinguió el pequeño del grande, como se ha dicho; a este lugar lo llamaron el lugar de la paz (makom hashalom), pues la paz sale de este lugar. Y después sale la luz que efunde sobre Israel y se detiene en otro lugar que se llama el lugar de la potencia (makom haguevurá), que subyuga a otra potencia por la mucha potencia de este lugar; de este lugar salen todas las potencias que sustentan a todas las cosas que son atraídas con misericordia — es el llamado lugar de la conjunción de los luminares, que fueron atraídos por la línea de la potencia y del poder. Y estos son los tres grados por los cuales sale el luminar.

Todo el que quiera conocer los secretos supremos, sea temeroso por amor, sea hombre de paz que ama a las criaturas y las acerca, y valiente sobre su instinto (yétser); cuando estos tres grados estén en él, todo lo que quiera alcanzará. Y este luminar deseable, que por su mucha paz llegó hasta un lugar que no alcanzaron los primeros luminares, hasta llegar al centro de la Existencia — aunque en ella no hay número. Y si dijeras: ¿cómo puede ser, si el Creador, bendito sea su nombre, no tiene medida ni número? — es que tú no descendiste hasta el fondo de las sabidurías. Seiscientas clases de esplendor y deleite se despliegan desde el lugar de la Existencia — de modo que los dieciocho mil mundos no cuentan frente a una sola de estas seiscientas, como si no existieran; y estos luminares no se despliegan ni salen afuera, sino que permanecen, mientras todos los demás luminares se despliegan y vuelven. Y cuando vuelven a su lugar (otra versión: a su fuente) y a su raíz hermosa, entonces no llegan ni siquiera hasta el último (otra versión: hasta la última) de estos seiscientos luminares que dije; y este luminar que se desplegó, cuando llega a estos seiscientos luminares, asciende hasta la mitad de ellos — por eso dije que llega hasta la mitad de la Existencia, de manera alusiva. Y al llegar allí, a cuántos luminares abrasa y cuántos fuegos quema; y este es el esplendor que se desplegará en el noveno milenio (élef hatshii) y cubrirá el mundo, y es mucho más deseable que la luz del Mundo Venidero (Olam Habá); y esta es la luz que cubrirá las cabezas de los piadosos y de los hombres de obra (anshei hamaasé) en aquel tiempo.

Y este es su nombre que se le llamó: ייארואאוחונחל — nombre que sale del uso (shimush) de la Torá, de este versículo: יי יי אל רחום וחנון ארך אפים ורב חסד ואמת נוצר חסד לאלפים (Shemot 34:6-7). Las iniciales de estas palabras conforman el nombre con su vocalización, tal como dice en la Torá, ni menos ni más. Y su raíz es la gran Existencia conocida arriba, en el nombre אהיה אשר אהיה; y cuántos grados de cada grado — que no tienen fin ni número — son los seiscientos grados que se despliegan desde la Existencia y permanecen. Y el que hace existir (otra versión: la Existencia), que es el Señor de todos los dominios, se cierne y cubre sobre todos ellos, y son considerados ante él como si no existieran y como si no se desplegaran de él — no les concede importancia alguna, por la magnitud de su dominio. Y al ver los dotados de entendimiento, que alcanzaron la sabiduría profunda en grado sumo — al ver todas estas maravillas y todas estas sabidurías, y al ver que, por la mucha majestad de Hakadosh Baruj Hu, no tiene en cuenta a sus grandes luminares, cuánto menos a los que habitan casas de barro cuyo fundamento está en el polvo —, al ver esto dijeron: ciertamente Hakadosh Baruj Hu no vela por el mundo, ni por los justos ni por los malvados, un mismo camino para todos; y con esto salieron del camino.

Y ve y comprende cuánta es la potencia de este luminar que explico, que cuando sube a postrarse ante su Señor y asciende hasta su raíz, la raíz de la unidad (yijud), cubre con su fulgor, con su esplendor y con su estruendo trescientos luminares y los cubre, sin que se vea nada de ellos, por su mucha majestad, esplendor y fulgor; y no son considerados ante él, como si no existieran, los seiscientos mencionados. Y esta es la vocalización del shuruk en la letra וא"ו, en la segunda letra del Nombre; y es un luminar que se mueve hacia todas las extremidades, y [los luminares] retumban y se estremecen ante su esplendor; y por estar esta vocalización en el medio, así se intensifica hasta el centro de la Existencia, como dije arriba, y no otro luminar; y se completó la segunda vocalización, que es de la segunda letra.

El tercer luminar se engrandeció sobre este luminar de otro modo (otra versión: de un modo): fue considerado ante él como nada, estando él ascendiendo a lo alto y desplegándose en su mucha grandeza al este y al oeste, al norte y al sur, arriba y abajo, hacia las seis extremidades del mundo. Y este luminar temible, por su mucho despliegue, se ve como una cortina (masaj) tendida ante la Gloria (Kavod); y no se ven las esferas ni todos los luminares junto a este firmamento sino como pequeñas lámparas que alumbran poco. Y de la mucha efusión del firmamento grande y temible, cuya excelencia verás cuán grande es, se despliegan serafim dotados de poder, que están de guardia para conducir todos los mundos y para conducir todas las cosas en las que está el secreto (sod) de las cosas que ordenó Hakadosh Baruj Hu cuando creó los dieciocho mil mundos, como expliqué. Y de este firmamento se enraizaron las esferas y sus huestes, y las esferas se veían como un grano de mostaza frente a su fuerza y a su potencia; y este firmamento, por su fuerza y por su esplendor, despliega una chispa (nitsots) bella y hermosa, colmada de toda clase de esplendor — y es el luminar que está arriba para la recompensa del Mundo Venidero (Olam Habá), y él es quien lo cubre. Y salió el luminar-chispa (shaviv) temible, colmado de toda clase de hermosura y deleite, para conducir el Nombre venerable — dichoso el hombre que conoce y alcanzó su naturaleza, su hermosura y su dominio, y sabe sacarlo y hacerlo entrar; y es un luminar que reparte alimento y efusión a toda la hueste de lo alto (tsevá maróm), a los grandes y a los pequeños,

ומהם מקבלים גבורה — y de ellos unos reciben guevurá y otros reciben misericordia (rajamim), pues cada ángel, uno por uno, es atraído en la guevurá según su capacidad, según su luz y según el entendimiento que alcanza. Y después de que todos se sustentan de este lugar, esta luz se cierne sobre ellos por lo vasto de su despliegue y lo grande de su dominio; y esta luz llega con su chispa (otra versión: y su chispa) que se despliega desde ella hacia los lugares de las guardias (mishmarot), de donde se despliegan los conductores de los grados. Y al llegar al lugar de las guardias, da a cada cosa fuerza y guevurá, y de allí salen las guardias a tomar guevurá y dominio para custodiar el mundo, y se despliegan campamentos de serafines por millares y por miríadas con la fuerza de su guardia, para custodiar a los de arriba y a los de abajo. Y ahora podrás entender la excelencia de la Tierra de Israel —cuán grande es— y cómo la providencia verdadera y clara [viene] del lugar de la existencia que hace existir todo, que es la raíz de todo y el fundamento de todo.

De esta tercera luz —que asemejé a un firmamento (rakía) porque se despliega hacia todos los lados, y por lo vasto de su despliegue la llamé «gran firmamento»— de esta luz se despliegan cuatro guardias de misericordia hacia los cuatro lados (otra versión: cuatro ejércitos). Y la longitud de cada una de estas guardias es de dos mil codos de los codos del santuario, de modo que el cuadrado que queda entre las cuatro guardias es muy grande. Y en estas cuatro guardias hay ventanas que llegan hasta Aquel que hace existir todo —y son a semejanza de ventanas, pues no hay ventanas arriba sino en sentido figurado—. Y de estas ventanas sale resplandor, majestad y deleite, y estos conductos vierten sobre el cuadrado que se halla entre (otra versión: de) las guardias, y aquel cuadrado se llena de resplandor, majestad y deleite, colmado hasta todos sus bordes.

Dijeron que este es el nombre יהוה, el lugar de la providencia recta, clara y verdadera, que sale sobre la faz de todo desde ante el Señor de todo, raíz de todo. Y este cuadrado está alineado exactamente frente a la Tierra de Israel, uno frente al otro, y por eso dijeron que la providencia de la Tierra de Israel viene de Aquel que hace existir a todos los seres, y no viene por intermediario alguno, ni se mezcla con ninguna otra luz, sino que Él solo sale sin ninguna otra fuerza. Y este firmamento cubre las cuatro guardias que rodean el hermoso cuadrado, y las guardias, al cubrirlas el firmamento, aparecieron como un palacio (hejal) bellísimo; y el resplandor de dentro no tiene medida ni semejanza, y a su hermosura no hay vista que pueda verla. Y este palacio se llama el Palacio del Amor (Hejal HaAhavá) —es la Yerushaláyim de arriba, de donde desciende abundancia a la de abajo para sostenerla en su guardia y en su medida—. Es un palacio cerrado por lo mucho de su sabiduría, y sobre este palacio compuso Shlomó —la paz sea con él— el Shir HaShirim con gran sabiduría.

Y la hermosa chispa que aparece en el firmamento, pendiente de él, cobra gran fuerza para subir y elevarse, y aparece —por lo mucho de su poder— como una torre en el Levanón, de amor, cuya longitud y anchura no tienen medida ni número. Y al cobrar fuerza la hermosa chispa, se despliegan de ella los grandes relámpagos, las antorchas y los destellos; y cada una de estas luces que se desplegaron se halla, una por una, dibujada en su forma, cada cual con su propio intelecto. Y cada cosa del firmamento se despliega hacia su lado, obrando su obra (y cada relámpago se despliega hacia su lado, y cuántas obras obran). Y estas son las grandes luces que se despliegan de la chispa; y la chispa es una luz que tiene un nombre que obra obras, mientras que este firmamento solo tiene su nombre. Y por la vía del Nombre podrás entender la guevurá que se despliega del Nombre oculto; y de estas luces que se despliegan, ¿quién podrá expresar su poder y su dominio? No tienen medida ni semejanza.

Y estos son los nombres que conducen al Nombre venerado y lo sacan de su lugar, de la morada de su santidad y del asiento de su sede, y lo apresuran a obrar las obras del nombre יהוה. Y estos son los nombres: el nombre del firmamento es זהרי"רון (otra versión: יהזרי"רון; otra versión: יזהד"ירון; otra versión: יזהדרי"רון), y el nombre de la chispa es נפשירי"רון (otra versión: sin la yod después de la shin) —dos nombres grandes y buenos que obran obras, como verás—. Cuando combine el nombre יהוה por la vía de «la entrada de las puertas», allí verás conocimiento y sabiduría sin fin, y entenderás las obras que se hacen sin esfuerzo y las obras que se hacen con esfuerzo sobre cada cosa; y cada cosa permanece en su lugar.

Y esta es la tercera vocalización: es la vocalización kamats de la tercera letra del Nombre venerado יהוה. Y es una letra cuya guevurá se prolonga por la línea de la guevurá, como he dicho muchas veces en este asunto —que esta letra es una guevurá grande y dura, y es la llamada «la espada de Hakadosh Baruj Hu», la que toma venganza, el que venga la venganza del pacto—.

La cuarta luz es la luz de la paz, de la alegría y de la humildad, y es la luz que está de parte de Israel para salvarlos y protegerlos con lo mucho de su poder; es una luz colmada de todas las cualidades buenas, fuertes y temibles. Y al salir de su raíz, de la raíz del Árbol de la Vida (Ilán HaJayim), vuelve su rostro hacia abajo y comienza a cubrir a todas las criaturas abatidas por la Torá y a los que tropiezan.

Y de esta cuarta luz temible se despliegan toda clase de deleites que velan sobre Israel, los que custodian las murallas. Y es una luz que es toda una, y no se separa hacia aquí y hacia allá, ni miró acá y allá, sino que puso su rostro y miró abajo, abajo. ¿Y por qué miró abajo, abajo? Porque, por lo mucho de su grandeza, se abaja, y muestra que hay un Superior, raíz, Señor de lo alto, que la conduce a Su voluntad, y que ella no va sino por una fuerza forzosa, cumpliendo la voluntad de quien la conduce. Y por lo mucho de su mérito y su importancia, enfría a los seres ígneos (ishim) y a los serafines, dueños de poder —pues cuando ven que esta luz se ha desplegado y miró abajo, temblaron unos frente a otros, no fuera que tampoco ellos se enfriaran—. Y de no ser por el Excelso y Elevado que otea los caminos y los mantiene en sus lugares —que dispuso a esta luz un camino por donde saliera y no mirara acá y allá—,

y al salir se separaron de ella cuatro guardias, que son las guardias que custodian a Israel. La primera guardia: cuando las medidas del castigo salen de ante el Gobernante en la primera hora de la noche, esta guardia se cierne sobre Israel para que Israel no sufra daño por esta medida dura. A mediodía [sale] la guardia de la ira (otra versión: de la peste), y cuando sale al mundo, la segunda guardia se cierne sobre el mundo para que no sea destruido. En la hora media de la noche se despliega la cólera, y en la tercera guardia se despliegan perros que aúllan, y la cuarta guardia se cierne sobre el mundo. Y así todas estas guardias poderosas.

Y te diré una regla acerca de las dos luces. Esta gran luz que mira arriba (otra versión: abajo), a la tierra —en ella se arraigaron las guardias, y de ella se despliegan para hacer conforme a su voluntad, y tienen licencia para destruir y perder, como he dicho—. Y se despliegan de ella seiscientos mil (otra versión: seiscientos) tipos de Tiféret, correspondientes a los seiscientos mil que eran los israelitas cuando salieron de Mitsraim. Y en estos seiscientos mil no hay torcido ni tortuoso, y todos son valientes, llenos de dominio. Y es el signo del pacto, cuyas ramas llegan hasta Tiféret, la sefirá central, y los renuevos de sus renuevos llegaron hasta Maljut, que es la Kenéset Israel —el lugar donde todas las luces hallaron reposo (menujá) y descanso—. Y estas dos sefirot vierten abundancia (shefa) a Israel, como dije arriba.

Y esta luz que mira abajo, sus obras son mayores y más veloces que las de la luz que sube arriba. Y porque la luz que sube arriba, la que conduce al Nombre, por lo mucho de su grandeza y su dominio no atiende a hombre alguno cuando pronuncia las letras como es debido; pero la que mira abajo, por lo mucho de su humildad y su modestia, obra con más prontitud que todas las luces, como he dicho. Y este es su nombre, que tiene por nombre יוה"ך —nombre firme y fuerte que conduce al Nombre con la fuerza del Nombre, pues no [obra] con fuerza propia, ya que todos los que conducen al nombre יהוה lo conducen con la fuerza de יהוה—. Y aquí se da a conocer cuántas son las guevurot del Nombre, pues aquellos que lo conducen se arraigaron en él. Y esta vocalización es jirik en la cuarta letra, y es la señal de la primera vocalización de la sexta vocalización —su señal es תשוק"תו—, vocalización del deleite, de la grandeza y del anhelo, pues toda la hueste de las esferas recibe fuerza de este lugar.

He aquí que he concluido la primera de las dos vocalizaciones de la sexta vocalización. Y he aquí que explico la segunda vocalización, que se halla más en este nombre. Y son dos vocalizaciones dentro de la sexta vocalización. Y esta vocalización que ahora explicaré no tiene señal en la Torá ni en ningún lugar, sino por vía del intelecto y por vía del entendimiento, como ahora verás; y cuando veas estas cosas, no las juzgues por vía del sentido llano (pshat), sino por vía de lo profundo, y entonces tendrás éxito.

La primera luz se despliega de la raíz del deleite (otra versión: de la sabiduría), y del fundamento de nuestra fe y de la raíz de nuestra Torá; es una luz que se apresura a obrar por lo mucho de su poder y su majestad. Y es una luz que cobra fuerza para subir y se prolonga del todo por la línea de la guevurá; y al prolongarse por la línea de la guevurá aparece como un fuego enteramente rojo, del que centellean las chispas. Y las chispas poseen intelecto, sabiduría y deleite, y están dibujadas en formas maravillosas, profundas en sabiduría, y hay nombres que traen sus obras.

Y al cobrar fuerza esta luz temible para subir, se divide en tres partes, una tras otra, subiendo. Y la primera atrae a la segunda, y la segunda atrae a la última, y las tres suben en tres grados. ¿Quién podrá hablar y ahondar en el secreto (sod) de las tres, pues las tres se prolongaron en la guevurá?

Y la primera, esta es su ley: subir y unir todas las luces una con otra, para que no queden dispersas, y hacerlas un solo cuerpo, e influirles gran influjo sin merma. Y los conductos de esta primera luz de las tres llegan hasta el lugar de la sefirá de Guevurá —que es la medida del juicio duro (midat hadín), la que fortalece todas las cosas y las robustece con gran poder—.

Y la luz que sube tras la primera está enfrente, pues no prevalecen la una sobre la otra por lo mucho de su dominio, para que no les falte lugar donde desplegarse si subieran una sobre otra; esta enfrente y esta enfrente, y prevalecen unas sobre otras. Y la segunda, que se prolonga con la fuerza de la primera, atrae asimismo hacia sí toda clase de miedo y de temor; ella es la que arroja miedo y espanto, por lo mucho de su poder, sobre todos los que vienen al mundo y sobre las luces. Y de ella se despliega el temor abajo y arriba, y en ella está arraigado; y es la que reúne todos los utensilios del Santo de los Santos para que no se sirvan de ellos los extraños y los extranjeros. Son luces que se arraigaron en el lado izquierdo con poder grandísimo.

Y la última, la que puso su rostro abajo y no cobró fuerza para subir, es la que une toda clase de paz, una con otra, y la belleza y el deleite. Y por eso, el operante, cuando obre este punto oculto, dirija su intención (kavaná) en la primera, que es el lugar de los piadosos (jasidim) y su nombre es שד"י; y la del medio, lugar de la guevurá, y su nombre es אדנ"י; y la última, la que da paz entre cosa y cosa y une toda clase de deleite, de fortaleza y de dominio, lugar de la luz cuyo nombre es וה"ו. Y cuando dirija su intención como digo, obrará todo lo que quiera.

Y dirija además su intención a que estas tres vocalizaciones son tres mundos que guardan los tres nombres que mencioné arriba; y dirija además su intención a que son los lugares desde donde emanaron y se derivaron las almas de los Patriarcas —Avraham, Yitsjak y Yaakov—, las tres grandes columnas; y que son los tres movimientos (nenuim) que conducen tres mundos y los llevan conforme a su voluntad y deseo.

Y si dices: «¿por qué llamaste arriba al nombre שד"י una luz?» —[es que] tú no descendiste al fondo de estos grandes conocimientos, [de saber] en qué lugar se despliega el nombre שד"י; pues a veces sucede que el nombre שד"י es llamado con otro nombre según el lugar de donde sale—. Y por eso nadie ponga objeción a palabras de verdad, pues la verdad, sobre ella no cabe cavilar; que en el nombre שד"י hay nombres sin número según lo mucho de los lugares de donde sale, y para el nombre אדנ"י hay asimismo nombres por millares, como para el nombre שד"י, ni menos ni más.

Y he aquí lo que dijo Hakadosh Baruj Hu en Su Torá: «Y me aparecí a Avraham, a Yitsjak y a Yaakov como El Shadai, mas por Mi nombre יהוה no me di a conocer a ellos» (Shemot 6:2). Y si dices: «pero hallamos en las visiones proféticas que ellos alcanzaron el nombre יהוה, como está escrito respecto de Avraham: “Y se le apareció Adonái” (Bereshit 18:1); e igualmente respecto de Yitsjak: “Y se le apareció y dijo: no desciendas a Mitsraim” (Bereshit 26:2); y respecto de Yaakov está escrito: “Y he aquí que Adonái estaba de pie sobre él, y dijo: Yo soy Adonái, el Dios de Avraham…” (Bereshit 28:13)».

Pero cabe decir que ellos alcanzaron el grado del nombre שד"י cuando cubre su raíz —como las ramas que cubren la raíz, así el nombre שד"י cubre el nombre יהוה, que es su raíz—, y alcanzaban la verdad, palabra dicha en su punto. Y esta vocalización es la vocalización shuruk sin vav en la primera letra del nombre יהוה.

La segunda luz es una vav que asciende de la vocalización —la de las tres vocalizaciones de la superior—, de su resplandor que cobró fuerza hacia arriba; se hizo luz por sí misma, y no miró acá y allá, sino que sube por la vía de su marcha para postrarse ante la Existencia, y no se mezcló con ninguna de las luces antes mencionadas. Y al llegar a la Existencia, esta luz venerada allí se detiene y allí ya no se ve. Es la vocalización jolam en la segunda letra, y este es su nombre temible: אהויולר. Y es un nombre muy temible que sale del uso [místico] de la Torá, de las palabras את הגן ומשם יפרד והיה לארבעה ראשים (Bereshit 2:10), por sus iniciales (ראשי תבות). Y es un nombre firme que obra obras grandes y verdaderas, como verás en la combinación (tsiruf).

La tercera luz es semejante a la segunda, salvo que aquella sube y esta tercera desciende; y el nombre de esta tercera es como el nombre de la segunda, y su nombre es como su nombre, porque es descendencia de la segunda, y su nombre es אהויולר, y su vocalización es jirik.

La cuarta luz [es] la prolongación de la guevurá, lugar de la victoria y lugar de la salvación, como está escrito: «Nada impide a Adonái salvar con muchos o con pocos» (Shmuel Alef 14:6). Y es la cortina extendida de oriente a occidente, y es la vocalización pataj en la cuarta luz. Y este es su nombre, que tiene en el uso [místico] de la Torá: אגל"א, nombre de la guevurá muy firme, y es para vencer en toda clase de victoria, como dije arriba. Y aquí se completa la sexta vocalización, por vías grandes, generales y particulares, en secretos profundos, ocultos y sellados.

La séptima vocalización: ¿quién podrá expresar su profundidad, su poder, su sabiduría y la inmensidad de sus maravillas, sus marchas y sus estaciones —estaciones grandes, escogidas y temibles, que muestran sabiduría y conocimiento—? Y es una vocalización que indica la unidad (yijud) de Hakadosh Baruj Hu más que todas las demás luces que hemos explicado arriba.

Pues esta luz, al subir, une el fuego de abajo con el fuego de arriba, y el fuego de arriba lo une con la fuerza de su fuente; y así hace en todas las cosas. Y cuando desciende, une los de arriba con los de abajo, y formas con formas —pues, en verdad, la forma del hombre es una forma superior, semejante al Hombre supremo (Adam HaElyón); y así también los reptiles y las alimañas, y toda criatura tiene su forma arriba, como expliqué antes en este asunto maravilloso—.

Y esta luz aleja a las luces por lo mucho de su mérito, y después las acerca con la fuerza de su grandeza, atrayéndolas hacia sí por lo mucho de su majestad; esto muestra cuán grande es, en extremo, sin límite y sin fin. Y esta luz, cuando sale y se despliega de la raíz hermosa, escogida y conocida —que es sin mezcla, purísima y temible—, entonces sube por la calzada que asciende a Bet El.

Y al cobrar fuerza para subir, se divide en tres partes, para que estas tres partes unan a todas las criaturas, cada cosa en su fuente (otra versión: en su lugar), a fin de llevar el dominio a su dueño. Y se dividieron en tres partes: la primera une a todos los de arriba, cada uno en su lugar (otra versión: en su fuente); la segunda une a todos los del medio, cada uno en su lugar (otra versión: en su fuente); y la tercera une a todos los de abajo, uno con otro, con la fuerza de su gran fuente, para que todos los dominios sean un solo dominio. Y este dominio está atado a un solo Señor, para unir la tienda (ohel) y que sea una.

Y de estas tres luces, dos suben por igual, y una se prolonga en la guevurá entre las dos que van por igual; y la tercera, que debía ser la superior, vuelve su rostro hacia abajo y se aferra a sus dos compañeras, y es la que las arrastra hacia abajo con poder fuerte, aunque ella mira abajo. Y estas tres luces son las llamadas «lugares de las luces del tesoro particular (segulá) dado a Israel», como está escrito: «Y seréis para Mí un tesoro particular entre todos los pueblos» (Shemot 19:5).

Y por la fuerza de la santidad de las dos luces que van por igual, y la tercera que se ató a ellas, llegan hasta el lugar de Masá y Taverá —allí se robustecen—, y una luz parte de ante Aquel que hace existir todo (otra versión: y luces se pararon ante la gran Existencia) y las arroja a todos los rincones. Y al cabo de «un día y una vigilia», la tercera luz —la que cubrió a Masá, la que se aferró a ellas— las asió, las reunió y las devolvió a sus grados como al principio.

Y aquí, si entiendes, hallarás un secreto profundo, pues esta luz está en las dispersiones de Israel; y cuando se reúnan, verás una sabiduría muy profunda, cosas asentadas. Es la vocalización segol, y tras el zarka, segol. Y has de poner tu corazón para alcanzar una sabiduría muy grande, y hallarás una unidad (yijud) perfecta que no alcanzaron tus padres ni los padres de tus padres.

Estas tres luces, que se ataron todas una con otra, de tres clases de dominio, aparecieron: esta une la superior, esta une la del medio y esta une la de abajo, con guevurot. Y al estar unidos estos tres dominios, aparecieron como un solo cuerpo atado a la Causa Primera. Y todo cuanto estas tres luces hacen, lo hacen con guevurá —y por eso es un movimiento pequeño (tnuá ketaná) que se prolonga en la guevurá, prolongado en la Causa Primera—. Son las tres luces que velan sobre Israel para reunirlos de los lugares donde fueron desterrados, en la tierra de sus enemigos; y son luces muy estimadas.

Y de estas luces se desplegó otra luz grande, de la que reciben las potencias del destructor (mashjit) y del estrago (jabalá) —las que dispersaron a Yehudá y a Israel de su tierra—. Y estas tres luces no obran ahora hasta que pase «un día y una vigilia», que es la señal de la redención: «¡aclamaciones de gracia, gracia a ella!». Pues al llegar este tiempo, la redención se despliega por todos los rincones del mundo, del oriente del sol hasta su ocaso, y el hijo de David sale de su lugar para pedir cuentas a Edom de su iniquidad, y también para volver su pago sobre su cabeza, y pagarle conforme a su obra y a sus fechorías, las que hicieron a los hijos de Israel, sus hermanos.

Y habrá gran turbación en todos los reinos —no hay paz para el que sale ni para el que entra—, y por medio de sus allegados santificarán a Israel; los reunirá pronto. Y la luz que los dispersó extiende su dominio en la potencia de «un día y una vigilia». ¿Por qué? Porque cuando la luz viene, entonces la oscuridad se refuerza mucho y sube, pues los destructores se despliegan en el mundo; y esta es la señal de la redención: cuando venga, se reforzará el exilio (galut).

Y muchos de los sabios (maskilim) tropezarán al ver la confusión del exilio y las grandes tribulaciones, y para librarse de «la espada opresora» abandonarán la religión (dat); y esto es lo que está escrito: «Y tiempo de angustia es para Yaakov, mas de ella será salvado» (Yirmiyahu 30:7) —que los salvará Hakadosh Baruj Hu por lo mucho de Su misericordia, y no los desechará hasta destruirlos ni romperá Su pacto con ellos, pues está lleno de misericordia; y HaShem Tsevaot se apiadará del resto de Yosef—.

Y dichoso el hombre que se mantiene en su integridad para andar por el buen camino y apartarse del mal en estos días —quizá escape de las tribulaciones llamadas «los dolores del Mashíaj» (jevlé Mashíaj)—. Y sobre el tiempo de la redención está escrito: «Y azuzaré a Mitsraim contra Mitsraim […], ciudad contra ciudad, reino contra reino» (Yeshayahu 19:2); y después habrá paz, sosiego, reposo (menujá) y quietud.

[Tiempos] tales que las primeras generaciones no fueron tenidas [en nada] frente a la generación del Mashíaj —ni la generación del desierto ni la generación del rey Shlomó, la paz sea con él—, [tiempo] en que los hombres colmarán su deseo. En la generación de Shlomó, que es el rey Mashíaj, por derecho lo habría sido, de no ser por las mujeres hermosas que los israelitas tomaban en aquel tiempo —entonces ellos habrían sido la generación del Mashíaj—; pero ellos mezclaron aquella simiente santa con Amón y Moav, y Edom, y el emorí y el kenaaní, y con el resto de los idólatras. Y con este gran pecado —el haberse emparentado por matrimonio con los gentiles— [erraron]; pero en las demás cosas eran perfectos, y no se veía en ellos defecto desde su cabeza hasta sus pies. Y por causa de este pecado fueron expulsados los israelitas de su tierra.

Y estas tres luces, que en el futuro reunirán a Israel en el tiempo de su redención —¿quién expresará su sabiduría, su poder y su dominio, cuán inmenso es?—. Y aún hoy están de pie, y salvan a los que tropiezan, y oyen la oración, y vencen en toda clase de victoria, y devuelven respuesta a los que conocen su fuente. El nombre de la primera, la que vuelve a la derecha, es ייי; y el nombre de la segunda, ייה"ו; y el nombre de la tercera, ההי"ו (otra versión: הה"ו).

Son tres nombres venerados que obran sin [necesidad de] pureza (tohorá) ni de ángel, sino solo con la intención perfecta. Y el operante ha de dirigir su intención a que todos se prolongaron en la guevurá, como dije arriba. Y en el tiempo de la redención estas tres luces se desplegarán, y alumbrarán bajo el sol y bajo la luna, para que su luz quede repartida por dos vías: para alumbrar a los habitantes del mundo y para influir sabiduría, entendimiento y conocimiento (jojmá, biná, dáat) en la hora en que se desplieguen en resplandor (zóhar).

Y por eso se desplegarán de prisa, y los ángeles del destructor (malajé hamashjit) huyen al encuentro de esta luz; y una gran guerra se despertará en los cielos, en la morada [celestial], sin fin para aquella guerra; y frente a esa guerra habrá [otra] abajo —los de arriba y los de abajo, unos con otros—, y esto por la gran fuerza de la unión de las luces en un solo lugar, para que estas cosas se den a conocer a Israel.

Y esta vocalización es de las que se apresuran a obrar más que todo lo que he dicho; y esto es la verdad, pues toda vocalización que es de un movimiento pequeño (tnuá ketaná) obra más y es más veloz que las demás. Por tanto, entiende esta vocalización y verás una sabiduría bellísima en extremo; pues has de saber que el Nombre que pronunciaba el Kohén Gadol en Yom Kipur estaba todo él vocalizado con movimientos pequeños, como ahora verás. Pronunciaba el Nombre con mucha calma.

Y cuando movía la primera letra, la movía con guevurá, y la llevaba y la traía al este, al norte, al sur y al oeste (otra versión: a lo largo y a lo ancho), con un movimiento fortísimo, insondable. Y cuando pronunciaba la segunda letra, acercaba todas las luces una a su hermana con grandísima guevurá. Y cuando pronunciaba la tercera letra, la pronunciaba de prisa, para que no prevaleciera la medida de la guevurá y destruyera el mundo. Y cuando pronunciaba la cuarta letra, la pronunciaba de prisa, para que no prevaleciera el reposo (menujá), y tampoco hubiera guevurá excesiva en el mundo, a fin de que el mundo no saliera de su curso.

Y yo explicaré la vocalización que pronunciaba el Kohén Gadol en Yom Kipur —y no la entregues a cualquiera, pues es un gran fundamento, y es la séptima vocalización, y en ella verás sabiduría sin fin y una unidad perfecta, pues toda ella es de movimientos pequeños, como verás—. Y cuando el Kohén pronunciaba el Nombre, el Leví lo acompañaba con sus cantos conforme a su movimiento; y cuando el Leví lo llevaba de esta manera, la oración era aceptada de inmediato y era oída, según la magnitud de la gran obra y del dominio de este nombre.

Y ahora medita y verás una sabiduría muy grande; pues, en verdad, en la hora en que el Kohén Gadol venía al palacio del Santo de los Santos con el incienso (ketóret) en su mano, vestido con ropas puras, la mitra (mitsnéfet) sobre la cabeza y el cinto (avnet) en su cintura —y su figura como la figura del Kohén de arriba, cuyo nombre se llama Mijael, y el resplandor de su rostro como el jashmal, y el aliento de su boca como los serafines, y su lengua como espada afilada—, entraba al palacio,

וcuando veía el arca sobre la que se posaba la nube, decía: «Señor de todos los mundos, perdónanos mi pecado, el pecado de los de mi casa y el pecado de los hijos de Israel». Después de esto oía una voz que decía: «Fulano, hijo mío, bendíceme» (según Berajot 7a) —y en ese instante sabía el kohen que era hora de favor (et ratsón). Entonces agitaba sus vestiduras y el sonido de las campanillas se oía afuera, y los de Israel sabían que había llegado la hora de favor. Y entonces el kohen pronunciaba el Nombre tal como se escribe, יהוה, con su vocalización, y se concentraba en él con calma y sosiego —y temblaban los umbrales del hejal, y el hejal se llenaba de un resplandor supremo, y el kohen, dentro del resplandor, comenzaba diciendo: «Señor de todos los mundos, sea tu voluntad que este año sea año de bendición y de éxito», etc.

Y los kohanim que estaban de pie alrededor del atrio, cuando oían el Nombre, caían sobre sus rostros y decían «Baruj shem kevod maljutó le'olam va'ed». Y el Kohen Gadol suplicaba ante su Señor: al pronunciar el Nombre elevaba la יוד hacia arriba y la desplegaba con guevurá y con voz de júbilo, y así con todas las letras, como he dicho.

¡Y cuán honrado era el Kohen Gadol al salir en paz del santuario, pues el resplandor de la Shejiná, a modo de corona, estaba sobre la cabeza del Kohen Gadol hasta que llegaba a su casa! Y al ver el pueblo el resplandor temible sobre la cabeza del Kohen Gadol, se quedaban de pie con temor y reverencia, arrodillándose y postrándose, y decían: «Dichoso el pueblo a quien así le sucede, dichoso el pueblo cuyo Dios es Adonái» (Tehilim 144:15). Y el kohen, al salir, no volvía la espalda al arca, no fuera a ser castigado en el acto; antes bien, salía una luz del recinto del Santísimo, de entre las varas del arca, a modo de relámpago, y abrazaba al kohen y lo hacía salir por un momento, para que no volviera la espalda al arca, donde está la Shejiná.

¿Y quién podría expresar la sabiduría que alcanzaba en el momento en que veía la Shejiná, alcanzando una comprensión sin fin y sin semejanza con la gran sabiduría que lograba? Pues allí veía las raíces de las que se entretejieron todas las midot —son los secretos, los fundamentos del mundo y los grandes edificios—, y veía la composición de las raíces, cómo se compusieron en una sola raíz, que es la raíz del árbol de la vida. Y veía el árbol de la vida, y veía las ramas, y veía la cubierta de las ramas, cuánto cubren la raíz, y veía el fruto de las ramas —pero no comía, ni sabía cuál fruto es dulce y cuál fruto es amargo—, y alcanzaba estos tres luminares en su combinación de unos con otros, como dije más arriba.

Y al salir en paz del santuario transmitía su sabiduría a su hijo, si era digno de ser Kohen Gadol, o a otro kohen, si él también fuera digno de ser Kohen Gadol, de modo que, al entrar al Santísimo, fuera experto en el conocimiento de los luminares y no tropezara en ello, y con él todo Israel. Y así hacían los kohanim en el Santísimo: el Nombre estaba grabado con sus letras y su vocalización en la puerta del arca. Y cuando el kohen veía que la puerta del arca estaba llena de resplandor blanco, se alegraba mucho; pero si veía rojo, no era buena señal ni para Israel ni para el kohen. Y al ver el kohen este rojo, se esforzaba y decía: «Señor de los mundos, vuélvete del ardor de tu ira y arrepiéntete del mal contra tu pueblo», y hablaba multiplicando peticiones y súplicas ante Hakadosh Baruj Hu.

Y había un cordón atado al manto del kohen, de seda blanca, y ese mismo cordón quedaba atado por fuera, en el atrio. Y el Kohen Gadol agitaba el cordón, con lo que indicaba que los hijos de Israel debían clamar a HaShem y volverse a él con todo su corazón. Y al ver los kohanim y el pueblo que el kohen agitaba el cordón, clamaban al instante con alma amarga y pedían misericordia ante Hakadosh Baruj Hu, y de inmediato el rojo volvía a blanco, y el Kohen Gadol agitaba las campanillas por el mucho gozo.

He aquí que te he referido algunas de las ordenanzas del Templo, de cuando el kohen entraba al Santísimo. Y me he extendido (otra versión: y he aquí) en la vocalización segol, porque es la vocalización del tesoro (segulá) entregado a los hijos de Israel, simiente santa, del segundo luminar que sale de la raíz del anhelo, del regocijo y de la belleza, como dije: que los que conducen (otra versión: las vocalizaciones) el Nombre salen de él. Y este es un asunto grandísimo: es un luminar que fluye en guevurá, que se despliega aquí y allá según su mucha guevurá, y abarca a los de arriba y a los de abajo para hacerlos uno. Y de su mucha guevurá se desplegó de él otro luminar que lo fuerza con guevurá y lo empuja con fuerza a causa de su mucha guevurá —y es el daguesh en la segunda letra.

Y este luminar se desplegó por todo costado y todo rincón, y con el poderío de su grandeza fuerza a todos los luminares a hacer su voluntad. Y es el luminar que abre las puertas y saca a los luminares de su lugar por su mucha guevurá y su esplendor. Y es el luminar que abre las ventanas del oriente y saca al sol de su lugar para que ejecute su obra: es la vocalización pataj, de las vocales pequeñas, y de las que se apresuran a ejecutar su obra, como dije. Y es una vocalización grandísima para ejecutar obras sin fin, por su entendimiento y su hermosura, y es una vocalización sobre la primera letra ה, que es la segunda letra del Nombre honrado y temible יהוה. Y el nombre de este segundo luminar es אלהים, y este es un gran asunto: que la letra de la menujá, del reposo, se conduce con la medida de la guevurá, como has visto y comprendido en estas cosas.

El tercer luminar es un luminar temible de comprender, y en él se demoraba el Kohen Gadol más que en todos los luminares, y lo atraía hacia sí con la dulzura del canto; y el luminar atrae hacia sí la realeza y el dominio inmenso, como dije más arriba. Y su nombre es מלכיה (otra versión: מכל מלכיה), y su vocalización es la vocalización jirik, la luz que enfría, como he dicho una y dos veces. Y el cuarto luminar son tres luminares, los tres fluidos en gran guevurá, y son la vocalización shuruk, de tres vocalizaciones, y un solo nombre para los tres; y este es el nombre יהודראיהו (otra versión: me parece que su sentido es יהוה אדיר, y cuando su combinación se hace de este modo יוהאורהיד; pero, para que יהו quedara al principio y también יהו al final, por eso se combina así) —nombre poderoso que no sale de ningún lugar (otra versión: versículo), pues es un luminar por sí mismo, como verás en la combinación del nombre יהוה. Dichoso el hombre que ahonda en conocer, para hallar sabiduría.

Sobre este nombre dicen: había veintiséis gradas desde el hejal interior hasta el lugar donde se hallaba el arca, y al kohen no le estaba permitido subir más de las quince gradas, no fuera castigado con un castigo del que no saldría de allí. Y al subir por cada una de las quince gradas mencionadas, decía cánticos y loores; en cada cántico recordaba las generaciones del Nombre y su combinación. Y cuando llegaba a la decimoquinta grada, decía la confesión y recordaba el Nombre, como dije. He aquí que queda concluida la séptima vocalización, en sus generalidades y particularidades, en la medida de la guevurá dura: en las vocales pequeñas atraen sobre ellas la gran guevurá.

Y ahora comienzo a explicar la octava vocalización, y en ella verás poderes fuertes y temibles, más que en la séptima vocalización. Y ya he advertido que el operador debe concentrarse en la letra de la vocalización (otra versión: en los nombres), y ejecutará todo lo que quiera, y nada le quedará oculto al hacer todas estas cosas conforme a su orden, sin que falte nada. Y ahora, al ver la hondura de estas cosas, se alumbrarán tus ojos:

La octava vocalización: ¿quién puede expresar sus poderes y sus alabanzas, cuando asciende por la línea recta para mostrar su poderío y su hermosura a todos los demás luminares que se despliegan de él? Y es un luminar poderoso y muy temible, sin límite para todos sus poderes. Y cuando se despliegan desde la raíz oculta, tiemblan hacia él todos los dueños del gran dominio y los dueños de la luz que alumbran de un extremo de la tierra al otro extremo de la tierra. Y en este luminar, por su mucha y gran guevurá, erraron varios sabios doctos, al ver la fuerza de su dominio; pues de él se despliega otro luminar, el que conduce los galgalim con su poderío, y es el que sacude a todas las huestes y a todos los ejércitos con una sacudida poderosa. Porque de este luminar que sacude a todos los galgalim se despliega otro luminar, que es una chispa, y se llama el teli, figurado a modo de serpiente con su cola, que se ase de los galgalim y los rodea; es el que oscurece a los siete planetas con su poderío.

Y al ver los sabios este luminar, que le eran halladas tales generaciones, dijeron así: «¿Acaso no es él nuestro Dios, y nosotros sus siervos, el que forma y crea todo?». Y por no haber examinado bien, erraron; que si hubieran examinado, habrían hallado la verdad. Y cuando entraron al pardés Rabí Akivá y Ben Zomá y Elishá ben Avuyá y Ben Azái, comenzaron a examinar de arriba y de abajo entre los luminares, y vieron un luminar que se fortalecía; y al ver la raíz, dejaron la rama y alcanzaron este luminar.

Rabí Akivá dice: está escrito, «y santificaréis el año quincuagésimo», etc. (Vayikrá 25:10), y los períodos de shemitá no eran sino cuarenta y nueve; así pues, por encima de las siete shemitot está el señor de las shemitot, y quien no ve esto no ve que este octavo es el tikún de nuestro Señor (otra versión: y esto que yo veo, el señor del octavo, que es nuestra esperanza y nuestro Señor). Comenzó a ahondar hasta qué lugar llega su dominio; vio que subía por la línea recta oculta desde el manantial del intelecto y de la sabiduría, y sacudía con una sacudida poderosa, y llegó hasta el lugar del mirador (hamitspé) y descendió por la bajada de Bet Joronayim. Dijo Rabí Akivá: «Y yo dije: en vano me he fatigado» —pensé un mal pensamiento en mi corazón—; vio el lugar de la raíz, de donde se enraizaron las grandes raíces.

Ben Zomá, al ver la grandeza de este gran luminar, se le desfalleció el corazón y creyó por completo, porque no alcanzó la raíz hermosa (otra versión: se le desfalleció el corazón y no creía); y quedó de pie entre las dos puertas y enloqueció. Elishá ben Avuyá se convenció por completo de que no alcanzaba la raíz hermosa; y sabe que, por haber creído un solo instante, fue castigado con un castigo poderoso. Cuando este luminar sube por la línea recta y lo sacude, los galgalim ruedan (otra versión: tiemblan), y los serafim, dueños del poder, se asen de su raíz para no tambalearse jamás; y mientras los serafim se asen de su raíz, allí entonan y dicen el cántico, y suben por gradas al luminar del cántico (otra versión: del retorno), y la voz del júbilo asciende hacia arriba.

Y mientras el luminar sube y se refuerza en su gran poderío, se divide en dos para entender y saber; pues, de ser uno solo, habría entonces duda en la existencia, y una vez que se divide, de allí sale la duda y queda lo cierto. Y estando dividido, la parte superior conduce los luminares y los galgalim y las estrellas y los ángeles, y la segunda parte conduce el mundo intermedio y el mundo inferior y sus huestes, y los abismos y los peces del mar. Y sobre este hermoso orden dijo el gran salmista: «Cuán numerosas son tus obras, Adonái», etc. (Tehilim 104:24). Y el que conduce a los de arriba, y los saca y los introduce, es el luminar superior. Y de las dos partes, la que mira hacia Bet Joronayim, su nombre se llama אהוה אלהי ישראל, fuente (otra versión: lugar) de la luz oculta; y la segunda parte, la que conduce el mundo intermedio y el inferior con sus huestes, su nombre se llama אכתריאל יה אלהי ישראל. Los dos luminares conducen el Nombre honrado y temible para que ejecute sus obras con sabiduría.

Y estos dos luminares dispusieron los siete planetas para conducir el mundo, y las doce constelaciones y todas las casas de los períodos que conducen el mundo. Y es la vocalización sheva en la primera letra de la vocalización del Nombre grande y temible. ¿Y por qué se llama su nombre sheva? Porque cuando sale de su lugar, dicen los ángeles unos a otros: «Ya salió el luminar deseado y viene a derramar influjo sobre todas las huestes», pues cada vez que sale derrama influjo sobre el mundo, y es el canal de la providencia (hashgajá). Y se hallan en este canal, a su derecha y a su izquierda, canales de providencia parejos; el segundo canal vela sobre Israel, la barra central. Y las dos vocales que se hallan en la letra sheva son una alusión, y las dos puntas de la יוד corresponden a la punta superior y la inferior: esta recibe de la superior y esta de la inferior, y ambas son luminares fuertes y buenos, pues ya he mencionado cuán grande es su rango, y es una vocal pequeña.

Y dijeron sobre el secreto de esta vocalización oculta que todo el que ahonda en comprenderla comprenderá la unidad (hayijud) como debe ser, y sabrá a quién sirve. Y ya he dicho que todo hombre de los hijos de Israel que no sabe a quién sirve está entre los de poca fe (ketané amaná). Y quien no sabe a quién sirve y peca por inadvertencia —así también Hakadosh Baruj Hu—: no es porque él no conozca (otra versión: no sepa) a los hijos del hombre, sino que es el hombre quien no sabe a quién sirve; también Hakadosh Baruj Hu no lo vela de modo particular sino general, como hace con el resto de los transgresores de Israel. Y todo hombre acrisolado, que examina y sabe a quién sirve, ninguna sabiduría le queda oculta, y decreta una palabra y se le cumple, sea para vida, sea para muerte, y prevalece más que los ángeles del servicio, pues ellos no descendieron hasta el fondo y él sí desciende.

Y estos dos luminares cuyos rangos he insinuado muestran la providencia en los de abajo, pues así como él vela sobre los de arriba a causa de la vocal superior, así vela sobre los de abajo a causa de la vocal inferior; y así como la vocal inferior mira hacia la superior, así los de abajo miran hacia los de arriba. Y así como Hakadosh Baruj Hu creó y dispuso cuatro clases de destructores, así dispuso frente a ellos cuatro ángeles, sostenedores de la merkavá, que fluyen en misericordia. Y estos son los nombres de los cuatro ángeles del destructor: Ketsef, Jarón, Af y Jemá, y los cuatro están incluidos en la Torá. Y a Ketsef y a Jarón, estos dos ángeles, Moshé Rabenu los llevó a lo hondo de la tierra y quiso arrancar a Af y a Jemá. Dijo Hakadosh Baruj Hu: «¿Por qué quieres arrancar a estos, que son necesarios para el mundo?». Dijo Moshé: «Pues temí ante la ira y el furor, no fueran a destruir a Israel». Le dijo: «¿Acaso no dispuse frente a ellos cuatro ángeles de misericordia, y estos son sus nombres: Uriel, Refael, Mijael, Gavriel?».

He aquí, pues, que de estos dos luminares se despliegan ángeles del destructor y ángeles de misericordia, para que entiendas que todas las huestes sustentan a los buenos y a los malos según la grandeza de su dominio. Y ya he dicho que, aunque halles estos nombres en otro lugar, allí son las ramas, y esto es la raíz, y son llamados nombres por el nombre de su maestro; por eso los he mencionado más arriba.

Segundo luminar de la octava vocalización: procede del luminar que se ensalza sobre las shemitot, señor de las santidades y de las menujot, los reposos, que expliqué más arriba. Y de él procede este Nombre que se yergue como estandarte de los pueblos, como velo (masaj) y firmamento ante el Rey, el cual se refuerza con un poderío supremo procedente de él. Y es un luminar del que se despliegan luminares figurados en formas maravillosas, dueños de intelecto y sabiduría: son la compañía de los tarshishim, dueños de la santidad, guardianes de la guardia del gran yovel, del que se dijo: «y santificaréis el año quincuagésimo y proclamaréis libertad en la tierra», etc. (Vayikrá 25:10).

Sobre el secreto del yovel y sobre el secreto de la vocalización de este Nombre grande, poderoso y temible dijo el sabio: «Hay un lugar por encima de la corona del Rey, que se nos hace visible, y es un lugar en el que hay un flujo; en él cuarenta y nueve luminares —otros suben tras ellos, que los cubren—, y todos esos cuarenta y nueve luminares son luces grandes, resplandores para todo el mundo, arriba y abajo. Y todas esas luces tienen en sí, según su poderío, guevurá y misericordia. De estos fluyen ángeles que quebrantan los caminos de los hijos del hombre, y ángeles que cambian (otras versiones: que asientan; que reparan) los caminos de los hijos del hombre. Y el lugar del que salen es un lugar bueno en el que no hay confusión, y se llama yovel. ¿Y por qué se llama yovel? Buena expresión, según: «y junto a la corriente (yuval) extiende sus raíces» (Yirmiyahu 17:8). Y sobre el secreto del yovel está escrito «y junto a la corriente extiende sus raíces»: este es el señor de los cielos y la tierra, y todas las ramas de todos los árboles y todas sus raíces —halló una raíz en este lugar. Y este lugar, ¿quién podrá expresar su hermosura, su bondad y su poderío? Y es el lugar en el que la luz se hace visible a todos, y detrás de él no vemos luz ni su poderío, por la pequeñez de la sabiduría.

»Y en este lugar profundísimo hallarás el secreto de la redención de los hijos de Israel; pues todas las luces que suben de abajo hacia arriba, desde Maljut hasta la corona del Rey, tienen en sí luces de guevurá que suben hasta el octavo lugar, que está por encima de las siete shemitot, que es el señor del mundo. Y por encima hay otras cuentas, y todas esas luces que suben hacia arriba de aquel manantial que he mencionado muchas veces, y ya lo establecí más arriba. Y ahora, la octava luz, cuyo nombre es אהיה (otra versión: אהוה), que es el señor del mundo, que ha de gobernar; y entonces subirán los hijos de Israel a su poderío como eran antes. Y esto es lo que dijo Bilam cuando vio la duración del exilio hasta que suban todas las luces al octavo lugar cuyo nombre es אהיה; dijo: «Lo veré, mas no ahora; lo miraré, mas no de cerca: avanza una estrella desde Yaakov», etc. (Bamidbar 24:17). Pues su lugar está en el lugar de Hakadosh Baruj Hu, al sur, donde se halla la octava luz; se halla una puerta que ninguna de las luces de los grandes puede franquear allí, en esta puerta. Por causa de esto dijeron los sabios que está sellada, y no es esto la verdad, sino que por la pequeñez de la sabiduría se halla sellada. Y sobre esta puerta está escrito: «Esta es la puerta de Adonái; los justos entrarán por ella» (Tehilim 118:20). Y es su nombre grande y precioso, זהדריאל es su nombre, como lo hallarás en las letras de este versículo.

»Y sobre esta luz abrió el sabio y habló: «Ábreme, hermana mía, amada mía, paloma mía, perfecta mía, que mi cabeza está llena de rocío», etc. (Shir haShirim 5:2). Hakadosh Baruj Hu, en su mucho amor por Israel, les reveló el lugar de sus tesoros, donde la sabiduría y el entendimiento se hallan en verdad. Pues Hakadosh Baruj Hu, cada noche, cuando los ángeles dicen el cántico ante él en la mitad de la noche y se refuerzan los serafim, fuego, en alabanza, y los sabios de Israel abajo dicen alabanza en la Torá del Rey, cuyas palabras alcanzan hasta el lugar de la puerta de Maljut, que se llama la Asamblea de Israel y se llama, por alusión, rocío (tal), como está escrito: «Seré como rocío para Israel» (Hoshea 14:6). Cuando Hakadosh Baruj Hu oye las palabras de los sabios de Israel y su alabanza, entonces se refuerza con gozo y con misericordia, y sale de ante él un apareamiento, y se unen este resplandor y su Shejiná; y del seno del resplandor sale una voz que dice: «Ábreme, hermana mía, amada mía, paloma mía», etc.; entonces אכתריאל se llena de rocío por estas alabanzas de los sabios de Israel. En esa hora se abre la puerta que está ante el Rey, y las almas de los justos vienen ante el Rey para recibir de él sabiduría, como está escrito: «Esta es la puerta de Adonái; los justos entrarán por ella».

He aquí lo que dijo el sabio por alusión sobre el secreto del yovel y sobre el secreto de la vocalización de la segunda letra del Nombre, de la octava vocalización, que es pataj, y su nombre es זהדריאל, raíz de las generaciones de las que hablo más arriba. Y este Nombre sale del versículo que he mencionado antes, de las letras que llevan puntos sobre ellas. Y he aquí cuántos secretos te he revelado en esta vocalización de la segunda letra, cuyo sentido y raíz te dije desde el versículo del que sale su nombre. Y con esto podrás alcanzar y comprender el poderío de tu Dios y la esencia de sus poderes y de sus maravillas, más de lo que alcanzaron los antiguos con su gran sabiduría; pues esto es verdad: la sabiduría de las primeras generaciones es eterna, pues son sabios doctos; las generaciones intermedias no son tanto; las últimas son más sabias que las primeras. Y esto es conforme a la naturaleza y conforme a la formación del mundo, como la rueda que gira: las primeras, que suben, están llenas; las intermedias vierten; y las últimas absorben y son enrolladas (otra versión: y suben), para verter también ellas.

Y de este firmamento que se halla ante el Rey, que se ensalza sobre todo y todo lo circunda y de todo se compadece, se despliega de él un luminar lleno de grandeza, en el que no hay misericordia, que se refuerza para atraer hacia sí su fuente y traerla bajo su dominio por su mucho poderío; pero no le subió al pensamiento consumar su voluntad. Y cuando vio que su pensamiento no se cumplía —traer bajo su dominio a su fuente— la ató en el haz (otra versión: en el haz de la vida). Y este es el daguesh que debe reprimir (otra versión: estar) en la letra ה, segunda letra del Nombre. ¿Y quién podrá expresar el poderío de esta vocalización? Ningún intelecto puede alcanzar (otra versión: responder) su fuerza y su sabiduría. Y es el velo que se yergue para separar entre lo santo y el Santísimo. Y es el velo que se yergue como señal del pacto santo entre Israel y los egipcios, pues los egipcios —su abundancia y su poderío suben por la ladera de lo santo, por la estepa (aravá)—, y el ascenso de Israel sube por la línea de la santidad y por lo llano, que es el nombre יהוה, raíz de la fe y fuente de la sabiduría (otra versión: del asiento) y del reposo (menujá). Y es la fuente (otra versión: el lugar) en la que se enraizaron las raíces, la que hace subir fruto para comer y para curar, y también para matar y para dar vida. De este Nombre suben todas estas raíces que te insinúo ahora. Y si quieres comprender en sabiduría, examina un poco e interpreta los saberes hasta que llegues a la verdad; y así podrás llegar, como te dije: es el lugar de los poderes fuertes y de las santidades, como dije.

El tercer luminar, que es la vocalización de la tercera letra, de la letra de la guevurá, que es la letra ו —y es la letra del poderío y del dominio—, y por su mucho poderío separa entre lo santo y el Santísimo, que es la existencia. Y dijeron así sobre esta letra, que es letra del nombre יהוה, y sobre la vocalización superior: que en la hora de la formación, cuando subió al pensamiento ante Hakadosh Baruj Hu crear el mundo, por los muchos poderes del pensamiento profundo aparecieron en este velo trescientos sesenta y cinco luminares que alumbran en todos los días, y un luminar no es semejante a otro, y la esfera del sol está enraizada en todos los luminares. Y en la hora de la formación se desplegó este luminar para extenderse de oriente a occidente, de un extremo al otro, y la hueste de las alturas se asen de estas dos esquinas, entonando ante Hakadosh Baruj Hu. Y estos luminares que se enraizaron en este luminar son todos dueños de intelecto, y todos reconocen a Hakadosh Baruj Hu como Dios sobre ellos, y unifican su nombre y dicen: «Adonái Elohenu Adonái ejad». He aquí, pues, que este luminar grande y temible, ¿quién puede expresar su majestad y su gloria y su honor y su esplendor y el poderío de su dominio y la dulzura de sus andaduras? Y contempla estas maravillas y verás sabiduría.

Primer luminar: se despliega desde el lugar de la raíz hermosa, bella, de gallardo porte, del nombre יהוה, y sube por lo llano, por en medio del camino, y no se desvió ni a la derecha ni a la izquierda. Y al subir por la línea de lo llano, se reforzó muchísimo, sin límite; y por su mucha majestad y su pureza y su esplendor, no se mezcló con él lado alguno de guevurá, sino que es todo él misericordia, por la mucha pureza y el esplendor. Y al subir, por la mucha pureza, el luminar se dividió en tres partes, y son tres pilares que sostienen tres mundos en sus disposiciones, y derraman influjo bueno y sustentan a cada cosa según su alcance; y son pilares dueños de intelecto y sabiduría, pero no están figurados. Y frente a estos tres pilares importantes y buenos, creó Hakadosh Baruj Hu tres pilares, que son los tres serafim cuyo signo es este: זה שמי (Shemot 3:15). Y estos tres serafim corresponden a estas tres vocalizaciones. El luminar que sube hacia arriba, con su rostro hacia el sur, hacia el lugar de la existencia y el lugar del temor y del decreto de las almas puras —y el nombre de este lugar se llama יוה (otra versión: יה)—, y es el apareamiento.

el supremo, donde se unen el Rey y la Reina, y de entre ambos salen muchas clases de luces y muchas chispas de deleite cuyo encanto y esplendor no tienen semejanza. Y dijeron así: que de este lugar supremo fue tallada el alma de Avraham y el alma de Moshé, nuestro maestro (Moshé Rabenu), y estas dos almas se compusieron en otro lugar. Y dijeron además que del ángel Shemuael (שמועאל) recibieron Avraham y Moshé cuando descendieron al confín de la sabiduría, como está escrito: «y Moshé se acercó a la densa oscuridad donde estaba Elohim» (Shemot 20:18) — este es Shemuael el ángel. Y cuando esta luz, de la que emanaron estas almas, gira en círculo, de ella se despliegan todos los grados de la sabiduría, y del canto, el júbilo y la acción de gracias; y todas las esferas le parecen como un solo cuenco pequeño, según un cómputo conocido que se extiende muchísimo en el discurso del cómputo.

Y la segunda vocalización de las tres es el cerrojo central que une las luces una a una, para que todos los dominios sean uno; y por la abundancia de su pureza, que se robusteció muchísimo, sin fin ni escrutinio, se le asemeja a la Guevurá, y es el lugar del temor — pues cuando todos los serafim, los alados y los poderosos, llegan con su pensamiento a este lugar, quedan aterrados, llenos de temor, temblor y gran pavor; les parece que el mundo superior se trastocará como era antes. Y puesto que esta luz une todas las luces, una con una, con temor y pavor, por eso todas las criaturas y todos los que ejercen dominio y poder fueron creados con la cualidad del temor, como se verá en la décima vocalización. Y este lugar se llama וה"ו (otra versión: וה"י; y otra lectura: יו"ה), pues son los nombres de los tres ríos que se despliegan del río llamado הה"ה, que es el Perat (Éufrates) — y entiéndelo en otros lugares, aunque sus iniciales son ייי. Y esta cualidad וה"ו (otra versión: y este lugar se llama וה"ו), y el nombre del primer lugar יו"ה — las dos luces son grandes y poderosas.

Y por eso hallarás en verdad que, puesto que esta luz une las luces una con una con temor y pavor, por eso todas las criaturas y quienes ejercen dominio y poder fueron creados con la cualidad del temor, y por eso reconocen que hay un Señor sobre ellos; pues si los ángeles y quienes ejercen dominio no hubieran sido creados con la cualidad del temor, no reconocerían que hay un Señor sobre ellos, por la abundancia de su soberbia y su esplendor. Con todo, aun habiendo sido creados con la cualidad del temor, hubo grandes ángeles que abandonaron la fe y negaron el principio fundamental, diciendo en su pensamiento: «¿acaso no somos nosotros?, ¿quién es señor sobre nosotros?» — y estos fueron Azá y Azael (עזא ועזאל). Y además, por su gran soberbia, dijeron que no había ningún gobernante sobre ellos, y al punto fueron arrancados de los mundos superiores y descendieron a la tierra y saciaron su deseo con los deseos del mundo.

Y después de estos negaron el principio fundamental el príncipe de Mitsraim y el del mar, y reunieron todos sus campamentos para combatir con Hakadosh Baruj Hu — ¿qué hicieron?, se les rebajó su dominio y se los hizo descender al Sheol más profundo. Y dijeron además que de todos los ejércitos que salieron con él para combatir con Hakadosh Baruj Hu no quedó sino uno — este es el príncipe de Mitsraim, que quedó de entre ellos. Y después de estos negó el principio fundamental el príncipe de los kasdim (caldeos), por su gran soberbia, gloria y esplendor, como está dicho: «subiré sobre las alturas de las nubes, me asemejaré al Altísimo, pues no hay quien gobierne sobre nosotros» (Yeshayahu 14:14) — salió una voz celestial (bat kol) y dijo: «mas al Sheol serás derribado, a lo profundo de la fosa» (ibíd. 15). El príncipe de Jiram quiso ser un dios y se ensoberbeció por su gran sabiduría, y también fue derribado al Sheol más profundo. Y en el futuro por venir muchos ángeles descenderán de sus rangos por este asunto, y, como dije, aunque fueron creados con la cualidad del temor, negaron el principio fundamental para hacerse a sí mismos dios.

Y ahora medita y verás que estos ángeles que ves que se rebelaron contra el Reino eran de los más grandes del ejército de las alturas y de los más poderosos, y por la abundancia de la soberbia que había en ellos se rebelaron; y si las criaturas, tanto de los mundos superiores como de los inferiores, no hubieran sido creadas con la cualidad del rigor (din), no reconocerían que hay un Señor sobre ellas, y el mundo sería como al principio. Y la cualidad del temor se llama אלהים — es la cualidad del rigor severo, y esta cualidad (hasta aquí, otra versión) es el cerrojo central, como dije, y por ella salen y se despliegan toda clase de maravillas que Hakadosh Baruj Hu hace con sus criaturas.

Y la tercera vocalización de estas tres vocalizaciones es el lugar de la paz; de no ser por este lugar, la cualidad de la Guevurá se robustecería y el mundo se trastocaría. Y sobre esta gran cualidad dijo el sabio, al llegar a su profundidad — comenzó Rabí Shimón y expuso: «vendrá la paz, reposarán en sus lechos el que anda en su rectitud» (Yeshayahu 57:2). Venid, ved, hijos del mundo, hijos del hombre, el poderío del Señor del mundo, que no tiene fin, grande y precioso como la abundancia de su poderío. Cuando creó el mundo superior, dispuso que todas las luces que suben, salen y fluyen de ante Él tuvieran un límite hasta cierto lugar, y a todas ellas les dio su límite; a la Guevurá le concedió que se robusteciera cuanto pudiera, y en el lugar donde la Guevurá se robustece, allí puso paz y misericordia — todo esto ante la Guevurá de aquel rigor severo. Y todas las grandes luces, cuando salen de ante el Rey, unas suben a lo alto y otras descienden; y la paz, que es la séptima luz (otra versión: de aquella luz) que sale de ante el Rey, la mitad de ella sube a lo alto y la mitad desciende a lo bajo — todo esto para hacer paz a las luces inferiores (otra versión: a la luz del mundo, a los de arriba y a los de abajo). Y esta luz, cuyo nombre es paz, de la mitad que sube a lo alto salen los nombres (otra versión: las almas) de los justos, y de la mitad que desciende a lo bajo salen las almas (nefashot) de los malvados de Israel.

Y esta luz es la alabanza (otra versión: el shabat) sagrada — esta cuyo nombre es shalom (paz); a ella se aferran (otra versión: la nombran) en la décima esfera, la madre de Israel; tanto los inocentes como los culpables de Israel salen del Guehinom. Y esto es a causa del shabat sagrado ante el Señor del mundo; y por esto dijeron que cada shabat, cuando se robustece esta luz cuyo nombre es paz, los malvados de Israel salen del Guehinom del castigo y se sientan bajo el árbol en el jardín del Edén (Gan Eden), y esta luz dice entonces: «volved, hijos descarriados, sanaré vuestras desviaciones» (Yirmeyahu 3:22). Los malvados cuyos días de castigo se han completado permanecen en el jardín, y a los malvados cuyos días no se han completado, los ángeles destructores (malajé jabalá) vienen y los toman y los llevan al castigo. Y por esto, toda mujer que concibe en la noche del shabat, de ella sale un justo, inocente y sabio, porque esta luz se robustece en el shabat, en la hora en que recibe del Rey; y la unión del Rey con la Reina se realiza en esta noche, y de esta unión sale su alma. Y por esto dijeron que el sabio (talmid jajam) no se une con su esposa sino de víspera de shabat a víspera de shabat.

Y el nombre de esta luz es יה"ה (y me parece que su nombre es הה"ה), frente a los tres shabatot, como está explicado en varios lugares. Y cuando el justo parte de este mundo, esta luz viene y lo cubre desde su cabeza hasta sus pies, hasta que sale de este mundo, y esto es lo que está escrito: «vendrá la paz, reposarán en sus lechos». Y esta luz, por muchos confines se robustece su poderío, y ángeles grandes y fuertes reciben de ella; estos se llaman los ángeles de la misericordia, que hacen la voluntad del Rey, Hakadosh Baruj Hu. Y estos son sus nombres: Shalviel, de los serafim (otra versión: de los servidores) del fuego; Peniel, Mijael, Gavriel — todos estos ángeles y todos sus campamentos se llaman los ángeles de la misericordia, y esto es lo que está escrito: «pues a sus ángeles mandará por ti, para que te guarden en todos tus caminos» (Tehilim 91:11). De esto se sabe que, de los ángeles que creó Hakadosh Baruj Hu, unos están apostados sobre los hijos del hombre para guardarlos, y otros están apostados sobre los hijos del hombre para dañar sus obras — y estos se llaman los ángeles de la destrucción, los ángeles que reciben del lado del norte, y esto es lo que está escrito: «y rostro de buey a la izquierda para las cuatro» (Yejezkel 1:10).

Y estas son las palabras del sabio, que dijo en sus dichos y en su gran sabiduría. Y son alusiones (remazim) en las que todo el que las escudriña con precisión hallará sabiduría, pues son alusiones en las que está toda la merkavá, y quien en ellas [ahonde] hallará sabiduría; pues Israel, tanto los malvados como los justos, de un lugar santo vinieron las neshamot o las nefashot, como dijo el sabio. Y si todas las almas de los hijos de Israel vienen de un lugar santo, por eso el castigo de Israel en el Guehinom no es tan severo como el castigo de los idólatras. Y yo miro por la sabiduría, para no rebajarla en un principio que hay aquí; y si lo dijera, diría cuál es el castigo del malvado de Israel — y por eso abrevio el asunto.

Y esta tercera luz, que llamé el lugar de la paz y la alegría, y el lugar del shabat que se cierne sobre Israel para guardarlo de toda cosa mala, es una luz cuyo despliegue no tiene confín ni límite, sino que se despliega de oriente a occidente, de norte a sur, de lo alto de las alturas hasta lo hondo de lo bajo (otra versión: del extremo superior hasta el extremo inferior); hacia los nueve extremos se robustece, y aún más, hacia lugares que no tienen escrutinio ni confín ni límite ni número. Y ya te dije el nombre de esta luz suprema, y en sus letras verás que es un nombre que alude a tres shabatot: el shabat superior, el shabat medio y el shabat inferior. Y en estos secretos profundos medita, y verás que no [pertenece] la sabiduría a los sabios, ni la comprensión a los inteligentes, ni el poder a los fuertes. He aquí que se completa la tercera vocalización de las diez vocalizaciones del nombre יהוה, que es la vocalización shuruk, en la que hay dos puntos (nekudot). Y estos nombres que escuché para estas tres vocalizaciones son nombres asentados según el intelecto y la sabiduría, y he aquí que se completa esta vocalización con sus pormenores.

La cuarta luz, en la octava vocalización — es la letra de la menujá, el reposo, y del sosiego; dichoso el hombre que conoce su profundidad y las sabidurías que se incluyen en ella. Es la letra llamada la letra de la paz y la alegría, o el pacto (berit) que Hakadosh Baruj Hu selló con Israel, con todas las sabidurías profundas. De este pacto oculto ahora verás una parte, solo su extremo, y no lo verás entero en asuntos muy explícitos. Y la vocalización de esta letra es una luz que se despliega desde la raíz oculta, desde la fuente del intelecto y la sabiduría; y al salir de ante su Señor temible, del que he hablado, muchas cosas se despliegan de él y muchas luces truenan ante él — no hay fin al estruendo y a la gran tempestad con que las luces truenan ante esta luz. Y al salir, da paz a estos, que son los que están a la izquierda, e igualmente a los de la derecha, y se unen unos con otros para que sean uno y estén todos adheridos al servicio de Hakadosh Baruj Hu y para postrarse ante su Señor; y al dar a unos paz y a otros paz, reciben la abundancia (shefa) y su sustento.

Y de este asunto entenderás por qué las fuerzas de la Guevurá que se despliegan por el lado izquierdo no consumen las fuerzas de la misericordia, que están a la derecha: porque cuando las fuerzas de la Guevurá se robustecen desde el lado izquierdo para desplegarse por todos los lados, entonces esta luz sale de su lugar y abre la puerta de la paz, debilita las fuerzas de la Guevurá y da fuerza a todas las fuerzas de la misericordia. Y sobre esto está escrito: «el dominio y el temor están con él, hace la paz en sus alturas» (Iyov 25:2) — quien es el Señor de la paz introduce paz entre sus servidores para que los dos dominios estén unidos, para hacer su voluntad y servir su servicio. Y cuando la luz preciosa asciende hacia la vida, y [es] la sucá de la paz y la torre de la confianza y la ayuda, para dar paz entre la Guevurá y la misericordia, también ella se esfuerza mucho y se divide en dos: la mitad misericordia y la mitad Guevurá, a fin de dar poder; y ella los cubre, y ellos miran bajo su sombra, para que no [los] vean ni vengan las aguas soberbias y los arrastren.

Y sobre este asunto [está] el arca de Nóaj (otra versión: entenderás cuál es la verdad) — y esta es la verdad: pues así como hubo diluvio abajo, así hubo diluvio arriba, ya que si aquellos príncipes de los idólatras se hubieran regocijado y no hubieran sido arrancados primero, no habría venido el diluvio, como está dicho: «y las compuertas de los cielos se abrieron» (Bereshit 7:11) — es decir, las compuertas que Hakadosh Baruj Hu puso para aquellos príncipes se abrieron en aquella hora, y vino una lluvia torrencial y los arrastró; y este es Mijael, con la fuerza que tomó de Hakadosh Baruj Hu. Y cuando fueron arrancados los de arriba, fueron arrancados los de abajo, y quedó Nóaj — que es el reposo supremo (la menujá superior); y no quedó sino para que saliera de él Avraham, columna del mundo, sobre quien todavía hoy se sostienen los cielos y la tierra; y el arca de Nóaj de arriba — esta es la merkavá. Y por eso, así como en el arca de Nóaj había ave pura e impura, y sabandijas y reptiles junto con el hombre, así es en la merkavá: todas las sabandijas y los reptiles, las bestias, las aves y los hijos del hombre — su influjo viene de la merkavá; y por eso dijeron: no hay cosa que no esté en la merkavá, sea pura o impura.

Y esta cuarta luz es lo esencial del arca de Nóaj, pues es la luz que cubre todas las luces, y es el velo (masaj) que se vio en la revelación del monte Sinaí, en el que se arraigaron las esferas y sus ejércitos; y es un velo que abarca toda hermosura y todo deleite. De él se despliegan los destellos, las antorchas y los relámpagos, y también el movimiento de las esferas, las estrellas y las constelaciones (mazalot), los hijos del hombre y todo el ejército de los cielos y todas las cosas que se sustentan y se nutren. Y es la vocalización pátaj de la cuarta letra, y los demás pátaj que expliqué son como derivados de esta vocalización, aunque este [a su vez] es derivado de otra luz que verás más adelante. Y este es el nombre de esta vocalización, según el intelecto y la sabiduría: געריה (otra versión: נעריה), nombre muy poderoso que se extiende por la línea de la Guevurá.

Y esta luz, he aquí que es la que trae entendimiento a todas las cosas: a los hijos del hombre, a las bestias, a las aves, a todos los reptiles y a los peces del mar, a las esferas, a las estrellas, a las constelaciones y a todas las cosas que creó Hakadosh Baruj Hu en el mundo superior y en el mundo inferior; y da entendimiento al hombre según corresponde al hombre, como hombre; y al ángel como ángel; y a la esfera como esfera; y así a todas las cosas. Y resulta de estas cosas que en esta luz hay muchas cualidades: de sabiduría y de intelecto, de misericordia y de Guevurá, de deseo y de aniquilación del deseo; todas las cualidades que se incluyen en el mundo superior e inferior se incluyen en este velo temible y poderoso. Dichoso el hombre que sepa delimitar estas cualidades (otra versión: estas luces), cada cualidad en su lugar y cada fuerza en su lugar. Y he aquí que se completa la octava vocalización, cuyos poderes ¡cuán grandes y fuertes son!, y cuyas maravillas expliqué en lo general y en lo particular. Y yo abrevio y asciendo por la abundancia de la sabiduría, pues si no abrevio, no acabaría de escribir las maravillas del Excelso y Sublime, como dije; y para que no se aparten [algunos] de la simiente sagrada e interpreten la sabiduría en su contra, y abandonen la fe, y arranquen la creencia de su lugar y de la sede de su morada, la que dispusieron los antiguos. Y he aquí que comienzo con la novena vocalización:

La novena vocalización, la grande, la poderosa, dueña de la santidad y la sabiduría — [las cosas] que permanecían selladas en esta vocalización están [ahora] reveladas; y si entiendes y ahondas en el estudio, verás una sabiduría maravillosa: pues todas las obras de Hakadosh Baruj Hu, al cabo de nueve grados, las llamaron tres veces «santo, santo, santo» (otra versión: las llamaron el Santo de los Santos). Y es un grado escogido entre tres grados: entre el tercero, el séptimo y el décimo; entre estos tres grados este grado es el escogido. Y estos cuatro grados se hallan todos incluidos en Israel, como está dicho (Yeshayahu 19:24): «será Israel el tercero». Y el rango del séptimo, este es el shabat superior, este es Kéter superior (Kéter Elyón) que sustenta a Israel; y el décimo, este es el secreto (sod) del gran shabat; y en el noveno fue respondido Israel sobre el mar; y la hora novena, hora de regocijo, bendición y alegría, es la hora de minjá; en esta hora fue respondido Eliyahu, como está escrito: «y sucedió que, al subir [la ofrenda de] minjá, se acercó Eliyahu…» (Melajim Alef 18:36).

Ten por tradición (kabalá) en tu mano que el año noveno del jubileo (yovel) es un año escogido; el mes noveno, un mes bueno de entre los buenos y un mes de buena voluntad (ratsón); y el día noveno del mes, de lo más escogido de todo el mes; y la hora novena del día, hora buena y escogida entre las horas del día. Y con este mismo orden arriba, entre los seres superiores, el noveno es el escogido, pues la novena esfera es más escogida que la décima, porque la décima no obra como la novena, ya que la abundancia (shefa) para todas las cosas viene de la novena esfera, y en ella se arraigan, y de ella se despliegan. Y esta novena luz, que se despliega en su despliegue desde la raíz de la menujá, el reposo, sin fatiga, desde la raíz del árbol de la vida (ets hajayim), y por ser la novena, es escogida entre las demás luces; también más que la séptima es escogida. También el shabat inferior es el séptimo rango, y el shabat medio es el octavo rango, y el shabat superior, el grande, que es la raíz de nuestra Torá, es el noveno rango. Por eso, todo hombre que nazca en el año noveno del jubileo, en el mes segundo, en el día noveno, en la hora novena, y que empiece a despuntar — su despuntar es como el de todos estos: sin duda asciende a la realeza; y de no ser por la extensión [del asunto], traería pruebas de varios lados.

Y ahora que te he advertido, medita, pues, en este rango, y en su sabiduría verás sabiduría y se iluminarán tus ojos, pues el noveno rango no es como esos otros que dije arriba, ya que es un grado más grande que todos, como dije. Y es una luz que sale con toda inocencia, no forzada por la Guevurá (otra versión: no [proviene] de la Guevurá); y al salir y desplegarse con toda inocencia, ¿quién podrá expresar su pureza y su luz refulgente? Y se ven en su luz manchas, pequeñas manchas blancas, y cada mancha se robustece para servirle y se fortalece hacia sus lados, y cada una es dueña de intelecto y sabiduría, dibujada con una forma maravillosa; y son las luces preciosas [puestas] sobre las vocalizaciones (otra versión: sobre los registrados), para velar sobre los ejércitos, para que no se salgan del camino y obren en contra de la voluntad del que mora en las alturas (shojen aravot). Y estas luces se enlazan en los rangos de Tiféret, que es el shabat aludido en la Torá, en género masculino, a modo de parábola: «shabat es para Adonái» (Vayikrá 23:3).

Y esta novena luz, cuando sale, sale con misericordia, conforme a su esplendor y su pureza, y no hace temblar a ninguna luz, y asciende por su calzada en línea recta; y cuando llega al lugar del dominio, de donde salen los dominios — que es nuestro Dios, y nosotros sus siervos, y nos postramos ante él y oramos a su nombre temible אהיה אשר אהיה — cuando llega a este lugar se esfuerza muchísimo, no hay fin a su poderío, y su resplandor se torna rojo como brasa, y salen (otra versión: y se despliegan) de él las chispas; y no se mezcla con ninguna luz en su dominio, pues tiene dominio sobre todas las demás luces. Y este rojo que se ve en la luz no es del lado del rigor de la Guevurá severa, sino suave (otra versión: ni severa ni suave), sino que es el sello de la sangre del pacto (dam berit) que hay en Israel, conocida en el ángulo de la merkavá, como dije arriba; y este sello de la sangre del pacto no desciende por la pendiente, sino que asciende por la vía recta. Y aunque se le mezcle otra luz, una de las luces de Israel (otra versión: de la izquierda), con todo eso no se inclina ni a la izquierda ni a la derecha, sino que asciende por su calzada y llega hasta el lugar del Rey de reyes de reyes, el lugar de la unidad (yijud) perfecta y poderosa; y por eso dijeron: todo el que toma sobre sí la sangre del pacto no hereda el Guehinom — y esta es la verdad.

Y cuando esta gran luz se enaltece sola, sin luz [alguna] con ella, todas las luces se estremecen ante ella; los poderosos de fuerza que hacen la voluntad de su Hacedor se apresuran a cumplir los preceptos de la voluntad de sus Hacedores con temor y pavor; y ella pasa sobre todas las luces y las hace temblar, ella sola, sin ayuda de otra luz con ella. Y todas las luces aladas y las que ejercen dominio, al ver su grandeza —hasta qué lugar llega su dominio— se arrodillan y se postran ante ella y claman ante ella אברך, y claman ante ella: «el gran Rey que se enaltece», pues ella es el sello de los sacrificios (korbanot), y a ella llegaban todos los sacrificios, y de ella se iban acercando de unos a otros hasta que subían hasta el lugar del que todo lo origina; sobre ella está escrito (Vayikrá 2:13): «y no harás cesar la sal del pacto de tu Dios…». Sobre todas las luces, este es el que gobierna: אהו"ה.

Y sobre el secreto (sod) de esta vocalización oculta dijo el rey Shlomo, la paz sea con él, cuando veía la destrucción del Templo e Israel yendo al exilio, disperso por todos los rincones como rebaño que no tiene pastor, y dijo a los sabios de Israel, aquellos en quienes quedó la sabiduría: «os conjuro, hijas de Yerushaláyim, por las gacelas o por las ciervas del campo, que no despertéis ni desveléis el amor hasta que quiera» (Shir haShirim 2:7; 3:5). «Hijas de Yerushaláyim» — estos son los sabios que estuvieron bajo la sombra de la Shejiná; «por las gacelas (בצבאות)» — por el nombre Tsevaot, que sustenta a todos los ejércitos, es decir, en el exilio, que es el lugar del tallado de las almas, como dije arriba; «o por las ciervas del campo» — son los cuatro ángulos que sostienen la merkavá, y son: hombre, águila, león y buey — las cuatro jayot que sostienen el Trono, del modo que dije; «que no despertéis ni desveléis» — ni vosotros ni otros por causa vuestra; «el amor» — este es el modo del sosiego (hanajá) que yo estoy explicando, y ella habla de la vocalización, raíz de la fe, del nombre temible y honorable יהוה, como está escrito: «para amar a Adonái, tu Dios» (Devarim 19:9, y más). Y por esto (otra versión: y el rostro de esto), puesto que has visto tal juramento que juró el rey Shlomo, la paz sea con él — y he aquí que [así será] hasta que llegue el tiempo de los amores para redimir a los hijos; y con todo, ahonda para conocer lo cierto, pues verás en estas cosas raíces profundas que muestran en ellas sabiduría y conocimiento, en estas vocalizaciones cuya raíz y cuya sabiduría has visto.

Y he aquí que te anticipo y te ordeno una introducción en estas cosas, de mi intelecto y de mi sabiduría. Todas las cosas que has visto que he explicado hasta aquí, no pienses en tu corazón que son según su sentido literal — aparta esto de tu corazón, pues no son según su sentido literal, sino de otro modo, que si lo examinas entenderás sabiduría; y además examina esta vocalización oculta, examina y verás que no [pertenece] la sabiduría a los sabios, ni la comprensión a los inteligentes. Y puesto que el rey Shlomo, la paz sea con él, veía con su gran sabiduría la sabiduría de la vocalización del nombre יהוה, y por su gran sabiduría, por eso conjuró con el espíritu santo (rúaj hakódesh) a toda la simiente sagrada, a que no ahondaran en ella hasta que Hakadosh Baruj Hu se apiade de su pueblo y su heredad y les abra las puertas de la luz. Y ahora, como dije, han comenzado a abrirse las puertas de la sabiduría; por eso, medita y alcanzarás intelecto y una sabiduría muy grande.

Pues esta novena vocalización, de la primera letra, es la vocalización jolam, y es מלח (sal), y por eso la llamaron sangre del pacto y sello de los sacrificios, como está dicho: «sobre toda tu ofrenda ofrecerás sal» (Vayikrá 2:13); pues מלח es el inverso de חלם, y es una vocal grande (tenuá gedolá), por lo cual requiere gran intención (kavaná) y santidad, como verás en las operaciones, cuando llegue a explicar las potencias de las operaciones por vía de la «entrada de las puertas» (Mevó haShearim). Y sobre esta vocalización oculta dijo el sabio, al ver su grandeza — comenzó el sabio Rabí Shimón y expuso: «pozo que cavaron príncipes, que excavaron los nobles del pueblo…» (Bemidbar 21:18). Salid, ved, hijos del hombre, los tesoros de Hakadosh Baruj Hu: una luz sale de ante Él, y por la abundancia de su hermosura y su bondad la llamó Hakadosh Baruj Hu «Maljut suprema»; y cuando esta luz sale, por la abundancia de su poderío, su resplandor y su esplendor, cuando ascendía por vía recta, todas las luces temen ante ella, y esto es lo que está escrito: «¿quién no te temerá, Rey de las naciones, pues a ti corresponde…?»

(Yirmiyahu 10:7). Es grande y poderoso, y gobierna sobre todas las luces que salen de ante el Rey: setenta luces frente a los setenta príncipes que están puestos sobre los setenta pueblos, y son luces que se extienden por toda la esfera y el firmamento. Y por la abundancia de su hermosura, esta luz se contempla en un único lugar oculto, y todos los ángeles que fueron conducidos y salieron por camino recto —y de poder y de misericordia— desean conocer su camino, y todo esto proviene de ella: sabiduría.

Y por la abundancia de su hermosura y de su bondad, cuando ascendía a lo alto —y aquellos ángeles que fueron creados al principio, antes de que Hakadosh Baruj Hu creara el mundo, miles de años, y Yehoel (otra lectura: Metatrón), cuyo nombre (otra versión: con él) fue creado— y el tercer ángel, que se eleva por encima de todos los que fueron creados antes que estos, es el llamado Shemuiel (שמועיא"ל), que recibe las oraciones de Israel. Él está en el lugar de la sabiduría (Jojmá) y no en el lugar de las ramas que allí brotan, sino en las raíces de la sabiduría; y es un ángel más sabio que todos los grandes sabios que hubo en el mundo, y ninguno de ellos alcanzó la abundancia del poder de este ángel.

Cuando este ángel asciende a lo alto para contemplar que la luz de su poder no tiene fin, salen serafines de fuego y salen luces sin fin. Y al principio estos ángeles pusieron un límite a esta luz —hasta qué lugar llega y hasta qué lugar alcanza su poderío—, y sobre estos ángeles que hemos mencionado está escrito: «Un pozo cavaron príncipes» (Bemidbar 21:18). Y estos ángeles —si se te ocurriera pensar que ellos fijaron el límite de esta luz— calla y no hables así, sino que Hakadosh Baruj Hu puso en manos de estos tres ángeles un poder que sale de ante Aquel que está antes de todo, juicio severo todo él, cuyo nombre es Elohim. Y esta luz pone límite a todas las luces, a cada una según le corresponde.

Y no hay entre estos tres ángeles nombre mayor en poderío que este, como se dice «con el legislador, con sus báculos» (במחוקק במשענותם); y esta luz, cuyo nombre es Elohim, es llamada מחוקק («el que graba, el legislador») por la abundancia de poder que hay en ella. Y dijeron que, cuando esta luz cuyo nombre es Elohim asciende a lo alto y llega hasta la gran luz cuyo nombre es חל"ם (el jolam), al llegar a este lugar donde aquellas luces se mantienen con temor por la abundancia de su poder —y de estas dos luces, desde la división de sus límites— salen las almas de los grandes justos, hombres poderosos, para cumplir la voluntad del Señor del mundo. Como el caso de los diez justos que mató el reino —que son Rabí Akivá y sus compañeros—, cuyas almas salieron de este lugar. Y a todo hijo de Israel que se muestre justo, con fuerza para cumplir la voluntad de Hakadosh Baruj Hu, esta luz lo cubre y le da sabiduría y poder; y los sabios de Israel —Rabí Shimón y Rabí Elazar su hijo, y Rabí Akivá y sus compañeros, y todos los sabios— sus almas salen de este lugar.

Y después, la luz cuyo nombre es Elohim desciende de allí al lugar de estos tres ángeles; solamente a ellos les es dado este poder —esto es lo que está escrito: «con el legislador, con sus báculos» (במחוקק במשענותם)—. Y «del desierto, un don» (וממדבר מתנה): desde este lugar desciende allá abajo y se llama מדבר (desierto); y al lugar donde asciende para unirse allí con estas luces se le llama מתנה (don). Este lugar cuyo nombre es מתנה es el lugar del que salen todas las grandes luces de ante el Señor del mundo —el lugar donde ellas, cuando llegan a unirse en él, vienen otras luces a recibir de allí—. Y las luces que se llaman מתנה, que son el lugar, dan su sabiduría y su poder a todas las luces que llegan allí, y por eso se llama מתנה. Y si no supiéramos quién es el Señor que está en este lugar llamado מתנה, al que las luces llegan, [sabe que] el nombre del Señor que allí está es אדונ"יהו, que es Shemuiel, el siervo del Dios de los cielos.

Y he aquí lo que dicen los sabios: guárdate mucho de entrar en estas profundidades, para no errar al contemplar el poder de estos ángeles, sobre los que está escrito «Este es mi nombre» (Shemot 3:15), como hemos dicho. Y este secreto (sod) se halla en esta luz cuyo nombre es חל"ם: todo hombre que alcance este secreto conoce las profundidades del mundo venidero, y su poder, y su bondad, y la unidad de Hakadosh Baruj Hu; pues esta luz, cuando salía, hacía salir de ella otras luces que dan (otra versión: que sostienen) a todas las luces —esto es lo que está escrito: «Un pozo cavaron príncipes, lo excavaron los nobles del pueblo, con el legislador, con sus báculos» (Bemidbar 21:18), en buen sentido—. Y todo lo demás, ¿para qué fue creado? Todo por Israel (otra versión: por causa de Israel).

Y yo, si aquí hiciera una explicación del asunto de la merkavá, sabrías que todo sabio y justo de Israel es una merkavá en sí mismo, y que tiene cuatro jayot que sostienen la merkavá —como las tiene el Trono— y que de él dependen los mundos. Y en verdad, el sabio de Israel es el que se llama merkavá en sí mismo, y sobre ella se sostiene, como está en la superior, las explicadas en la merkavá de Yejezkel, en la que has visto cuántas cosas profundas y secretos hondos sin término. Y sabrías el nombre del que está en la merkavá de Yejezkel (otra versión: la sabiduría), que es el nombre יהו"ה, raíz de la fe, sus fundamentos y su secreto, como he dicho; y el nombre de esta vocalización superior, cuya profundidad y sabiduría has visto hasta ahora.

Y sobre la vocalización de esta primera letra, que se llama חל"ם, dijeron los sabios que son como el mar que no tiene fin, y que es el llamado rey sobre todas las luces que dirigen, que sacan y que traen bajo su dominio; y él es el dominio de la raíz de la efusión de los canales, la efusión de la merkavá —pues el esplendor de la merkavá y su poder vienen por los canales de este nombre—. Y estos están entrelazados con aquellos, para que todos sean uno solo, para hacer la voluntad de su Creador, apresurándose a obrar; y hay en ellos altura y temor, de modo que todos los que los ven desde lejos quedan atentos a causa de la abundancia de su poder y su dominio. Y es la luz de la que dijeron que de ella se derivaron las luces de las esencias que realizan su servicio con poder y con santidad.

Y por el mérito de la segunda luz, que mueve los poderes y los reposos de la segunda letra y la mueve a su voluntad hacia todo lado que quiere —y en esta letra, que sale sin trabajo ni fatiga, se revelaron los tesoros escondidos de la recompensa del mundo venidero, del que está escrito: «Ojo no ha visto, Elohim, fuera de ti...» (Yeshayahu 64:3)—. Incluso un serafín de los grandes y un jashmal de los poderosos no conocieron ni contemplaron los caminos de esta letra. ¿Por qué? Porque, si vieran una letra de luz semejante, que se extiende sin esfuerzo, toda ella menujá y reposo, y a cuyos tipos de resplandor no hay semejanza, dirían así: «¿Qué es esto, Señor de todos los mundos? A un hombre que es polvo, gusano y carcoma, todo él deseos, todo él instinto del mal (yétser hará) e impureza, le has preparado un rango tan elevado; y a nosotros, tus siervos, que invocamos tu nombre y te servimos siempre, nos has negado un reposo sin esfuerzo como este, un lugar al que los canales llegan por camino recto desde la unidad de tu existencia, desde la raíz de las raíces».

Y para que no disputen unos con otros, para que no reciban de allí efusión —sobre la luz está escrito «los que están en la brecha»— en estos cinco lugares, y su rango es maravilloso en extremo. (En otra versión está escrito todo esto, y este es su texto:) La efusión que hay sobre esta luz —está escrito: «Y dijo Elohim: haya luz, y hubo luz» (Bereshit 1:3)—. Y además, ¿por qué la ocultó y la escondió de sus ángeles que hacen su voluntad? Para que no recibieran efusión y poder, y su dominio llegara a ser como el dominio de Elohim, que es grandísimo. Y te diré una regla general: según la clase de efusión que el ángel recibe, así es el servicio que realiza; y si el ángel recibiera del lugar del reposo (la menujá), donde no hay mezcla de ninguna otra cosa, no obrarían nada ni reconocerían un señor sobre ellos —y por eso la ocultó—.

Y se hallan en esta luz, arraigada en la raíz del árbol de la vida —que salió para dar herencia a su fuente, como he dicho—, cinco caminos atados como en un solo rostro, para que no se dispersen aquí y allá. Y sus nombres son: el camino del reposo (menujá), que se extiende hasta el sur, hasta el lugar de la existencia oculta (otra versión: el mundo); el segundo, el camino del deseo (jemdá), pues toda luz que alcanza la aprehensión de este camino ansía adherirse a él cada vez más, y por eso se llama el camino del deseo; el tercero, el camino de la voluntad; el cuarto, el camino de la paz; y el quinto, el camino del amor. Cinco caminos rodean la esfera hacia vocalizaciones conocidas, con un intelecto coronado; y resulta que las esferas y todos sus ejércitos, cuando estos caminos los rodean, son una sola bola llena de todas las figuras que hay en el mundo. Y ellos, ante el rango de la existencia, aparecen como si nunca hubieran sido ni se hubieran visto; y aunque su dominio es inmenso, no son considerados nada. Y en el aire que se extiende desde estos cinco caminos vienen todas las criaturas del mundo, y todos los objetos de las criaturas, los reptiles y los insectos —para que entiendas cuán inmenso es su dominio—.

Y sus nombres son temibles, muestran su esplendor, su resplandor, su gloria y su poder; y son nombres que operan sin ángel y sin conjuro: basta con mencionarlos sobre sus operaciones, y al instante se hacen. El primer nombre es יהדריאל, y de él se derivan otros que se llaman por este gran nombre; y estos requieren purificación y conjuro para aquellos ángeles que reciben de ellos, pero (otra versión: junto a) este nombre no necesita ni ángel ni conjuro. El segundo nombre es יוצפחירון; el tercero, מכליליה; el cuarto, יוחצצבירון; y el quinto, מפריצמון. Y las vocalizaciones de estas cinco luces —cuán grande es su rango según los movimientos de las letras—, y para toda cosa son útiles, pues ellas son «las que están en la brecha» en estos cinco lugares, y su rango es maravilloso en extremo. (Hasta aquí el texto de la otra versión).

Y estos cinco nombres son raíces del movimiento de la segunda letra del Nombre, que es la letra del reposo (menujá), todo (otra versión: la recompensa) del mundo venidero. Sabe que, como te he dicho, el rango del justo y del sabio es mayor que el de los grandes ángeles y que el de los serafines dotados de poder, porque los ángeles no son corpóreos ni hay en ellos miembros con que codiciar deseo alguno, y su morada está en lugar santo y todas sus obras son santas; por eso andan por el camino de la voluntad de su Rey, y no tienen mérito alguno en ello. Pero el hombre, a quien Hakadosh Baruj Hu creó con cuatro elementos y con muchas especies, y en quien dispuso secretos (otra versión: fundamentos) de deseo, de intelecto, de sabiduría y de conocimiento —y son impuros, y están adheridos a su impureza y a sus deseos, y su morada está en un lugar de reptiles e insectos—, ese hombre, con su buen intelecto, se aparta de todas estas cosas y se adhiere a HaShem, y cumple la misión de Hakadosh Baruj Hu y sus mandamientos, y se entrega a la muerte por la santificación de su Nombre. Sin duda este tiene un rango mayor que el de los ángeles; y por esta razón los sabios son llamados merkavá en sí mismos, y tienen cuatro jayot, que son los cuatro elementos, una vez consumida la mezcla y quedado lo puro y verdadero —y por eso son merkavá en sí mismos—.

Y estas cinco luces cuyos nombres y rangos has visto, cuán grandes son, son como derivaciones de esta luz que dirige la segunda letra del Nombre honrado y temible יהו"ה. Y esta luz, por la abundancia de su grandeza y su fuerza, cuando se extiende y sale de su raíz —la raíz de la vida y de la sabiduría— aparece como una esfera que gira, porque, cuando sale, asciende a lo alto para postrarse ante quien la engrandece y ante la raíz de su raíz, [y luego] retorna a su fuente, girando en círculo sin cesar y volviendo a su origen. Y se ve que, así como la esfera es la esfera que gira, el hejal interior es donde está la existencia de la raíz de las raíces y el fundamento de todo. Y aquellas otras cinco luces aparecen ante esta luz como pequeñas escudillas, según un cómputo conocido que te mostraría en la luz del cómputo (otra versión: sabe que el cómputo era extenso). Y esta luz superior, cuando rodea a estas luces, las hace temblar con estruendo, y también las estremece con gran poder, y las hace sabias y les infunde poder, a cada una según su grandeza y su poderío; y cuando rodea a esas esferas, quedan ante ella como si no hubieran sido.

Y comprende sabiduría: que las esferas emanaron de esta luz, y son las chispas de esta esfera —esto viene a insinuar que estas esferas están ligadas a esta expresión superior, cuyo poder no tiene término y cuyo dominio no tiene fin—; y el versículo lo prueba, pues está escrito: «cuando la rueda esté dentro de la rueda» (Yejezkel 1:16; 10:10). Y al rodear esta luz superior a las cinco luces que emanaron de esta esfera, se derivaron de ella dos fuegos, de su esplendor y de su fuerza: uno enfría y otro quema, y se llaman fuego y agua; y de estas dos luces que emanaron de esta esfera emanaron los cielos, como he dicho. Y este es el secreto (sod) de los cielos: todas las esferas son de fuego y de agua, es decir, fuego que enfría y fuego que quema. Y de estas dos luces, cuando se fortalecen, emana de ellas un resplandor que las cubre desde arriba, a semejanza de un firmamento.

Y ¿quién puede expresar el rango de las dos luces y del firmamento que las cubre? Pues de entre las tres sale el canto y el júbilo que llega hasta el lugar de la existencia, y alaban su Nombre con la dulzura de las alabanzas y las plegarias; sobre ellas está escrito: «Los cielos cuentan la gloria de Dios, y la obra de sus manos anuncia el firmamento» (Tehilim 19:2). Estas son las dos luces que he insinuado arriba: una comienza y la otra responde y añade alabanza sobre alabanza. Y de este esplendor y esta palabra salen las almas puras, sobre las cuales no hay otro rango sino la existencia temible; y se llaman ספירות (sefirot), como se dice: «de zafiro (ספיר) era su talla» (Ejá 4:7), y por eso está escrito מספרים («cuentan»), en alusión a los zafiros (ספירים). Y la luz temible que aparece a semejanza de firmamento, después de que las dos luces terminan de decir el canto, responde ella, y en su canto incluye las obras de Hakadosh Baruj Hu, y alaba cómo los creó y cómo los ordenó, para que no se fortalezcan ni se extiendan sino hasta un lugar conocido; y por eso está escrito «y la obra de sus manos anuncia el firmamento». ¿Y a quién lo anunció? Fue porque su alabanza se oyó hasta el lugar de las dos luces.

Y estas dos luces, el fuego y el agua, por la abundancia de su pureza deleitable y su gran limpieza, añadieron santidad sobre santidad y amor sobre amor, y se abrazaron a semejanza de un abrazo; y por la abundancia del amor que en ellas se manifestó, las dos luces se convirtieron en un solo dominio; y por la abundancia de la alegría de las dos luces, cuando se hicieron una sola y se fortalecen para ascender, se ligaron al firmamento, y aquello se asemejó a una lámpara que ilumina el hejal, y las almas gozan de su resplandor, y ella permanece en su hejal. Y las paredes de este hejal son todas intelecto sin mezcla, a causa del intelecto que lo mantiene en su disposición; y allí el suelo se llama ספי"ר (zafiro). Y el techo del hejal, todo piedra preciosa, son las luces y las que se extienden; y también ellas sustentan a las criaturas, cuyo rango he explicado, cuán elevado es. Y las ventanas del hejal, diferentes unas de otras, de resplandor brillante, centelleantes —de allí salen los relámpagos, que se han dibujado en formas maravillosas—, y unas se dibujan en figuras y otras son luz que ilumina con deleite, sin esfuerzo, e infunden sabiduría y entendimiento —y así todas las ventanas—, pues estas son la existencia y los canales —la existencia de la existencia (otra versión: y los canales y la existencia)—, que sin mezcla vienen por las ventanas e infunden al hejal.

Y también el hejal es dueño de intelecto y sabiduría, y se enaltece para ascender por la abundancia de la efusión que recibe de los canales de la existencia. Y los lados (otra versión: los justos) que están en el hejal, al ver todo esto —que el hejal se enaltece con ellos para ascender hacia la raíz—, dicen hacia dentro alabanzas ante Hakadosh Baruj Hu. ¿Quién puede expresar la dulzura de este hejal? ¿Acaso no es este su rango: el mundo venidero y su lugar? Y lo he dicho por alusión: el que entiende, entenderá; y quien no entienda, que profundice en su intelecto y entenderá todo saber, sabiduría y entendimiento. Y esta vocalización es el kamats, y este es su nombre; se ha hallado para ella מפריצמון, un nombre poderoso de entre los grandes, cuya fuente es el nombre יהו"ה, y al estar incluido con su fuente, no hay nada que se sostenga ante él, pues no obra sino conforme a su voluntad.

Y ángeles poderosos, de los diez que ocupan el primer lugar en el reino, cuyos nombres son Mijael, Peniel, Refael, Yehoel, Tsadkiel —el sello del Rey está en medio de ellos—, son cinco ángeles, pues el sello de las letras del nombre [מפריצמון] está al comienzo de cada uno de estos nombres de ángeles, y las cinco letras del nombre las hallarás al comienzo de cada ángel. Y así se completa la segunda vocalización (otra versión: la novena) de la segunda letra, de la novena vocalización, con su generalidad y su detalle.

La tercera luz, que mueve la letra del poder (otra versión: que mueve la letra del Nombre) y la mantiene en su lugar, para que no se extienda y destruya el hermoso edificio por la abundancia de su poder y su esplendor. Y siendo esta luz la que dirige la tercera letra con muy gran poder —y aunque es de las ramas del árbol, dirige la raíz (otra versión: el toro), como está escrito arriba—. Y medita en esta vocalización y verás todo lo que he dicho de forma breve, porque, si me extendiera en estos veintiséis caminos del Nombre, jamás acabaría el asunto, por la abundancia de su sabiduría y su longitud; y por eso me he propuesto abreviar en esta sabiduría. Y el sabio que examine con precisión hallará todos los asuntos sin error, y conocerá el camino del Rey, y sabrá a quién sirve, y cuán grande es su poder, y cuántos dominios se extienden de ante Él, y qué recompensa da a quienes lo aman y guardan su cargo; y asimismo sabrá cuál es el castigo con que castiga a los que transgreden sus mandamientos, a aquellos que no le temen. Y ya he explicado por alusiones el castigo de los malvados en el mundo venidero, como he dicho su secreto mediante insinuación, sabiduría y gran medida.

Y hasta ahora he explicado por alusión la recompensa del justo; y ahora explicaré el castigo del malvado y cuán grande es la vergüenza que reciben. Hakadosh Baruj Hu dispuso sus obras con sabiduría y con la línea de la medida, y puso frente al castigo la recompensa, y antepuso la recompensa al castigo, como verás: pues tras la letra ה viene la letra ו, ya que la letra ה es reposo (menujá) y la letra ו es poder (guevurá), que paga la retribución a los que transgreden su mandamiento. Y treinta y seis caminos se aferraron a la medida del poder, según el número de seis por seis, y cada camino es un juicio severo, fuerte y firme, cuyo poder no tiene número; y todos los caminos tienen principio, fin y centro —treinta y seis caminos—, y cada camino castiga. Y de la abundancia del poder de estos caminos se extendieron de ellos potencias por millares y miríadas, y edificaron un hermoso edificio con poder: es el lugar del castigo. Y lo rodearon con seis murallas, que son: tempestad, tumulto, temblor, torbellino y voz de muchas aguas.

Y este gran hejal, que es el lugar del castigo, se compone de siete fuegos: el primero, un fuego que quema, y su color es como el verde; el segundo, un fuego abrasador, y es como el rojo; el tercero, un fuego llameante, y es azul celeste (tejélet); el cuarto, un fuego que abrasa por un momento, y es rojo (otra versión: en el tercero, un fuego que llamea incluso de lejos; en el cuarto, semejante al tejélet, un fuego cuyo olor abrasa por un momento, y su color es rojo que tira a negro por la fuerza del fuego); el quinto se halla en un grado pequeño, y en él hay algo de reposo, y tira a blanco; el sexto, un fuego que abrasa y devora a los malvados (otra versión: el sexto, un fuego que empequeñece y estremece y consume a los malvados desde lejos); el séptimo, un fuego negro, y es el gran castigo que heredan los malvados. Y he aquí que se nos ha hecho saber en verdad que esta vocalización es juicio de poder y juicio severo, y es la letra misma del poder, pues de allí (otra versión: y la letra misma es de gran poder, pues de allí) salen el torbellino y la voz del tumulto; y por seiscientas parasangas se extiende ante ella el estruendo, el torbellino y la voz de la tempestad.

Y todo hombre de Israel que ha sido circuncidado en su carne, y todo lo que ha hecho —en verdad ha de dar cuenta y razón, y entrar en estos fuegos que he mencionado arriba—; y todo hombre de Israel, cuando entra en este lugar, entonces, por la abundancia del amor, sale un fuego de ante la existencia y enfría los fuegos para cubrirlo, a fin de que no se abrase por la fuerza de los fuegos; y se sienta allí doce meses, ni en el Gan Éden ni en el Guehinnom. Y por eso dijeron que ningún hijo de Israel hereda el Guehinnom —y no en otro sentido del que puedas pensar—.

Y esta luz, cuando se fortalece para ascender, y al ascender por la calzada que sube a Bet El, tiemblan ante ella todas las luces y los ejércitos y todas las huestes con gran estruendo; y ella, por la abundancia de su poder, se esfuerza por cubrirlos y traerlos bajo su dominio; y por la abundancia del poder se divide en tres luces, y de no dividirse, no habría nada que se sostuviera ante ella, por la abundancia del poder. Y dijeron así: ¿por qué el mundo se mantiene en pie? Por el poder, puesto que el poder cubre al mundo por el mérito de los tres patriarcas, que corresponden a las tres luces —y esta es la verdad—. Y estas tres luces que dirigen el poder obran con juicio severo, sin purificación, y son nombres que no proceden de ningún lugar, sino nombres en sí mismos. Y los nombres de estas tres luces son: יוצפעחירון (otra versión: יוצפעחירון), אספעיחירון (otra versión: עספעיחרון; otra versión: אספעחירון), y el tercero, מפעיחרויהו. Estos tres nombres son poderosos y venerables, para hacer subir la ira y tomar venganza sin duda; y ángeles reciben de ellos, cuyos nombres son Gavriel, Tsadkiel, Azael, Uziel (otra versión: uno de estos dos está de más, pues en verdad se halla que Uziel [עוזיא"ל] está encargado del fuego que quema, y Azael [עזא"ל] es del fuego que enfría). Y los ángeles se derivan según la línea del poder, y son nombres para cumplir una maldición y para matar a un enemigo trece días, uno tras otro; y antes de estos nombres mencionaba el nombre יהו"ה con la novena vocalización, y sin purificación podrás hacerlo y tendrás éxito. Y ¿quién puede expresar su gran poder, que, de no ser por el mérito de los tres patriarcas, el mundo estaría destruido a causa de su poder grande y maravilloso, como he dicho arriba? Si comprendes, verás el sello del castigo de los malvados y el castigo de los malvados de Israel; nada se te ocultará si examinas —y yo he tenido que abreviar, como he dicho—. Y he aquí que se completó la tercera luz, que es el שור"ק (shuruk), compuesto de tres vocalizaciones, con generalidades, detalles y alusiones.

La cuarta luz es la vocalización de la cuarta letra del Nombre, de la novena vocalización; ¿quién puede expresar su poder y su esplendor cuando se fortalece? Y sale del lugar de la raíz de las raíces para conducir las potencias del poder sobre el nombre honrado y temible יהו"ה; y es una luz y una potencia que, por la abundancia de su justicia y su humildad, se fortalece más que todas las luces. Y está en la fuerza del fuego superior, y por la abundancia de su dominio, con él enfría los fuegos fuertes y los fuegos que no queman, y destruye sus grados. Y al ver las luces que esta luz se fortalece, todas se estremecen con gran temblor y se aferran a los cuatro rincones de la merkavá, para no tambalearse y perecer del mundo; y ella permanece sobre ellas y debilita su poder. Y no sale de su lugar sino en dos tiempos: o cuando ha de ser muy, muy bueno para Israel, o cuando ha de ser, Dios no lo quiera, muy malo, pues sale para enfriar los grados. Y si primero topa con los fuegos y con los campamentos de los setenta príncipes, los enfría y debilita su bien y su dominio, y resulta bueno para Israel en este asunto; y si al salir topa con los campamentos que están para proteger a Israel, los enfría y debilita su dominio con un debilitamiento intenso, y entonces resulta no bueno para Israel, Dios no lo quiera.

Y ahora comprende que aquí me extenderé más de lo que me he extendido arriba, y traeré el asunto de Israel en pocas palabras, y traeré el asunto de las naciones idólatras en su dominio, y traeré secretos profundos en breves palabras —pues, en proporción a la abundancia de la sabiduría, son palabras breves—. Y esta cuarta luz, que dirige la cuarta letra del Nombre honrado y temible יהו"ה, es una luz grande y fuerte; pues en verdad la última letra del Nombre, la letra ה, ¿quién puede expresar su poderío y su reposo? Y no hay—

...no se percibe en ella mezcla alguna de rigor, sino misericordia, majestad y honra. Y en cuanto al rango de las dos letras que están en el nombre ה"ה (otra versión: י"ה), en esta se halla (otra versión: no se halla) un rango mayor que este: la primera prevalece en su grado y se llama «la recompensa del Mundo Venidero», y la última se llama «el sello del pacto grande y temible». Es sobre ella que está escrito: «Senda que no conoció el ave de rapiña, ni la vislumbró el ojo del halcón» (Iyov 28:7) — es decir, el rango de la última letra: no hay ángel ni serafín ni sabio que sepa hasta qué lugar llega la letra del reposo (menujá) de esta letra. Y en las menujot, los reposos, de esta letra se enraizaron en ella raíces sin fin, y todas dan fruto para comer y su follaje para curar.

Y esta luz, la cuarta, que conduce la cuarta letra — ¿quién podría expresar su sabiduría? Sus secretos son muy profundos, sin término, pues es una luz que se extiende hacia las seis direcciones; y al extenderse esta luz, su extensión no tiene límite ni número, y por eso no se le conoce ni límite ni número. Y cuando sale de su raíz — que es la raíz del Árbol de la Vida — sale de su fuente y asciende por la vía de la línea recta (kav hamishor), que es el secreto (sod) del Nombre temible, cuya efusión y potencia se extienden de oriente a occidente, y por eso se llama «línea recta». Y al ascender por esta vía, ¿quién podría expresar su potencia? Su esplendor abarca toda suerte de belleza y deleite, y llega hasta el lugar de reunión de las luces que salen de delante del Soberano. Y todas estas luces están comprendidas en Tiféret — este es el secreto del gran Shabat — hasta este lugar que te he dicho.

Y cuando esta luz llega al lugar de reunión de las luces, allí se detiene y allí también ella emana sobre todas aquellas luces que halló allí, pues es señora sobre ellas y las cubre desde lo alto, como verás por pruebas claras — pues, en verdad, esta es la sabiduría que los maestros de la sabiduría llamaron «Cabalá», por un secreto hermoso. Y ahora medita: si viste sabiduría en las demás luces, más la verás en esta, pues al llegar a este lugar, la apariencia de la pureza que hay en ella — sin esfuerzo, por la abundancia del reposo — se acrecienta y asciende, y su reposo se ve como una gran potencia (guevurá), no que sea un rigor duro. Y estando esta luz en este lugar, cuántas luces se dividen de ella, y ella no mengua en su dominio aunque todas emanen de ella.

Y esta luz no se separa de la Existencia, pues esta es la verdadera fe: todo hombre que cree que las luces se separan de su fuente (otra versión: de su lugar) — ese no cree lo bueno ni lo recto, pues, en verdad, todas las luces están ligadas al Señor, cuya semejanza ningún entendimiento puede alcanzar, pues no tiene semejanza, y ningún entendimiento puede alcanzar su unidad de manera perfecta. Entre las luces que se extienden desde Hakadosh Baruj Hu (otra versión: pero entre las luces — nombres simples — que provienen de Hakadosh Baruj Hu) hay luces que están ligadas más de cerca, y otras cuán lejos; pero, sean grandes o pequeñas, están ligadas a la Causa Primera: no hay brecha ni salen sino por la voluntad de אהי"ה אשר אהי"ה, la Existencia honorable y temible.

Y de aquí en adelante medita en esta luz y verás su rango, pues hasta ahora he hablado la introducción. Esta luz, en la que se enraizaron las grandes raíces, cuyos nombres verás ahora y su rango; y verás cómo (otra versión: algo) de la unidad perfecta de Hakadosh Baruj Hu se da en la unión de los dominios uno con otro, y al unirse así resulta la unidad perfecta, grande y temible. Y verás que las luces que fueron atraídas con gran potencia — verás de qué lugar se extienden y salen, y en qué lugar se unen y llegan; y verás las fuerzas de la misericordia, de qué lugar se extienden y en qué lugar se unen y llegan; y sabiendo esto comprenderás la unidad de Hakadosh Baruj Hu por una de las muchas vías por las que se conoce la unidad de Hakadosh Baruj Hu.

El lugar, raíz de las raíces y Causa de las causas, del que salen todas las cosas — este es el lugar oculto, por la abundancia de su grandeza y su esplendor; y a la medida de su gran esplendor, el entendimiento se muestra escaso. Pero, puesto que la Existencia no se nos da a conocer sino con gran sabiduría, expondremos las luces cercanas al Rey: de qué lugar salen, cuál es su obra y cuál el servicio que realizan, y cómo están ligadas a la Causa Primera; y estas sabidurías que te he dicho por alusión, todo esto lo expondré para no extenderme, pues si me extendiera, ningún entendimiento podría soportarlo. Y de aquí en adelante, medita.

Estas son las luces que se extienden desde la Existencia y conducen con su gran fuerza. Al principio sale del lugar de la Existencia, de la raíz de las raíces — que es Señor de toda obra — una luz hermosa y temible, que por su gran majestad y grandeza aparece a semejanza de un estandarte que se enaltece sobre todas las luces; y ella las hace salir y las trae bajo su dominio, y todas las luces hallaron lugar en ella, pues por su gran majestad y su reposo se ve en ella potencia y dominio, y por la pureza de su reposo se ve en ella un reposo sin mezcla. Y se hallan en esta luz, por su gran dominio, dos medidas (midot): rigor y misericordia; emana para unos y para otros: emana potencia a los ángeles de la potencia (guevurá) y misericordia a los ángeles de la misericordia, y sostiene la mala inclinación (yétser hará) con potencia y la buena inclinación (yétser hatov) con misericordia. Y se ve en verdad que esta es la luz que se extiende desde el Rey, más cercana al Señor que todas las luces, y se extiende a derecha e izquierda y a las seis direcciones.

Y en ella se enraizan tres grados que son una sola línea. El primero, el inferior, es Maljut, es la Comunidad de Israel (Kneset Israel), es el Shabat aludido en género femenino, como está escrito: «Shabat es para Adonái» (Vayikrá 23:3). El segundo es el intermedio, es Tiféret, al que todos los que lo ven contemplan de lejos para mirar su belleza y su dominio. El tercero (otra versión: el superior) es el superior, es Kéter Elyón, la corona suprema. Y aunque para los tres se hallen tres nombres en particular, en general los tres tienen un solo nombre, que es יהו"ה, pues este está ligado a aquel y aquel a este, y por eso tienen un solo nombre.

Y al extenderse este nombre en reposo, se llenaron todos los lugares y las cámaras de un resplandor supremo, grande y temible; y por la abundancia de la efusión y el resplandor salen de él luces por millares y miríadas, y cada una de ellas dotada de entendimiento y sabiduría. Y aunque salen, no se separan de él; aquellas luces salen con mezcla de potencia salen, y son las que emanan potencia al resto de las criaturas. Y después salen cuarenta (otra versión: cuatro) luces, cabezas sobre todas, que se extienden desde el Árbol de la Vida y salen para conducir a su fuente y buscarle reposo.

Y si te resulta difícil este asunto — que la rama conduzca a la raíz — esto se debe a la importancia de la raíz, y es semejante a un padre que tiene hijos, y los hijos crecieron y ocuparon plenamente sus puestos con sabiduría y entendimiento, y conducen a su padre. También, como el caballo que lleva al hombre, así estas cuarenta luces conducen a su raíz. Y estas cuarenta luces son diez vocalizaciones (nikudim) por cada letra, que suman cuarenta. Y corresponden a los cuarenta días que Moshé estuvo en el monte Sinaí, exponiendo sabidurías y precisando la verdad con la ayuda de los seres superiores; y frente a estos cuarenta días en que Moshé estuvo precisando la Torá, llevándolos a la verdad y allanando lo escabroso — frente a estos días estuvieron los días de los espías que recorrieron la tierra: aquellos, la derecha, y estos, la izquierda.

Y entre estas cuarenta luces se halla esta luz, la cuarta, de la novena vocalización, y es una luz muy amable, compuesta en la Causa Primera, como dije más arriba; y ella, por la abundancia de su esplendor y su efusión (otra versión: su fuerza), se divide a derecha e izquierda, y aunque se divide, aún se liga lo uno con lo otro, para que no obren sino según la voluntad de su Hacedor, que los engrandece. Y esta es su vocalización: el jírik (a mi parecer, un jírik grande, que es el tseré), y la verdad de su vocalización lo probará; y este es el jírik que mueve la cuarta letra del nombre honorable y temible, de modo que las dos luces tienen dos nombres, y los nombres fueron llamados según los movimientos de las luces, por una vía de sabiduría en extremo maravillosa.

Y estos son los nombres de las dos vocalizaciones. El primero, el que está a la derecha, su nombre es צצציהוץ (otra versión: צצציתוץ) — la lámina de oro (tsits hazahav), la diadema de santidad, la sefirá escogida, sin ángel y sin santidad ni pureza. Y el segundo nombre, el que se vuelve a la derecha, atraído por la línea de la potencia (guevurá), su santo nombre se llama יאהדונהי (otra versión: יאהדונהי) — un nombre fuerte y oculto, que resuelve las dudas de quienes conocen su fuente, sin ángel y sin otra pureza.

Y al comienzo de esta luz oculta y honorable dije que hablaría acerca del asunto de Israel y del asunto de las naciones, y dejé este asunto hasta la décima vocalización, que es la raíz de todas las vocalizaciones, como dije; y es que el Sumo Sacerdote (Cohén Gadol), en el servicio, recordaba vocalizaciones conocidas en voz baja, para que no lo entendiera el pueblo sino unos pocos — aquellos cuyo espíritu despertó Hakadosh Baruj Hu y a quienes vistió con las vestiduras de la sabiduría: entendimiento y discernimiento (biná) tenían, ellos comprendían.

Y heme aquí que vengo a exponer la décima vocalización, para traer y explicar los órdenes de la merkavá y sus derivaciones según sus propiedades; y las derivaciones que se extienden de esta merkavá son grandes. Y traeré en la décima vocalización todo el orden de la merkavá — cómo son sus profundidades (otra versión: cómo se sostienen) — y las luces que desde allí se extienden y cuáles son sus nombres, y cómo esta vocalización conduce a estas luces y las hace salir y las trae bajo su potestad. Y aquí se completaron las obras y las sabidurías profundas de la novena vocalización, y heme aquí que comienzo la décima vocalización, recordando el asunto de la providencia en este versículo: «Y puso Adonái a Caín una señal» (Bereshit 4:15); y hablaré con gran sabiduría y con extensión, y con toda esta extensión que digo que traeré, es brevedad frente a la magnitud de la sabiduría de esta vocalización, y verás en esta sabiduría de la vocalización cuán grande es el amor de Hakadosh Baruj Hu por Israel.

Y la sabiduría de esta décima vocalización — ¿quién podría expresar su potencia? En ella lo oculto está revelado y lo profundo explicado; y de ella se enraizaron cuántas cosas ocultas (otra versión: cuántos mundos), que son las cabezas: se hallaron seiscientas, correspondientes a los seiscientos mil de Israel, como está escrito: «cerca de seiscientos mil de a pie» (Shemot 12:37). Y aquí se sabe que cada uno de Israel tiene un lugar en la merkavá, conforme a la perfección de la providencia de Hakadosh Baruj Hu sobre Israel, pues a todo hombre en el mundo su efusión le llega desde la merkavá, y si aquel conducto se obstruye, al instante es cortado. Es como lo que hallamos en Caín, que temía este asunto, como se dice: «Todo el que me halle me matará» (Bereshit 4:14), y Hakadosh Baruj Hu le prometió que no cortaría de él su providencia, como se dice: «Y puso Adonái a Caín una señal, para que no lo hiriera todo el que lo hallara». Y puesto que cada uno de Israel tiene un lugar en la merkavá, de donde le llega su efusión desde este lugar, su providencia es perfecta y su rango escogido y en extremo maravilloso; y el rango de Israel se halla en esta décima vocalización, como verás ahora. Y ahora medita en esta sabiduría y se iluminarán tus ojos, y alcanzarás percepciones ocultas y secretos profundos en la unidad de Hakadosh Baruj Hu y en los órdenes de su merkavá:

La décima vocalización es el resplandor supremo (zóhar elyón): todas las luces que se acercan a su fulgor se consumen, y se torna en llama para devorar a todo el que se aproxima a alcanzar su santidad — y esto por la abundancia de su santidad grande, poderosa y maravillosa. Dichoso el hombre que conoce el fundamento del décimo grado, pues ella sostiene con su luz y su resplandor todas las cosas y todas las luces supremas; y se ven en esta décima luz todas las luces compuestas, y ella aparece como un racimo, y todas las luces penden de ella como uvas. Y estas luces que aparecieron como uvas son las que sustentan a Israel con gran sabiduría, como está escrito: «Como uvas en el desierto hallé (a vuestros padres) a Israel» (Hoshea 9:10).

Y todas estas luces que se compusieron en esta décima luz no tienen fin ni número, y su extensión no tiene límite; y estas se ven en lo alto de la merkavá, y estas luces se extendieron hacia sus cuatro lados y se ligaron a la Causa Primera; y al extenderse hacia las cuatro esquinas, por la abundancia de su potencia y su resplandor se ven todas las columnas que sostienen todas las cosas y los edificios, y de ellas se extiende toda suerte de fuego poderoso. Y el resplandor que sale y se extiende desde el lugar de la Existencia, el lugar oculto, se cierne sobre estas columnas — que son las luces que se compusieron en la décima luz; y al cubrir el resplandor que sale de la Causa Primera estas columnas, las columnas aparecen como un trono. Y «merkavá» es de la raíz «composición» (harkavá), pues en ella se compusieron todas las luces que sustentan a las criaturas desde este lugar poderoso y desde la efusión temible que no tiene término; y de aquel resplandor hermoso que se extiende desde este lugar, se formó a imagen de este lugar y descendió abajo, y esta es la merkavá que cuatro seres vivientes (jayot) sostienen.

Y todo esto es una introducción, y el asunto que expondré primero será (los órdenes de la merkavá son secretos profundos para el asunto, y como dije, la sabiduría que dije primero en este asunto y en esta vocalización será) los ordenamientos de la merkavá y los ordenamientos de las luces que de ella se extienden y descienden desde la merkavá para cernirse sobre Israel. Y yo, como dije, heme aquí que antepongo a este asunto la introducción, y en ella comprenderás el fundamento de las tres introducciones. Y de aquí en adelante, medita.

En el momento de la Creación (Yetsirá), cuando surgió en el pensamiento ante la Causa Primera crear los cielos y la tierra y todas las huestes, ordenó todas las fuerzas y las luces que se extienden de él: hasta qué lugar prevalecerían y cuántas obras realizarían; y por eso dijo el sabio Rabí Shimón: en el momento de la Creación, Hakadosh Baruj Hu ordenó y dispuso sus fuerzas en él. Y esta es la señal: las luces que se extienden con gran potencia de delante de él, y cuyo rumbo es extenderse hacia el norte, al lugar de la potencia (guevurá) — ¿quién las atrajo allí o quién las plantó allí? E igualmente las luces que se extienden desde la Causa Primera, que fueron atraídas con misericordia — ¿quién las atrajo con misericordia, o quién las plantó en el lugar de la paz y el reposo, y quién mezcló en un mismo lugar potencia y misericordia? ¿Acaso no es nuestro Dios, de quien se extienden todas las cosas, y él es quien les enraíza raíz y él quien las conduce según su deseo y su voluntad? Y estas cosas son objeciones fuertes, pero esta es la verdad: que Hakadosh Baruj Hu dispuso todas sus luces y todas sus cosas conforme al orden, y todas las demás de igual modo; sino que él es quien les enraíza raíz y quien las conduce según su deseo.

¿Y qué hizo? Por su gran sabiduría y su gran resplandor, salieron de él luces por la abundancia de su pureza escogida y conocida, sin mezcla; y estas luces que se extienden de él son catorce (otra versión: cuatro), y ahora verás su sabiduría y su rango; y son el secreto de los cuatro sellos con que Hakadosh Baruj Hu selló todas sus cosas, como dijimos, y verás por pruebas claras. Y son las cuatro letras del nombre יהו"ה, y verás por qué la letra ה está duplicada en este nombre, o cuál es el asunto que alude; y cuando veas y sepas el orden de esta duplicación, entonces verás todo el asunto en su sentido llano.

Estos son los órdenes de la merkavá suprema según sus propiedades: cuando la efusión sale del que hace existir todo (otra versión: se extiende desde el lugar de la Existencia), desde la raíz de las raíces sale por la voluntad del Pensamiento, ya con potencia, ya con misericordia; y puesto que sale por la voluntad del Pensamiento para conducir el mundo y sustentarlo, por eso se hallan en él potencia y misericordia. Y en el momento de la Creación, cuando la luz sale con potencia y misericordia, sale hasta un lugar conocido y se detiene allí, comprendiendo toda belleza y deleite, y de todo costado y hacia toda esquina —

(En otra versión y en otro ejemplar hallé escrito todo esto: de toda belleza y deleite y toda suerte de sustento; y por la abundancia de la efusión poderosa que se halla y se ve en esta luz, su potencia se extendió acá y allá hacia los cuatro lados, que son las cuatro esquinas de la merkavá. Y al extenderse la efusión primero con gran potencia, atraída por la fuerza del Pensamiento hacia el norte — que es el lugar de las potencias (guevurot) — en este lugar se compusieron todas las fuerzas del juicio y todas las fuerzas del destructor, como se dice: «Del norte se abrirá el mal» (Yirmeyahu 1:14). Y de este lugar temible se extienden por millares y miríadas, sin número; y se añadieron y prevalecieron el rigor y una parte de misericordia sobre las fuerzas de la potencia, y por eso ella se cierne sobre ella; y este es el lado occidental, lugar donde allí Yitsjak sostiene a ambas, y su esplendor prevalece, como se dice: «Y el Temor de Yitsjak fue conmigo» (Bereshit 31:42). Y así, cuatro esquinas, a cada una de estas esquinas, y las cuatro como una se hallan, fundadas sobre una sola raíz hermosa; y por la abundancia de la luz que se extiende de la Causa Primera — es el décimo, sobre el cual está escrito: «Y aún quedará en ella una décima parte» (Yeshayahu 6:13). Y mira además cómo las cuatro esquinas de la merkavá inferior se hallan fundadas sobre esta luz, pues esta luz, al extenderse desde el lugar de la Existencia oculta, por la abundancia de su resplandor, su esplendor y su hermosura, aparece como un palacio (hejal) cerrado; y de la efusión del palacio, al extenderse desde el lugar de la Existencia oculta, se extendieron de él chispas hacia adentro, para conducir las esquinas de la merkavá inferior; pues en cuanto a la superior, en el momento en que esta luz se extiende desde el lugar de su existencia, de inmediato queda compuesta con otras luces. Y por encima de la merkavá suprema está la Existencia oculta, que es nuestro Dios, y nosotros somos sus siervos. Y en la merkavá suprema se hallan en sus cuatro cabezas luces supremas en número de setenta, y cada una se vuelve hacia su lado, y una prevalece sobre todas y las cubre con su sombra, como está escrito: «Pues la porción de Adonái es su pueblo» (Devarim 32:9). Y al extenderse una luz y prevalecer sobre estas luces, las trae bajo su dominio, y esta luz aparece como una columna muy grande; pero tres grados se hallan en ella: יה"ו יו"ה יה"ה. Después ascendió hasta el lugar de la Existencia. Y esta luz — su extensión, ¿quién podría expresar su potencia? Sobre ella disertaron todos los cabalistas, hombres de entendimiento, y aludieron en sus palabras; y estas setenta luces se hallan atraídas con potencia, y un solo nombre para cada diez luces, de modo que resultan siete nombres, y son nombres presurosos para obrar acciones, para encender la ira, para tomar venganza y para pagar a cada hombre según su obra, pues son las fuentes del juicio, de las que reciben los setenta del Sanhedrín que está para amparar a Israel. El primero, אדנ"י; el segundo, שד"י; el tercero, אלהי"ם; el cuarto, נקפעסיחרון; el quinto, יוחצפחרון (otra versión: יוצפחרון); el sexto, צבאות; el séptimo, יאהדונה"י — nombres de ángeles de potencia que sirven sin pureza, y también para la consulta a los examinados, para preguntar y hablar como habla el varón de Dios, y para sacar de la angustia al desahogo y para librar al hombre en tierra árida y de precipicios, por la abundancia de su potencia; y la voz de su fragor es como voz de gran estruendo, como voz de tempestad. Y el que está en la merkavá suprema es Señor sin semejanza ni figura, a quien todos miran; y el que se ve en la altura inferior, יהו"ה, es la Gloria (Kavod) receptora que se manifiesta a sus siervos que hacen su voluntad, presurosos para realizar su obra. Y estos son los ordenamientos de la merkavá: hacia cada lado se extienden fuerzas en número, de modo que el fragor de estas es menor que el de aquellas; pero se halla una ventaja: que esta fuerza llega hasta un lugar al que la luz de otra fuerza (otra versión: al que otra fuerza no) llega, y esta es la verdad. Y este es el número de las luces cabeceras, luces grandes: hacia el lado del sur se extienden seiscientas mil; al extenderse se dividieron en las seis direcciones, estas vueltas hacia arriba y estas vueltas hacia abajo; y al extenderse, ¿quién podría dar número a las chispas que se extienden de ellas sin número, para cumplir lo que está escrito: «Y será tu descendencia como el polvo de la tierra» (Bereshit 28:14)? Este es el extremo inferior y este es el extremo superior, que es el nombre יהו"ה, Shejiná inferior y superior; «y te expandirás al occidente y al oriente, al norte y al sur». De aquí se halla en verdad que a las seis direcciones se extienden, para que las criaturas de Hakadosh Baruj Hu sepan cuán grande es su amor por Israel, y para todas estas seiscientas mil que se extienden hacia todo lado y toda esquina. Hasta aquí la otra versión.)

— no hay término para su esplendor. Y al dividirse en las seis direcciones, cuando llegan al lugar de la Existencia, todas se unen y no se separan, y se arrodillan y se postran ante Hakadosh Baruj Hu y le dicen cánticos y alabanzas; y al unirse, ¿quién podría expresar su esplendor? Y al extenderse desde su lugar, se hallan para ellas otros nombres, además de los otros mencionados arriba; y al extenderse estas luces desde el lugar en que se unieron, se extiende de ellas el fuego que enfría. El resplandor refulgente: la talla (guezerá) de las almas de los santos Patriarcas — de este lugar fueron talladas, y en este lugar fueron compuestas cuando volvieron a su Dios como al principio; y por eso dijeron que los Patriarcas sostienen la merkavá.

Y de estas seiscientas mil luces, cada una de ellas se extiende de oriente a occidente, y se hallan entre las luces que se extienden por el lado derecho setenta cabezas que conducen a las demás luces que desde allí se extienden. Y en la merkavá suprema se hallan las dos luces que no alumbran por la magnitud de su esplendor y su majestad, pero que ven de un extremo de la tierra al otro extremo de la tierra, y alcanzan hasta los hilos del entendimiento y la gran sabiduría y los hilos del amor; y al ser atraídos estos hilos del entendimiento, la sabiduría y el amor a través de las dos luces, cuando llegan a ellas, se colmaron todas las esquinas de la merkavá de efusión, potencia y sabiduría en abundancia; y estas dos luces son las que amparan a Israel y le emanan aquella sabiduría. Y cuando el rey Shlomo, la paz sea sobre él, vio que esta sabiduría que es de Israel, Israel había de perderla en el futuro, dijo así: «y se oscurecieron las que miran por las ventanas» (Kohélet 12:3). Y estas dos luces, su semejanza es como la semejanza de esferas (galgalim) que giran en derredor y ven los caminos de los hijos del hombre, esto conforme a la perfección de sus obras y su sabiduría.

Y por debajo de estas dos luces se ve otra luz que pasa por ellas a semejanza de una torre hueca, y en el interior de la torre hay dos conductos que llegan hasta el lugar de la Existencia; y el uno de los dos conductos es el lugar del Pensamiento, que es la esencia de la Existencia; y el segundo conducto mira hacia la izquierda, al lugar de la potencia (guevurá), de donde se extienden todas las potencias; y estos dos conductos emanan a la torre una gran efusión, y la torre se enaltece hacia lo alto. Y los nombres de los dos conductos, según el principio: el nombre del uno es אהיה y el nombre del segundo es יהו"ה; el uno es de setenta y dos (ע"ב) y el segundo de cuarenta y dos (מ"ב). Y los nombres de las dos luces que ven de un extremo de la tierra al otro extremo de la tierra son אהי"ה יהו"ה.

Y por debajo de esta torre se ve una morada y un asiento, perfecto de todo bien y esplendor: es el lugar del zafiro (sapir), lugar de las tallas de las almas y del sustento de las huestes, y su nombre es צבאות; y estas luces que expondré están compuestas unas de otras. Y por debajo de este hermoso asiento está la ciudad de la realeza, en la que se ven todas las casas de los tesoros del Rey y los grandes edificios y los almacenes y todas las luces que obran en esta ciudad; se halla la ciudad, y su largo es de seiscientas mil parasangas y su ancho es de setenta (otra versión: setenta mil). Y en la esquina que está en medio de la ciudad, que fue atraída por la fuerza de la misericordia, que se eleva hacia arriba, hasta la muralla, y se cierne sobre la muralla — su largo es de mil doscientas treinta parasangas. Y ahora medita y verás una sabiduría que no alcanzaste; y si comprendes esta parábola, sabrás el secreto de la parábola. Y su interpretación la digo por alusiones, para no extenderme.

Y el nombre de la puerta de la ciudad gloriosa y perfecta de toda belleza es Ajtariel (אכתריא"ל). Y por debajo de este lugar está la columna que se enraíza más y más abajo (otra versión: y por debajo de esta columna, la puerta temible, lugar

…la columna enraizada abajo, hacia la ciudad — y que se eleva y se yergue por encima de las murallas, sosteniendo la ciudad y sus murallas. Esta columna es hueca y tiene dos conductos que llegan hasta el Emanador (הממציא): del derecho fluye y sale un reposo sin fatiga, y del izquierdo fluye la Guevurá y toda clase de altivez. Y esta columna es la torre de marfil «edificada como alcázar» (מגדל השן בנוי לתלפיות), la que reúne toda hermosura — sostiene la merkavá superior y la mantiene en sus disposiciones y en su Tiféret de manera cabal. Y por debajo de esta columna —ensamblada en la merkavá superior, que cubre todo— allí está el lugar de la brecha (מקום הפרץ) que abrieron los antiguos y que aún no se ha reparado, hasta que Hakadosh Baruj Hu se apiade de su pueblo y de su heredad. Y este lugar, que es el lugar de la brecha, en él se halla reposo, porque todos los deseos y todas las fuerzas (otra versión: sobre las naciones).

Y por debajo de este lugar está el lugar de la realeza (מקום המלוכה), que es el lugar de la efusión de los tres grandes príncipes cuyo signo es este: שמ"י לעלם (Shemot 3:15). Y por debajo del lugar de la realeza, cuyo nombre es אלהי"ם, está el lugar de (otra versión: los dos) los pilares sobre los que todo se sostiene: el nombre del primero es שד"י y el nombre del segundo אדנ"י.

Y he aquí para ti los órdenes de la merkavá superior de manera cabal; y si profundizas, entenderás al hombre supremo (אדם העליון) y el nombre de cada uno de sus miembros. Y los nombres de los dos conductos que hay en la columna hueca: el nombre del primero es יה"ה, y el nombre del segundo, aquel del que fluye la Guevurá, es וה"ו; y el nombre de la brecha, que los antiguos llamaron, es יהו"ה (otra versión: el nombre del conducto del que fluye la Guevurá es וה"ו y el nombre de la brecha es יהו"ה). Y el nombre de la realeza es אדירירו"ן. Y he aquí para ti todos los órdenes de la merkavá superior; y si profundizas, hijo mío, entonces entenderás la construcción del hombre supremo.

Y frente a todas estas luminarias hay luminarias en la merkavá inferior, pues esta recibe su efusión de aquella. Y cuatro esquinas se llenaron de estas luminarias: la primera, de las dos luminarias que ven, cuyo nombre es אהי"ה — y estos son los conductos de la torre y estas son las luminarias que ven. Y el nombre de la segunda esquina es el lugar del asiento, el lugar del zafiro, א' צבאות; y el nombre de la tercera esquina es la puerta de la ciudad de la realeza, Ajtariel (אכתריאל); y el nombre de la cuarta esquina es el conducto hueco. Y estas cuatro esquinas son las esquinas de las que se derivaron edificaciones (otra versión: y cuatro perlas), de ónice y jaspe; fueron elegidas, y su rango es grande, escogidísimo.

Y ahora contempla y verás una sabiduría grandísima: pues bajo estos cuatro lugares que mencioné arriba, a modo de parábola, las dos luminarias que ven y no son vistas, iluminando, son en la parábola, en el hombre supremo, los ojos. Y la torre es el miembro de la nariz; y los dos conductos que se ven en esta torre son las dos fosas nasales, que llegan hasta el cerebro, que es la raíz de la vida. Y el sitial que se ve por debajo de la torre es el asiento que se aprecia entre la nariz y el labio superior. Y la puerta de la ciudad, que está en la ciudad de la realeza, es la boca del hombre supremo; y la columna hueca que sostiene es el cuello, en el que se hallan los dos conductos. (Otra versión: la raíz del hombre, el sitial y la estación que se ve por debajo de la torre, de donde se derivaron las almas y donde está el sustento de las huestes —su nombre es צבאות— es el asiento que se ve bajo la nariz en los miembros del hombre; y por encima del sitial, por debajo de la puerta de la ciudad, está la ciudad de la realeza, que reúne toda belleza y hermosura, que es la boca en el hombre supremo; y por debajo de la puerta de la ciudad, la torre, la columna hueca que sostiene las edificaciones, en la que se hallan dos conductos, en el hombre supremo.)

Por uno entra el alimento, y por el otro sale el aliento de la boca sin fatiga; y por debajo de estos conductos, el lugar de la brecha es el lugar donde el alimento se reúne — es a través del vientre medio. Y por debajo de estos lugares (otra versión: estas profundidades), los dos grandes pilares que sostienen toda la construcción bella y agradable son las dos piernas del hombre supremo. Y la cuenta de la longitud de la ciudad, de su anchura y de la esquina que está en su centro, ningún entendimiento podrá soportar tal profundidad. Y he aquí para ti los encabezamientos, en alusiones, tal como he dicho.

Y estas profundidades están en la merkavá superior, por encima de la cual está el Señor, Dios de toda la tierra, uno, y uno es su nombre, ante quien no hay semejanza ni figura. Y en estas cuatro esquinas se hallan sesenta ventanas por las que sale toda clase de la luz oculta; pero no se difunden ni retornan a su lugar en derredor, sino que permanecen siempre en su sitio, el lugar de lo oculto. Y estas luminarias se ven grandes y poderosas, rodeando la gloria del Alto y Excelso y su majestad — y de esto está escrito: «He aquí el lecho de Shlomo: sesenta valientes lo rodean» (Shir haShirim 3:7). Y estas luminarias poseen entendimiento y una sabiduría perfecta — sabiduría en la que no hay mezcla alguna de ninguna otra cosa. Y con esto se han completado los órdenes de la merkavá superior.

Y ahora expondré los órdenes de la merkavá inferior, y me extenderé en ella más que en esta — pues, conforme al rango de aquella superior, no me extendí en ella, no fuera que, si lo dijera, hombres malvados, al ver la gran sabiduría en lenguaje de parábola, de enigmas y de alusiones cifradas — y en los secretos (otra versión: en los órdenes) de la merkavá inferior traeremos la vocalización de la primera letra del Nombre. Y en ella verás los movimientos (הנענועים) que el Sumo Sacerdote hacía con el Nombre cuando realizaba el servicio ante Aquel que dijo y fue el mundo. Y estableceré una distinción entre un asunto y otro, «para que corra el que lo lea»; y verás y entenderás, si profundizas, cuántas vocalizaciones tenía el Nombre y qué aluden las vocalizaciones —una sabiduría espléndida de manera breve—, de modo que los hombres comprendan los órdenes de la merkavá inferior en sus disposiciones. Dichoso el hombre que profundiza para conocer sabiduría y entendimiento.

Pues los cabalistas dijeron que en torno a estas luminarias llamadas merkavá inferior las rodea un fuego muy poderoso, que es el río de fuego (נהר דינור) que «brota y fluye de delante de Él» — la longitud de este río es de mil millares de parasangas y su anchura de seiscientas mil parasangas, y el fuego es intenso, y en cada parasanga el fuego se aviva más y más. Y todos estos fuegos están ordenados con Jojmá y con Biná, y el río sale del lugar de la Guevurá, de delante del Emanador. Y ahora mira: este río, llamado por el nombre אלהי"ם, es juicio severo, es «la espada que venga la venganza del pacto» (חרב נוקמת נקם ברית), la espada del juicio; y al salir y elevarse, se difunde de él el fuego fuerte y recio, y rodea la merkavá. ¿Y por qué la rodea? A causa de la perfección del rango de Hakadosh Baruj Hu: pues los serafines, dueños de poder, que quieren fortalecerse y ascender al lugar de la merkavá — este río los abrasa para que no se acerquen a ver su dominio, para que no pretendan asemejarse al dominio de Hakadosh Baruj Hu —bendito sea su Nombre—, ni a su gloria ni a su realeza.

Y tras el fuego poderoso se ven seiscientas luminarias, y de cada luminaria se difunden chispas sin fin; y al fortalecerse estas luminarias para recibir de su raíz y del fundamento de la fe, se dividen en cuatro partes, ensambladas unas en otras. Y en cada parte se ve su dominio por separado; y al fortalecerse hacia los cuatro lados, los dominios se ven como uno solo, y todas las luminarias que se difunden de estas partes vienen a un solo lugar. Y aquel lugar se llama la casa de recepción de las luminarias, que es el lugar de la gran Elá —el terebinto—; y estas luminarias se ven a semejanza de muros y se configuran a semejanza de un hejal; y este hejal es el hejal exterior, presto a obrar acciones sin ángel y sin pureza. Y estos son los órdenes de la merkavá inferior de manera breve, como hice con la superior; y de inmediato declaro la vocalización, como escribí, tal como dije.

«Y aún queda en ella una décima parte» (Yeshayahu 6:13) — he aquí que este es el lugar del que recibe la décima, que es el Kéter supremo, que por lo mucho de su santidad consume (otra versión: hace estremecer) a las demás luminarias. Y de esto está escrito: «Y aún queda en ella una décima parte, y volverá a ser consumida [como el terebinto y como la encina, de los que al talarlos queda el tronco]» (ibíd., ibíd.). ¿Y hacia dónde efunde? Hacia las dos luminarias que se aluden y se comparan al varón y a la hembra en la parábola: «como el terebinto» (כאלה) — esta es Maljut; «y como la encina» (כאלון) — esta es Tiféret. Y las luminarias que se ensamblaron unas en otras se llaman merkavá inferior; y tienen principio y fin, tienen frente y dorso, tienen medio y costado; y una se asemeja a la otra, pero lo que efunde esta no lo efunde aquella.

Y la primera luminaria, aquella en la que las demás luminarias se ensamblaron y que es señora sobre ellas — los conductos de las superiores llegan a ella primero, y ella reparte después el sustento a las luminarias. Y en esta luminaria, que es la suprema, cabeza de las luminarias, hay cuatro esquinas grandísimas, y cada esquina alcanza el resplandor que resplandece, que es la merkavá superior. Y esta luminaria se ve como una gran torre cuadrada, dueña de entendimiento y de sabiduría; y en sus cuatro cuadrantes hay cuatro luminarias que no se asemejan una a otra, y todas son poderosas. Y en esta luminaria se hallan luminarias sin número, y cada luminaria tiene su cuadrante propio, la puerta de la cabeza, gloria de la merkavá y gloria de las edificaciones; y este es su nombre: ייי — de allí se difunden la bendición, la paz, la alegría y el gozo.

Y por debajo de esta luminaria penden las edificaciones grandes y maravillosas; y en sus cuatro esquinas hay asientos, estaciones — cuatro guardias fueron establecidas, y son: ónice (שהם), jaspe (ישפה), zafiro (ספיר), la piedra escogida. La primera mira al sur, y su luz tiene una longitud de mil doscientas ochenta y dos parasangas desde el trayecto del jashmal; y cada parasanga se acrecienta en su fulgor, una más que otra, más que el fulgor escogido — hasta que el fulgor escogido llega al lugar donde llegan los hilos del amor que se extienden desde la Existencia; y estos hilos están anudados en uno solo y se dividieron en seiscientos mil, y cada uno se vuelve a su lado para guardar su guardia y proteger a los hijos de Israel. Y esta esquina que mira al sur — ¿quién podría expresar su plenitud? Y de no ser por esta paz que ampara a Israel, casi habrían resbalado sus pies en la tierra de sus enemigos; ¿y en qué se sostiene esta paz? En la oración que Israel hace, como está escrito: «Y procurad la paz de la ciudad a la que os he desterrado, y orad por ella a Adonái, porque en su paz tendréis vosotros paz» (Yirmiyahu 29:7). Y he aquí que este versículo demuestra que la permanencia de Israel en el exilio no es sino por el abandono de la Torá.

Y esta esquina que mira al sur, que se llama «morada de paz» (נוה שלום), allí está Yaakov, y su medida desde allí se fortalece, y desde allí asciende hasta el lugar del Emanador (otra versión: de la Existencia). Y es la esquina aludida en la cabeza del hombre supremo — la cabeza sola, no con los ojos, sino solo la coronilla; es el miembro aludido entre los miembros de la merkavá, el entendimiento que juzga, que se llama «la barra central» (בריח התיכון), y su nombre es un nombre recio que se difunde primero, que se llama אהי"ה. Y si profundizas en por qué la longitud de esta esquina es de mil doscientas ochenta y dos, entenderás que, para completar esta cuenta, es una paz sin interrupción (otra versión: sin corte). Y a esta esquina, por cuanto su luz cubre sus dos lados —sus costados y sus flancos llenan su lugar—, la llamaron nuestros sabios, de bendita memoria, con el término «águila» (נשר). Y es la fuerza que se yergue sobre Israel, como está escrito (Shemot 19:4): «y os llevé sobre alas de águilas»; y la Shejiná se llama águila, como está escrito: «como el águila que despierta su nido…» (Devarim 32:11). Todo este versículo habla del amor de Hakadosh Baruj Hu por Israel, pues la Shejiná de Hakadosh Baruj Hu es con Israel como el águila sobre su nido; y cuando sus hijos, por lo mucho de su apremio, claman, entonces se apiada y se cierne sobre Israel, como está escrito: «sobre sus polluelos revolotea», y después: «extiende sus alas, lo toma, lo lleva sobre sus plumas» — y aquí hay una gran confianza para Israel en cuanto a la redención. Y esta luminaria, que se llama águila — ¿quién podrá hablar de su Tiféret? Pues es la barra central que hace paz entre el león y el toro; es una criatura hermosísima, sin término ni fin para su gloria y su esplendor. Y esta medida es la barra central, como he dicho, y por ella salen y se difunden toda clase de maravillas que Hakadosh Baruj Hu obra.

La segunda esquina — ¿quién podrá hablar de su Guevurá? Pues el terror y el miedo de allí salen; su nombre es אלהי"ם, y es la segunda esquina en el cuadrado de la cabeza, la que mira a la derecha, y se la llama en la lengua de nuestros sabios אל ארי"ה («el león»). Y allí la medida de Yitsjak se fortalece — y este es el lado occidental, el lugar donde Yitsjak apoya, como está escrito: «y el pavor de Yitsjak estuvo conmigo» (Bereshit 31:42). Y este lugar oculto y aludido, lugar del miedo y lugar de lo oculto, de él se derivó el alma de Yitsjak — la línea de la Guevurá, del vigor y del dominio; y por eso está escrito: «y el pavor de Yitsjak estuvo conmigo». Y el nombre de este lugar es וה"ו (otra versión: וה"ו, y a mi parecer יה"ו, como aludí en la vocalización octava; y el nombre del primer lugar es י"ה —otra versión: יו"ה—), dos luminarias grandes y poderosas. Y por eso hallarás en verdad que, dado que esta luminaria une las luminarias una con otra con miedo y terror, por eso todos los creados y todos los dueños de dominios y de poderes fueron creados con la medida del miedo; por eso reconocen que hay un Señor sobre ellos. Pues si los ángeles y los gobernantes no hubieran sido creados con la medida del miedo, no habrían reconocido que hay un Señor sobre ellos, por lo mucho de su soberbia y su gloria; y con todo esto —habiendo sido creados con la medida del miedo—, grandes ángeles se apartaron de la religión y negaron el fundamento.

Y dijeron en su pensamiento: «¿Acaso nosotros…? ¿Quién nos creó? ¿Quién es señor sobre nosotros?». Y estos fueron, al principio, aquellos que dijeron ante Hakadosh Baruj Hu que no era bueno crear el mundo, y aunque Hakadosh Baruj Hu quería crear el mundo, no estuvieron de acuerdo con Él. Y estos son Aza (עז"א) y Azael (עזא"ל); y no solo eso, sino que por lo mucho de su soberbia dijeron que no había gobernante sobre ellos, y de inmediato fueron arrancados de los seres superiores y descendieron a la tierra y saciaron su deseo con los deseos del mundo. Y dijeron: estos negaron el fundamento — el príncipe de Mitsraim, cuyo nombre es Mitsráyim, y todos los setenta príncipes tras él. ¿Qué hizo Hakadosh Baruj Hu? Lo bajó de su dominio y lo hizo descender al Sheol más profundo. Aún dijeron que todas las huestes salieron a guerrear ante Hakadosh Baruj Hu y no quedó de ellas sino uno — este es el príncipe de Mitsraim, que quedó de ellas. Y tras estos negó el fundamento el príncipe de los caldeos, por lo mucho de su orgullo, su gloria y su majestad, y dijo: «Subiré sobre las alturas de las nubes, me asemejaré al Altísimo» (Yeshayahu 14:14), pues no hay quien gobierne sobre mí. Salió una voz celestial (bat kol) y dijo: «Mas al Sheol serás derribado, a lo profundo de la fosa». También el príncipe de Jiram quiso ser dios y se ensoberbeció por lo mucho de su sabiduría y su majestad, y fue derribado al Sheol más profundo. Y en el futuro por venir, cuántos ángeles descenderán de sus rangos por un asunto como este; y como dije, aunque fueron creados con la medida del miedo, negaron el fundamento al hacerse a sí mismos dios.

Y ahora contempla y verás una gran sabiduría: pues estos ángeles que ves, que se rebelaron contra la realeza, eran de los mayores de la hueste celestial y de los más poderosos, y por lo mucho de su soberbia y su esplendor se rebelaron. Y si los creados —tanto de los superiores como de los inferiores— no hubieran sido creados con la medida del miedo, no reconocerían que hay un Señor sobre ellos, y harían (otra versión: forzarían) que el mundo volviera a su comienzo; y la medida del miedo, que se llamaba אלהי"ם, es la medida del juicio severo.

La longitud de esta esquina es de cuatrocientas setenta parasangas, y cada parasanga se acrecienta en poder; y las parasangas se dividieron en siete partes, pues siete senderos se hallan en ella. El nombre del primero es סוכו"ת, que es la sombra de la Shejiná; y el nombre del segundo se llama רעמסס, y es el lugar de la Guevurá. Y el nombre del tercero es el que se llama אית"ם; allí estuvo Israel en angustia apretada a causa de las fuerzas del destructor y del daño que descendieron para destruir a Israel y borrar su memoria; y allí se esforzaron los israelitas y permanecieron firmes en la fe y se aferraron a la integridad de sus padres — y por eso este lugar se llama אית"ם. Y el nombre del cuarto, בעל צפו"ן, es la brecha que abrieron los antiguos, Adam, Javá y Káin; allí se aparecieron los ángeles de la izquierda en su gloria a fin de que Israel se descarriara. Y el nombre del quinto, פי החירו"ת (otra versión: פיתו"ם), es un lugar entreverado en esta bestia, el león (ארי"ה), y es el lugar de la misericordia: mientras está cerrado no hay libertad para Israel; mientras está abierto hay libertad para Israel. Y vio allí Israel este lugar abierto, y la figura de Yitsjak de pie sobre él, suplicando ante su Creador por la redención (otra versión: la dispersión) de sus hijos. El nombre del sexto se llama מגדל; allí se fortalecieron los israelitas con poder, y allí vieron toda su grandeza que había de venirles, y vieron además que su grandeza alcanza el lugar del nombre del primero. El nombre del séptimo, que se llama el mar de la Jojmá (י"ם החכמ"ה), de esto está escrito: «entre Migdol y el mar» (Shemot 14:2). Y estos siete caminos se ven en la segunda esquina, en el miembro de la cabeza, en la esquina derecha, lugar de la Guevurá con la misericordia, lugar donde se yergue el poder de Yitsjak — es la medida del miedo y del terror, como está escrito: «y el pavor de Yitsjak estuvo conmigo» (Bereshit 31:42). Y el nombre de esta medida, en lenguaje de parábola, es el león pequeño (ארי"ה) que recibe del superior; y sobre esto, cuando se esfuerza con su boca: «el león ha rugido, ¿quién no temerá?» (Amós 3:8).

La tercera esquina, la esquina de la izquierda, lugar del juicio severo, cuya longitud es de setenta mil parasangas desde el trayecto del jashmal; y cada parasanga se acrecienta en poder hasta llegar al lugar de la Guevurá. Y a esta medida se le ven dos dominios, ambos fortaleciéndose en el poder severo, que llegan hasta la luminaria aludida en lenguaje de parábola como קדק"ה (otra versión: הקדק"ד, la coronilla) — son los dos cuernos de la bestia toro; y allí se ensamblaron las fuerzas de la izquierda y del juicio. Y allí permanecen y allí se difunden hacia el lugar en el que los interrogan, cuyo nombre es קד"ש ברנע, lugar del poder de la altivez.

La cuarta esquina — ¿quién podrá expresar el fulgor agradable y hermoso, y los poderes y las luminarias supremas que de allí salen? Su longitud es de seis mil años, y de los seis mil en adelante el deseo se consume y la sabiduría se fortalece, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «seis mil años dura el mundo y uno queda desolado». Y cada uno de estos años se acrecienta en fulgor y en sabiduría; y de estas cuatro esquinas se llenaron todos los mundos y las esferas de fulgor y de esplendor. Y por debajo de estas cuatro esquinas está el firmamento que se yergue ante el Rey: cuanto su longitud, tanta su anchura, y hay en él un trayecto de tres (otra versión: cincuenta) parasangas por cincuenta parasangas. Es el que separa entre el intelecto y la materia, entre lo sagrado y lo profano; y de no ser por él, los hombres serían sabios como dioses, pues es todo él cerrado, sin ventana alguna; que si hubiera en él una ventana, la sabiduría sería grande. Y también este grado se llama יה"ה (otra versión: ההה), y es el miembro conocido en el hombre supremo, cuyo nombre es la frente; y de no ser por la frente, que cubre el intelecto, sería el hombre dueño de intelecto y de sabiduría. Y de estas tres (otra versión: cincuenta) parasangas que hay a lo largo se difunden las cincuenta puertas de la Biná, que ningún hombre alcanzó; y aunque en este firmamento se halla una ventana, él mismo hace sabio por lo mucho de su fulgor, que es purísimo. Y esta luminaria es la que se llama escudo de Israel, cuando decimos «escudo de Avraham».

Y una luminaria se difunde desde el lugar de la Existencia, fluyendo con gran poder, y rodea la merkavá y la cubre por arriba y por abajo; y por lo mucho de la potencia de esta luminaria, se dividió en tres esquinas, pues no pudo someter la cuarta esquina, que es el águila. ¿Y por qué tres esquinas? Frente a las tres partes que hay en la letra יו"ד: la espina superior, la parte media y la espina inferior; frente a estas tres, hay en esta luminaria tres partes, pero todas están unidas una con otra. De la espina inferior vienen las ramas de la Jojmá, y este es su nombre, que le corresponde: אדנ"י; en la parte media se enraizaron, y este es su nombre: אנ"י; de la espina superior penden todas, y este es su nombre, que le corresponde: יהו"ה. Y sale esta luminaria para conducir el Nombre venerado y temible de יהו"ה.

Y ahora declaro los movimientos que el Sumo Sacerdote hacía en esto, como la luminaria que rodea, para vocalizaciones conocidas: rodeaba cuando el sacerdote comenzaba a pronunciar, y movía su cabeza por la belleza de la mención del Nombre. Y hacía, en el primer movimiento, veintiséis movimientos, uno mayor que otro y este mayor que aquel; y cuando llegaba al último movimiento, mencionaba el tercio de la letra יו"ד, que es la espina inferior, de la que fluyen todas las cosas. Y meditaba en su corazón así, diciendo: «Sea tu voluntad delante de ti, אדנ"י, Dios de Israel, que efundas sobre tu pueblo tal y tal cosa». Y esta oración la rezaba mientras hacía los veintiséis movimientos. ¿Y por qué estos movimientos? A causa de la letra אל"ף de אדנ"י, que tiene veintiséis movimientos, que suman la cuenta de veintiséis; y estos movimientos son nombres por sí mismos, pues cada nombre comienza con אל"ף. Y son luminarias en la merkavá, ensambladas unas en otras, y se hicieron todas una, unificando el nombre de Hakadosh Baruj Hu; y en estos movimientos el sacerdote alzaba la voz en cada tercio.

¿Cómo? Cuando decía los diez primeros movimientos, los ligaba en favor de las diez sefirot; después alzaba su voz y mencionaba ocho movimientos, frente a las luminarias del vestido del sacerdocio, que son ocho grados desde la merkavá inferior hacia la superior, cuyos nombres son estos: el primer nombre אדירירו"ן, el segundo ניהרירו"ן, el tercero יוצפעחירו"ן, el cuarto מלכי"ה, el quinto אזבוגה, el sexto אנג"ץ, el séptimo כוז"ו, el octavo se llama צפחירו"ן — y son nombres selectos, derivaciones del Nombre venerado. Y tras los ocho últimos movimientos aludía a las ocho esquinas de las dos merkavot, y con este movimiento las ligaba y las unificaba; y esta es la espina inferior de las tres partes en que se dividió la luz que rodea la merkavá inferior, y es la menor de las tres. Y en el cuerpo de la letra יו"ד, que se llama raíz de la Jojmá, al que llamé אנ"י, en él prolongaba el sacerdote. Y al oír los sacerdotes la santidad del Nombre que salía de la boca del Sumo Sacerdote, se estremecían unos frente a otros por la fuerza de la santidad; y el sacerdote alzaba su voz y la bajaba hacia los cuatro lados. Y decían los sacerdotes: «Poderoso es nuestro Dios y nosotros somos tus siervos», pues el sacerdote les aludía a que unificaran; y esto mientras el Sumo Sacerdote prolongaba en la letra יו"ד. Y estaban entonces, arriba, las puertas abiertas, y los ángeles recibían la efusión, pues el movimiento del sacerdote con este Nombre aludía a la apertura de las puertas de la Biná. Y tres movimientos hacía el Sumo Sacerdote en la letra יו"ד, en su parte media, frente a los tres patriarcas. Y cuando concluía (otra versión: abría) la pronunciación de la letra יו"ד, se inclinaba y se postraba por el rango de la espina de la que dijimos que penden todas las huestes. Y alzaba su voz hacia arriba en cuatro movimientos, frente a las cuatro letras del Nombre venerado יהו"ה, y frente a las cuatro esquinas de la merkavá, y frente a los patriarcas, que son quienes sostienen el Trono superior y también el inferior, pues sus medidas están arriba y sus almas abajo.

Y esta luminaria que rodea la merkavá inferior, que se dividió en seis partes, que salió para conducir el Nombre יהו"ה, es el río de fuego que pone límite a cada ángel para que no entre en un dominio ajeno, a fin de que no se queme. Y el río de fuego se difunde trescientas parasangas en torno a la merkavá. ¿Y por qué trescientas y no treinta? A causa de las tres partes que conducen la primera letra del Nombre; y de cada una de ellas se difunden diez luminarias, frente a las diez sefirot; y de cada una de estas diez luminarias que se difunden de cada una de las tres partes se difunden nueve, frente a las nueve esferas — y la novena, la santidad, desde allí se difunde. Y según esta cuenta, de cada una de estas tres luminarias se difunden cien luminarias, y su razón son las cien bendiciones; y por eso todo el que cumple con cien bendiciones cada día, su alma entra en estas cien luminarias, un trayecto de cien parasangas — pues no hay fin ni término para estas luminarias en lo alto. Y he aquí, sabe que el rango de estas trescientas parasangas que el río de fuego se difunde desde una luminaria…

El río que rodea la primera merkavá es el lugar de la existencia, y esto por cien parasangas; se llama así porque quien cumple las cien bendiciones llega hasta allí. El nombre de aquel lugar es mekom hajemdá, el lugar del anhelo, porque todas las luces ansían llegar hasta ese lugar por lo mucho que lo desean y por la abundancia que de él emana. El nombre del segundo lugar es mekom hashalom, el lugar de la paz — no hay fin ni término a este grado. Y el nombre del tercer lugar es mekom haratsón, el lugar de la voluntad, como está escrito: «para que les sea grato ante Adonái» (Shemot 28:38).

Estas son las trescientas parasangas, en las que se hallan tres grados grandes y sumamente maravillosos; y se completaron los órdenes de la merkavá inferior con (otra versión: allí) la vocalización. Allí, la primera letra del Nombre es shuruk sobre tres puntos, en correspondencia con los tres grados que quedaron incluidos en la letra יוד. Y el nombre de la vocalización, por vía del intelecto, es un nombre sumamente poderoso, un nombre que actúa sin pureza, también sin ángel y sin medio alguno. Y de ahora en adelante ha de meditarlo más, y el nombre de esta luz es ההה, tres mundos, como se explicará por la otra vía.

La segunda luz se extiende desde la existencia, desde la raíz de las raíces, desde el esplendor de Tiféret y la majestad. Es una luz cuyo cómputo, orden, curso y posición — ¿quién podría enunciarlos? En ella los secretos del hilo del amor están manifiestos y penden de una guevurá poderosa; y por lo intenso de la guevurá, el amor se muestra perfecto y sin tacha alguna. Y dirás así en tu corazón: «Bendito quien eligió a Israel en el monte Sinaí de entre todos los pueblos». Dichoso Israel, que tiene por rey a uno así — tienen un Dios poderoso y fuerte, un Dios santo, cuya existencia está oculta y cuyo dominio es maravilloso, a la vez manifiesto y oculto, como verás ahora.

Pues, al salir la gran luz de la raíz de las raíces, de la existencia, a cuántas luces oscurece, a cuántas luces abrasa, a cuántos serafim quema, a cuántos poderosos debilita; y asciende, al salir, por el camino de la calzada que sube a Bet El. En esta calzada hay un trayecto de seiscientas parasangas del recorrido de los jashmalim, dueños de la capacidad y del dominio; y estas seiscientas parasangas, por un cómputo conocido, se mostró que son verdad. Esta calzada es la línea recta, el kav hamishor. Allí el nombre oculto יהוה se vuelve hacia los seis extremos, y cada uno de estos extremos sustenta a las luces de siete campamentos de la orden de los erelim (אראלים), que son los designados sobre Israel.

Y cuando esta luz sube por esta calzada, la llena por todos sus lados, y la calzada resulta para esta luz como un solo sendero pequeño; y cuando esta luz se engrandece para ascender, ¿quién podrá expresar su hermosura, su majestad y el estruendo de su clamor? En ella están ensamblados todos los poderes de la menujá, el reposo, con dura guevurá, pues él los saca y los trae bajo su dominio con la fuerza de su dura guevurá. Es una luz de la que se enraizaron dos columnas que sostienen a Israel, que sirven con la fuerza de su guevurá y hacen manifiestas sus obras fuera del Kodesh HaKodashim, el Sanctasanctórum. Se ve como una sombra extendida y oscurece a todas las luces ante su sombra; asciende por la línea recta, y cuando llega al lugar de la existencia oculta se anuda a la raíz del Kéter del Rey. Y esta luz aparece ante el Kéter como el tsits de oro, la diadema santa que resplandece desde la frente, y sus ramas son las fuentes de la profecía; de allí se difunden los conocimientos sabidos por quienes se engríen de conocer los sucesos del tiempo.

Pues cuando esta luz llega al lugar de la raíz de las raíces, se ve como el tsits de oro; y la verdad es que este tsits es la fuente de la profecía — y cuántos intermediarios hay en medio hasta que el hombre alcanza esta raíz. Y así como este tsits se conduce por guevurá y no por rajamim, la misericordia, así también, al que alcanza la profecía, antes de alcanzarla le sobrevienen cosas que discurren con dura guevurá. Y las cuatro cualidades que se hallan en esta luz —aludida en modo de parábola con el tsits— esas cualidades deben darse en el profeta. Y son cuatro cualidades: guevurá, mayor que la de las demás luces; sabio, pues es receptáculo de la sabiduría; rico, por lo elevado de su rango; y de buena presencia, en sentido figurado, por el registro de su hermosura. Por eso, todo el que quiera alcanzar la profecía y beber de la fuente, de las aguas vivas, ha de ser fuerte en el dominio de su instinto, rico con su porción, sabio en las ciencias y de buena presencia según la ciencia de la fisonomía, jojmat hapartsuf; y así logrará su deseo.

Y esta luz se conduce por guevurá, y por su gran guevurá no hay nada que se le resista sin que lo alcance; y por lo poderoso que es, se le alzó en el pensamiento hacerse sabio y conocer la fuente de la sabiduría y la fuente de su fuente, y alcanzó la verdad. Y cuando estas cuatro luces (otra versión: estos dos grados) se hallaron en esta luz, se consideró que había ascendido y alcanzado el lugar de la riqueza; y el versículo lo prueba: «Tuya, Adonái, es la grandeza, la guevurá, la gloria y el triunfo» (Divrei HaYamim I 29:11) (me parece que concluye: «la riqueza y la honra vienen de ti»; examina este principio). Y por la gran guevurá que en ella se halla, quedó figurada con una forma más maravillosa que las demás luces y alcanzó la verdad; y también ella es llamada receptáculo de las luces y de las sabidurías, pues las abre e influye sobre las dos columnas que emanaron de su fulgor, de su majestad y de su gran guevurá; porque esta luz es la que mueve la segunda letra del Nombre.

Y el kohén la mencionaba una sola vez, con sosiego, y los hilos del amor están en ella manifiestos, pues siete conductos se extendieron desde la existencia del ן que se engrandece, el conocido por encima de todo, y su flujo sale con fuerza y jamás cesan; y están enraizados en Maljut, que es Kéneset Israel, la congregación de Israel. Y esta luz los revela y muestra su hermosura a todos los ejércitos y a las huestes, guardianes de las guardias y ejecutores del servicio; y cuando los revela, hacen temblar a todos los príncipes. Pues, en verdad, este es el secreto de la alianza (sod haberit) que Hakadosh Baruj Hu selló con los patriarcas: que jamás cesarán los conductos de derramar su influjo sobre Israel, ya sea en su tierra, ya sea fuera de su tierra, como les prometió en su Torá, según está dicho: «Y aun así también...» (Vayikrá 26:44).

Y estos son los nombres de las dos columnas que están a la izquierda, de las que reciben los siete ángeles que se conducen por guevurá: el primer nombre se llama אפשסחורון y el segundo se llama יאהדונהי — nombres llenos y colmados de guevurá y de dominio. Y este nombre, la luz que influye sobre todos estos, se llama יהוודרואל (otra versión: יהוזדריאל) — nombre poderoso y sumamente temible, que actúa sin pureza por su gran guevurá. Y son la vocalización de sheva y pataj en la segunda letra del Nombre; y ha de dirigir su intención a los nombres de la vocalización cuando mencione el punto vocálico, y si no lo hace así, no obrará nada conforme a su voluntad. Pues lo esencial de las operaciones es la vocalización, y lo esencial de la vocalización son sus nombres, y lo esencial de sus nombres es su fuente; y la fuente de la vocalización es יהוה — ya se conduzca por rajamim, ya se conduzca por la guevurá de su fuente יהוה, como he dicho, pues de él sale quien lo gobierna. Y en esto no hay que extenderse.

Y digo ahora los dos puntos vocálicos. Y este punto vocálico del que hablo, en la tercera letra — medita en él y verás cómo el Kohén Gadol, el Sumo Sacerdote, unía los dominios en un solo lugar al mencionar la tercera letra de este Nombre venerable. Pues, aun cuando ella se conduce por guevurá, es la que se llama el cerrojo central, el bríaj hatijón, que está entre ambos, entre rajamim y guevurá, y recibe de uno y de otro, y ella sigue afirmándose en su guevurá. Y estas son las dos letras ה, y ella está en medio de ambas y las mueve con su guevurá. Y de su guevurá y su tiféret emanó una luz grande y poderosa. Y ahora verás la hermosura de la tercera luz, que se extendió de la letra ו por la dureza de su guevurá; y al extenderse de ella, mueve los doce ángulos de la merkavá y la hace temblar — todo esto por la fuerza de la chispa que se robusteció cuando se extendieron.

Y cuando la chispa asciende de su fuente para recibir de la fuente de su fuente, vuelve su rostro hacia el norte, al lugar de la izquierda; pues todo poder que se conduce por guevurá, también él se conducirá por la vía de la guevurá — porque, si va por otra vía, se debilitará y no se le tendrá en nada. Por eso vuelve su rostro hacia los lugares del norte, a fin de fortalecerse allí y recibir una guevurá grande y poderosísima, para obrar sus obras como deben ser, de manera perfecta. Y esta luz, que emanó de la letra ו desde el lugar de la guevurá — cuántas guevurot se extienden de ella hasta el infinito. Y esta luz, por su gran guevurá, une las luces de la izquierda y hacen fluir su influjo desde la derecha; une las luces posteriores y hace fluir el influjo desde las luces del rostro; une las superiores y hace fluir el influjo desde las inferiores. Y a estas une para que todas sean una, a fin de unificar el Nombre temible en su obrar (nora alilá).

Y por las muchas guevurot del gran Nombre, se dividió en tres luces, y cada una de ellas une a su lado y hace fluir su alabanza de un extremo de la tierra al otro extremo de la tierra; y esta luz, que se dividió en tres luces, cada luz tiene su nombre propio. Y el kohén, cuando mencionaba esta letra, unía todos los dominios una con otra, y se alargaba en ella; y cuando veía que el atributo de la guevurá se robustecía, abreviaba y ascendía, para que la guevurá no prevaleciera y destruyera el mundo. Por eso, el que obra primero se alargará en esta letra, y cuando termine la tomará de prisa y obrará conforme a su voluntad. Y esta es la vocalización —los tres puntos que hay en la tercera letra— y es la vocalización de segol; y sus nombres son אדני. Y este es el pequeño que está entre los dos; el que está a la derecha, su nombre es יהו, y el que está a su izquierda, su nombre es אלהים. Estas tres luces se conducen, en su mayoría, por guevurá.

La cuarta luz es la vocalización de jirik en la letra ו, y su nombre se llama יהושפרימון (otra versión: יהושפדימור). Es la que enfría las luces (otra versión: los fuegos). Y esta luz es una, sin otras con ella, y es la aludida en «el hielo temible»; y su nombre se llama יהושפרימנו (otra versión: יהושפרימו) — nombre poderoso — y no sale de ningún lugar, sino que es una luz por sí misma. Y he aquí que se completaron los diez puntos vocálicos del nombre יהוה — en alusiones, en sentidos llanos, en detalles y en generalidades — sabidurías muy espléndidas e importantes.

Y los siete príncipes que mencioné arriba, que se conducen por guevurá, son los siete que contemplan el rostro del Rey, y estos son sus nombres: Kalmiá (כלמיה), Boel (בואל), Afimor (אפימור; otra versión: Asimor, אסימור), Pesajer (פסכר), Guriel (גוריאל; otra versión: Gavriel), Sandalfón y Uziel (עוזיאל). Y heme aquí que comienzo el tercer camino, con sabiduría maravillosa, de manera breve; y sobre ella está escrito: «Israel será el tercero junto a Mitsráyim y Ashur, bendición en medio de la tierra» (Yeshayahu 19:24).

El camino tercero trata del ejército de lo alto: conocer, de cada ángel, a qué orden pertenece — si el ángel es de fuego en la merkavá, o si el ángel es de agua, siendo su fuente el agua. Y el operador, si no sabe a qué orden pertenece el ángel ni cuál es su fuente, no obrará conforme a su voluntad. Pues has de saber que el fuego se divide en tres fuegos: un fuego que enfría, como la antorcha; un fuego que abrasa; y un fuego que quema y no abrasa (en otra versión: un fuego que abrasa y no quema). En estos tres fuegos hay dos medidas, rigor y misericordia (din y rajamim): el que enfría es misericordia; el que abrasa, rigor severo (din kashé); y el que quema, rigor leve (din rafé). El ángel que recibe del fuego que enfría es el saraf que fluye en misericordia, y sus obras son en misericordia. El ángel que recibe del que quema es, sin duda, un saraf que fluye en guevurá (en otra versión: el ángel que recibe del que quema se llama saraf, no porque él abrase a otros, sino que es saraf y sus obras fluyen en rigor leve). Y el ángel que recibe del que abrasa es un saraf de los grandes, que fluyen en guevurá grande y obran en guevurá.

Por eso el operador, al invocar al ángel, ha de saber si fluye en misericordia, o en rigor leve, o en rigor severo — y cuando alcance esto, alcanzará su fuente, que es como el dominio del ángel. Traeré en este camino algunos de los nombres que fluyen en guevurá, o en misericordia, o en rigor severo, o en rigor leve; y en las introducciones de las puertas expondré el asunto, y lo verás por extenso y como debe ser. Aquí verás algo del asunto, pero no las operaciones, pues todas estas cosas y caminos son necesarios para que el operador sepa el asunto dicho con propiedad, asentado en el corazón, en orden perfecto.

De aquí en adelante medita y verás cómo Hakadosh Baruj Hu ordenó su mundo: lo creó en orden perfecto, dispuesto sobre la sabiduría, y ordenó sus ángeles y todas sus jerarquías para que no se mezcle un ángel con otro, sino que cada uno esté adherido a la fuerza de su fuente, y este a la fuerza de la suya. Y en torno a su merkavá están sus servidores que hacen su voluntad: unos son de agua y sirven en misericordia, y otros son de fuego y sirven en guevurá; y Él, en su mucha sabiduría, hace las paces entre ellos, como está escrito: «El dominio y el temor están con Él; hace la paz en sus alturas» (Iyov 25:2). Por eso el sabio cuyo corazón se ha llenado para conocer la sabiduría examinará con detalle este camino, que he llamado el camino de la paz, para saber cómo los ejércitos (en otra versión: los serafim) se fortalecen y se unen entre sí.

Y se hallan en los serafim tres órdenes, como he dicho: uno que, por la abundancia de su fuego (en otra versión: de su resplandor), enfría los fuegos; otra orden que no abrasa; y otra orden que abrasa. Y hay tres cabezas sobre estas tres órdenes, y bajo ellas cabezas de a millares y de a miríadas, como verás. Y estos son los primeros nombres, los encargados de las órdenes de los serafim. El primer nombre es Shemuael: es el saraf que enfría el fuego por la abundancia de su resplandor y de su excelencia. El saraf que no abrasa se llama Metatrón; pero todos los que se le acercan son consumidos por la mucha fuerza de su fuego. El tercero se llama Yehuel: es el gran saraf que quema y abrasa, por cuanto sirve en guevurá severa incluso en los campamentos del agua.

Se halla que, así como en los campamentos del fuego, en los campamentos del agua hay tres especies de agua: aguas que devoran, aguas que arrastran (en la fuente: «que juzgan»; corregido: «que arrastran»), y aguas de bendición y de reposo, cuyos que las miran se hacen sabios — y cuánto más los que beben de ellas. Por eso se hallan tres cabezas en las órdenes del agua, y estos son sus nombres. El primero se llama Daniel (en otra versión, Danel; en otra, Ragael): obra en guevurá severa y es el llamado «lluvia torrencial», que se esfuerza por obrar. El segundo se llama Mijayahu: es el que domina sobre las aguas que devoran, y viene a dar a conocer que a todas las órdenes del agua da de comer y a todas hace tragar. El tercero es Mijael: domina sobre las aguas de la bendición, la alegría y el reposo, y estas son las llamadas «aguas que no tienen fin», y son las llamadas «la voz de יהוה sobre las aguas».

Y estos son los tres lugares de los que reciben los tres serafim, y estos son sus nombres. El primer nombre se llama Shemuael, y el lugar del que recibe — y del que, por la abundancia de su resplandor, enfría todos los fuegos — es el Nombre honrado y temible אהיה אשר אהיה: es el lugar del fulgor que resplandece, el lugar del esplendor, donde todos los fuegos se enfrían y allí son tenidos como si no existieran. El nombre del segundo lugar, del que recibe el príncipe Metatrón, el que no abrasa, es יהוה, según su fuente (en otra versión: con los nikudim) que he mencionado. El tercer lugar, del que recibe el saraf Yehuel, el que quema y abrasa, su nombre es אדני, la medida del rigor severo, como he dicho, pues es la llamada «espada que venga la venganza del pacto», la espada del juicio.

Y los tres nombres de las fuentes de las tres cabezas de las órdenes del agua son estos. El nombre de la fuente del ángel Danel (en otra versión, Ragael), el llamado «lluvia torrencial», su fuente es אלהים; dijeron acerca de esta orden que, en cuanto el hombre es entregado al dominio de los ángeles de la izquierda, esta orden lo arrebata y ejecuta en él juicio y justicia. El nombre de la segunda fuente, de la que recibe el ángel Mijayahu, que hace tragar a las demás luminarias, su nombre es שדי: es la luminaria que hace tragar a todas las luminarias que están por debajo de ella. El nombre de la tercera fuente, de la que recibe Mijael, el gran príncipe que oficia en el sumo sacerdocio, el que saca y hace entrar a los hijos de Israel según sus turnos y su servicio, y el que se cierne sobre ellos para que los hijos de Israel no sufran daño — el nombre de esta fuente es איההיוהה: hallarás aquí el nombre אהיה y el nombre יהוה entrelazados el uno con el otro. Y estas tres fuentes ocultas — dichoso el hombre que alcanza su comprensión.

Y bajo el dominio de los tres grandes serafim hay príncipes de a millares y de a miríadas, repartidos entre estas tres órdenes, como los siete que ven el rostro del Rey, cuyos nombres ya he mencionado. Y si dijeras en tu corazón: «Pero los príncipes Sandalfón y Metatrón son los que mencioné entre los siete que ven el rostro del Rey» — cuando este príncipe está en un grado pequeño se le llama así, y cuando está en un grado grande se le llama שדי. Y estos grandes príncipes realizan operaciones, como verás ahora.

Sabe en verdad que todas las operaciones del príncipe-ángel Shemuael, que obra por sí mismo, fluyen en misericordia y su raíz está en la misericordia. Y todas las operaciones del príncipe llamado Metatrón fluyen en rigor leve, como lo indica su fuente; y asimismo todas las operaciones del saraf llamado Yehuel fluyen en rigor severo y rigor fuerte, como lo indica la fuerza de su fuente, majestuosa y poderosa. Y se hallan en estos grados otros escalones: cuando el saraf Shemuael se fortalece para ascender, obra más en misericordia, y así todos. Y los demás ángeles, que son muchos y sin número ni cuenta, y cuyas operaciones son muchas, todos se dividen según este orden.

Por eso podrás comprender que los setenta del Sanhedrín, por esa razón, se dividieron en estas tres órdenes: el primer tercio del Sanhedrín, cuya influencia les viene de la fuerza del ángel Shemuael y fluyen en misericordia — aunque tienen rigor, es tenido como si no existiera por la fuerza de la misericordia. El tercio intermedio es rigor leve, y el último tercio es rigor severo. La fuente del primer tercio es אהיה, y su fuente es א; la fuente del tercio intermedio es יהוה, y la fuente de יהוה es אהיה, uno solo; y la fuente del último tercio es אדני, y la fuente de אדני es יהוה (a mi parecer, también אהיה y אחד). He aquí, a modo de resumen, estas tres fuentes (en otra versión: luminarias) explicadas por orden; y hasta ahora he hablado como a modo de introducción a este asunto glorioso.

Pero si quieres profundizar, podrás comprender la potencia de los ejércitos de lo alto y cómo fueron ordenados desde los seis días de la creación. Pues de los setenta del Sanhedrín, de los príncipes de los turnos, de los doce nesiim (los príncipes), de los siete que ven el rostro del Rey y de los tres grandes príncipes — de ellos dependen todo su asunto y todas las operaciones que hay en todo el mundo. Y yo ya he dicho los nombres de los setenta del Sanhedrín, los nombres de los príncipes de los turnos, los nombres de los doce nesiim, los nombres de los siete que ven el rostro del Rey y los tres grandes príncipes; por eso no los mencionaré ahora por su nombre, porque ya he dicho sus nombres. Pero diré su fuente y su ordenamiento como es debido, y sus operaciones y sus medidas de forma breve; y verás cómo Hakadosh Baruj Hu hace la paz en sus alturas entre los campamentos del agua y los campamentos del fuego, y por eso he llamado a este camino «camino de la paz».

De todos estos príncipes que mencioné arriba verás su fuente, sus recorridos y su posición, y con gran sabiduría están ordenados. Pues estos setenta príncipes llamados «los setenta del Sanhedrín» se dividieron en tres órdenes, y los príncipes de los turnos son muchísimos, como los mencioné arriba; y estos príncipes son los que rodean la merkavá para guardar su guardia — unos de fuego y otros de agua — y Hakadosh Baruj Hu hace la paz entre ellos y los une a todos juntos. De ellos está escrito: «hace la paz en sus alturas» (Iyov 25:2).

Y ahora medita, pues las fuentes de todas las fuerzas y de los ángeles, ahora las explicaré. Y estos son los nombres de las fuentes. El primer nombre — Aquel de quien somos siervos y que es nuestro Dios — no le hemos hallado un nombre propio, por la suma perfección de su unidad; pues solo a las luminarias que se despliegan desde la Causa Primera se les hallaron nombres según sus operaciones, pero a la Causa Primera no le hemos hallado nombre — salvo que, por la suma perfección de la unidad, le he llamado con el nombre חדא, pero otro nombre no le hemos hallado. Y a la luminaria que se despliega desde la Causa Primera al comienzo se le llama con el nombre אהיה, según la perfección de su antigüedad; y este nombre אהיה es la fuente de las fuentes y la raíz de las raíces, y todo depende de él.

Y estas fuentes que se incluyen en el nombre אהיה son veintiséis, conforme al valor numérico de יהוה; pues cada una de estas veintiséis fuentes recibe, cada una de ellas, de אהיה. El primer nombre, aunque recibe יהוה (en otra versión: «el primer nombre, יהוה, aunque recibe»; en otra: «que es יהוה») de la Causa Primera — cuando se despliega desde la Causa Primera, entonces recibe del nombre אהיה. La segunda fuente, יהו, es una rama de יהוה. La tercera fuente, אהדריאל (en otra versión, זהדריאל); la cuarta, יהדריאל; la quinta se llama אדירירון; la sexta se llama אכתריאל; y la séptima, יה, es una rama del nombre יהוה, y es el secreto (sod) de los quince grados del cántico de los de lo alto, como insinué arriba a propósito de esto. Y estas luminarias (en otra versión: estas fuentes), después verás su profundidad. La octava, su nombre que se le halló es יההדייהו, y es un nombre poderoso. La novena, יוחצצרון; la décima, יוצפעחירון; la undécima, מיכיהו (en otra versión: la octava, יההדיהו; en otra, זההריהו; la novena, יוחצצבירון; en otra, יואחצצבירון; y la undécima, מיכאל יהו; en otra versión, מיפאיליהו; en otra, מפאליהו). Y estas once luminarias, que son las fuentes de los ángeles de lo alto, ahora las explicaré.

Sabe en verdad que todo hombre que no conozca los secretos de las fuentes de las que reciben los ángeles, jamás obrará conforme a su voluntad. Y estas once fuentes se dividen en las cuatro esquinas de la merkavá, toman potencia suprema y se apresuran a realizar sus operaciones. Y estos ángeles, como los setenta príncipes, cada ángel fluye en una sola medida, y esa medida o es severa o es leve. Por eso dijeron: un ángel no cumple dos misiones, sino una sola misión, porque la medida de la que recibe no es más que una. Y la verdad es que los setenta del Sanhedrín (en otra versión: príncipes) se dividieron en tres órdenes: para la misericordia, para el rigor severo y para el rigor leve; y los tres príncipes que mencioné arriba están encargados de estos tres tercios. Y un solo Señor, sin semejanza ni figura, emana a estos tres grandes príncipes; y estos ángeles, cuya potencia has visto arriba cuán fortísima es, todos reciben, cada uno, de su fuente.

Y para todas las fuentes se hallan seis fuentes, que a quienes las conocen por la fuerza de los nikudim nada se les oculta; y estas seis fuentes tienen una sola fuente. Y estas seis fuentes ascienden y se fortalecen en Tiféret y hacia arriba; y desde Tiféret hacia arriba las sefirot se llaman «las cámaras interiores» (batei gvaí), de las que está escrito: «Gloria y esplendor hay ante Él, poder y hermosura en su santuario» (Tehilim 96:6), acerca de estos tesoros. Y cuando Tiféret asciende y se fortalece hacia arriba por todos los grados, se vuelve hacia las seis direcciones, sobre las que un Señor único domina; y cuando Tiféret se vuelve hacia estos lados, recibe de cada una de estas seis fuentes y se fortalece por encima de todos los grados. Y estos son los nombres de estas seis (en otra versión: tres): el primer nombre, אהיה; el segundo nombre, יהוה; el tercer nombre, אהוה; el cuarto nombre es יהה; el quinto nombre, יהה. Y estas seis fuentes, de arriba abajo, se vuelven y se fortalecen para emanar a todos los ejércitos, y a cada uno según su servicio y según la guardia que guarda, así les emanan. Y en su emanación se halla la perfección de las obras de Hakadosh Baruj Hu de manera perfecta, pues los ejércitos de Hakadosh Baruj Hu no tienen número ni fin, y Él, en su mucho poder, emana a cada uno de sus ejércitos según su guardia y según su servicio. Pero se halla una gran diferencia entre los ángeles, entre unos y otros, como verás.

Y sabe que estos ángeles se distinguen de muchas maneras: unos son reyes y otros siervos; unos sirven en guevurá severa y otros sirven en misericordia; y sus dominios son muchos según sus fuentes. Y todas las fuentes de los ángeles y del ejército de los cielos, los grandes y los pequeños, se incluyen en las diez sefirot; y así como las sefirot son diez, así las órdenes de los ángeles son diez, que son estas: erelim, ishim, bnei haElohim, malajim, jashmalim, tarshishim, shinanim, keruvim, ofanim, serafim. Y hay diez ángeles que fueron creados al principio, encargados de estos diez campamentos (en otra versión: luminarias), cuyos nombres son estos: Mijael sobre los erelim, Tsefanyá sobre los ishim, Jafniel sobre los bnei haElohim, Uziel sobre los malajim, Jashmal sobre los jashmalim, Tarshish sobre los tarshishim, Tsidkiel sobre los shinanim, Keruv sobre los keruvim, Refael sobre los ofanim, Yehuel sobre los serafim.

Y así como hay entre las sefirot tres sefirot que son raíz, rama y fruto, así hay en las diez órdenes de los ángeles tres órdenes cuyo grado (en otra versión: cuya operación) prevalece sobre los demás campamentos, que son estos: los jashmalim, la recompensa del mundo venidero; los erelim, toda clase de bendición, júbilo y alegría, y también congoja y suspiro; los serafim, dueños del dominio y del poder. Y estas tres órdenes tienen sus tres fuentes en las sefirot: los erelim reciben de Maljut, la llamada Kneset Israel (la asamblea de Israel), de la palabra «kenusiá», reunión, pues todas las fuerzas allí se congregan y allí hallaron suelo y raíz. Y porque los erelim están encargados de Israel para guardarlo, por eso reciben de Kneset Israel, como está escrito: «y dos olivos junto a ella, etc.» (Zejaryá 4:3) (en otra versión: «he aquí que los erelim claman fuera, etc.»). Y el campamento de los jashmalim recibe de Tiféret, del nikud intermedio, del nikud del asentamiento, porque todas las criaturas reciben de este lugar. Y los serafim reciben de Kéter Elyón, la corona suprema, y toman fuerza, poder y dominio inmenso; y Kéter Elyón se llama «raíz de las raíces», Tiféret se llama «rama» atada al árbol de la vida, y Maljut se llama «fruto del árbol», porque todas las fuerzas se despliegan desde ella hacia afuera del Santo de los Santos. Y de Tiféret y de Maljut se dice: «y como el regocijo del novio por la novia» (Yeshayahu 62:5).

Y los nombres de estas tres sefirot, para que sepáis que hay tres fuentes de estas tres órdenes: el nombre de la fuente de los serafim, dueños del poder y del dominio, que reciben de Kéter Elyón — el de esta fuente, según la unión de las luminarias y según sus operaciones, es אמיהוואיהו; su clave es «Y salió fuego de delante de Adonái y los consumió» (Vayikrá 10:2). Es un nombre poderoso; lo hallarás de once grados, lo que insinúa que es el complemento de las diez sefirot y que recibe del grado undécimo, que es el lugar conocido, arriba, el complemento de la merkavá superior. Y el nombre del segundo lugar, del que reciben los jashmalim, según la unión de las luminarias y según sus operaciones, es מהידמשיהאל (en otra versión, מירומשיהאל); su clave es «¡Cuán amadas son tus moradas, Adonái Tsevaot!» (Tehilim 84:2); lo hallarás de diez letras, en correspondencia con las diez sefirot, con los diez grados de la Jojmá, con las diez esferas y con los diez grados que van de la merkavá inferior a la superior. Y el nombre de la tercera fuente, de la que reciben los erelim, que dominan sobre las aguas, según la unión de las luminarias y según sus operaciones, hay un nombre poderoso de ocho letras, y es este: אאגנלגאץ (en otra versión, אאגנלגאץ, y es un nombre selecto —en otra versión: compuesto—; hallarás incluidos en él dos nombres).

El primer nombre es el Nombre de la guevurá que usaba el rey David, la paz sea con él, que sale de estos versículos: «Yehudá, a ti te alabarán tus hermanos», «cachorro de león, Yehudá», «no se apartará el cetro de Yehudá», «ata a la vid su pollino» (Bereshit 49:8-11). De estos cuatro versículos sale este nombre, y su nombre es אגלא, y los sabios lo dispusieron en la bendición de la guevurá: אתה גבור לעולם אדני, cuyas iniciales lo forman. Y el segundo nombre es el fundamento de la merkavá, y es el acrónimo (rashei tevot) de cuatro nombres, y es el nombre אנגץ; sirve para alejar el daño, librar de la angustia y sacar a la anchura.

Y estos son los cuatro nombres que están sobre las cuatro esquinas de la merkavá. El primero, אדני, que está en la esquina de la izquierda para hacer pasar a los ángeles del rigor que sirven en rigor severo, cuya cabeza sobre ellos es Gavriel con todos sus campamentos de serafim, de a millares y de a miríadas. El segundo nombre es גנא, que es uno de los setenta y dos nombres; fluye en guevurá fuerte, obra por la fuerza de su fuente, que es אהיה, el nombre de la guevurá y de la gran menujá, el gran reposo; y está en la esquina del oriente, lugar de las luminarias que alumbran en guevurá para el favor, engrandeciéndolas y conduciéndolas. Y el tercer nombre es admirable y poderoso, receptáculo de sus luminarias; y al fortalecerse las luminarias hacia su esquina, se le halló este nombre según la unión; y está hacia el occidente, hacia el lugar donde se apoya Yitsjak, como he dicho; y este es su nombre: גידחוודלויה (en otra versión, גילחוודלויה); es un nombre poderoso y grandísimo, de once letras, por el secreto que he dicho arriba. Y el cuarto nombre, el que se vuelve hacia el sur de entre estos nombres, su nombre es צבאות.

Y he aquí que te he dicho tres fuentes de los tres campamentos; y cuando se digan los nombres de los ángeles de aquí en adelante, se dice: este es de tal orden y este de tal otra orden, para que conozcas las fuentes. Y aún quedan siete fuentes que no he explicado, y en ellas verás sabiduría profunda. Y cuando invoques al ángel en una operación, sabrás cuál es su fuente: si es jashmal, sabrás que su fuente es Tiféret y que su nombre sale de «cuán amadas son tus moradas»; y si es saraf, sabrás que su fuente es el rigor severo en Kéter Elyón y que su nombre sale de «y salió fuego de delante de Adonái, etc.»; y si es erel, sabrás que su fuente es Maljut, rigor leve, y su nombre grande, su unidad, es יה, porque allí todas las fuerzas se congregan mostrando la unidad de Hakadosh Baruj Hu.

Y las siete restantes: como los ishim, que reciben de Maljut, aunque el fundamento de su influencia les viene de Yesod, que está sobre Maljut, sola, guardando su guardia. Y se hallan nombres de Yesod, según la unión, un nombre que se llama אליה; y al unirse se hallan todos nombres (en otra versión: siempre un solo nombre), según su combinación unos con otros; y es un nombre poderoso, incluido en las palabras de los salmistas que dispusieron los turnos, y en otro lugar está contenido; y es el nombre de la unificación de los nombres y la esencia de las operaciones, para los que conocen su fuente, su vocalización y su misterio. Y sale de este versículo: «Torre fuerte es el nombre de Adonái; a ella corre el justo y queda a salvo» (Mishlé 18:10); y es el nombre de la fuerza, pues sus letras dan la clave כח (koaj, «fuerza»); y este es el nombre: משוי גמיק דירו להון עוצש והצג זבדב (en otra versión: משוי גמיק דירו להון עוצש והצש זבדב). Y estas siete partes son todas un solo nombre, sin ninguna otra cosa, y su vocalización es como está escrita, y su fuente es el nombre יהוה. Y el operador, en todas ellas, esté concentrado con kavaná y la operación le saldrá bien. Y también son nombres para toda cosa: para anular un decreto, para apartar un decreto de sobre la ciudad, para guardarla, para la protección y para la consulta sin ángel.

Y ya sabes que los ishim son como derivados de los serafim y son de fuego muy débil; y las órdenes de ángeles conocidas, que están por encima de los ishim, se vuelven a la derecha y fluyen en misericordia, cuya fuente es Nétsaj, y es un nombre muy poderoso. Y también estos ángeles se halló que son de espíritu y del aire agradable que hace sabios; y esta es su fuente: עמרמאליזה (en otra versión, עמרמאליזה), que sale del versículo: «hace a sus ángeles vientos, a sus servidores fuego llameante» (Tehilim 104:4). Y este es un nombre que fluye en rigor y en misericordia, como muestran los versículos: «la Gloria (Nétsaj) de Israel» (Shmuel Alef 15:29), esto es misericordia; y «frente de mujer» (Yirmiyahu 3:3), esto es rigor severo; y se halla también rigor leve.

Y por encima de los ángeles está la orden de los bnei haElohim, los que se despliegan del río Dinur, los que enderezan los caminos de los hombres y los que los incitan; y de ellos está escrito: «vinieron los hijos de Dios a presentarse ante Adonái, y entre ellos también el Satán» (según Iyov 1:6; 2:1). De aquí aprendes que de los bnei haElohim unos destruyen y otros enderezan, y esta es la verdad; y estos reciben de Hod, que se vuelve hacia la izquierda, que se fortalece en su guevurá; y cuando las luminarias vienen a ella, se unieron todas y se les halló un solo nombre, que sale de este versículo, de las letras intermedias, y es este: «y vieron los hijos de Dios que las hijas del hombre eran hermosas, y tomaron para sí mujeres de entre todas las que escogieron» (Bereshit 6:2): רנלבנקהכשיה (en otra versión, רנלבנקהכשיה); y es un nombre muy poderoso que fluye en guevurá, como he dicho.

Y por encima de los bnei haElohim están los campamentos de los shinanim, cuyo estruendo es como el estruendo de muchas aguas; y reciben de Jésed, y son de fuego, pero no que quema ni que abrasa, sino que enfría, y todos fluyen en misericordia y sirven en misericordia. Y este es el nombre de su fuente, según el intelecto, pues no sale de ningún lugar, sino que se llama por el nombre de su luz agradable; y este es su nombre: טכסיסיה, el nombre que responde a los que lo llaman conforme a su voluntad; y es el llamado «los ornamentos de oro» que están en la corona, que es Kéter Elyón; y este es el lugar de Avraham.

Y por encima de estos shinanim están los tarshishim, que sirven en santidad, y por su mucha santidad salieron hacia el lado de la guevurá; y reciben de Guevurá, que es la medida de Yitsjak, como he explicado; y el nombre de este lugar (en otra versión: fuente) es אלהים. Y por encima de los tarshishim están los ofanei hakodesh, las ruedas de la santidad, que veneran, alaban y engrandecen a su Hacedor; y son órdenes importantísimas, hasta el último extremo; y reciben de Jojmá, y son los que emanan conocimiento (dáat) a todas las criaturas. Y todos los ángeles que veas que están encargados de la sabiduría o de la Torá son de la orden de los ofanim, y son de la orden del fuego, pero no como el fuego que quema, ni como el fuego que abrasa, ni como el fuego que enfría, sino como una luz, ni menos ni más; y el nombre de la Jojmá es יהו, y es אני, y es אין; por eso el operador dirigirá así su intención, como yo digo.

Y por encima de los ofanim, hacia el lado izquierdo, santificando en guevurá, está el campamento de los keruvim, y reciben de Biná, como está escrito: «¿y dónde está el lugar de la Biná, el entendimiento?» (Iyov 28:12, 20). Y el nombre de este lugar, por alusión, es una mezcla de misericordia y de juicio; y este es su nombre grande y temible, que se llama יאהדונהי (en otra versión, יאהדונהי): un nombre poderoso; con esta vocalización sirve para toda cosa, y para la consulta mucho más, sin ángel y sin purificación, sino con la sola concentración, con kavaná. Y he aquí para ti los nombres de las fuentes de los nombres del ejército de los cielos, para que sepas y comprendas cómo se realizan las acciones. Y cada ángel de estas huestes tiene su fuente en las chispas de las luces que se expanden desde la fuente de todos ellos; y no hay número ni fin para todas las fuentes de los ángeles, y por eso me he visto obligado a abreviar y no extenderme.

Y he aquí que se ha completado el tercer camino, y queda todavía un asunto que no te he explicado — puesto que ya lo empecé en esta vía —, y es este versículo: «será Israel el tercero con Mitsraim y con Ashur», etc. Todos los setenta príncipes cuyo dominio se extiende sobre todo el ejército de lo alto se hallan divididos en estas dos huestes — unos de un lado y otros del otro. Sobre estos gobierna el príncipe de Ishmael, que es llamado Mitsraim; y sobre estos gobierna el príncipe de Edom, que es llamado Ashur. Este recibe de la Guevurá, del lado izquierdo de la merkavá; y aquel igualmente — pues en la Guevurá se hallan dos lados, uno duro y otro blando, y el duro es durísimo, y el blando es blando en relación con el duro. Y una luz se expande por la vía de la Tiféret y del esplendor, y se cierne sobre estas dos midot, las cubre y las hace fluir — y esto será en el futuro por venir. Y cuando los dos príncipes vean esto, llamarán a esta luz «la luz de la bendición» — y esto es lo que está escrito: «en aquel día será Israel el tercero». Y he aquí que reconoceremos en verdad que algunos de los idólatras volverán al dominio de Israel.

Y ahora comienzo el cuarto camino, que se deriva en la Tiféret y habla maravillas — para comprender y conocer los ángeles que emanan de la Tiféret y cuya acción está en la Tiféret; y para ahondar aún más en el asunto del acoplamiento de la Tiféret con Kéter supremo y del acoplamiento de Maljut con la Tiféret. Y cuando estas tres luces se unen, cuántas luces se expanden de ellas, y hacia dónde vuelven su rostro, y los nombres de estas luces y sus acciones — todo por alusión —, porque esta vía habla poco de la combinación del Nombre venerable y temible. Y sobre la Tiféret, porque ella hace fluir su influjo a Israel, está escrito (Yeshayahu 49:3): «y me dijo: mi siervo eres tú, Israel, en quien me he de glorificar». Y quien tenga ojos, que examine y verá sabiduría. Terminado y completado el tercer camino.