Hiljot Teshuvá

Todas las mitzvot de la Torá —tanto las positivas como las negativas— si una persona transgrede una de ellas, sea con premeditación o por descuido, cuando hace teshuvá y se vuelve de su pecado, está obligada a confesarse ante Dios, baruj Hu. Así está dicho (Bemidbar 5:6): «Cuando un hombre o una mujer cometan...», y (Bemidbar 5:7): «y confesarán el pecado que cometieron». Esto es el vidui de palabra. Este vidui es una mitzvá positiva. ¿Cómo se confiesa uno? Dice: «Ana HaShem, he pecado, he obrado con perversidad y me he rebelado ante Ti; hice tal y tal cosa. Ahora me arrepiento y me avergüenzo de lo que hice, y jamás volveré a ello». Ese es el núcleo del vidui. Y todo el que se explaya al confesarse y se alarga en este asunto, es digno de elogio.

Lo mismo vale para quienes deben traer korbanot de jatat y de ashám: cuando presentan sus korbanot por su falta involuntaria o deliberada, el korbán no les consigue la expiación hasta que hagan teshuvá y pronuncien el vidui de palabra, pues está dicho (Vaikrá 5:5): «y confesará aquello en que pecó». Y otro tanto ocurre con todos los reos de muerte por el tribunal y con los reos de azotes: su muerte o su castigo no los expían hasta que hagan teshuvá y se confiesen. Y así también el que hiere a su prójimo o daña sus bienes: aunque le haya pagado lo que le debe, no queda expiado hasta que se confiese y se comprometa a no volver a hacer algo semejante nunca más, pues está dicho (Bemidbar 5:6): «de todos los pecados del hombre».

En cuanto al saír hamishtaléaj —el macho cabrío que se envía al desierto—, como es expiación para todo Israel, el Cohen Gadol confiesa sobre él en nombre de todo Israel, pues está dicho (Vaikrá 16:21): «y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel». El saír hamishtaléaj expía todas las transgresiones de la Torá, las leves y las graves, tanto las cometidas con premeditación como las cometidas por descuido, tanto las que uno llegó a saber como las que no llegó a saber: todo se expía con el saír hamishtaléaj. Y esto es siempre que la persona haya hecho teshuvá. Pero si no hizo teshuvá, el macho cabrío solo le expía las leves. ¿Y cuáles son las leves y cuáles las graves? Las graves son aquellas por las que uno es reo de muerte por el tribunal o de karet. El juramento vano y el falso, aunque no acarrean karet, se cuentan entre las graves. Y el resto de las mitzvot negativas y las mitzvot positivas que no acarrean karet son las leves.

En este tiempo, cuando el Beit haMikdash ya no existe y no tenemos mizbéaj de expiación, no hay más que la teshuvá. La teshuvá expía todas las transgresiones. Incluso quien fue malvado toda su vida y hace teshuvá al final: no se le recuerda nada de su maldad, pues está dicho (Yejezkel 33:12): «la maldad del malvado no lo hará tropezar el día en que se vuelva de su maldad». Y el día de Yom haKipurim, por sí mismo, expía a los que se arrepienten, pues está dicho (Vaikrá 16:30): «pues en este día se hará expiación por ustedes».

Aunque la teshuvá expía todo, y el día de Yom haKipurim, por sí mismo, también expía, hay transgresiones que se expían en el acto y hay transgresiones que no se expían sino después de un tiempo. ¿Cómo es esto? Si una persona transgrede una mitzvá positiva que no acarrea karet y hace teshuvá, no se aparta de allí hasta que la perdonan; y de estos se dice (Yirmiyahu 3:22): «Vuelvan, hijos descarriados, que sanaré sus extravíos». Si transgrede una mitzvá negativa que no acarrea karet ni muerte por el tribunal y hace teshuvá, la teshuvá deja el asunto en suspenso y Yom haKipurim expía; y de estos se dice (Vaikrá 16:30): «pues en este día se hará expiación por ustedes». Si transgrede faltas que acarrean karet o muerte por el tribunal y hace teshuvá, la teshuvá y Yom haKipurim dejan el asunto en suspenso, y los sufrimientos que le sobrevienen completan su expiación. Y nunca se le concede una expiación plena hasta que le sobrevengan sufrimientos; y de estos se dice (Tehilim 89:33): «Castigaré con vara su transgresión, y con azotes su iniquidad».

¿En qué caso se aplica todo esto? Cuando la persona no profanó el Nombre de HaShem al transgredir. Pero quien profana el Nombre de HaShem, aunque haya hecho teshuvá, haya llegado Yom haKipurim y se mantenga firme en su teshuvá, y le hayan sobrevenido sufrimientos, no se le concede una expiación plena hasta que muere. Antes bien, la teshuvá, Yom haKipurim y los sufrimientos —los tres— dejan el asunto en suspenso, y es la muerte la que expía, pues está dicho (Yeshayahu 22:14): «Adonái Tzevaot se ha revelado a mis oídos... No se les perdonará esta iniquidad hasta que mueran».

¿Qué es una teshuvá completa? Aquella en que a alguien se le presenta de nuevo aquello mismo en que ya cayó, y tiene a su alcance repetirlo, pero se aparta y no lo hace por la teshuvá —no por miedo ni por falta de fuerzas—. ¿Cómo? Uno que se unió a una mujer en transgresión y, pasado un tiempo, vuelve a quedarse a solas con ella, sigue enamorado de ella, conserva su vigor físico y está en la misma ciudad donde pecó, y aun así se aparta y no transgrede: ese es dueño de una teshuvá completa. A eso se refería Shlomó cuando dijo «Y recuerda a tu Creador en los días de tu juventud» (Kohélet 12:1). Y si no se arrepintió hasta la vejez, cuando ya no puede hacer lo que hacía, aunque no sea la teshuvá más excelente, le aprovecha, y es dueño de teshuvá. Incluso si transgredió toda su vida e hizo teshuvá el día de su muerte, y murió en su arrepentimiento, todas sus faltas quedan perdonadas, como está dicho «antes de que se oscurezcan el sol, la luz, la luna y las estrellas, y vuelvan las nubes tras la lluvia» (Kohélet 12:2), que alude al día de la muerte. De aquí se deduce que, si recordó a su Creador y se arrepintió antes de morir, se le perdona.

¿Y qué es la teshuvá? Que el pecador abandone su pecado, lo aparte de su pensamiento y resuelva en su corazón no volver a hacerlo, como está dicho «que el malvado abandone su camino…» (Yeshayahu 55:7). Y así también que se duela de lo que hizo, como está dicho «pues después de arrepentirme, me arrepentí» (Yirmiá 31:19). Y que dé testimonio ante él Aquel que conoce los secretos de que jamás volverá a ese pecado, como está dicho «y no volveremos a llamar “nuestro dios” a la obra de nuestras manos…» (Hoshéa 14:4). Y necesita confesar con sus labios y pronunciar en voz alta estas cosas que resolvió en su corazón.

Todo el que se confiesa de palabra pero no resuelve en su corazón abandonar el pecado, es como quien se sumerge en el mikvé con un reptil impuro en la mano: la inmersión no le sirve hasta que arroja el reptil. Y así dice: «quien confiesa y abandona alcanzará compasión» (Mishlé 28:13). Y hay que detallar el pecado, como está dicho «te ruego, este pueblo ha cometido un pecado grande, se han hecho un dios de oro» (Shemot 32:31).

Es propio de los caminos de la teshuvá que quien se arrepiente clame de continuo ante HaShem, con llanto y súplicas, dé tsedaká según sus fuerzas, se aleje mucho de aquello en que pecó, cambie su nombre —como diciendo: soy otro, no soy aquel hombre que hizo tales actos—, cambie todos sus actos hacia el bien y hacia el camino recto, y se exilie de su lugar. Porque el destierro expía la falta, ya que lo lleva a someterse y a ser humilde y de espíritu abatido.

Y es un gran mérito para quien se arrepiente confesarse en público, dar a conocer a los demás sus transgresiones y revelar a otros las faltas cometidas contra su prójimo, diciéndoles: en verdad pequé contra fulano y le hice tal y tal cosa, y hoy me arrepiento y me duelo. Pero todo el que se envanece y no lo da a conocer, sino que encubre sus transgresiones, su teshuvá no es completa, como está dicho «quien encubre sus transgresiones no prosperará» (Mishlé 28:13). ¿En qué caso se dice esto? En las faltas entre una persona y su prójimo. Pero en las faltas entre la persona y el Omnipresente no necesita hacerse público, y es una desvergüenza suya si las revela. Más bien se arrepiente ante Dios, bendito sea, detalla sus pecados ante Él y se confiesa de ellos ante muchos, pero en términos generales. Y es bueno para él que su falta no se haya revelado, como está dicho «feliz aquel a quien se le levanta la transgresión, a quien se le cubre el pecado» (Tehilim 32:1).

Aunque la teshuvá y el clamor son buenos en todo tiempo, en los diez días que van entre Rosh Hashaná y Yom Kipur lo son mucho más, y son aceptados de inmediato, como está dicho «buscad a Adonái mientras se le halla» (Yeshayahu 55:6). ¿En qué caso se dice esto? En el individuo. Pero la comunidad, cada vez que hace teshuvá y clama de corazón íntegro, es respondida, como está dicho «como HaShem, nuestro Dios, siempre que lo invocamos» (Devarim 4:7).

Yom Kipur es tiempo de teshuvá para todos, para el individuo y para la comunidad, y es el término del perdón y la absolución para Israel. Por eso todos están obligados a hacer teshuvá y a confesarse en Yom Kipur. Y la mitzvá de la confesión de Yom Kipur es que se empiece en la víspera del día, antes de comer, no sea que uno se atragante en la comida antes de haberse confesado. Y aunque ya se haya confesado antes de comer, vuelve a confesarse en la noche de Yom Kipur, en arvit, y de nuevo en shajarit, en musaf, en minjá y en neilá. ¿Y dónde se confiesa? El individuo, después de su tefilá; y el que dirige el rezo, en medio de su tefilá, en la cuarta berajá.

La confesión que todo Israel acostumbra es «pero nosotros hemos pecado (todos)», y esa es la parte esencial de la confesión. Las transgresiones que uno confesó en un Yom Kipur, vuelve a confesarlas en otro Yom Kipur, aunque persista en su arrepentimiento, como está dicho «pues yo reconozco mis transgresiones, y mi pecado está siempre ante mí» (Tehilim 51:5).

Ni la teshuvá ni Yom Kipur expían más que las faltas entre la persona y el Omnipresente —como quien comió algo prohibido o tuvo una unión prohibida y cosas semejantes—. Pero las faltas entre una persona y su prójimo —como el que hiere a su prójimo, o lo maldice, o lo despoja, y cosas semejantes— jamás se le perdonan hasta que dé a su prójimo lo que le debe y lo deje satisfecho. Aunque le haya devuelto el dinero que le debía, todavía necesita dejarlo satisfecho y pedirle que lo perdone. Incluso si solo ofendió a su prójimo con palabras, necesita aplacarlo e insistirle hasta que lo perdone. Si su prójimo no quiso perdonarlo, le trae una fila de tres hombres de entre sus amigos, que insistan ante él y le rueguen. Si no cedió ante ellos, le trae una segunda y una tercera. Si aun así no quiso, lo deja y se va, y el que no perdonó es entonces el pecador. Y si se trataba de su maestro, va y vuelve incluso mil veces, hasta que lo perdone.

Le está prohibido a la persona ser cruel y no dejarse aplacar; al contrario, sea fácil de contentar y difícil de enojar, y en el momento en que el que le hizo daño le pide perdón, perdone de corazón íntegro y con alma dispuesta. Y aunque aquel lo haya afligido y le haya hecho mucho mal, no se vengue ni guarde rencor. Ese es el camino de la simiente de Israel y de su corazón firme. En cambio, los idólatras, incircuncisos de corazón, no son así, sino que «su ira la guardó para siempre». Y así también dice de los guibonim, porque no perdonaron ni se dejaron aplacar: «y los guibonim no eran de los hijos de Israel».

Quien peca contra su prójimo, y su prójimo muere antes de que le pida perdón, trae diez hombres, los coloca sobre su tumba y dice ante ellos: pequé contra HaShem, Dios de Israel, y contra este fulano, a quien hice tal y tal cosa. Y si le debía dinero, se lo devuelve a los herederos. Si no le conocía herederos, lo deposita en el bet din y se confiesa.

Cada ser humano tiene méritos y faltas. Quien tiene más méritos que faltas es un tsadik; quien tiene más faltas que méritos es un malvado; y el que está mitad y mitad es un intermedio. Lo mismo vale para un país: si los méritos de todos sus habitantes superan a sus faltas, es un país justo; y si sus faltas son más numerosas, es un país malvado. E igual para el mundo entero.

La persona cuyas faltas superan a sus méritos muere de inmediato en su maldad, como está dicho: «por lo grande de tu falta». Y lo mismo un país cuyas faltas son más numerosas: perece de inmediato, como está dicho (Bereshit 18:20): «el clamor de Sedom y Amorá, que es grande», y lo demás. E igual el mundo entero: si sus faltas superan a sus méritos, al punto se corrompen, como está dicho (Bereshit 6:5): «vio Adonái que era grande la maldad del hombre». Ahora bien, este cómputo no se hace según el número de méritos y faltas, sino según su magnitud. Hay un mérito que equivale a muchas faltas, como está dicho (Melajim I 14:13): «porque se halló en él algo bueno». Y hay una falta que equivale a muchos méritos, como está dicho (Kohélet 9:18): «un solo pecador arruina mucho bien». Y no se pesa sino con el conocimiento del Dios de los saberes; Él es quien sabe cómo se disponen los méritos frente a las faltas.

Quien se arrepiente de las mitzvot que hizo, lamenta sus méritos y se dice en su corazón: «¿de qué me sirvió hacerlas? ¡Ojalá no las hubiera hecho!» — ese ha perdido todos sus méritos, y no se le recuerda ningún mérito en el mundo, como está dicho (Yejezkel 33:12): «la justicia del tsadik no lo salvará el día de su maldad». Esto no habla sino de quien se lamenta de sus buenas obras anteriores. Y así como se pesan los méritos y las faltas de la persona en la hora de su muerte, también cada año se pesan las faltas de cada uno de los que vienen al mundo junto con sus méritos, en el día festivo de Rosh HaShaná. A quien resulta ser tsadik, se lo sella para la vida; a quien resulta ser malvado, se lo sella para la muerte; y al intermedio se lo deja pendiente hasta Yom Kipur: si hizo teshuvá, se lo sella para la vida, y si no, se lo sella para la muerte.

Aunque el toque de shofar en Rosh HaShaná es un decreto de la Escritura, contiene una alusión, como diciendo: «¡Despertad, dormidos, de vuestro sueño! ¡Adormecidos, salid de vuestro letargo! Examinad vuestros actos, volved en teshuvá y recordad a vuestro Creador». Estos son los que olvidan la verdad entre las vanidades del tiempo y se extravían todo el año en lo vano y hueco, que ni aprovecha ni salva. «¡Mirad por vuestras almas, mejorad vuestros caminos y vuestras obras, y abandone cada uno de vosotros su mal camino y su pensamiento que no es bueno!». Por eso cada persona debe verse durante todo el año como si fuera mitad inocente y mitad culpable; y así también el mundo entero: mitad inocente y mitad culpable. Si cometió una sola falta, ha inclinado a sí mismo y al mundo entero al platillo de la culpa, y ha causado su ruina. Si hizo una sola mitzvá, ha inclinado a sí mismo y al mundo entero al platillo del mérito, y ha causado para sí y para todos salvación y rescate, como está dicho (Mishlé 10:25): «y el tsadik es cimiento del mundo» — este que actuó con justicia inclinó al mundo entero hacia el mérito y lo salvó. Y por este motivo se acostumbró toda la casa de Israel a multiplicar la tzedaká, las buenas obras y la dedicación a las mitzvot desde Rosh HaShaná hasta Yom Kipur, más que durante todo el año. Y se acostumbraron todos a levantarse de noche en estos diez días y a rezar en las sinagogas con palabras de súplica y de contrición hasta que despunta el día.

En el momento en que se pesan las faltas de la persona junto con sus méritos, no se le computan la falta en que pecó la primera vez ni la segunda, sino de la tercera en adelante. Si sus faltas de la tercera en adelante resultan más numerosas que sus méritos, aquellas dos faltas se suman y se lo juzga por todo. Y si sus méritos resultan iguales a las faltas que van de la tercera en adelante, se le pasan por alto todas sus faltas una tras otra, porque la tercera se considera primera, ya que las dos anteriores fueron perdonadas; y así la cuarta pasa a ser primera, pues ya fue perdonada la tercera, y así hasta el final. ¿De qué se habla? Del individuo, como está dicho (Iyov 33:29): «he aquí, todo esto hace Dios dos y tres veces con el hombre». Pero a la comunidad se le dejan pendientes la primera, la segunda y la tercera falta, como está dicho (Amós 2:6): «por tres transgresiones de Israel, y por la cuarta no lo revocaré». Y cuando se les computa de este modo, se les computa de la cuarta en adelante. A los intermedios: si entre la mitad que forman sus faltas está el no haberse puesto nunca los tefilín, se lo juzga conforme a su pecado, y tiene parte en el Mundo Venidero. E igualmente todos los malvados cuyas faltas son numerosas: se los juzga conforme a sus pecados, y tienen parte en el Mundo Venidero, pues todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero aunque hayan pecado, como está dicho (Yeshayahu 60:21): «y tu pueblo, todos justos, para siempre heredarán la tierra». Esa «tierra» es una metáfora, es decir, la tierra de los vivientes, que es el Mundo Venidero. Y también los píos de las naciones del mundo tienen parte en el Mundo Venidero.

Y estos son los que no tienen parte en el Mundo Venidero, sino que son cortados, perecen y son condenados por lo grande de su maldad y su pecado por siempre y por los siglos de los siglos: los herejes, los epikorosim, los que niegan la Torá, los que niegan la resurrección de los muertos y la venida del redentor, los rebeldes, los que hacen pecar a las multitudes, los que se apartan de los caminos de la comunidad, el que comete transgresiones con mano alzada y en público como Yehoyakim, los delatores, los que infunden terror en la comunidad no en aras del Cielo, los que derraman sangre, los dueños de la lengua maligna y el que se estira el prepucio.

Cinco son los llamados herejes: el que dice que no hay Dios ni hay quien conduzca el mundo; el que dice que sí hay quien lo conduce, pero que son dos o más; el que dice que hay un solo Señor, pero que es cuerpo y tiene figura; y también el que dice que no es Él solo el Primero y la Roca de todo; y también el que sirve a un astro, a una constelación o a cualquier otra cosa para que sea intermediario entre él y el Señor de los mundos. Cada uno de estos cinco es un hereje.

Tres son los llamados epikorosim: el que dice que no existe en absoluto la profecía, ni existe saber que llegue del Creador al corazón de los seres humanos; el que niega la profecía de Moshé, nuestro maestro; y el que dice que el Creador no conoce los actos de los seres humanos. Cada uno de estos tres es un epikoros. Tres son los que niegan la Torá: el que dice que la Torá no proviene de HaShem —aunque sea un solo versículo, aunque sea una sola palabra—; si dijera que Moshé lo dijo por su propia cuenta, es un negador de la Torá. Y también el que niega su interpretación, que es la Torá oral, y desmiente a quienes la transmiten, como Tsadok y Baytós. Y el que dice que el Creador cambió una mitzvá por otra, y que ya quedó anulada esta Torá aunque provenía de HaShem, como los hagrim. Cada uno de estos tres es un negador de la Torá.

Dos son los apóstatas de Israel: el apóstata respecto de una sola transgresión y el apóstata respecto de toda la Torá entera. Apóstata respecto de una sola transgresión es el que se ha habituado a cometer esa transgresión con premeditación, se ha acostumbrado a ella y se ha hecho conocido por ella, aunque sea de las leves —como quien se ha habituado a vestir siempre shaatnez o a recortarse las patillas, de modo que es como si esa mitzvá quedara para él anulada del mundo—: ese es apóstata respecto de aquella cosa, y ello cuando lo hace para provocar. Apóstata respecto de toda la Torá entera, como los que se pasan a los cultos de los idólatras en la hora en que estos decretan un decreto, y se adhiere a ellos y dice: «¿de qué me sirve adherirme a Israel, que son humillados y perseguidos? Mejor me adhiero a estos, cuya mano es fuerte». Ese es apóstata respecto de toda la Torá entera.

Los que hacen pecar a las multitudes, ¿cómo es? Uno que hizo pecar en algo grande, como Yarovam, Tsadok y Baytós; y uno que hizo pecar en algo leve, aunque sea anular una mitzvá positiva; y uno que fuerza a otros hasta que pecan, como Menashé, que mataba a los de Israel hasta que servían a los astros; o el que extravió a otros y los descarrió, como Yeshú.

El que se aparta de los caminos de la comunidad, aunque no haya cometido transgresiones, sino que se separa de la congregación de Israel y no cumple las mitzvot junto con ellos, no entra en sus penas ni ayuna en sus ayunos, sino que sigue su propio camino como uno de los gentiles de la tierra y como si no fuera de ellos: no tiene parte en el Mundo Venidero. El que comete transgresiones con mano alzada como Yehoyakim, tanto si las hizo leves como si las hizo graves, no tiene parte en el Mundo Venidero. Y este es el llamado «el que descubre el rostro contra la Torá», porque endureció su frente, descubrió su rostro y no se avergonzó de las palabras de la Torá.

Dos son los delatores: el que entrega a su compañero en manos de un idólatra para matarlo o golpearlo, y el que entrega el dinero de su compañero en manos de un idólatra o de un opresor que es como un idólatra. Y ninguno de los dos tiene parte en el Mundo Venidero.

Los que infunden terror en la comunidad no en aras del Cielo: este es el que domina a la comunidad por la fuerza, y ellos le temen y se atemorizan de él, y su intención es su propio honor y todos sus deseos no son por honra del Cielo, como los reyes de los idólatras.

Cada uno de estos veinticuatro tipos de personas que hemos enumerado, aunque sean de Israel, no tiene parte en el Mundo Venidero. Y hay transgresiones más leves que estas, y aun así dijeron los Sabios que quien se habitúa a ellas no tiene parte en el Mundo Venidero, y vale la pena alejarse de ellas y guardarse de ellas. Y estas son: el que pone un apodo a su compañero; el que llama a su compañero por su apodo; el que hace palidecer el rostro de su compañero en público; el que se honra con la deshonra de su compañero; el que desprecia a los sabios de la Torá; el que desprecia a sus maestros; el que desprecia las festividades; y el que profana lo consagrado. ¿De qué se habla, que cada uno de estos no tiene parte en el Mundo Venidero? De cuando muere sin teshuvá; pero si volvió de su maldad y murió siendo un baal teshuvá, ese es de los hijos del Mundo Venidero, pues no hay nada que se sostenga ante la teshuvá. Aun quien negó el principio fundamental todos sus días y al final volvió, tiene parte en el Mundo Venidero, como está dicho (Yeshayahu 57:19): «paz, paz, al lejano y al cercano, dijo Adonái, y lo sanaré». A todos los malvados, los apóstatas y sus semejantes que volvieron en teshuvá, sea en público sea en secreto, se los recibe, como está dicho (Yirmiyahu 3:14): «volved, hijos descarriados». Aunque todavía sea descarriado —pues volvió en secreto y no en público—, se lo recibe en su teshuvá.

Veinticuatro cosas obstaculizan la teshuvá. Cuatro de ellas son un pecado grave, y a quien hace una sola, Hakadosh Baruj Hu no le concede la posibilidad de hacer teshuvá, por la magnitud de su falta. Y son estas. 1) El que induce a otros a pecar —y dentro de esta falta entra también el que impide a otros cumplir una mitzvá—. 2) El que aparta a su prójimo del buen camino para llevarlo al malo, como el que instiga y seduce. 3) El que ve a su hijo entregarse a la mala vida y no lo reprende. Puesto que su hijo está bajo su autoridad, si lo hubiera reprendido se habría apartado; así que resulta como si él mismo lo hiciera pecar. Y dentro de esta falta entra todo aquel que podría reprender a otros —sea a uno solo, sea a muchos— y no lo hace, sino que los deja hundirse en su error. 4) El que dice «pecaré y luego haré teshuvá» —y dentro de esto entra el que dice «pecaré, que Yom Kipur ya expiará»—.

Otras cinco cosas cierran los caminos de la teshuvá ante quien las hace. Y son estas. 1) El que se aparta de la comunidad, porque cuando esta haga teshuvá él no estará con ella y no compartirá el mérito de lo que hagan. 2) El que discrepa de las palabras de los sabios, porque su disputa lo lleva a apartarse de ellos y así no llega a conocer los caminos de la teshuvá. 3) El que se burla de las mitzvot, porque, una vez que se han vuelto despreciables a sus ojos, ya no las busca ni las cumple; y si no las cumple, ¿con qué habrá de merecer? 4) El que humilla a sus maestros, porque eso hace que lo rechacen y lo expulsen, como a Guejazí, y una vez expulsado no encontrará quien le enseñe ni le muestre el camino de la verdad. 5) El que odia las reprensiones, porque con ello ya no se ha dejado camino de teshuvá. Pues la reprensión conduce a la teshuvá: cuando a un hombre le hacen ver sus faltas y lo avergüenzan, vuelve arrepentido, como está escrito en la Torá (Devarim 9:7) «Recuerda, no olvides»; (Devarim 9:7) «Rebeldes habéis sido»; (Devarim 29:3) «Y no os dio Adonái un corazón»; (Devarim 32:6) «Pueblo necio y sin sabiduría». Y así también Yeshayahu reprendió a Israel y dijo (Yeshayahu 1:4) «¡Ay, nación pecadora!»; (Yeshayahu 1:3) «Conoce el buey a su dueño»; (Yeshayahu 48:4) «Por saber yo que eres duro». Y así ordenó Dios reprender a los pecadores, como está dicho (Yeshayahu 58:1) «Clama con la garganta, no te reprimas». Y así todos los profetas reprendieron a Israel hasta que volvió en teshuvá. Por eso hace falta establecer en cada comunidad de Israel a un sabio eminente, anciano, temeroso del Cielo desde su juventud y querido por todos, que reprenda a los demás y los haga volver en teshuvá. En cambio, el que odia las reprensiones no acude a quien lo reprende ni escucha sus palabras, y por eso se queda anclado en sus faltas, que a sus ojos le parecen buenas.

Otras cinco cosas: quien las hace no puede hacer una teshuvá completa, porque son faltas entre el hombre y su prójimo, y el prójimo no sabe que se ha pecado contra él para que se le devuelva o se le pida perdón. Y son estas. 1) El que maldice a un grupo de gente y no a una persona conocida, de modo que no hay a quién pedirle la reparación. 2) El que reparte con un ladrón, pues no sabe de quién es lo robado, ya que el ladrón roba a muchos y se lo trae, y él lo toma; y además le sostiene la mano al ladrón y lo hace pecar. 3) El que encuentra un objeto perdido y no lo anuncia para devolverlo a su dueño: más adelante, cuando quiera hacer teshuvá, no sabrá a quién devolverlo. 4) El que se aprovecha del ganado de los pobres, los huérfanos y las viudas. Se trata de gente desdichada, ni conocida ni notable, que anda de ciudad en ciudad, y nadie los reconoce para saber de quién es tal buey y devolvérselo. 5) El que acepta soborno para torcer un juicio: no sabe hasta dónde llegó la torcedura ni cuánta fue su fuerza, como para poder repararla, pues el asunto «tiene pies»; y además le sostiene la mano a aquel y lo hace pecar.

Otras cinco cosas: quien las hace difícilmente se aparta de ellas, porque son faltas leves a los ojos de la mayoría, y así uno acaba pecando mientras cree que no hay pecado alguno. Y son estas. 1) El que come de una comida que no le alcanza a su anfitrión —eso es polvo de robo—, y se figura que no ha pecado y dice: «no hice más que comer con su permiso». 2) El que usa la prenda empeñada por un pobre —pues la prenda de un pobre no es sino algo como un hacha o un arado—, y se dice en su corazón: «no le hacen falta, y a fin de cuentas no se lo he robado». 3) El que se recrea la vista en las arayot, pensando que no hay nada en ello, pues dice: «¿acaso he yacido con ella o me he acercado?». Y no sabe que la mirada de los ojos es una falta grave, porque conduce al cuerpo mismo de las arayot, como está dicho (Bamidbar 15:39) «Y no exploréis en pos de vuestro corazón ni de vuestros ojos». 4) El que se enaltece con la humillación de su prójimo, y se dice en su corazón que no es pecado, porque su prójimo no está presente, ni le llegó la vergüenza ni lo avergonzó: solo comparó sus propias obras buenas y su saber con las obras o el saber de su prójimo, para que del conjunto se desprenda que él es digno y su prójimo despreciable. 5) El que sospecha de los íntegros, y se dice en su corazón que no es pecado, porque dice: «¿qué le he hecho? Ahí no hay más que una sospecha: quizá lo hizo, quizá no». Y no sabe que sí es una falta, pues fija en su mente a un hombre íntegro como si fuera un transgresor.

Otras cinco cosas: quien las hace será arrastrado tras ellas para siempre, y son difíciles de dejar. Por eso el hombre debe guardarse de ellas, no sea que se le peguen, pues todas son rasgos de carácter pésimos. Y son estas: la murmuración; el lashón hará; el iracundo; el de malos pensamientos; y el que se junta con el malvado, porque aprende de sus obras y estas se le graban en el corazón. Es lo que dijo Shlomo (Mishlé 13:20) «Y el que anda con necios se malogra». Y ya explicamos en Hiljot Deot las cosas que todo hombre debe practicar siempre, y con mayor razón el baal teshuvá.

Todas estas cosas, y otras semejantes, aunque obstaculizan la teshuvá, no la impiden: si el hombre hace teshuvá de ellas, es un baal teshuvá y tiene parte en el mundo venidero.

A todo hombre se le ha concedido libertad. Si quiere inclinarse hacia el buen camino y ser un tsadik, está en su mano; y si quiere inclinarse hacia el mal camino y ser un malvado, también está en su mano. Es lo que dice la Torá: «Mira, el hombre ha venido a ser como uno de nosotros, conocedor del bien y del mal» (Bereshit 3:22). Es decir: esta especie, la del hombre, es única en el mundo, y no hay otra especie semejante a ella en esto —que él, por sí mismo, con su entendimiento y su pensamiento, conozca el bien y el mal, y haga todo lo que quiera, sin que haya nadie que le impida hacer el bien o el mal. Y siendo así, «no vaya a extender su mano».

Que no cruce por tu mente eso que dicen los necios de las naciones y también muchos ignorantes entre los hijos de Israel: que Hakadosh Baruj Hu decreta sobre el hombre, desde el comienzo mismo de su creación, que sea tsadik o malvado. No es así. Cada hombre es capaz de ser tan tsadik como Moshé Rabenu o tan malvado como Yarov'am; sabio o necio, compasivo o cruel, mezquino o generoso; y lo mismo con todas las demás cualidades. Nadie lo fuerza, nadie decreta sobre él, nadie lo arrastra hacia uno de los dos caminos: es él mismo, por su propia decisión, quien se inclina hacia el camino que quiere. Es lo que dijo Yirmiyahu: «De la boca del Altísimo no salen los males y el bien» (Eijá 3:38). Es decir: el Creador no decreta sobre el hombre que sea bueno ni que sea malo. Y siendo así, resulta que este pecador se ha perjudicado a sí mismo. Por eso le corresponde llorar y lamentarse por sus pecados —por lo que ha hecho a su propia alma y por el mal con que la ha tratado. Es lo que dice a continuación: «¿De qué se ha de quejar el hombre que vive...?» (Eijá 3:39). Y vuelve a decir: puesto que la libertad está en nuestras manos y hemos hecho todos los males por nuestra propia decisión, nos corresponde volver en teshuvá y abandonar nuestra maldad, pues ahora la libertad está en nuestras manos. Es lo que dice después: «Examinemos nuestros caminos, indaguemos y volvamos...» (Eijá 3:40).

Este asunto es un principio grande: es el pilar de la Torá y de la mitzvá, pues está dicho: «Mira, hoy he puesto delante de ti la vida» (Devarim 30:15). Y está escrito: «Mira, hoy pongo delante de vosotros» (Devarim 11:26). Es decir: que la libertad está en vuestras manos. Todo lo que el hombre quiera hacer de las acciones humanas, lo hace, sean buenas o malas. Y por esto mismo se dijo: «¡Ojalá tuvieran siempre este corazón!» (Devarim 5:26). Es decir: el Creador no fuerza a los hombres ni decreta sobre ellos que hagan el bien o el mal, sino que todo se les ha entregado a ellos.

Si Dios decretara sobre el hombre ser tsadik o malvado, o si hubiera algo que arrastrara al hombre, por su misma naturaleza de origen, hacia uno de los caminos, o hacia un saber de entre los saberes, o hacia una opinión de entre las opiniones, o hacia una conducta de entre las conductas —como inventan en su cabeza los necios astrólogos—, ¿cómo iba a mandarnos por medio de los profetas «haz esto y no hagas aquello, mejorad vuestros caminos y no vayáis tras vuestra maldad», si desde el comienzo de su creación ya estuviera decretado sobre él, o su naturaleza lo arrastrara hacia algo de lo que le fuera imposible apartarse? ¿Y qué lugar quedaría para toda la Torá entera? ¿Con qué justicia y con qué derecho se castigaría al malvado o se recompensaría al tsadik? «¿Acaso el Juez de toda la tierra no ha de hacer justicia?». Y no te asombres diciendo: ¿cómo puede el hombre hacer todo lo que quiere y estar sus actos entregados a él? ¿Acaso se hace algo en el mundo sin el permiso de su Dueño y sin su voluntad, cuando el versículo dice: «Todo lo que HaShem quiso, lo hizo, en los cielos y en la tierra» (Tehilim 135:6)? Has de saber que todo se hace conforme a Su voluntad, y aun así nuestros actos están entregados a nosotros. ¿Cómo? Del mismo modo que el Hacedor quiso que el fuego y el aire subieran hacia arriba, y que el agua y la tierra descendieran hacia abajo, y que la esfera celeste girara en círculo, y así el resto de las criaturas del mundo, para que existan conforme al modo que Él quiso para ellas —así también quiso que el hombre tuviera su libertad en su mano y todos sus actos entregados a él; que no hubiera para él quien lo forzara ni quien lo arrastrara, sino que él, por sí mismo y con el entendimiento que Dios le dio, hiciera todo lo que el hombre puede hacer. Por eso se lo juzga según sus actos: si obró bien, se le hace bien; y si obró mal, se le hace mal. Es lo que dice el profeta: «De vuestra mano os ha venido esto» (Malají 1:9); «también ellos escogieron sus caminos» (Yeshayahu 66:3). Y sobre este asunto dijo Shlomo: «Alégrate, joven, en tu juventud» (Kohélet 11:9); «pero sabe que por todo esto te traerá Dios a juicio» (Kohélet 11:9). Es decir: sabe que tienes en tu mano el poder de obrar, y que en el futuro habrás de rendir cuentas.

Quizá digas: pero ¿acaso Hakadosh Baruj Hu no conoce todo lo que ha de suceder? Antes de que suceda, ¿sabe que este será tsadik o malvado, o no lo sabe? Si sabe que será tsadik, resulta imposible que no sea tsadik; y si dices que sabe que será tsadik y aun así es posible que sea malvado, entonces no conoce el asunto con certeza. Has de saber que la respuesta a esta pregunta es «más larga que la tierra y más ancha que el mar» (cf. Iyov 11:9), y de ella penden muchos principios grandes y montañas elevadas; pero has de conocer y comprender lo que voy a decir sobre este punto. Ya explicamos en el segundo capítulo de las Leyes de los Fundamentos de la Torá que Hakadosh Baruj Hu no conoce mediante un saber que esté fuera de Él, como los hombres, en quienes el que conoce y su conocimiento son dos cosas distintas. Sino que Él —exaltado sea Su nombre— y Su conocimiento son uno, y el entendimiento del hombre no alcanza a captar del todo este asunto. Y así como el hombre no tiene fuerza para alcanzar ni hallar la verdad del Creador, pues está dicho: «El hombre no me verá y vivirá» (Shemot 33:20), así tampoco tiene fuerza para alcanzar ni hallar el conocimiento del Creador. Es lo que dijo el profeta: «Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos mis caminos» (Yeshayahu 55:8). Y siendo así, no hay en nosotros fuerza para saber cómo conoce Hakadosh Baruj Hu a todas las criaturas y sus obras; pero sí sabemos, sin ninguna duda, que el obrar del hombre está en manos del hombre, y que Hakadosh Baruj Hu no lo arrastra ni decreta sobre él que obre de tal modo. Y no es solo por la tradición recibida de la religión que se conoce esto, sino por pruebas claras tomadas de las palabras de la sabiduría. Por eso se dijo en la profecía que se juzga al hombre por sus actos, conforme a sus actos, sean buenos o malos; y este es el principio del que dependen todas las palabras de la profecía.

En la Torá y en las palabras de los profetas hay muchos versículos que parecen contradecir este principio, y con ellos tropieza la mayoría de la gente. Se les mete en la cabeza que Hakadosh Baruj Hu decreta sobre el hombre que obre mal o bien, y que el corazón del hombre no está en sus manos para inclinarlo hacia donde quiera. Pues bien, voy a explicar un principio grande, y a partir de él sabrás cómo interpretar todos aquellos versículos.

Cuando un hombre solo, o los habitantes de una comarca, pecan, y el que peca comete su pecado a sabiendas y por su propia voluntad —como ya hemos explicado—, merece que se lo hagan pagar, y Hakadosh Baruj Hu sabe cómo cobrárselo. Hay pecados cuya sentencia dictamina que se paguen en este mundo: en el cuerpo, en los bienes o en los hijos pequeños. Porque los hijos pequeños del hombre, que aún no tienen entendimiento ni han llegado a la edad de las mitzvot, son como propiedad suya, según está escrito «cada uno morirá por su propio pecado» (Devarim 24:16) —es decir, no hasta que llegue a ser hombre hecho—. Hay pecados cuya sentencia dictamina que se paguen en el mundo venidero, sin que quien los comete sufra daño alguno en este mundo. Y hay pecados que se pagan en este mundo y en el venidero.

¿En qué caso? Cuando el hombre no ha hecho teshuvá. Pero si hace teshuvá, la teshuvá es como un escudo ante el castigo. Y así como el hombre peca a sabiendas y por su voluntad, así hace teshuvá a sabiendas y por su voluntad.

Puede ocurrir que un hombre cometa un pecado grande, o muchos pecados, hasta el punto de que la sentencia dictada ante el Juez verdadero sea que el castigo por esos pecados que cometió por su voluntad y a sabiendas consista en negarle la teshuvá: no se le concede permiso para volverse de su maldad, de modo que muera y se pierda por el pecado que cometió. Es lo que Hakadosh Baruj Hu dijo por medio de Yeshayahu: «Endurece el corazón de este pueblo…» (Yeshayahu 6:10). Y así dice también: «Se burlaban de los mensajeros de Elohim, despreciaban sus palabras y se mofaban de sus profetas, hasta que subió la ira de Adonái contra su pueblo, y ya no hubo remedio» (Divré haYamim II 36:16). Es decir: pecaron por su voluntad y multiplicaron sus faltas hasta merecer que se les negara la teshuvá, que es el remedio.

Por eso está escrito en la Torá: «Y yo endureceré el corazón de Paró» (Shemot 4:21). Como él pecó primero por sí mismo e hizo daño a Israel, que vivía como forastero en su tierra —según se dijo «vamos a proceder con astucia contra él» (Shemot 1:10)—, la sentencia dictaminó negarle la teshuvá hasta cobrarse de él; por eso Hakadosh Baruj Hu endureció su corazón. ¿Y por qué le enviaba a Moshé a decirle «deja salir al pueblo y haz teshuvá», si Hakadosh Baruj Hu ya le había dicho que no lo dejaría salir —según se dijo «sé que ni tú ni tus siervos» (Shemot 9:30), y «pero para esto te he mantenido en pie» (Shemot 9:16)—? Para hacer saber a los habitantes del mundo que, cuando Hakadosh Baruj Hu le niega la teshuvá al que peca, este ya no puede volverse, sino que muere en la maldad que cometió al principio por su voluntad.

Lo mismo con Sijón: por las culpas que tenía, mereció que se le negara la teshuvá, según se dijo «porque Adonái tu Dios endureció su espíritu y afirmó su corazón» (Devarim 2:30). E igual con los kena'anim: por sus abominaciones les negó la teshuvá, hasta que hicieron guerra contra Israel, según se dijo «pues de Adonái vino que se endureciera su corazón para salir al encuentro de Israel en la guerra, a fin de destruirlos» (Yehoshúa 11:20). Y así también Israel en los días de Eliyahu: como multiplicaron sus faltas, a esos que tanto pecaban se les negó la teshuvá, según se dijo «y tú volviste atrás su corazón» (Melajim I 18:37) —es decir, les negaste la teshuvá—.

Resulta, pues, que Dios no decretó sobre Paró que hiciera daño a Israel, ni sobre Sijón que pecara en su tierra, ni sobre los kena'anim que cometieran abominaciones, ni sobre Israel que sirviera a la avodá zará. Todos ellos pecaron por sí mismos, y todos merecieron que se les negara la teshuvá.

En este mismo sentido piden los tsadikim y los profetas en sus oraciones que Adonái los ayude a alcanzar la verdad. Como dijo David: «Enséñame, Adonái, tu camino» (Tehilim 27:11) —es decir: que mis pecados no me priven del camino de la verdad, por el cual conoceré tu senda y la unidad de tu Nombre—. E igual cuando dijo «y que un espíritu generoso me sostenga» (Tehilim 51:14) —es decir: deja que mi espíritu haga tu voluntad, y que mis pecados no me priven de la teshuvá, sino que tenga yo la potestad hasta que vuelva, comprenda y conozca el camino de la verdad—. Y por este camino se interpreta todo lo que se parezca a estos versículos.

¿Y qué significa lo que dijo David: «Bueno y recto es Adonái, por eso enseña a los pecadores el camino» (Tehilim 25:8), «guía a los humildes…» (Tehilim 25:9)? Que les envió profetas para darles a conocer los caminos de Adonái y hacerlos volver en teshuvá. Y además, que puso en ellos fuerza para aprender y comprender. Porque esta cualidad existe en todo hombre: mientras se deja llevar por los caminos de la sabiduría y la justicia, los anhela y los persigue. Es lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «al que viene a purificarse, se le ayuda» —es decir, se encuentra a sí mismo asistido en el empeño—.

Pero ¿acaso no está escrito en la Torá «y los esclavizarán y los afligirán» (Bereshit 15:13)? He aquí que decretó sobre los mitzrim que obraran mal. Y está escrito «y este pueblo se levantará y se prostituirá tras los dioses ajenos de la tierra» (Devarim 31:16): he aquí que decretó sobre Israel que sirviera a la avodá zará. ¿Y por qué, entonces, se les hizo pagar? Porque no decretó sobre un hombre concreto y determinado que fuera él el que se prostituyera, sino que cada uno de aquellos que se prostituyeron sirviendo a la avodá zará, si no hubiera querido servir, no habría servido. El Creador no les dio a conocer sino la marcha ordinaria del mundo. ¿A qué se parece esto? A decir «en este pueblo habrá tsadikim y malvados». No por eso el malvado puede decir «ya se decretó sobre mí que fuera malvado», porque se le hiciera saber a Moshé que habría malvados en Israel, como en aquello que se dijo «pues nunca faltará el necesitado en medio de la tierra» (Devarim 15:11). Y lo mismo con los mitzrim: cada uno de aquellos que oprimieron e hicieron daño a Israel, si no hubiera querido hacerles mal, la potestad estaba en su mano, pues no decretó sobre un hombre determinado, sino que le dio a conocer que su descendencia acabaría, con el tiempo, esclavizada en tierra ajena. Y ya hemos dicho que no hay fuerza en el hombre para saber cómo conoce Hakadosh Baruj Hu las cosas que han de suceder.

Puesto que a cada uno se le ha concedido libre albedrío, como ya explicamos, el hombre debe esforzarse por hacer teshuvá, confesar con su boca sus faltas y sacudirse de ellas —para morir siendo baal teshuvá y merecer así la vida del Mundo Venidero.

El hombre debe verse siempre a sí mismo como si estuviera a punto de morir, pensando que tal vez muera en esa misma hora y quede atrapado en su falta. Por eso ha de volverse de sus faltas de inmediato, y no decir: «Cuando envejezca haré teshuvá», no sea que muera antes de envejecer. Esto es lo que dijo Shlomó en su sabiduría: «En todo tiempo sean blancas tus vestiduras» (Kohélet 9:8).

No pienses que la teshuvá solo cabe por transgresiones con un acto concreto, como la lujuria, el robo o el hurto. Igual que el hombre debe volverse de estas, así ha de examinar las malas actitudes que tiene y volverse de la ira, del rencor, de la envidia, de la burla, de la persecución del dinero y de los honores, de la búsqueda de los placeres de la mesa y cosas semejantes: de todo ello debe volverse en teshuvá. Y estas faltas son más difíciles que aquellas que llevan un acto, porque cuando el hombre se hunde en ellas le cuesta desprenderse. Por eso dice: «Deje el malvado [su camino]...» (Yeshayahu 55:7).

Y que no imagine el baal teshuvá que está alejado del nivel de los tsadikim por las faltas y transgresiones que cometió. No es así: es amado y querido ante el Creador como si nunca hubiera pecado. Es más: su recompensa es grande, pues probó el sabor de la falta y se apartó de ella, dominando su yetzer hará. Dijeron los Sabios: en el lugar donde están los baalé teshuvá, ni siquiera los tsadikim completos pueden estar. Es decir, su nivel es mayor que el de quienes nunca pecaron, porque ellos dominan su yetzer hará más que aquellos.

Todos los profetas, sin excepción, ordenaron la teshuvá, y el pueblo de Israel no será redimido sino por la teshuvá. La Torá ya prometió que Israel terminará por hacer teshuvá al final de su exilio, y de inmediato será redimido, como está dicho: «Y cuando vengan sobre ti todas estas cosas...» (Devarim 30:1); «y volverás hasta Adonái, tu Dios» (Devarim 30:2); «entonces Adonái, tu Dios, hará volver [tu cautiverio]...» (Devarim 30:3).

Grande es la teshuvá, pues acerca al hombre a la Shejiná, como está dicho: «Vuelve, Israel, hasta Adonái, tu Dios» (Hoshéa 14:2). Y está dicho: «Y no volvisteis hasta Mí, dice Adonái» (Amós 4:6). Y está dicho: «Si vuelves, Israel —dice Adonái—, a Mí volverás» (Yirmiá 4:1) —es decir, si te vuelves en teshuvá, a Mí te unirás. La teshuvá acerca a los que estaban lejos. Ayer este hombre era odioso ante el Omnipresente, aborrecido, alejado y abominable; y hoy es amado y querido, cercano y amigo. Y así encuentras que con el mismo lenguaje con que Hakadosh Baruj Hu aleja a los que pecan, acerca a los que se vuelven, sea uno solo, sean muchos. Como está dicho: «Y en el lugar donde se les decía: No sois mi pueblo, se les dirá: Hijos del Dios viviente» (Hoshéa 2:1). Y de Yejoniá, en su maldad, se dijo: «Escribid a este hombre como sin hijos, varón que no prosperará en sus días» (Yirmiá 22:30); «Aunque Koniá, hijo de Yehoiakim, rey de Yehudá, fuera un sello en mi mano derecha...» (Yirmiá 22:24). Y como se volvió [en teshuvá] durante su exilio, de Zerubavel, su hijo, se dijo: «En aquel día —dice Adonái de los ejércitos— te tomaré, Zerubavel, hijo de Shealtiel, siervo mío —dice Adonái—, y te pondré como un sello» (Jagái 2:23).

¡Qué elevado es el nivel de la teshuvá! Ayer este hombre estaba separado de Adonái, Dios de Israel, como está dicho: «Vuestras faltas os separaban de vuestro Dios» (Yeshayahu 59:2). Clamaba y no era respondido, como está dicho: «Aunque multipliquéis la oración...» (Yeshayahu 1:15). Cumplía mitzvot y se las arrojaban a la cara, como está dicho: «¿Quién os pidió esto de vuestras manos, que pisotearais mis atrios?» (Yeshayahu 1:12); «¿Quién habrá entre vosotros que cierre las puertas...?» (Malají 1:10). Y hoy está unido a la Shejiná, como está dicho: «Y vosotros, los que estáis unidos a Adonái, vuestro Dios» (Devarim 4:4). Clama y es respondido de inmediato, como está dicho: «Y antes de que llamen, yo responderé» (Yeshayahu 65:24). Cumple mitzvot y se las reciben con agrado y alegría, como está dicho: «Pues ya se ha complacido Elohim en tus obras» (Kohélet 9:7). Y no solo eso, sino que las anhelan, como está dicho: «Y será grata a Adonái la minjá de Yehudá y de Yerushaláyim, como en los días de antaño y como en los años primeros» (Malají 3:4).

Lo propio de los baalé teshuvá es ser humildes y modestos en grado sumo. Si los necios los afrentan con sus actos pasados y les dicen: «Ayer hacías tal y tal cosa, ayer decías tal y tal cosa», que no les presten atención: que escuchen, se alegren y sepan que eso es un mérito para ellos. Porque mientras se avergüencen de sus actos pasados y sientan bochorno por ellos, su mérito se acrecienta y su nivel se engrandece. Y es una falta grave decirle a un baal teshuvá: «Recuerda tus actos de antes», o mencionárselos para avergonzarlo, o traer a colación asuntos parecidos para recordarle lo que hizo. Todo ello está prohibido, y queda advertido dentro del agravio de palabra que la Torá prohibió, como está dicho: «Y no os agraviéis el uno al otro» (Vaikrá 25:17).

El bien reservado a los justos es la vida del mundo venidero: la vida sin muerte y el bien sin mal alguno. Así está escrito en la Torá (Devarim 22:7): «para que te vaya bien y prolongues tus días». De la tradición oral aprendieron: «para que te vaya bien», en el mundo que es todo bueno; «y prolongues tus días», en el mundo que es todo largo. Y ese es el mundo venidero. La recompensa de los justos consiste en alcanzar esa dulzura y morar en ese bien. El castigo de los malvados consiste en no alcanzar esa vida, sino ser cortados y morir. Todo aquel que no alcanza esa vida es el muerto que no vive para siempre —cortado por su maldad, perdido como una bestia. Y ese es el karet escrito en la Torá, como se dice (Bemidbar 15:31): «esa alma será cortada de raíz». De la tradición oral aprendieron: «será cortada» en este mundo, «de raíz» en el mundo venidero. Es decir: aquella alma que se separó del cuerpo en este mundo no solo no alcanza la vida del mundo venidero, sino que también del mundo venidero queda cortada.

En el mundo venidero no hay cuerpo ni materia, solo las almas de los justos, sin cuerpo, como los ángeles ministrantes. Como no hay allí cuerpos, no hay comida ni bebida ni ninguna de las cosas que los cuerpos humanos necesitan en este mundo. Ni ocurre allí nada de lo que le sucede a los cuerpos en este mundo —como sentarse, estar de pie, dormir, morir, la tristeza, la risa y cosas semejantes. Así dijeron los primeros sabios (Guemará Berajot 17a): «En el mundo venidero no hay comida ni bebida ni relación conyugal, sino que los justos están sentados con sus coronas en la cabeza y disfrutan del resplandor de la Shejiná». Queda claro, pues, que allí no hay cuerpo, ya que no hay comida ni bebida. Y eso que dijeron «los justos están sentados» lo dijeron como un enigma. Quieren decir: los justos están allí presentes, sin fatiga ni esfuerzo. Y eso que dijeron «sus coronas en la cabeza» quiere decir: el conocimiento que alcanzaron, y por el cual merecieron la vida del mundo venidero, está presente con ellos, y esa es su corona —como aquello que dijo Shlomo (Shir Hashirim 3:11): «con la corona con que lo coronó su madre». Y dice también (Yeshayahu 35:10): «y alegría eterna sobre sus cabezas»; y la alegría no es un cuerpo que pueda posarse sobre la cabeza. Así, la corona de la que hablaron aquí los sabios es el conocimiento. ¿Y qué es aquello que dijeron «disfrutan del resplandor de la Shejiná»? Que conocen y captan de la verdad de Hakadosh Baruj Hu lo que no conocían mientras estaban en el cuerpo oscuro y bajo.

Toda «alma» mencionada en este asunto no es el alma que necesita del cuerpo, sino la forma del alma —esto es, el conocimiento que ha captado del Creador según su fuerza y su alcance: los intelectos separados y los demás actos. Esa es la forma cuyo sentido explicamos en el capítulo cuarto de las Leyes de los Fundamentos de la Torá; ella es la que se llama «alma» en este asunto. Esta vida, como no lleva consigo la muerte —pues la muerte no es sino uno de los sucesos del cuerpo, y allí no hay cuerpo—, recibe el nombre de «haz de la vida», como se dice (Shemuel I 25:29): «y el alma de mi señor estará atada en el haz de la vida». Y esa es la recompensa por encima de la cual no hay otra recompensa, el bien tras el cual no hay otro bien; ese es el que anhelaron todos los profetas.

Con muchos nombres la llamaron, a modo de imagen: «el monte de Adonái», «el lugar de su santidad», «el camino de la santidad», «los atrios de Adonái», «la dulzura de Adonái», «la tienda de Adonái», «el palacio de Adonái», «la casa de Adonái» y «la puerta de Adonái». Y los sabios, a modo de imagen, llamaron «banquete» a este bien reservado a los justos; y en todo lugar la llaman «el mundo venidero».

En cuanto a la venganza mayor que la cual no hay venganza más grande: que el alma sea cortada y no alcance aquella vida, como se dice (Bemidbar 15:31): «esa alma será cortada de raíz, su iniquidad está en ella». Esa perdición es la que los profetas llaman, a modo de imagen, «pozo de la fosa», «perdición», «Tófet» y «sanguijuela»; con toda expresión de aniquilación y destrucción la nombran, porque es la aniquilación tras la cual no hay resurgir, la ruina que no vuelve jamás.

No sea que tengas en poco este bien, y te imagines que la recompensa de las mitzvot y el hecho de que el hombre sea íntegro en los caminos de la verdad no es sino comer y beber manjares buenos, unirse a mujeres hermosas, vestir ropas de lino y bordado, morar en tiendas de marfil y servirse de vasijas de plata y oro y cosas semejantes —como se lo imaginan esos árabes necios, insensatos, sumidos en la lascivia. Los sabios y los hombres de entendimiento saben que todas esas cosas son palabras vanas y vacías, y que en ellas no hay provecho. Para nosotros no son un gran bien en este mundo sino porque somos seres con cuerpo y materia, y todas esas cosas son necesidades del cuerpo: el alma no las desea ni las anhela sino por necesidad del cuerpo, para que este halle su deseo y se mantenga sano. Cuando no hay cuerpo, todas esas cosas resultan vanas. El gran bien en que estará el alma en el mundo venidero no hay manera alguna en este mundo de alcanzarlo ni de conocerlo, pues en este mundo solo conocemos el bien del cuerpo, y es a él a lo que aspiramos. Pero aquel bien es grande sin medida, y no tiene comparación con los bienes de este mundo sino a modo de imagen. En verdad, comparar el bien del alma en el mundo venidero con los bienes del cuerpo en este mundo —comida y bebida— no es así: aquel bien es grande sin límite, sin proporción ni semejanza posible. Es lo que dijo David (Tehilim 31:20): «¡Cuán grande es tu bondad, la que has reservado para los que te temen!», etcétera.

¡Y cuánto ansió David la vida del mundo venidero y la anheló!, como se dice (Tehilim 27:13): «si no hubiera creído que había de ver la bondad de Adonái en la tierra de los vivientes». Ya nos hicieron saber los primeros sabios que no está en poder del hombre alcanzar el bien del mundo venidero en su plenitud, y que nadie conoce su grandeza, su belleza y su fuerza sino Hakadosh Baruj Hu solo. Y que todos los bienes que los profetas anuncian a Israel no se refieren sino a cosas del cuerpo, de las que Israel disfrutará en los días del Mashíaj, cuando el gobierno vuelva a Israel. Pero el bien de la vida del mundo venidero no tiene proporción ni semejanza, y los profetas no lo describieron con imágenes para no rebajarlo con la comparación. Es lo que dijo Yeshayahu (Yeshayahu 64:3): «ningún ojo lo ha visto, oh Elohim, fuera de ti, lo que hará por quien lo espera». Es decir: el bien que ningún ojo de profeta vio, y que solo Elohim vio, ese lo hizo Elohim para el hombre que lo espera. Dijeron los sabios: todos los profetas, sin excepción, no profetizaron sino sobre los días del Mashíaj; pero el mundo venidero, «ningún ojo lo ha visto, oh Elohim, fuera de ti».

Eso que los sabios llamaron «el mundo venidero» no lo llamaron así porque no exista ahora, y este mundo haya de perecer para que luego venga aquel otro mundo. No es así. Al contrario: ya existe y está presente, como se dice (Tehilim 31:20): «la que has reservado para los que te temen, la que has obrado», etcétera. Y no lo llamaron «mundo venidero» sino porque aquella vida le llega al hombre después de la vida de este mundo, en el que existimos con cuerpo y alma, y que es lo primero que se le presenta a todo hombre.

Puesto que ya quedó claro que la recompensa de las mitzvot y el bien del que gozaremos si guardamos el camino de HaShem escrito en la Torá es la vida del mundo venidero —como está dicho «para que te vaya bien y prolongues los días» (Devarim 22:7)—, y que el castigo que se aplica a los malvados que abandonaron los senderos de la justicia escritos en la Torá es el karet —como está dicho «esa alma será extirpada; su culpa está en ella» (Bamidbar 15:31)—, cabe preguntarse: ¿qué significa lo que aparece por toda la Torá, «si escucháis os llegará esto» y «si no escucháis» os ocurrirá aquello (Vayikrá 26:14)?

Todas esas cosas pertenecen a este mundo: la abundancia y el hambre, la guerra y la paz, la soberanía y el sometimiento, el asentamiento en la tierra y el exilio, el éxito en la obra y su fracaso, y el resto de las cláusulas del pacto. Todas ellas fueron verdad y lo serán: cuando cumplimos todas las mitzvot de la Torá, nos llegan todos los bienes de este mundo; y cuando las transgredimos, nos sobrevienen los males escritos. Y aun así, ni esos bienes son el fin de la recompensa de las mitzvot, ni esos males son el fin del castigo que recae sobre quien transgrede todas las mitzvot. El veredicto de todo el asunto es este.

Hakadosh Baruj Hu nos dio esta Torá —árbol de vida es—, y todo el que cumple cuanto en ella está escrito y la conoce con conocimiento pleno y correcto, merece por ella la vida del mundo venidero; y merece según la magnitud de sus actos y la abundancia de su sabiduría. Nos prometió en la Torá que, si la cumplimos con alegría y de buen grado, y meditamos siempre en su sabiduría, apartará de nosotros todo lo que nos impide cumplirla —la enfermedad, la guerra, el hambre y cosas semejantes— y derramará sobre nosotros todos los bienes que fortalecen nuestras manos para cumplir la Torá: la abundancia, la paz y el mucho oro y plata. Y esto para que no gastemos todos nuestros días en las cosas que el cuerpo necesita, sino que estemos libres para estudiar la sabiduría y cumplir la mitzvá, y así merezcamos la vida del mundo venidero. Así lo dice la Torá, después de prometer los bienes de este mundo: «y será justicia para nosotros», etc. (Devarim 6:25).

También nos dio a conocer en la Torá que, si abandonamos la Torá a conciencia y nos ocupamos en las vanidades del tiempo —como en el pasaje que dice «y engordó Yeshurún y coceó» (Devarim 32:15)—, entonces el Juez verdadero apartará de quienes la abandonan todos los bienes de este mundo, que fueron precisamente los que fortalecieron sus manos para cocear, y traerá sobre ellos todos los males que les impiden adquirir el mundo venidero, para que se pierdan en su maldad. Es lo que está escrito en la Torá: «por cuanto no serviste a Adonái» etc. (Devarim 28:47), «servirás a tus enemigos, a quienes Adonái enviará contra ti» (Devarim 28:48).

Resulta, pues, que la explicación de todas aquellas bendiciones y maldiciones es esta: si servisteis a HaShem con alegría y guardasteis su camino, os derrama estas bendiciones y aleja de vosotros las maldiciones, hasta que estéis libres para haceros sabios en la Torá y ocuparos en ella, y así merezcáis la vida del mundo venidero; «y te irá bien» en el mundo que es todo él bueno, y «prolongarás los días» en el mundo que es todo él largo. De ese modo os hacéis merecedores de los dos mundos: de una vida buena en este mundo, que conduce a la vida del mundo venidero. Porque si uno no adquiere aquí sabiduría y buenas obras, no tiene con qué merecer, como está dicho «porque no hay obra ni cuenta ni conocimiento ni sabiduría en el Sheol» (Kohélet 9:10).

Y si abandonasteis a HaShem y os extraviasteis en la comida, la bebida, la lascivia y cosas semejantes, trae sobre vosotros todas estas maldiciones y aparta todas las bendiciones, hasta que vuestros días se consuman en el sobresalto y el miedo, y no tengáis ni el corazón libre ni el cuerpo sano para cumplir las mitzvot, de modo que os perdáis la vida del mundo venidero. Y resulta que habéis perdido los dos mundos, pues cuando una persona está atareada en este mundo con enfermedad, guerra y hambre, no se ocupa ni en la sabiduría ni en las mitzvot por las que se merece la vida del mundo venidero.

Por esto anhelaron todo Israel, sus profetas y sus sabios, los días del Mashíaj: para descansar de los reinos que no les permiten ocuparse en la Torá y en las mitzvot como es debido, para hallar sosiego y crecer en sabiduría, y así merecer la vida del mundo venidero. Porque en aquellos días crecerán el conocimiento, la sabiduría y la verdad, como está dicho «porque la tierra estará llena del conocimiento de Adonái» (Yeshayahu 11:9); y está dicho «y no enseñará más el hombre a su hermano ni el hombre a su prójimo» (Yirmiyahu 31:33); y está dicho «y quitaré el corazón de piedra de vuestra carne» (Yejezkel 36:26).

Y es que aquel rey que se levantará de la simiente de David será dueño de una sabiduría mayor que la de Shlomo, y un profeta grande, cercano a Moshé Rabenu. Por eso enseñará a todo el pueblo y le mostrará el camino de HaShem, y todas las naciones vendrán a escucharlo, como está dicho «y será en el fin de los días que el monte de la casa de Adonái estará firme en la cima de los montes» (Yeshayahu 2:2).

El fin de toda la recompensa, el bien último que no tiene interrupción ni merma, es la vida del mundo venidero. Los días del Mashíaj, en cambio, son este mundo, y el mundo seguirá su curso habitual, salvo que la soberanía volverá a Israel. Ya lo dijeron los primeros sabios: entre este mundo y los días del Mashíaj no hay más diferencia que el sometimiento a los reinos, solamente.

Que nadie diga: voy a cumplir las mitzvot de la Torá y a dedicarme a su sabiduría para recibir todas las bendiciones escritas en ella, o para hacerme merecedor de la vida del Mundo Venidero; y voy a apartarme de las transgresiones que la Torá prohibió para librarme de las maldiciones escritas en ella, o para no quedar cortado de la vida del Mundo Venidero. No conviene servir a HaShem de este modo, porque quien sirve así sirve desde el temor —y ese no es el nivel de los profetas ni el de los sabios. Así solo sirven a HaShem los ignorantes, las mujeres y los niños, a quienes se educa a servir desde el temor hasta que su entendimiento crezca y lleguen a servir desde el amor.

Quien sirve desde el amor se ocupa de la Torá y de las mitzvot y anda por los senderos de la sabiduría, no por nada de este mundo, ni por miedo al mal, ni para heredar el bien, sino que hace la verdad porque es verdad —y el bien acaba viniendo por sí solo. Este nivel es muy elevado, y no todo sabio lo alcanza. Es el nivel de Avraham Avinu, a quien Hakadosh Baruj Hu llamó «el que me ama», porque no sirvió sino desde el amor. Es el nivel que Hakadosh Baruj Hu nos ordenó por medio de Moshé, como está dicho: «Y amarás a Adonái tu Dios» (Devarim 6:5). Y cuando una persona ama a HaShem con el amor debido, de inmediato cumple todas las mitzvot desde el amor.

¿Y cómo es ese amor debido? Que ame a HaShem con un amor grande, desmesurado, intensísimo, hasta que su alma quede atada al amor de HaShem y viva absorto en él de continuo —como un enfermo de amor cuya mente no se libra del amor de aquella mujer, y anda absorto en ella a todas horas: al sentarse y al levantarse, al comer y al beber. Más aún que eso ha de ser el amor de HaShem en el corazón de quienes lo aman, absortos en él sin cesar, como nos ordenó: «con todo tu corazón y con toda tu alma». Es lo que dijo Shlomo a modo de parábola: «porque enferma de amor estoy» (Shir haShirim 2:5). Y todo el Shir haShirim es una parábola de este tema.

Dijeron los primeros sabios: no vaya a ser que digas «voy a estudiar Torá para hacerme rico, para que me llamen Rabí, para recibir recompensa en el Mundo Venidero». Por eso enseña la Torá: «para amar a Adonái» (Devarim 11:13) —todo lo que hagáis, hacedlo solo desde el amor. Y también dijeron los sabios: «en sus mitzvot se deleita mucho» (Tehilim 112:1), y no en la recompensa de sus mitzvot. Así, los grandes sabios instruían en particular a los más entendidos y perspicaces de sus discípulos: no seáis como los siervos que sirven al amo por recibir premio, etc., sino servidle porque él es el amo y es digno de ser servido —es decir: servid desde el amor.

Todo el que se ocupa de la Torá para recibir recompensa, o para que no le sobrevenga un castigo, se ocupa de ella no lishmá, no por ella misma. Y todo el que se ocupa de ella no por temor ni por recompensa, sino por amor al Señor de toda la tierra que la ordenó, se ocupa de ella lishmá, por ella misma. Dijeron los sabios: ocúpese siempre el hombre de la Torá, aunque sea no lishmá, porque de lo que se hace no lishmá se llega a lishmá. Por eso, cuando se enseña a los niños, a las mujeres y al común de los ignorantes, no se les enseña más que a servir desde el temor y para recibir recompensa; y solo cuando su entendimiento crece y adquieren mayor sabiduría, se les revela este secreto poco a poco y se les habitúa a ello con calma, hasta que lo capten, lo conozcan y lleguen a servir desde el amor.

Es cosa sabida y clara que el amor de Hakadosh Baruj Hu no se ata al corazón del hombre hasta que este se absorbe en él de continuo, como es debido, y abandona todo lo que hay en el mundo salvo eso —como ordenó y dijo: «con todo tu corazón y con toda tu alma». Uno no ama a Hakadosh Baruj Hu sino con el conocimiento con que lo conoce; y según sea ese conocimiento, así será el amor: si es poco, poco; si es mucho, mucho. Por eso el hombre ha de entregarse a entender y comprender las ciencias y los saberes que le dan a conocer a su Creador, según la capacidad que cada uno tiene de entender y captar, tal como explicamos en las Leyes de los Fundamentos de la Torá.

(Concluye el Libro Primero, que es el Sefer haMadá, el Libro del Conocimiento.)