Jésed LeAvraham

Exposición del autor, con la ayuda del Cielo.

Puesto que la relación del fin con lo que le precede es como la relación de la forma con la materia: así como la forma inteligible produce y prepara las cosas aptas para su recepción y su existencia en acto —y así saca esa forma al acto, ya que no toda forma que se presente puede posarse sobre cualquier materia que se presente—, así también la representación del fin en el corazón del agente prepara y dispone todas las obras que se relacionan con su consecución, pues no cualquier fin que se presente se alcanza por medio de cualquier obra que se presente.

Ahora bien, lo primero es evidente por sí mismo: pues la forma del ser que habla no se posa sobre la materia del huevo, ni la forma del polluelo sobre la gota seminal —porque no toda forma se posa sobre cualquier materia que se presente, ya que cada forma tiene una relación con su propia materia—. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Todas las obras de la Creación fueron creadas en su plena estatura, fueron creadas con su consentimiento», etc. Se ve que la forma del caballo no puede posarse sobre la mezcla de los elementos en la materia del hombre, ni la forma del ser que habla sobre la mezcla de los elementos en la materia del caballo, sino que cada forma no puede posarse sino sobre la materia que le conviene. Por eso la forma del caballo, por su voluntad y su designio, recibió aquella materia y no otra más pura ni más densa; y si hubiera sido más pura o más densa, no se habría posado sobre ella la forma del caballo, sino otra forma más elevada o más baja.

Y lo que de aquí se sigue también es evidente por sí mismo: que para cada fin hay obras que se relacionan con su consecución. Pues para guarecerse del aguacero y de la lluvia hace falta preparar maderas y piedras y edificar casas; y para quitar el hambre hacen falta la siembra, la trilla, la molienda, el horneado y cosas semejantes.

Es sabido que el fin de la dicha humana pende del estudio de la Torá y del cumplimiento de sus preceptos. Y el estudio de la Torá y la exposición, para nuestros antiguos sabios de bendita memoria, versaban sobre lo recibido por tradición acerca del modo de los preceptos, de boca en boca, hasta la halajá dada a Moshé en el Sinaí, y por medio de las trece reglas con las que la Torá se interpreta —pues no hay enseñanza alguna que no se contenga en una de ellas—. De este género eran las exposiciones de los antiguos, de bendita memoria, como se menciona en el tratado Eduyot: «aquel mismo día», etc.; pues la exposición que expuso Rabí Elazar el día en que fue nombrado cabeza de la academia versó sobre las leyes recibidas por tradición y sobre nada más.

En cambio, el estudio de la Torá y las exposiciones de este tiempo, entre los posteriores de bendita memoria cuya fama se ha extendido por el mundo, consisten en explicar los asuntos de la Torá según los principios de las ciencias especulativas no hebreas.

La causa de que surgiera este género de estudio es el exilio amargo, precipitado y largo, estando nosotros asentados entre las naciones de Edom la refinada. En cada ciudad y provincia, sus sabios, sus sacerdotes y sus nobles, versados en toda ciencia y saber, intérpretes de escritos, unían su religión con la de los filósofos; salían por las plazas y proclamaban sus proclamas por las villas, llamando al pueblo a escuchar de su boca. Y los hijos de Israel entraron entre los que entraban y oyeron sus palabras, que les resultaron gratas, y desearon alzar un estandarte como el de ellos, ser sabios que preguntan y exponen en sus casas de estudio y que dan razón laudatoria de la Torá y de los Profetas, como todos los sabios de las naciones para sus pueblos. Pues los comentaristas antiguos de los libros de nuestra Torá no habían venido en este estilo que todos anhelan, ya que pusieron su empeño en explicar las precisiones de las palabras y el sentido llano de los relatos y los preceptos, y no se volvieron a llenar nuestras carencias ni a realzar el rostro de nuestra Torá a los ojos de los hijos de nuestro pueblo, para darles gloria y esplendor ante nosotros en los asuntos de sus relatos, sus preceptos y sus estatutos.

De esta manera transcurrió el estudio del libro de la Torá y de sus partes entre todos los sabios del reino de Castilla y en todos los lugares donde se dispersaron tras su expulsión: esforzarse, investigar y exponer, apoyando su intelecto en los sentidos de los versículos; y extrajeron del jugo de su corazón, en las dulzuras de los relatos, ríos y arroyos de miel y manteca; y comprendieron, en las exposiciones de la Torá, un saber admirable, en la conciliación de los dos estudios: la Torá con la filosofía.

Ahora bien, conviene investigar cuál de las dos opiniones mencionadas es la correcta.

Y has de saber que la verdad, por todos lados, es que el camino por el que hemos de andar es el camino de la Torá recibida por tradición y de sus preceptos, por los cuales Israel es llamado pueblo atesorado por encima de todos los pueblos, y por los cuales el hombre merece el Mundo Venidero. Pues la Torá es imprescindible para nuestra perfección y devuelve el alma al lugar de donde fue tallada. Por eso todo el sentarse y el levantarse de los sabios antiguos y primeros versaba únicamente sobre los asuntos de la Torá recibidos por tradición; y aunque muchas cosas se esclarecen mediante el estudio especulativo y el intelecto las exige, aun así, solo con la fe, sin investigación ni demostración, merece el hombre el Mundo Venidero.

Sin embargo, conocerlas por demostración no es imprescindible para el israelita en cuanto israelita —lo mismo que al orfebre de plata no le es imprescindible, en cuanto orfebre de plata, conocer el sujeto—; quiero decir que no le es imprescindible saber cómo se forma la plata en las entrañas de la tierra, ni cuál de los elementos predomina en ella, pues ese conocimiento no da prueba de su pericia en el oficio de la orfebrería. Antes bien, lo que le conviene en cuanto orfebre es tomar ese mineral conocido y darle, con su oficio, una forma —la forma más perfecta, del modo más perfecto— y nada más. Así también el hombre israelita, solo con la fe, alcanza su perfección. Aunque sea posible que se demuestre por prueba por qué se le llama israelita, con todo, cuando conoce la fe por demostración, entonces ello indica que es un hombre entendido y sabio en cuanto hombre, no en cuanto israelita. Y el asunto es como el del maestro en la ciencia de los astros, que no está obligado, en su arte, a investigar sobre la naturaleza del cuerpo celeste —si es generable o corruptible—; así es aquí exactamente. Por eso todas las palabras de los sabios primeros versaban únicamente sobre lo recibido por tradición, y sobre nada más.

Ahora bien, los posteriores, que se hicieron un nombre, alcanzaron lo que alcanzaron los primeros además de su propia comprensión; y esto es como la parábola del enano que cabalga sobre el cuello del gigante, de modo que cabe decir que hay ventaja del posterior sobre el anterior en las cosas cuyo brote salió del tronco del estudio y la experiencia, pues él va siempre añadiendo cuerda a cuerda y ramal a ramal, hasta que, con la ayuda de los propios primeros —que se fatigaron alrededor de los ríos para sacarse agua que beber—, puede decir el que cava tras el que cavó: yo cavé y bebí. Y ya conoces lo que escribió el gran maestro Rambam en su introducción al comentario de la Mishná; y estas son sus palabras: «Lo que harían Yehoshúa y Pinjás en materia de estudio y de razonamiento es lo mismo que harían Ravina y Rav Ashi», fin de la cita. Por eso los posteriores innovaron el modo de comprender todas sus enseñanzas de la Torá por vía de la investigación y la demostración intelectual. De aquí se ve que los posteriores alcanzaron de un modo más necesario y loable, sin medida, que los primeros; y ello porque la perfección que otorga la Torá es como forma y fin para lo que adquiere el estudio especulativo humano.

Y el asunto es como el habla, que es forma para el espíritu vital: cuando el espíritu vital es más elevado, mejor y más sano, entonces la forma intelectual manifiesta sus obras de un modo más conveniente. Así ocurre con las dos perfecciones, que son la investigación y la tradición. Pues quien es perfecto en la perfección de la investigación y el estudio, en él es sin duda más selecta la consecución de aquella perfección divina de la Torá. Por eso, forzosamente, quien es perfecto en la perfección humana intelectual y también en la perfección que le singulariza la Torá es más selecto y más perfecto que quien no es perfecto sino en la última. Y los posteriores, en verdad, alcanzaron las dos perfecciones a la vez, al investigar sobre las cosas que vinieron en la Torá y concordar la tradición con la investigación, que es el camino más loable.

Sin embargo, al profundizar en el estudio, comprenderá el hombre que es más loable quien es perfecto únicamente en la última perfección —la divina, la de la Torá— que quien es perfecto en las dos perfecciones a la vez, la intelectual y la divina.

Y el asunto es: has de saber que las ciencias son de dos géneros: una, la ciencia interior, y otra, la ciencia exterior. Lo conveniente sería que los hijos de Israel no se hicieran sabios sino en la ciencia interior sagrada, por estar cercanos a la santidad, pues están hechos a imagen y semejanza divina. Y si fueran íntegros y dignos, la ciencia interior se mantendría en ellos; pero se dañaron, se corrompieron y se alejaron de la interior, y a la exterior no llegaron, porque no es la suya. Por eso los demonios son sabios en la ciencia exterior, porque son exteriores y por su naturaleza están cercanos a ella mucho más que la naturaleza de los hombres íntegros en la ciencia interior; porque la interior es altísima y la exterior es bajísima, y los demonios son sutiles y puros y cercanos al rango de aquella ciencia exterior. En cambio, los hombres están lejos de la ciencia superior, porque es altísima, y por su revestimiento en la materia se alejaron, y por el pecado se alejaron mucho, hasta que se les ocultó —a causa de la materia—, salvo para aquellos que purifican sus propias personas.

Y yo, el humilde Avraham, hijo de mi señor padre —magnate insigne y muy elevado, el honorable maestro Rabí Mordejai, su recuerdo sea para la vida del Mundo Venidero—, hijo de mi señor el piadoso y humilde, dulce cantor de Israel, el sabio, nuestro honorable maestro Rabí Avraham Azulai, su recuerdo sea para la vida del Mundo Venidero: en cavilaciones y visiones, en mis duermevelas al acostarme y al levantarme, recordé los días de antaño, cuando estaba en los años de mi juventud entre los millares de mi ciudad natal, Fez —el Altísimo la guarde—, ciudad grande en excelencia y alabanza, ciudad de hombres preciados y sabios, gente atesorada y singular; y yo, en medio de sabios íntegros y otros muchos, sentado en la sesión de los sabios para calentarme junto a sus brasas en el afán de la Torá, con amor y afecto, en las disquisiciones de Abaie y Rava. Y noche tras noche, y cada sábado en su sábado —palabra dicha a su tiempo—, me dispuse a abrir mi boca de disertante al oído que escucha con sabiduría y con saber, compañeros que atienden; dulces me eran las palabras de los amados en exposiciones nuevas, recientes, más dulces que la miel y que el destilar de los panales. Y en luchas de Dios luché y también pude, en la conciliación de los dos estudios, la tradición y la especulación; y se me abrieron ventanas transparentes y contemplé visiones de estudio en la Torá y los Profetas. Y con el correr de los años volví y añadí facetas diversas, y me dije en mi corazón: en este camino mora la luz para alcanzar el fin.

Y sucedió que los días me rodearon de veneno y ajenjo —la porción de su copa, llena de mezcla, con aguas poderosas, olas del tiempo, mar embravecido—, y yo en medio del vuelco que volcó HaShem en su ira y en su furor: la ciudad de las tumbas de mis padres —sea sobre ellos la paz—, la afamada ciudad de Fez, que quedó por proverbio y escarnio. Y por mi mucho quejarme, mi enojo y mi apremio, de esta estrechez salí de mi recinto y de la puerta de mi casa, despojado de mis bienes y mis deleites. E hice voto de venir a residir en la Tierra de Israel, con el cambio de lugar que separa entre lo sagrado y lo profano. No tuve sosiego, ni quietud, ni reposo desde el día en que salí hasta que llegué al descanso y a la heredad: la ciudad santa de Kiryat Arbá, que es Jevrón —sea reconstruida y restablecida pronto, en nuestros días—. ¿No es acaso pequeña? Y revivió mi alma en compañía del esplendor de aquel rincón precioso, sus tribus, los que fortalecen las manos de los que estudian la Torá y la conocen —hijo de santos, columnas del mundo, que se yerguen siempre en la brecha, que fueron refugio y muro para la ciudad hermosa, sea reconstruida y restablecida—: es el sabio íntegro, humilde y piadoso, nuestro honorable maestro Rabí Eliézer Arjá —el Misericordioso lo guarde y lo redima—; y con su ayuda, junto con la ayuda divina, tuve el mérito de componer mi gran obra, el libro Kiryat Arbá —alabado sea Dios—, que es un comentario sobre el libro del Zóhar.

Y sucedió un día, en el año 379 —año de retribución—, que se trocó en duelo nuestra danza, pues la mano de HaShem se hizo sentir en una plaga muy grande y mató a los deleites de los ojos; y me salvé yo y mi casa hacia la ciudad santa de Yerushaláyim —sea reconstruida y restablecida pronto, en nuestros días—. Y también allí estuvo el ardor de la ira de HaShem, y golpeó HaShem a su pueblo, y en particular al resto del remanente que se había salvado de las olas del mar de calamidades, ruinas y desolaciones, angustia atada, los que se habían congregado en Tsiyón, la ciudad santa, de entre la gente atesorada, moradores de la ciudad de Fez y sus alrededores —casi todos ellos— que entraron por las cámaras de las puertas de la muerte y de la sombra de muerte, sin orden alguno, pues ardió en ellos el fuego de HaShem y nadie lo apagaba. Y me salvé de allí yo y los de mi casa, y volví a los alrededores de la ciudad de Jevrón —sea reconstruida y restablecida—; y estuve algunos días desolado, pues no sabía adónde volverme ni adónde huir, porque la mano de HaShem estaba extendida sobre todas aquellas tierras.

Entonces dije a mi corazón —corazón tembloroso— hacer un voto a HaShem, pues es precepto hacer voto en tiempo de angustia: que si HaShem Dios estuviera conmigo y me guardara de toda angustia e hiciera conmigo la merced de volver a mi casa, a Jevrón —sea reconstruida y restablecida—, y HaShem fuera para mí por Dios, reuniría en uno las azucenas y los ramilletes de las exposiciones que están una aquí y otra allá, las que había recogido para mí tiempo atrás —por la compasión de HaShem sobre mí— con la asiduidad del estudio y con gran esfuerzo. Algunas de ellas las espigué de las palabras de los antiguos de bendita memoria que me precedieron, y sobre ellas añadí de mi escaso saber lo que estaba ante mí, con puro temor de HaShem.

Y escuchó HaShem mi voz y se apartó la plaga de la ciudad de Aza que pertenece a Yehudá —sea reconstruida y restablecida—; y me refugié allá el 19 de Av, y hallamos allí un poco de alivio. Entonces me dije: es tiempo de obrar por HaShem, con consejos y saber, de llegar a las raíces de los asuntos confiados al seno de la fe que había criado y hecho crecer; vine a componerlos y a depurarlos. Y todas las investigaciones preciadas y las exposiciones fundadas sobre demostraciones de las ciencias exactas y sobre principios exteriores, esas las puse aparte, para que no se mezclara lo sagrado con lo profano —aunque son la mayoría—; y las exposiciones preciadas fundadas sobre las cosas recibidas por tradición de bendita memoria y sobre las palabras de Rabí Shimón bar Yojái —su recuerdo sea para la vida del Mundo Venidero—, aunque son la minoría, esas las tomé en mi mano. Y aun de estas que escogí, depuré y suprimí todas las pruebas del Tanaj y de los midrashim de nuestros sabios de bendita memoria que había innovado para explicar aquella exposición —y aunque no hay midrash sin innovación, por la buena mano de HaShem sobre mí—, con todo eso las suprimí. Pues he visto muchos libros de posteriores de bendita memoria que narran las alabanzas de HaShem y su poderío —y no hay poderío sino la Torá—, y están arrojados ante los estudiosos en el extremo del montón, y no hay quien los busque ni quien los abra. Y la razón es que todo hombre entendido quiere innovar, y según su intelecto será alabado. Por eso preferí componer las exposiciones sin prueba alguna del Tanaj ni de las exposiciones de nuestros sabios de bendita memoria, y todo estudioso podrá aportar la prueba que escoja según su intelecto, y así obtendrá de ello provecho, para todos los estudiosos, y no se apartará de su mano en las horas de ocio. Y el Misericordioso desea el corazón; y aunque yo reconozco mi escasa valía, en la pobreza de mi intelecto y la cortedad de mi comprensión, volví y vi que HaShem es excelso y bajos son los hombres que desean acercarse a Él, como yo, pobre de mí; por su buena voluntad mirará y contemplará desde su santa morada, y revivirá mi alma. Y aunque no soy digno, HaShem sea en mi ayuda, para derramar sobre mí bendición hasta que sobreabunde.

Y a esta exposición la llamé Even haShetiyá —la Piedra Fundacional—, sobre la que se cimentó este libro, pues no contiene sino los principios y las exposiciones recibidas por tradición, fundadas sobre las palabras del Zóhar y de los demás cabalistas de bendita memoria. Y puse mi empeño en tratar de las cosas de las exposiciones de fe refutadas por el filósofo; por eso te dispuse, sobre una sola piedra, siete ojos.

El primer manantial lo llamé con el nombre de Ein Kol —«Ojo de todo»—, y de él manan 28 ríos, para explicar la fe en la Torá y la fe en las palabras de nuestros sabios de bendita memoria, y las clases de la Providencia, y para probar que hay Shejiná en los seres inferiores, y su adhesión a Israel, y el secreto de su exilio, y el secreto de su revestimiento y su descenso al exilio; y a esto se agrega el secreto del revestimiento de los ángeles en su descenso al mundo inferior, y cosas semejantes.

El segundo manantial lo llamé Ein haKoré —«Ojo del que proclama»—, y de él manan 69 ríos, para explicar la fe en la Torá y la fe en las palabras de nuestros sabios de bendita memoria acerca de los movimientos de las esferas y la medida de la tierra, y para verificar sus palabras y refutar las de los astrónomos, y para explicar la excelencia de la Torá, del precepto y de la oración, y la excelencia del que se ocupa de la Torá y de su disquisición, y el secreto de la Torá que se renovará en el futuro, y el secreto de ocuparse de la Torá de noche, y el examen de los que se ocupan de ella, y la santidad del lugar por medio de las palabras de Torá, y muchas exposiciones que se agregan a la Torá y a sus preceptos.

El tercer manantial lo llamé Ein haÁrets —«Ojo de la tierra»—, y de él manan 25 ríos, para explicar la excelencia de la Tierra de Israel y de los que moran en ella.

El cuarto manantial lo llamé Ein Yaakov —«Ojo de Yaakov»—, y de él manan 59 ríos, para explicar la excelencia del hombre israelita y la composición de su cuerpo, su rúaj, su neshamá y su tselem —imagen—, y la excelencia de la nación israelita, y el secreto del servicio divino, y el recogimiento solitario, y el secreto del daño, y el arrepentimiento, y la confesión, y el temor, y la sumisión, y la mortificación, y el daño de la partida de los justos, y cosas semejantes.

El quinto manantial lo llamé Ein Mishpat —«Ojo del juicio»—, y de él manan 52 ríos, para explicar la recompensa y el castigo, el Gan Edén y el Guehinom, y el secreto del guilgul —la transmigración— en general y en particular, y el secreto de la muerte y del exilio, y cosas semejantes.

El sexto manantial lo llamé Ein Ganim —«Ojo de los jardines»—, y de él manan 15 ríos, para explicar los asuntos de los setenta príncipes y su dominio, y el gobierno de las naciones y la raíz de su alma en general y en particular, y el secreto de la multitud mezclada —érev rav—, y la excelencia de las naciones en el exilio de la Shejiná, y la bajeza de las naciones, y el secreto del residuo, y el secreto del dominio y el predominio de una nación sobre otra, y el secreto de las setenta lenguas, y cosas semejantes.

El séptimo manantial lo llamé Ein Guedí —«Ojo del cabrito»—, y de él manan 28 ríos, para explicar el secreto de las kelipot —las cáscaras—, y el secreto de cómo se derivaron y llegaron a existir, y el secreto de su fuerza, y el secreto de la existencia de la inclinación al bien y la inclinación al mal, y el secreto de los demonios, su existencia y su esencia, y el secreto de la porción que se da a la kelipá, y el secreto de «la sierva que hereda a su señora», y el secreto de las clases de kelipot y las clases de demonios, según sus familias y sus pueblos. Y todas estas creencias mencionadas las niegan los filósofos; y yo las verifico con cosas recibidas por tradición, que se asientan sobre el intelecto del estudioso, y no las negará sino el obstinado.

Y toda la corriente de los ríos y arroyos de los siete manantiales mencionados se recoge en un solo lugar, que llamé Berejat Avraham —el Estanque de Avraham—, pues de él abrevan los rebaños de los compañeros, ovejas santas que entran bajo la sombra de la fe divina, para saber qué recto camino ha de escoger para sí el hombre de corazón, y su recogimiento solitario, y su fin, y la contemplación de sus caminos —pues esto es todo el hombre—. Y también incluí algo de lo que escribió el divino Ramak —su recuerdo sea para la vida del Mundo Venidero— en el libro Tómer Devorá.

Y has de saber que toda exposición cerrada de la que no aclaré de quién es, es de lo que recibí de los libros del divino Ramak —su recuerdo sea para la vida del Mundo Venidero—, o de lo que entendí de sus palabras en su comentario a lo dicho por Rabí Shimón bar Yojái en el Zóhar y en los Tikunim, y lo escribí en otro estilo y en lengua clara, para que resulte fácil y grato al estudioso.

También algunas exposiciones espigué de las palabras del divino Arizal —su recuerdo sea para la vida del Mundo Venidero—, y las mencioné en su nombre; y también lo que espigué de algunos libros de los cabalistas lo escribí con la sigla מסכ"י, es decir, «de un libro manuscrito».

Y con esto se alegrará el alma de todo viviente, bendecirá la bendición del que hace fructificar esta obra excelsa; para los judíos hubo luz. Por eso, que el hombre abandone el encanto de la tierra y no se apiade de sus deleites, y la hermosura, que es vana, está llena de tacha; que expulse por completo a la sierva extraña —la ciencia exterior, indigna— y se adhiera al fuego de su religión hermosísima, para poner su alma en la vida, en este mundo y en el venidero.

Y yo, antes de acabar de hablar y antes de que fuera mi primera palabra, llamé a esta honorable obra Jésed leAvraham por dos razones: la primera, para recordar las mercedes de HaShem que me otorgó y por las que de la peste me libró; la segunda, para enseñar que todo el que estudie en mi libro hace merced conmigo, al tener mérito y hacer merecer a otros. Y Dios, HaShem, mi fuerza, me proporcionará vigor en todo mi afán para ordenar y componer lo que he prometido; y Él pondrá en mi boca respuesta de la lengua, me instruirá y me guiará por el camino de la verdad —pues de su mano viene todo, la voz de HaShem otorga la palabra—. Amén, así sea la voluntad.

Cantaré a HaShem porque me ha favorecido.

Luz de sabiduría, gran fuerza y Torá oculta, tesoro de lo escondido y su misterio, vinieron en un libro de bella figura y forma, cuyas raíces están fundadas sobre camino recto. Ved que es un árbol de hermosa rama y sombra, de mucha frondosidad; y me dije que había de glorificarlo. Por estar plantado junto a las aguas y el río, dio fruto muy dulce como la luz. Muy alto y elevado en su grandeza, y no se asemejó a su hermosura el árbol de la vid. Los cedros no lo oscurecieron en el jardín de Dios; en el Edén le fue dada la primogenitura. Este es un árbol que plantó el más humilde de los hombres, y su fruto es, para todo entendido y sabio, un presente. Y si alguien preguntara el nombre de su árbol y su fruto, si es vid o si es olivo espléndido, sepan, pues, que no es árbol de comer, sino que es Árbol de Vida, Torá pura. Lo llamaré con el nombre de Jésed leAvraham, y su fruto es palabra de labio claro. Descendió a lo íntimo del mar de perlas y las hizo subir; su fundamento es el secreto del Zóhar; su fuente puso al descubierto. Escarbó y exploró en toda explicación e interpretación; nada oculto ni cerrado le faltó. El mérito de los santos que exaltan a Shadai, cuya porción está en la vida, en el resplandor de la luz. Ató coronas a sus palabras, y con ellas mis labios abundaron y también las embellecieron.

Disculpa del autor:

Dijo el autor, Avraham: hasta aquí prevalecieron sobre mí las mercedes de HaShem —bendito sea su Nombre—; y Él, con su misericordia y su mucha bondad, se apiade de mí en medio de su pueblo Israel, y culmine por mí el librarme de su dura y ardiente ira, y me conceda el mérito de engendrar hijos que se ocupen de la Torá y cuyo tesoro sea el temor de HaShem: «no se apartará el libro de la Torá de la boca de mi descendencia y de la descendencia de mi descendencia, dice HaShem, desde ahora y para siempre», amén. Y tú, estudioso sabio, que no te turben tus pensamientos al ver en este honorable libro «el secreto de tal» y «el secreto de cual»; no imagines en tu intelecto que son secretos profundos y maravillosos, más allá de tu alcance, pues no he compuesto para ti en este libro secreto profundo alguno que requiera premisas para entenderlo, sino que todo hombre inteligente podrá con facilidad entender por sí mismo el secreto de este libro. Y de lo que no conviene ocultar al estudioso en este libro es que en él muchas cosas se dicen en un lugar con una intención y en otro lugar con otra intención, como hizo el Rambam de bendita memoria en muchos lugares del libro de la Guía. Por eso conviene que el estudioso se cuide, en su estudio de las exposiciones del libro de cualquier autor, de no apresurarse a replicar a sus palabras hasta conocer la verdad del asunto; y piense que a veces el autor omite alguna premisa en algún lugar, o bien porque es evidente por sí misma, o porque ya se aclaró en otro lugar, o con la intención de ocultar el asunto; y el estudioso cree que es un error del autor y se apresura a replicarle y lo tiene por necio e insensato. Pero que reflexione en su corazón que aquel autor no era de mente ligera como para no haber alcanzado, en la profundidad de su estudio, lo que le surge al estudioso en el primer instante del pensamiento. Y más conviene a todo hombre sospechar de su propio intelecto y su comprensión, y profundizar mucho en sus palabras; pues el autor, por lo mucho que vagó con su pensamiento en las cosas especulativas profundas, a veces le parece de poca importancia extenderse en la explicación de algo, y cosas semejantes.

Ya es cosa notoria a los ojos de todos que no cabe en la mente de ningún creyente que se dé acción alguna, pequeña o grande, que ocurra por azar —Dios nos libre—, sino que todo sucede por providencia superior. Y no una providencia que provenga de una fuerza humana ni de los poderes creados, sean ángeles, tronos o sefirot —Dios nos libre—, sino que todo ocurre por el secreto de la providencia del Ein Sof, ensalzado sea, que conoce el bien y el mal y lo obra por Su buena voluntad, para castigar o para recompensar —todo según la cuenta exacta, sin añadir ni quitar un solo punto, Dios nos libre, ni siquiera el grosor de un cabello.

Y, en verdad, se encuentra que el asunto de las providencias varía según los tiempos y las épocas. Y estos son los tiempos:

El primero, en el instante mismo en que fue creado Adam HaRishón —el primer hombre—, cuando su sosiego era el sosiego más pleno.

El segundo, después de que pecó y fue expulsado, cuando la vida de los hombres era larga y, con todo, vivían en sosiego, como lo explicaron nuestros sabios, de bendita memoria.

El tercero, el asunto de los Patriarcas, en quienes moró la Shejiná y prosperaron.

El cuarto, el descenso del Patriarca con sus hijos a Mitsraim, cuando prosperaban.

El quinto, el exilio de los hijos y sus padecimientos en Mitsraim.

El sexto, su redención y su prosperidad en el desierto, con prodigios asombrosos.

El séptimo, su entrada en la Tierra y su prosperidad en la conquista de la Tierra de Israel, y toda aquella generación.

El octavo, el sometimiento de Israel bajo las naciones durante todos los días de los Jueces.

El noveno, la prosperidad de Israel en los días de los Reyes.

El décimo, la destrucción del Primer Templo y el exilio de Israel poco a poco.

El undécimo, el exilio de Israel en Babel y su relativa prosperidad allí.

El duodécimo, su redención de Babel y la construcción del Segundo Templo.

El decimotercero, sus tribulaciones en los días del Templo y sus alivios.

El decimocuarto, este exilio nuestro, a veces en tribulación y a veces en holgura.

El decimoquinto, la prosperidad de la redención y las tribulaciones venideras.

El decimosexto, la resurrección de los muertos.

El decimoséptimo, la destrucción del mundo.

El decimoctavo, la renovación del mundo.

Todas estas son providencias que abarcan a la totalidad de la existencia en conjunto —unas ya pasaron y transcurrieron, otras están por venir—. Y conviene saber en qué consisten estos cambios y estas providencias en cada tiempo, según su asunto propio. Y hay además providencias particulares que pasan sobre el hombre: se halla el justo al que le va bien, el malvado al que le va mal, el justo al que le va mal y el malvado al que le va bien. Y hay además la providencia sobre las especies particulares y sus semejantes —entre las especies de los seres vivos que mueren y viven—, y así también en las plantas, y así en muchos asuntos particulares del mundo. Y estos casi apartan de la fe al que reflexiona sin discernimiento, y afianzan en su corazón que lo deje todo a la naturaleza del mundo y cosas semejantes —y hay quienes lo atribuyeron al decreto de los astros y cosas así—. Y he aquí que, antes de explicar estos asuntos, explicaremos la existencia de las conducciones y sus variaciones, mas no según el orden en que acontecieron.

Al principio de todo, es fe firme en nosotros, sin duda alguna, que todo cuanto se llama efluvio, subsistencia, existir, vida y todo lo semejante a esto, todo procede del secreto de la iluminación del Ein Sof, bendito sea, en los emanados, los creados, los formados y los hechos —puros e impuros—. Aun cuando se diga que la conducción y la luz están ahora obturadas y que las sefirot están en sequedad en este exilio y cosas semejantes, no hay iluminación alguna, poca o mucha, ni acción alguna, pequeña o grande, que no provenga de la iluminación del Ein Sof, que se difunde desde lo alto hasta el término de todos los grados. Pues fuera de Él no hay movimiento alguno, leve o grande, que no provenga de la iluminación del Ein Sof en cada ser existente, y toda la vida de todos los seres no procede sino de Él, ensalzado sea, y Él ilumina en ellos. Y es a semejanza de casas construidas con palacios y aposentos —unos dentro de otros y unos por encima de otros, algunos oscuros y otros iluminados, en unos la luz es mucha y en otros escasa—: y no cabe en la mente de ninguna criatura que haya en aquellas casas otra luz que la del sol, que ilumina a todo lo que ilumina; mas el que su luz falte, o aumente, o mengüe, o abunde, o se oscurezca, todo depende de cuánto rayo del sol entre en ellas, si mucho o si poco. Y al faltar el sol por completo, la tiniebla las cubre a todas por igual. Así es el secreto de la conducción: cualquier iluminación que se halle en la existencia, toda ella ilumina por parte del Ein Sof, que hace fluir Su luz de continuo. Y no cabe en la mente que haya luz alguna, pequeña o grande, poca o mucha, ni acción alguna en la existencia, que no provenga de Él, ensalzado sea. Él es quien da vida a todo y da existencia a todo, y no hay cosa alguna fuera de Él, ni ser alguno sin Su voluntad, ni criatura alguna que se cree sin Su fuerza, sea con intención o por azar, por voluntad o por necesidad. Y ninguna criatura tiene fuerza para crear ni siquiera un mosquito pequeño, sino por la fuerza de Aquel que está oculto a todo ser, y que existe por necesidad más que todos los seres. Y extenderse en esto es innecesario.

En verdad, Él da vida a todo lo que existe y otorga medida, proporción y término a cada ser: cuánto será su tamaño, cuánta su sutileza y su pureza, hasta qué punto llegará la estatura de su altura, cuánto se encadenará de él y cuánto vivirá de lo que de él se difunda. Y otorga medida, proporción y término a los emanados, los creados, los formados y los hechos, y cuánto será la medida de la fuerza de su obrar; y les ha dado el modo en que su luz mengüe y su luz abunde, todo según la necesidad del efluvio. Él es quien otorga medida y proporción a la pesadez del polvo, de la piedra, del agua y de lo que de ellos se extrae; y otorgó medida y proporción a la levedad del fuego, del aire y de lo que de ellos se extrae; y a los compuestos, cuánto será la parte de sus elementos. También a los vegetales, cuántos serán los días de su vida y cuánto será su humedad, su calor, su frío y su sequedad —todo con medida, término y proporción, medido por Él en Su sabiduría—. Y a los seres externos, en su dureza y su maldad, cada grado y cada grado: cuánta será su fuerza y cuánta será su maldad, y su acción en las partes del mundo al revestirse en él —en el fuego, cuánto quemará; en el aire, cuánto derribará; en el agua, cuánto anegará; en el polvo, cuánto pudrirá—, todo medido y proporcionado por Él, bendito y ensalzado sea. Y a los santos, cuánto será su porción, cuánto habrán de hacer fluir, cuánto vivirán, cuánto será su número, cuánta su espiritualidad y cuánta su vida —todo proporcionado por Él, ensalzado sea—. Y todo vive y subsiste de Él, y Él otorga cada día, cada hora, cada instante, su término y su subsistencia, a los malos y a los buenos, a los que castigan y a los que recompensan: todos viven de Él, todos proporcionados en la medida del término de su vida, que Él envía para mantenerlos y sostenerlos. Y así también los ángeles formados: cuánta será su aprehensión, cuánta la medida de su estatura y cuánto habrán de tomar de la porción de vida de los seres superiores. Y a los tronos, cuánto será su asunto, su medida, su aprehensión, su efluvio, su fuerza y su vida. Y a los emanados, otro tanto. Y de esto no se sigue en Él ni multiplicidad, ni cambio, ni añadidura, ni acciones en absoluto, según se explicará en otro lugar. Y esto es lo que quise explicar.

Y es cuando la luz del Ein Sof —es decir, la providencia— se encadena descendiendo hacia abajo, en la santidad, hasta los ofanim, en la medida en que el ofán haga fluir e ilumine en este mundo, abajo. Y he aquí que este asunto es una luz escasa, la medida más escasa posible. Y cuando solo esta medida se hace fluir de arriba abajo, entonces no ilumina Jojmá en Biná, ni Biná en las seis extremidades, ni las seis extremidades en Maljut, ni Maljut en el trono, ni el trono en las jayot, ni las jayot en el ofán, sino solo en la medida en que el ofán haga fluir e ilumine en este mundo, abajo. Y esta medida y subsistencia de vida se llama exilio y tiniebla, y se llama «río que se seca y agosta», y se llama destrucción del Templo, y todos los males del mundo por causa de la gran sequedad del manar de la luz, pues no ascendió sino en la medida de esta conducción, es decir, cuanto puedan contener las iluminaciones de los ofanim abajo. Y el asunto de esta iluminación mengua y aumenta, sube y baja por muchas medidas, según la cantidad de ofanim en sus grados uno tras otro, hasta descender abajo, muy abajo, donde no hay nada más abajo —es decir, el último grado de los ofanim—. Y estando Israel en el exilio, la Shejiná se reviste en el ofán, es decir, que su luz no brilla sino en esta sola medida, y no le es dada más luz que la que puedan soportar en esta medida. Y esto se llama exilio de la Shejiná, que no hay exilio más duro que él, pues es la ausencia de la unión, es decir, la sequedad ya mencionada, porque una iluminación tan escasa no se llama iluminación. Y no beben Israel la luz y la providencia superior sino en esta medida, y entonces dominan sobre ellos los seres externos a causa de su maldad, por haberse alejado de su Creador, que los rechazó hacia dentro de Su ira, es decir, hacia los seres externos. Y no ilumina luz de arriba sino en esta medida. Y la Shejiná se reviste en los ofanim para hacer fluir por medio de ellos la raíz del endulzamiento que hay hacia los seres externos, y lo que les ilumina y les hace fluir es la medida de esta iluminación escasa; y no hay en todos los mundos más vida que esta, en absoluto.

En verdad, se prolonga la medida de este exilio hasta el descender de estos grados de los ofanim uno tras otro, y por eso esta iluminación disminuye y mengua poco a poco, grado tras grado. Y esto es lo que dijeron: «No hay día cuya maldición no sea mayor que la del anterior», a causa de la escasez de esta iluminación, que va bajando grado tras grado; y conforme a su descenso, así disminuye la luz y la providencia, y se robustece la maldición —que son los seres externos— y el juicio se va imponiendo, y nosotros nos vamos alejando de la santidad en esa misma proporción.

Y quien sepa medir y contar la medida de este trayecto —cuánta es la estatura de su altura y cuánto descendemos cada día— sabrá la medida de nuestro exilio, hasta dónde, y conocerá el tiempo de la redención. Y esto es lo que dice el versículo: «la sucá de David que cae» (Amós 9:11), pues siempre está cayendo y descendiendo hasta yacer en el polvo, como dice el versículo: «pues se ha abatido hasta el polvo nuestra alma, se ha pegado a la tierra nuestro vientre» (Tehilim 44:26) —que cae en esencia y entonces se pega el vientre al polvo—, y entonces «levántate en socorro nuestro» (Tehilim 44:27). Y Hakadosh Baruj Hu ha fijado la medida del trayecto de esta caída, el tiempo que nos hemos hecho merecedores en nuestro juicio por nuestros actos, hasta que nos levante del polvo, y esto es «a su tiempo». Mas si nos volvemos en arrepentimiento, se apresurará, apremiará y nos levantará, y esto es «lo apresuraré» (Yeshayahu 60:22). Y esto es el descenso del exilio y su asunto, según lo dicho. En verdad, el asunto del exilio de la Shejiná lo oirás de lo que explicaremos. Y esto es lo que quise explicar.

Es la providencia de la luz mencionada en la medida de la vida del mundo de Yetsirá, es decir, la providencia de la Shejiná en los días de labor y en el tiempo de los Patriarcas. Es decir, que no hay unión completa sino en la medida en que pueda soportar el mundo de Yetsirá, e ilumina entonces Jojmá en Biná, y Biná en las seis extremidades, y las seis extremidades en Maljut, y Maljut en Beriá, y Beriá en Yetsirá, solo en esta medida, ni menos ni más. Y esta es la conducción de los días de labor, incluso en tiempo de paz. Y esto es lo que se explica en el Zóhar, en la parashá de Nóaj: «la puerta del atrio interior estará cerrada durante los seis días de labor» (Yejezkel 46:1), y la luz se prolonga en la medida en que este ángel pueda soportar, y se enlazan las midot arriba en la medida en que el mundo de Yetsirá pueda soportar su luz. Y esto se llama «Shejiná que se reviste en Metatrón», y este es el asunto del enlace de los palacios en el secreto de «Baruj shem kevod maljutó leolam vaed», que es el secreto de «aguas caudalosas no podrán apagar el amor» (Shir HaShirim 8:7). Y conforme a la medida de este amor, sube y baja muchos grados; y hay veces en que el juicio se hace fluir por su medio, y este es el secreto de «golpearon a Metatrón con sesenta latigazos de fuego», y hay juicio. Y estas son las tribulaciones que tuvo Israel en tiempo del Primer Templo y del Segundo Templo, pues aun cuando el Templo estaba en pie, era posible dar poder sobre ellos a los seres externos —correa mala para azotar con ella—; y de inmediato, al volverse ellos, la unión se despertaba.

Y el asunto es que los seres externos se aferran a los palacios por fuera, y sucedía que, si la simiente de Israel pecaba, venían los hijos de Amón, Amalek y los hijos de Kedem y destruían el fruto de la tierra, pues los seres externos tienen entrada allí para arrebatar el efluvio por el pecado de Israel. Mas no se hacían merecedores en su juicio hasta que se les diera permiso para destruir el Templo, sino que sometían a Israel, y el Templo quedaba en su lugar.

Y he aquí que en esto hay grados: a veces puede recibir un efluvio abundante y a veces un efluvio escaso, porque hay en él diez grados. Y por eso Israel, incluso en tiempo del Templo, cambiaba: a veces paz y a veces guerra, a veces hartura y a veces hambre, a veces peste y cosas semejantes, y todo en el secreto de estos grados que hay en él. Y esto es lo que quise explicar.

Es la conducción de los días de Shabat, es decir, que la luz mencionada ilumina en la medida del mundo de Beriá, que son diez grados hasta el trono. Y es que la Atsilut se une y se enlaza en una medida superior y elevada, y hace fluir hacia abajo una luz dulce y de reposo. Y esto le sucedía a Israel en tiempo del Templo en los días de Shabat y de rosh jódesh, y esto es «la puerta del atrio interior… y en el día de Shabat y en el día de novilunio se abrirá» (Yejezkel 46:1), como se menciona en la parashá de Nóaj. Y esta iluminación casi no es corpórea, sino espiritual; en verdad, sube y baja según la medida de los grados que hay en ella, que son diez grados en Beriá y diez en Atsilut.

En verdad, esta conducción es de dos maneras: la primera es en el tiempo en que el Templo está en pie, en los días de Shabat y rosh jódesh; la segunda es en el futuro, en el tiempo del mundo que es todo él Shabat. Y el asunto es que, en tiempo del Templo, aun cuando la unión estaba arriba, menguan su excelencia por revestirse en la materia de Asiyá, en los grados de la santidad, y no podían soportar esta luz dulce y sutil por ser corpóreos; la reciben sutilmente, en el secreto de su neshamá, solo con la neshamá añadida, y les aprovecha también para multiplicar su bien. En verdad, en el mundo que es todo él Shabat, Israel se despoja de su corporeidad y se aparta del ofán y del ángel, y todos reposan en esta luz dulce; entonces es reposo espiritual y corpóreo, «cada uno con su hermano se unirán y no se separarán» (Iyov 41:9), y entonces es el secreto del «mundo largo». En verdad, ahora reciben la luz en el día de Shabat —este reposo— un poco por parte del cuerpo y la materia, un poco por parte del néfesh, algo más por parte del rúaj y algo más por parte de la neshamá, a causa de su revestirse en la materia del velo que separa; pues, aun cuando no están en el exilio, al fin y al cabo el pecado de Adam HaRishón causó exilio y una kelipá que abarca al néfesh por su revestirse en este cuerpo de carne muerta, este polvo turbio, y lo que era cuerpo límpido y puro quedó revestido

ahora en las kelipot de la piel de la serpiente, y forzosamente hay un velo que separa. Y por esta razón también disminuye esta luz y el reposo, más aún en este exilio nuestro. Y de aquí aprenderemos el grado de los bienes, cuánto habrán de aumentar y abundar después de que el cuerpo se despoje de su turbiedad y de su exilio por completo, y se rectifique entonces el mundo, que se elevará más y más; por eso todos anhelan la resurrección de los muertos. En verdad, desde el tiempo del Shabat de la creación y la construcción del Templo y la redención de Israel y el restablecimiento de la Shejiná, hasta la resurrección de los muertos, hay grados en el ascenso de esta unión, y hay muchos aspectos; profundiza y hallarás lo que la boca no puede decir ni el oído puede oír. Y esto es lo que quise explicar.

He aquí que el asunto de los intelectos simples que se encadenan grado tras grado y están en el secreto de Atsilut, Beriá, Yetsirá y Asiyá tiene dos aspectos. El primer aspecto es su condición propia, es decir, que son intelectos dotados de sabiduría y entendimiento sobreabundantes, y comprenden de continuo a su Creador y velan de continuo en el anhelo de su servicio —que es un servicio intelectual, no corpóreo—, y su anhelo es grande en aquel servicio: no lo aminoran un instante ni lo interrumpen en absoluto. En verdad, es un servicio constante, que no mengua ni abunda, cada uno en su grado y su servicio, desde Kéter Elyón hasta el término de todos los grados de la santidad. Y por eso beben el efluvio en aquel servicio para su subsistencia y su vida, que no falta jamás. Y en este aspecto no tienen parte alguna con los seres inferiores, sea que obren bien o mal, pues la ley fijada para ellos no cesa, ya que no hay en ellos pecado alguno. Y de este orden son las esferas celestes, que también velan en su servicio y su anhelo es muy grande, al narrar la gloria de Dios, y en su curso alaban al Creador, y HaShem, ensalzado sea, les da el efluvio de su subsistencia.

En verdad, hay además mucho bien que depende de nuestro servicio, el cual mengua y abunda, es decir, según la medida del servicio de los inferiores: si sirven como es debido, aumentan el efluvio y la luz de arriba y se purifican con gran purificación, y este aumento viene a ser como lo principal. Y por esto se atribuye a los seres superiores añadidura y merma, alegría y llanto, redención y exilio, y todas estas cosas y sus semejantes que se les atribuyen. Y este asunto es lo que en muchos lugares se refiere en relación con los inferiores; es decir, que aquello que se atribuye no es merma ni añadidura en ellos respecto de su término fijado en su servicio, sino respecto de lo que su fuerza aumenta por parte de los inferiores, que reciben añadidura y merma en la ley de su sustento y su alimento. Y, en suma, este asunto es que no hay unión alguna en las sefirot en absoluto por parte de su propia existencia, sino que lo que está fijado para los inferiores y para los superiores por parte de su existencia, su servicio, su anhelo y su cercanía —como se ha mencionado— es lo que hace que el Ein Sof se revele sobre ellas y se difunda su luz en ellas. Pues, si no participaran los inferiores en su servicio y su unión, ellos por sí mismos tienen un término, ya que la luz del Ein Sof se difunde en ellos y los ilumina, y ningún impedimento le impide iluminar aquel término fijado a los mundos de Atsilut, Beriá, Yetsirá y Asiyá.

En verdad, cuando participa el obrar de los inferiores —siendo ellos dignos y sirviendo el servicio debido—, entonces estos intelectos preparan todos ellos una preparación suprema para recibir la luz del Ein Sof, y ilumina en ellos Su iluminación de un modo que ningún pensamiento puede contener; y este aumento es cosa insigne que prevalece sobre el término mencionado en una medida tan grande que no puede medirse, hasta el punto de que el término que su Creador les fijó se tiene por nada frente a aquel aumento. Y la razón por la que todos los grados fueron puestos en manos del hombre —desde Kéter Elyón hacia abajo— es para aumentar en ellos su luz por medio de su preparación y su obra de servicio. Y este asunto de ninguna manera fue confiado, ni en parte, al resto de las criaturas, pues aunque se reunieran todos los ángeles de lo alto, toda la hueste del trono y todos los seres existentes en conjunto, no tienen fuerza para causar este asunto arriba, sino solo los inferiores con su servicio. Y esto es lo que se atribuye con el nombre de «acoplamiento». Y este asunto es cosa maravillosa, y se explicará en otro lugar, con la ayuda del Cielo: que no se halla en absoluto acoplamiento superior si no es por la obra de los inferiores, desde el día en que fue creado el mundo hasta ahora; y no se hallará sino cuando Israel enmiende sus actos y sus caminos, en el secreto de la redención, pues entonces volverá a renovarse y aumentar en una medida grande y maravillosa. Y también en este tiempo de exilio, cuando hacemos algo semejante al servicio debido, se hace con ello un apoyo y un sostén, aunque muy poco; y esta es la razón de nuestra intención en nuestros preceptos, como es sabido, y entonces se unen allí las sefirot en cierta unión, por la razón mencionada. Y esto es lo que quise explicar.

Cuando reúnas en tu intelecto todas las premisas mencionadas, hallarás un efluvio fijado para la Shejiná y para todos los seres existentes —sean buenos o malos—, en relación con las obras del mundo y de todos los que en él habitan, criaturas pequeñas y grandes, bestias, animales del bosque, los elementos y sus compuestos, como el mineral, el vegetal y el animal que no hablan y no están sujetos a pecado alguno. Y a esto aludieron nuestros sabios, de bendita memoria, al decir: «al hombre y a la bestia salvas, HaShem» (Tehilim 36:7) —al hombre por mérito de la bestia, etc.—. Es decir, que todos ellos tienen príncipes puestos sobre ellos arriba, y aquellos príncipes alaban y cantan a su Creador, y su canto y su melodía sube y atrae la luz del Ein Sof sobre ellos y les da vida. Y esto es lo que dice el versículo: «alabad a HaShem desde los cielos» (Tehilim 148:1), y todo el salmo entero. Y esto se llama Perek Shirá. Y este canto se reúne todo junto y asciende. Y en esto está aludido el secreto del Perek Shirá al decir: «los cielos, ¿qué dicen?, etc.; la tierra, ¿qué dice?, etc.; los montes, ¿qué dicen?, etc.; el perro, ¿qué dice?; el gato, ¿qué dice?» —y así con las demás criaturas del mundo—. Y este canto que asciende y se incluye todo junto, lo reúne el príncipe del mundo llamado Metatrón, porque él está encargado del canto de los que cantan, para reunirlo todo e introducirlo dentro, y beber la luz de la subsistencia de todos los seres inferiores y darles el término de su sustento y su efluvio. Y al elevarse el canto de los ángeles hacia el trono, y la alabanza del trono hacia las sefirot, y la alabanza de las sefirot hacia el Ein Sof, bendito y ensalzado sea, se reúne todo y se hace una sola alabanza y un canto único e incluido, y entonces se hace fluir hacia abajo la luz que da vida a todos ellos.

Y he aquí que el ser vivo que habla —su canto es más excelente que todos, por ser su composición más excelente, ya que hay en él la fuerza del habla, según se explicará el asunto del hombre y su excelencia en el Manantial «Ein Yaakov», más adelante, con la ayuda del Cielo—, y tiene en su fuerza aumentar y renovar el acoplamiento arriba, como explicamos antes en el Río 6. Y por eso, si hay un hombre y él es excelente, todos se le suman, y él es rey, y él eleva su canto a la cabeza de todos los demás cantos y melodías, y todos están sometidos bajo su mano. Y cuando falta el hombre, todos ellos quedan privados de aquel grado excelente que habría sido digno de descender si estuviera allí el hombre.

Y este asunto es el anhelo de todos, sin que haya entre ellos envidia, después de ver su provecho manifiesto; sino al contrario: si el hombre cesa del servicio, entonces todos juntos quieren devorarlo por causa de la ausencia de su término por medio de él, pues él causó el daño. Y por esto la Shejiná tiene estas dos que la reclaman en el efluvio superior, para hacer fluir a los inferiores. Y por eso la Shejiná ronda de continuo en busca de un hombre digno y recto de Israel, aunque no haya sino uno solo en la generación —como Shet, Janoj, Metushélaj, Nóaj, Avraham, Yitsjak y Yaakov, y cosas semejantes—; e incluso en las últimas generaciones, todo aquel que se purifica, la Shejiná está con él, y ella toma la alabanza de todos los inferiores y del resto de los rectos de Israel, y su plegaria y su servicio, por medio de aquel recto que es la cabeza del estandarte, para atraer aquel aumento del efluvio excelente ya mencionado. Y cuando no hay hombre alguno que sea cabeza del estandarte en el servicio de HaShem, entonces la Shejiná se vuelve hacia el príncipe del mundo, y el mundo y todos los seres se sustentan en su término digno y adecuado. Y esto es lo que dijeron en los Tikunim: «la Shejiná anda todos los días en el exilio, y si halla un justo en el mundo mora en él, y si no, se vuelve al nido del pájaro» —que es Metatrón, el príncipe del mundo, como se ha mencionado—. Y esto es lo que quise explicar.

Después de haber ordenado las razones de los modos de conducción divina y sus variantes según sus tipos, volvamos a explicar el asunto de las conducciones según sus tiempos. He aquí que el primer tiempo es desde la hora en que fue creado Adam HaRishón, antes de su pecado — y entonces la providencia y la conducción eran como será la conducción que esperamos que haya en el porvenir, en el mundo que es todo entero Shabat. Entonces descenderá este asunto del Shabat y su reposo aquí abajo, al cuerpo y al alma, y se reparará entonces el mundo de sus maldiciones — y el mundo se despojará de la vestidura impura, y ya no habría más muerte en el mundo. Y esto sería por medio de la irradiación del secreto de la luz de Jojmá en Biná, y de Biná en las seis extremidades, y de las seis extremidades en Maljut. Y este asunto no se dio en ningún tiempo, pues incluso en el Primer Templo — del que se dijo «y creció la sabiduría de Shlomo por encima de la sabiduría de todos los hijos del oriente» — con todo, el mundo no estaba reparado, ya que había en ellos muerte y también las demás maldiciones del mundo. En verdad, en el tiempo por venir y en el tiempo de Adam HaRishón, la luz de Jojmá irradiaba en la luz de Biná, y la luz de Jojmá irradiaba desde Kéter — y el hombre prevalecía con su pensamiento sobre su materia, y se adhería al Gan Edén en el secreto del Árbol de la Vida, [y se elevaba] y quedaba ligado a los ángeles de lo alto hasta el Trono. Y el asunto se acrecentará en el tiempo de la Resurrección, pues en el tiempo de Adam HaRishón, antes de que pecara, existía de todos modos la inclinación al mal — que es la causante — y las kelipot, pues ellas hicieron pecar a Adam HaRishón; mas en el porvenir se anulará por completo. Y además, en el tiempo de Adam HaRishón se dio la disminución de la luna, que fue menguada

en el día cuarto, y también el mundo carecía del Shabat; mas en el porvenir no habrá disminución de la luna, y todo será Shabat. Y si Adam HaRishón se hubiera mantenido en su serenidad hasta que llegara el Shabat al mundo, y se hubiera aferrado al Árbol de la Vida en Shabat, y hubiera engendrado hijos en la noche de Shabat — con certeza todo se habría reparado. Y esto es lo que quería decir.

El segundo tiempo y la segunda providencia es después del pecado de Adam HaRishón, y su asunto fue exactamente como una suerte de destrucción del Templo — y quedaron desterradas realmente las dos letras ה"ה por su culpa. Y aquellas fuentes superiores que se cerraron ya no volvieron a abrirse desde el día en que pecó — [y este es el secreto de] la apertura de las fuentes de Kéter hacia Jojmá; y su pecado causó que se cerrara Kéter, es decir, que estas dos midot, que son Jojmá y Biná, no quedaron dispuestas para recibir de las raíces que hay en el Kéter superior. Y hizo descender toda la existencia del mundo al interior de las kelipot, y ya no se reparó hasta el porvenir, cuando el mundo saldrá de su inmundicia — salvo en el momento en que Israel estuvo de pie en el monte Sinaí, cuando cesó su inmundicia de sus cuerpos y quedaron dispuestos para las demás reparaciones; pero volvieron y lo echaron todo a perder. En verdad, la reparación esencial [que está en nuestras manos] será en el porvenir.

Y he aquí que se sucedieron las generaciones, unas reparando en parte y otras destruyendo en parte [como en las primeras generaciones], y con todo, por su cercanía a las fuentes de la luz, les quedó la longitud de los días y de los años — que es por el lado de Aríj Anpín, es decir, de las fuentes que se cerraron. Y desde el pecado de Adam HaRishón hasta Avraham, todas aquellas generaciones echaron a perder [ahondaron su caída] y corrompieron, y no repararon, sino que al contrario, ellas causaron el fortalecimiento de las kelipot, y todas las fuentes se cerraron. Y todo el mundo se conducía [en un modo de conducción del ofán] como la conducción de este exilio nuestro. Y aunque también había tsadikim en aquella generación, que iban reparando, con todo no había suficiencia en sus obras para reparar, sino que solo procuraban sostén y apoyo a la Shejiná — es decir, una visitación menor, con la que Hakadosh Baruj Hu visita a la Shejiná y se apiada de ella, y hace subir y añade un poco de la abundancia en los grados del ofán. Así era exactamente el asunto de los tsadikim y de los malvados: los malvados iban añadiendo con su maldad, hasta que los tsadikim de aquellas generaciones no tenían en su mano la suficiencia para reparar lo que los muchos habían torcido. Y esto es lo que quería decir.

El tercer tiempo, que es la tercera conducción, en el tiempo de los Patriarcas, tras la generación de la Dispersión — pues ya no dañaron los malvados en lo alto, ya que Hakadosh Baruj Hu no mira desde entonces sino a Avraham, que es su porción y su heredad, y a todos los que vienen tras él, de su simiente. Y las naciones, cuando se colma su medida, decreta sobre ellas la perdición, como en Sedom y Amorá y semejantes a ellas; y la obra de las naciones no daña las sefirot, sino que cada pecador de entre ellas daña su propia carne, como está escrito «y también yo te retuve de pecar contra mí», según se menciona en los Tikunim y en el Zóhar de Behar, en la Raaya Mehemna.

En verdad, los Patriarcas comenzaron a reparar el pecado de Adam HaRishón, según se menciona en las palabras de Rabí Shimón bar Yojái, la paz sea con él [en los Tikunim] — que él se reencarnó en los tres Patriarcas para reparar los tres pecados de derramamiento de sangre, incesto e idolatría que transgredió Adam HaRishón, y los tres fueron reparados en los Patriarcas. Y había además allí la inmundicia de la confusión del lecho de Adam HaRishón, y por eso se fueron acrisolando los Patriarcas hasta que llegó Yaakov, cuyo lecho fue perfecto con sus hijos — y la Shejiná se revela en ellos un poco y se les aparece, y esta es una reparación menor. Con todo, las sefirot quedaron cerradas y no se abrieron sus fuentes, salvo precisamente la fuente de la Yetsirá, según se menciona en el Zóhar de Shir HaShirim. Y por eso hubo hambre en los días de Avraham, Yitsjak y Yaakov, a causa del cierre de los cimientos, es decir, de las sefirot en Atsilut. Y las reparaciones particulares se iban reparando, y los Patriarcas eran una preparación para los hijos y una educación para las almas; y por eso su asunto fue bienestar en el trasiego — no un exilio pleno ni una redención plena, sino una vía intermedia — a fin de acrisolar el secreto de las almas dañadas, que se habían dañado en todas las generaciones que cayeron hasta el fin de los días de Nóaj. Y la conducción se iba reparando entonces un poco por medio de Avraham, y después más por Yitsjak, y aún más por Yaakov, en el secreto de la reparación de las sefirot ya mencionado. Y la conducción era siempre por el lado del ofán o de Metatrón, en su mayoría; y siempre estaba la Shejiná con los Patriarcas, a causa del provecho que se seguía a los seres superiores por medio de los tsadikim. Y por eso el rúaj hakodesh estaba siempre con ellos, y la Shejiná adherida a ellos, conduciéndolos, según se mencionó en los Ríos 6 y 7. Y los Patriarcas comenzaron a reparar las midot superiores, es decir, que fueron carro para las sefirot; y el asunto de este secreto se explicará en otro lugar con toda claridad.

Y a causa de la reparación de las midot, el mundo se iba fortaleciendo y afirmando — porque al principio era vacilante, sin subsistencia, hasta que se levantó Avraham Avinu, la paz sea con él, y le hizo subsistencia en el secreto del pilar de Jésed, que sostiene el mundo. Y después vino Yitsjak Avinu, la paz sea con él, y lo afirmó con un segundo pilar; y cuando vino Yaakov Avinu, la paz sea con él, lo asentó en su reparación, para que no volviera a destruirse por la maldad de los malvados. [Y esto causó] una conducción y una providencia intermedia y particular [para ellos], afortunada en parte, y que precisa [reparación y plegaria] en lo esencial de sus asuntos [con su plegaria], a causa del daño mencionado. Y ellos unificaban y sostenían siempre a la Shejiná entonces, según su capacidad. (Según se menciona en la Guemará: las plegarias las instituyeron los Patriarcas). Y esto es lo que quería decir.

El descenso de Yaakov y sus hijos a Mitsraim, con su prosperidad allí bajo el reinado de Yosef el Justo. Y no hay duda de que el descenso de Yaakov a Mitsraim fue un descenso de exilio y el comienzo de la esclavitud. En verdad, los tsadikim santos, que son los dueños de la casa superior — que es la Shejiná — y ellos son sus hijos, sobre los cuales el exilio no domina, no hay duda de que descendieron allí al secreto del exilio, como se explicará. En verdad, la justicia de Yaakov y sus hijos somete la fuerza de las kelipot, y la Shejiná irradia fuera de la Tierra hasta el punto [de que no hay fuerza en las externas para dominarlos — y es a semejanza de los tsadikim cuando pasan por el Guehinom, que la luz del Guehinom no domina sobre ellos; y qué diferencia hay entre esto y aquello, todo es un mismo asunto, pues ni la luz del Guehinom ni las externas dominan a los tsadikim]. Y por eso, cuando entró Israel en Mitsraim, [enfriaron] el fuego del Guehinom y [debilitaron] la fuerza del exilio y [apagaron] el fuego de las externas; y al contrario, ellos dominaron a los egipcios, porque así es la ley respecto de la Shejiná: cuando ella se reviste en las kelipot, la kelipá no domina sobre ella, Dios nos libre, sino que al contrario, ella domina sobre ellas. Y por eso, cuando descendieron estos tsadikim a Mitsraim y estaban adheridos a la Shejiná, al contrario, ellos dominaron a las externas, y las sometió Yosef y toda aquella generación — porque su mérito, su pureza y su limpieza estaban muy lejos de la inmundicia del exilio, y muy cerca del grado de la santidad. Y por eso no dominaron sobre ellos los egipcios, hasta que se mantuvieron allí y murieron todos [los tsadikim del mundo] que estaban adheridos a Atsilut, y engendraron [hijos] de aquellas almas reencarnadas — y comenzó entonces el exilio a dominar sobre ellos, como se explicará.

Y he aquí que no descendió entonces la Shejiná [al exilio en Mitsraim con las Tribus y con Yaakov; al contrario, allí difundieron la Torá e irradiaron a la Shejiná] y la repararon todos los días de las Tribus, porque no sacudieron de sobre sí el yugo de la Torá, y se mantuvieron allí en completa serenidad y en bendición, y ellos alimentaban a las externas con lo residual de lo mejor de su bendición, como está escrito «y comieron lo bueno de la tierra». Y las sefirot estaban reparadas allí por medio del ocupamiento en la Torá, con los sesenta miríadas de discípulos que estableció Yaakov en Mitsraim; y no partió del mundo hasta que completó los sesenta miríadas ocupados en la Torá, como está escrito «en nación grande te convertiré allí», y está escrito «pastores de ovejas son tus siervos». Y explicó el Zóhar que «pastor» es del lenguaje de quebrantamiento: «se quebrantó la tierra» — pues sometían al Cordero, el príncipe de Mitsraim, e intensificaron allí la luz y aquietaron las kelipot. Y Yosef es «el proveedor del grano» por el lado de que es Yesod, que nutre y sustenta a todos, y sustentaba a los egipcios bajo su dominio; y por eso prosperaron en el exilio al principio. Y también nosotros, si hubiéramos hecho así, así nos correspondería igualmente intensificar la santidad en el lugar de las externas, y estaríamos entonces quebrantando y triturando la fuerza de los príncipes, y dominaríamos sobre ellos y los sustentaríamos — solo que la inclinación al mal nos lo impide. Y por eso prosperaron al principio, y la Shejiná no menguaba en su abundancia, y las almas se reparaban con gran prosperidad todo aquel tiempo. Y esto es lo que quería decir.

El exilio y la esclavitud de Mitsraim sobre Israel. Y no hay duda de que la Shejiná descendió con Israel al exilio, según se menciona en el Zóhar de Shemot sobre el versículo «cada hombre y su casa vinieron», ve allí. Y el secreto de su exilio fue muy duro, mucho más que este exilio nuestro, porque olvidaron la Torá de HaShem; y puesto que sacudieron el yugo de la Torá y las mitsvot, se les impuso el yugo del modo del mundo — es decir, las kelipot cargaron sobre ellos golpes y heridas. Y la razón es que lo esencial del exilio es un acrisolamiento para las almas manchadas con actos vergonzosos, y allí se reencarnaron todas las generaciones. Y si se hubieran ocupado en la Torá y se hubieran purificado con la reprensión de la Torá mediante el arrepentimiento, ¿qué necesidad habría de reencarnaciones? — pues no hay reencarnación sino para completar la falta del arrepentimiento. Por eso, si Israel se hubiera mantenido en su justicia, no habría necesitado el acrisolamiento de arrojar a los hijos al río, ni el trabajo duro con barro y ladrillos, y demás, para cada uno y cada uno; y semejantes. Y hay quien es reo de mil muertes, y vuelve y viene, y vuelve y viene, hasta que se acrisola; y por eso entraron bajo los decretos duros. En verdad, si hubieran sido tsadikim, se habrían reparado con la Torá, con las buenas obras y con el arrepentimiento — pues un solo arrepentimiento es mejor que muchas reencarnaciones y muertes. Y puesto que ellos sacudieron el yugo de la Torá y se aferraron a los ídolos de Mitsraim, por eso no les bastaba para repararse sino por el secreto de la reencarnación. Y Hakadosh Baruj Hu puso en su consejo — es decir, la Shejiná dentro de los príncipes — y dijo «vamos, seamos astutos con él, no sea que se multiplique», a fin de purificarlos. Y si hubieran hecho como sus padres, habrían sometido las kelipot y las habrían aquietado, pero no quisieron, y descendieron bajo el dominio de la kelipá; y toda la imagen y las figuras de las externas que se mantuvieron desde Nevujadnetsar en adelante, todas estaban ya juntas en Mitsraim.

Y al principio reinó Israel y dominó sobre ellos por la justicia de las Tribus de Yah, y estaba Israel dentro de las kelipot como una bestia que ha tragado a un hombre armado, que toma su espada y corta las entrañas de la bestia y se hace un lugar amplio dentro de sus entrañas — y la bestia «tragó riqueza y la vomitará; de su vientre la arrojará Dios». Así son Israel ahora en su exilio, que no tienen la esclavitud de Mitsraim, a causa del yugo de la Torá, que es espada de doble filo en su mano, con la que cortan sus entrañas, y la kelipá no los digiere. Mas Israel no hizo así en Mitsraim, sino que sacudieron el yugo, y los tragaron las kelipot deglución tras deglución, y los abatieron grado tras grado; y por eso entraron en la profundidad de las kelipot, y no había en su mano suficiencia para influir en la santidad en absoluto, y su sustento no era sino por medio del Paró, que los esclavizó bajo el vacío y la vanidad. Y esto es que edificaron ciudades de almacenaje para el Paró, en el lugar de la pobreza y la miseria: «Pitom», que es por medio de «boca del abismo» (פ"י תהו"ם) que los tragó, y «Ramesés», que es «mal» (ר"ע) y «disolución» (מס"ס) desde el principio. Y por eso entraron en las profundidades de las kelipot, y no pudieron hacer nada dentro de su vientre, sino que iban siendo tragados, hasta que Hakadosh Baruj Hu, con su misericordia, los redimió, y quebró y trituró las imágenes ante ellos — y allí se quebraron todas las cadenas de los grados que tenían, como está escrito «desde el primogénito del Paró» y demás, «hasta el primogénito de la esclava que está tras las muelas», según se menciona en el Zóhar de Bo; y por eso fueron redimidos. Y esto es lo que quería decir.

La conducción de Israel después de que salieron de Mitsraim, todos los días de Moshé Rabenu, la paz sea con él. He aquí que Israel prosperó con prosperidad plena, con milagros, porque su conducción era a veces desde el Ser (Yesh) y a veces desde el «Nada» (Áyin) — que es Kéter y Jojmá — en el secreto de los milagros y las maravillas, cuyo origen esencial es del lugar oculto. En verdad, su conducción era por medio de Atsilut dentro de Beriá, incluso en los días de entre semana, porque Moshé Rabenu no quiso que su conducción se revistiera en Yetsirá. Y esto es lo que está escrito: «si tu presencia no va, no nos hagas subir de aquí», y está escrito «vaya, te ruego, Adonái, en medio de nosotros» — eligió, con la fuerza de su santidad, que su conducción fuera Atsilut revistiéndose en Beriá, pues sin esto no era posible, ya que no hay conducción de Atsilut sin vestidura de Beriá en absoluto, ni siquiera en día de Shabat. Y cuando pecaron con el becerro y echaron a perder a semejanza del pecado de Adam HaRishón exactamente, volvió su inmundicia, que había cesado; y aunque volvió, con todo, la inmundicia no volvió a ellos con un retorno completo, pues al fin y al cabo la pureza de Israel se mantiene en su lugar — solo que se hizo dominar sobre ellos la muerte. Y con todo, la fuerza de Moshé Rabenu era muy grande, pues no soportó la conducción de la Yetsirá sino por medio de la Shejiná al revestirse en el Trono, según se mencionó. Y por esta razón su conducción era según las obras que hacían; y con todo, no estaba reparado en lo alto, porque aún no se habían reparado, por medio de la sucesión de las generaciones, para elevarse y quedar ligados en lo alto en el secreto de su lugar en las alturas — como fue en los días de Shlomo, la paz sea con él, según se menciona en el Zóhar de Shir HaShirim sobre el versículo «y la casa, al edificarse, poco a poco». Y por eso Israel se quejaba y murmuraba, a veces por el agua, a veces por el pan y a veces por la carne — y todo era a causa de la Shejiná, que no estaba reparada. Y por eso no hubo allí Templo, sino un Tabernáculo, en el secreto del «joven Metatrón», que es el grado del Tabernáculo mencionado en el Zóhar de Terumá sobre el versículo «y Yehoshúa hijo de Nun, joven». En verdad, resulta difícil: puesto que Metatrón fue rechazado, como está escrito «vaya, te ruego, Adonái» y demás, según se mencionó, entonces ¿cómo fue su Tabernáculo por medio de este ángel rechazado? En verdad, me parece que la edificación del Tabernáculo y sus medidas estaban todas abajo, y los ángeles eran trono para el Gran Nombre mencionado, y se revestían en el Tabernáculo, y se revelaba sobre ellos el Nombre Adonái en su conducción; en verdad, ellos son distintos en el aspecto de Metatrón, y no pasa sobre ellos la luz de la Shejiná en absoluto, sino la luz del Nombre Adonái en los grados mencionados. Y esto es lo que quería decir.

La conducción de Israel tras la partida de Moshé Rabenu, la paz sea con él, y la entrada de Israel a la Tierra. He aquí que Israel salió ganancioso en su entrada a la Tierra por un lado, y ello fue mengua para ellos por otro. Ganaron en que se aquietaron las kelipot y entraron a la Tierra en un aire de santidad y pureza, sin que hubiera kelipá alguna en la conquista que conquistaron — y esta virtud jamás la hubo, ni siquiera para los Patriarcas que moraron en ella. En verdad, perdieron en que su conducción fue en santidad por medio de Metatrón, al que rechazó Moshé Rabenu, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, sobre el versículo «yo soy el príncipe del ejército de Adonái, ahora he venido», según explicó Rashí, de bendita memoria: «ahora he venido» — en los días de Yehoshúa, pero no en los días de Moshé Rabenu. Y la Shejiná no estaba reparada, porque aún no se había abierto la luz de Yesod en absoluto, sino que estaba guardada y oculta, según se menciona en el Zóhar de Shir HaShirim en la palabra «shir». Y por eso tuvieron varios asuntos en los que, incluso en los días de David, la paz sea con él, hubo hambre. Y he aquí que se condujeron con esta conducción largo tiempo, aun cuando se les entronizó un rey, e incluso el reino de la casa de David mismo — aún la Shejiná iba andando y reparando poco a poco, y no se reparó del todo, para que se abriera esta fuente, sino en los días de Shlomo, la paz sea con él, como se explicará con la ayuda del Cielo. En verdad, en los días de David, la paz sea con él, y en los demás tiempos anteriores, su conducción era por la Shejiná al estar revestida en Metatrón, e irradiaba con la luz de su propia esencia y no con la luz de las sefirot superiores — pues en cuanto a lo que corresponde a la influencia de las sefirot superiores, Yesod estaba cerrado y oculto, y no irradiaba Yesod en la Shejiná sino una luz como la luz de la Shejiná; y asimismo Jojmá en Biná, y Biná en las seis extremidades. Y este es el conducto (shit) oculto y cerrado desde el día en que fue creado el mundo hasta ahora. Y aunque se dio la Torá y se abrieron las fuentes superiores, esto fue respecto de la entrega de la Torá; en verdad, respecto de la conducción del mundo, permaneció cerrado y oculto, porque no merecieron este grado en absoluto sino en los días de Shlomo, la paz sea con él, como se explicará. Y he aquí que, en el aspecto de su rectitud, prosperaban, y en el aspecto de su maldad, caían.

En verdad, este tiempo les fue duro por el lado de la dureza del cierre de las fuentes; y por eso tuvieron dos aspectos de dureza: el uno, el revestimiento de la Shejiná en el joven Metatrón; y el segundo, las fuentes superiores que no se abren desde Yesod hacia Maljut, y tampoco se abren de otro modo, como si jamás se abrieran — lo cual es muy duro. En verdad, en lo que vencían, era por medio de que aquietaban las kelipot; y también su piedad y sus buenas obras causaban aquella conducción afortunada, por el lado de la rectitud de las generaciones según sus obras. Y este asunto no atañe a aquel otro, pues todas las conducciones mencionadas, y las que mencionaremos, todas suben y bajan según su bien y su mal, y su rectitud y su mérito, o por la culpa de su pecado y su maldad — pues la recompensa y el castigo son un asunto en sí mismo. Y en esto se incluye también el noveno tiempo, y el décimo, es decir, su prosperidad en el tiempo de los Jueces, que dependía también de su maldad y de su justicia, si eran rectos aquellos Jueces; y si las generaciones pecaban, y en particular en la culpa de la idolatría, eran entregadas a las kelipot, y las kelipot prevalecían, e Israel sembraba y no comía, porque las externas tomaban la abundancia. Y todo depende de la conducción mencionada, en el dominio de las externas sobre Israel o en el sometimiento de las externas — todo según su bien o su mal. Y así fue después en los días de David y de Shlomo el rey, la paz sea con ellos. En verdad, antes de ello hubo Jueces, y después el grado de los profetas y Shemuel, y después el grado de los reyes, como Shaúl — mas todo es dentro de la conducción mencionada. Y esto es lo que quería decir.

En el décimo tiempo, la edificación del Templo; el undécimo, su destrucción y el exilio de Bavel; el duodécimo, la edificación del Segundo Templo; el decimotercero, este exilio nuestro.

Estos asuntos se han explicado todos dentro de las disertaciones mencionadas; con todo, explicaré algo de ellos. He aquí que nuestros Sabios, de bendita memoria, explicaron que en los días de Shlomo el rey, la paz sea con él, la luna estuvo en su propia plenitud — es decir, como explicamos, que la conducción no estuvo con la reparación de la Shejiná por la luz superior hasta la edificación del Templo, pues entonces se reparó la Shejiná con toda su reparación, como está escrito «y creció la sabiduría de Shlomo». Y esto es que irradió desde la Jojmá superior por medio de la luz de Biná, y la Biná irradió su luz en las seis extremidades, y las seis extremidades irradiaron la luz de Biná — que irradia desde Jojmá — en Maljut, y de allí se completó la Jojmá inferior en su plenitud. En verdad, el Primer Templo es la luz de Biná, según se mencionó; y con todo, la culpa del pecado de Adam HaRishón se mantiene en su lugar, pues no cesó la muerte del mundo ni salió el mundo del castigo del pecado de Adam HaRishón — en verdad, estaba cerca de la reparación, es decir, a un grado, por ser irradiada la luz de Jojmá desde Kéter.

Y cuando pecó Israel con la culpa de Yeravam, era entonces el tiempo de la reparación que completaba la culpa del becerro, y comenzaron con el pecado de dos becerros en lugar de un solo becerro, como está escrito «al sanar yo a Israel, se reveló la culpa de Efráyim», según se menciona en el Zóhar de Balak, en el pasaje del Niño — pues el secreto de los becerros de Yeravam y el becerro de la generación del desierto es todo un mismo asunto. Y comenzó esta luz de la Shejiná a oscurecerse poco a poco, y comenzó la mengua de la luna, y aquella luz superior que irradiaba se oscureció en su luminaria. En verdad, siempre hubo luz en el Primer Templo — la luz de Biná; y conforme al cambio de los aspectos, de rigor a misericordia, Israel subía y bajaba, prosperaba y vencía, o era exiliado y desterrado, hasta el tiempo de su exilio. Y se prolongó setenta años, frente al descenso de los grados desde la luz de Biná hasta la luz de Maljut; y en su exilio se condujeron conforme a los modos del rigor. Y el exilio es en el secreto del ofán, y la conducción era con la conducción de la abundancia de las sefirot y su rigor. En verdad, por esta razón tuvieron profecía y cierta prosperidad en los tsadikim de Israel bajo el reino de Bavel, hasta que llegó su fin. Y si no hubieran mezclado su simiente con la simiente de los pueblos de la tierra al desposar hijas de un dios extraño, entonces habría correspondido que su redención fuera con milagros, y no como los milagros de Mitsraim; en verdad, se les acercó, pues su redención era por el lado de la Shemitá, solo que se impurificaron con los pueblos de la tierra, según se menciona en el Zóhar. Y la Shejiná irradió en la medida de aquella luz que había irradiado en la edificación del Primer Templo, en su realidad.

En verdad, la edificación fue penosa y fatigosa, con las externas acusándola, porque la midá lo causa así, pues los acusadores están debajo de ella, y en torno a ella hay muchos enemigos — y más aún porque no todos estaban dispuestos para la redención, por esta razón. Y se mantuvo entonces el Templo lo que se mantuvo, parte en aflicción y en la acusación de los enemigos, y parte en sosiego — todo según sus obras, en la conducción de la luz de la Shejiná, que está en un rigor mezclado, a veces así y a veces así. Y cuántas angustias los rodearon todo el tiempo del Templo. Y después se oscureció la luz de la Shejiná por completo, y se revistió en el ofán, y fue exiliada con exilio pleno al exilio de Edom; y comenzó la Shejiná a descender, en la luz de la conducción, al palacio de Nóga, y al palacio de la Esencia de los Cielos, y al palacio del Ladrillo de Zafiro, en el secreto del ofán. Y descendió entonces la Shejiná hasta el fondo de los grados mencionados allí, en los palacios de la parashá de Pekudé; y el tiempo de su caída es en la medida de la duración del tiempo de nuestro exilio. Y su exilio y su conducción, entre uno y otro, es con la conducción de la luz del ofán mencionada; y el mundo se nutre de rebrotes, y de rebrotes de rebrotes, por la fuerza del sostén y el apoyo de nuestra plegaria, como antes. Y cuando cambie a veces de la angustia al alivio en el tiempo del exilio, será según su bien y su rectitud, por decreto superior. Y esto es lo que quería decir.

Aun habiendo hablado antes de la conducción divina en general, aun así ya explicamos que el justo tiene poder para añadir luz a esa conducción — por eso hubo un tiempo en que tres justos cambiaron el modo de la conducción con un gran cambio, y de ahí deducimos para cada generación que los justos modifican la conducción e iluminan la luz superior. Y son Yosef, Moshé y David, como se trae en el Zóhar a propósito de «Tsidkatjá» en el shabat. El asunto es que Yosef, Moshé y David, por la composición de su raíz, condujeron a la Shejiná desde la luz superior con una gran conducción, y abrieron las luces de las fuentes según su piedad. Por eso Yosef, por sus actos, abría a la Shejiná la luz del Yesod, y por ello se le llama «el hombre, el señor de la tierra» (Bereshit 42:30) — ciertamente esposo de la Matroná por el lado del Yesod, pero no esposo propiamente dicho, pues el esposo verdadero es Yaakov o Moshé, que están en la línea media. Con todo, cuando murió Yaakov no se oscureció la luz por completo, porque quedó Yosef; pero cuando murió Yosef se oscureció la luz del todo. Por eso decimos «Tsidkatjá», a causa de la justificación del juicio sobre la fuente conocida.

Pues Yosef abría a la Shejiná por el lado de su neshamá — aunque ella, de por sí, se conducía con la conducción de los inferiores a causa del exilio, Yosef tenía poder para conducir la luz del Yesod; y cuando murió, se cerró y se selló aquella fuente, y aquel aspecto quedó oculto y clausurado, y en adelante, por todos los días del mundo, no se abrió, pues el justo se ocultó. Y así también Moshé nuestro maestro, sobre él la paz: aunque la Shejiná se conducía abajo, él iluminaba en ella la luz del Dáat mediante la excelencia de su carroza, y la Shejiná iluminaba con esta luz por la unión de Yosef con él — como dice el versículo «y tomó Moshé consigo los huesos de Yosef» (Shemot 13:19) —, para extender la luz de su unión [a la Shejiná] desde el grado de su carroza hacia el Dáat superior. Y cuando murió Moshé nuestro maestro, sobre él la paz, se cerró y se ocultó aquella fuente, y en adelante no se abrió, y por eso justificamos sobre nosotros el juicio. Y así también David, sobre él la paz: con la excelencia de su conducción, en el secreto de su carroza hacia la Shejiná, iluminó a la Shejiná y la adornó en el secreto de sus adornos con una luz preciosa todos los días de su vida — hasta el punto de que Hakadosh Baruj Hu prefirió sus arreglos, sus cánticos y sus salmos por encima de la edificación del Templo. E iluminó la Biná arriba al decir «pues mejor es un día en tus atrios que mil» (Tehilim 84:11), «mil» ascensos, como dijeron nuestros sabios de bendita memoria. Por eso, cuando murió el rey David, sobre él la paz, se cerró y se ocultó aquella fuente, y en adelante no se abrió — se oscurecieron las luces de la Shejiná —; y aunque después se abrió por medio de su hijo Shlomo, sobre él la paz, con la edificación del Templo, con todo, no se compara una luz con la otra.

Y estas tres luces se cerraron [«se cerraron», según otra versión] en shabat, a la hora de Minjá; por eso justificamos sobre ella el juicio en Minjá — a fin de abrir un poco las fuentes, en la medida de lo posible para iluminar desde arriba en esa hora, mediante la mención del dolor superior, para iluminar entonces a la Shejiná desde la frente de la voluntad del Altísimo, bendito sea, desde las fuentes que se retiraron y se ocultaron por la voluntad superior — que son Yosef, que es el Yesod; Moshé, que es el Dáat; y David, que es Maljut. Y esto es por lo que dijimos: que la existencia de estos, por el lado de su carroza, es un asunto propio que no se compensa con ningún sustituto en el mundo. Y de aquí aprendemos que los justos de cada generación reparan a la Shejiná con su piedad, y le abren el lugar de Atsilut todos los días de su vida según la índole de sus actos [en el mundo]. Y lo que explicamos en los ríos anteriores acerca de aquella conducción es según lo general; pero los detalles de los justos de cada generación cambian la conducción según sus actos y sus pensamientos en la carroza superior, y la Shejiná siempre se transforma para bien por el bien del justo y su rectitud.

Al final de este exilio nuestro, cerca del tiempo de nuestra redención, se recrudecerán las aflicciones de Israel hasta el extremo, y les apretarán tanto que aborrecerán su vida y dirán a las montañas: «cubridnos», y a las colinas dirán que caigan sobre ellos — a causa de las grandes aflicciones que los rodearán por todo lado y rincón. Y crecerá el dolor hasta que los padres no atenderán a los hijos, y todo aquel que se encuentre a sí mismo como botín salvado será llamado valiente y vencedor. Y la razón es que la Shejiná juzgará a su casa y la llevará al vínculo del pacto para purificarlos de cara a la redención y al bien que se nos tiene preparado por medio de los profetas; y la magnitud de aquel bien no la puede abarcar el pensamiento — de tal modo que ya no se recordará la redención de Mitsraim. Y aquellos milagros, ante la redención de Israel y los milagros y prodigios que tendremos, serán como dice el versículo: «y ya no dirán: vive Adonái que hizo subir a Israel de Mitsraim, sino: vive Adonái que hizo subir a Israel de todas las tierras» (Yirmiyahu 16:14-15). Y serán entonces los milagros y la revelación de la Shejiná a Israel algo asombrosísimo, y dirán todos los que merezcan alcanzarla: «he aquí, este es nuestro Dios, a quien esperamos» (Yeshayahu 25:9) — señalando literalmente con el dedo la revelación de la Shejiná.

Por eso, quien y quien merezca esto en aquellos días verá muchas aflicciones, y todo ello para acrisolar y purificar a Israel según lo debido y lo justo. Y cada uno padecerá según su obligación, y todo el que sea de dura cerviz y no se arrepienta perecerá; y quien ponga su cuello bajo el yugo del arrepentimiento y acepte las aflicciones sobre sí con buen semblante, y ponga su hombro para soportar, será acrisolado y merecerá recibir el bien. El asunto es que ha llegado el tiempo de la anulación de las kelipot del mundo; y mientras algunos de Israel sean malvados, entonces las kelipot se aferran a ellos — y siendo así, ¿cómo es posible que se anulen las fuerzas externas mientras los malvados sigan aún en su maldad? Y HaShem, bendito sea, es dueño de un juicio recto y de fidelidad, no hay iniquidad en Él; por eso serán acrisolados con acrisolamiento tras acrisolamiento, hasta que Israel sea entonces como plata limpia, pura y refinada. Y esta conducción será con el máximo rigor del juicio, pues las kelipot cobrarán su parte todo cuanto les sea posible.

Y en aquellos días y en aquel tiempo habrá gran guerra, pueblo contra pueblo, hombre contra su prójimo, e Israel estará entre ellos en gran aflicción, pues cada uno querrá esquilar esta oveja y comer su carne. Y HaShem, bendito sea, se apiadará de ellos por el mérito de los tres santos patriarcas, y serán acrisolados y blanqueados en medio de la magnitud de las aflicciones y de este juicio. Y por medio de ello aniquilará Hakadosh Baruj Hu la simiente de Amalek del mundo y borrará su nombre de debajo de los cielos; y después comenzará con el juicio de Esav el malvado, hasta que no le quede pie. Y ya habrá comenzado Israel a salir de su aflicción poco a poco. Y después comenzará Hakadosh Baruj Hu con el juicio de las naciones del mundo, e Israel padecerá una gran aflicción, como dijo el versículo en Yejezkel; pues quiere Hakadosh Baruj Hu sacudir la tierra de Israel y Yerushaláyim como sacude el hombre su talit, y sacudir a todos los idólatras, y también a la idolatría misma que hay en Yerushaláyim, y a los cuerpos impuros sepultados alrededor del santuario, y a todos los lugares inmundos que hay en ella.

Y en aquel tiempo saldrá todo el conjunto del pueblo de HaShem al desierto, y estarán allí en hambre cuarenta y cinco días, y entonces serán acrisolados y blanqueados. Y se les aparecerá Eliyahu el profeta, de bendita memoria, y se les revelará el Mashíaj en gran pobreza; y también Moshé nuestro maestro, sobre él la paz, se les revelará junto con los hijos de la generación del desierto, y la Shejiná se les revelará, y ordenarán los estandartes en torno a la Shejiná. Y descenderá el Templo edificado abajo, y vendrán los de Israel a la Yerushaláyim edificada, con la Shejiná con ellos, «como en los días de tu salida de la tierra de Mitsraim» (Mijá 7:15). Y se multiplicarán entonces los milagros y crecerán hasta un punto que la boca no puede expresar ni la mente concebir la multitud de milagros y prodigios que tendrá Israel; y se abrirán las fuentes de la sabiduría, y esta será la conducción en la redención, con la ayuda del Cielo. Y esto basta.

En el tiempo de la redención de Israel, la conducción será con la luz de la Jojmá que ilumina en la Biná desde la luz del Kéter; por eso los milagros prevalecerán sobre la naturaleza con un dominio grandísimo, y prosperará Israel entonces con una prosperidad mayor que la que tuvieron en los días de Shlomo, sobre él la paz — cuando iluminaba la Biná desde la luz de la Jojmá, como se mencionó. Solo que esta luz es la luz del poder de la Jojmá desde el Kéter, pues el mundo ya habrá comenzado a repararse de su afrenta; pero no habrá reparación completa, y se demorará cierto tiempo hasta que se anulen las fuerzas externas. Y en aquel tiempo no aprovecha el arrepentimiento en absoluto, porque el arrepentimiento procede de la Biná, y dado que la luz de la Biná no conduce sino hasta la luz de la Jojmá en los días del Mashíaj — por ello no hay en ellos arrepentimiento alguno; y no serán recibidos entonces los malvados, sino que perecerán y morirán. Pero, en el secreto del guilgul, morirán y vivirán los hombres hasta el cumplimiento de los cuarenta [setenta] años en que cese el guilgul del mundo, y llegue la resurrección de los muertos; entonces serán acrisolados y blanqueados los muertos, y se levantarán y vivirán.

Ahora bien, hay en este secreto muchas cosas que se explicarán en otro lugar, con la ayuda del Cielo; y lo esencial aquí es solo explicar el secreto de la conducción que habrá en aquel tiempo — la luz de la Jojmá iluminando en la Biná —, y los hombres se harán sabios hasta el extremo de la sabiduría y alcanzarán los secretos de la Torá, y se purificarán entonces, y se harán justos con grandes justicias, y alcanzarán un alto grado de profecía, y tendrán un conocimiento de los secretos de la Torá que no se puede concebir, y añadirán luces sobre luces de continuo. Y este tiempo se extenderá hasta el cumplimiento del sexto milenio en que nos hallamos; y después volverá la conducción superior al secreto del Kéter, y entonces se renovará el mundo tras el séptimo milenio, y entonces el grado del servicio iluminará con una luz inconcebible, y estará el hombre en un grado que el pensamiento no puede contener, y se extenderá el mundo hasta la voluntad del Creador, que conoce las verdades.

He aquí que en los ríos anteriores explicamos varios aspectos de la conducción en general, y son muchísimos.

Pero el recipiente preparado para recibir todas estas conducciones es esta tierra inferior, y todo lo que hay en ella soportará toda clase de conducción. Si es por el lado de la conducción menguada, simple y pobre — que es la conducción de este exilio nuestro —, soportará y hallarás todos los frutos del mundo [inferiores y achatados], repugnantes, escuálidos y secos; y si la conducción es grande, hallarás entonces los frutos del mundo en excelencia, grandeza y superioridad, al modo de lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria: lentejas como dinares de oro, trigo como riñones de buey y semejantes, y el racimo de uvas como los becerros, y cosas por el estilo de lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria acerca de los frutos de la Tierra de Israel. Y la razón les asiste, pues la Tierra de Israel no está frente a ningún príncipe en absoluto, sino que está orientada frente a la entrada del palacio del pavimento de zafiro, sin mediación de príncipe alguno; y por eso la bendición se halla en ella sin restricción, y vienen los seres bendecidos por la naturaleza de la existencia y la conducción del mundo — a causa de la rectitud y la excelencia de los actos del mundo de abajo, que despierta las bendiciones arriba —, y fluyen en abundancia hacia los influidos naturales, y salen y se expanden más allá de la existencia habitual, según la excelencia de los actos del hombre; y dirán que este asunto es asombroso, que prevalece la naturaleza sobre su costumbre.

Y el asunto es al revés, pues la naturaleza fue creada de la sabiduría superior, como dice el versículo «todos con sabiduría los hiciste» (Tehilim 104:24); y hay en este recipiente capacidad de soportar muchas bendiciones, solo que se aminoró su existencia a causa de la iniquidad de los inferiores, que provocan la restricción en las bendiciones y la disminución de la naturaleza de los seres en la existencia. Y así se explica en la Guemará: «los apretaron» — para mostrar a las generaciones venideras [para hacerles saber] cuánto provoca el pecado; es decir, que la naturaleza de la existencia del recipiente que contiene es que haya lentejas como dinares de oro y trigo como riñones de buey, y aún más; pero el pecado provocó que el recipiente se restringiera a sí mismo y ya no dé la medida de su bendición, pues el recipiente se vació. Y ello al modo de lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria: que en el futuro venidero producirá [la tierra] hogazas finas, etcétera; es decir, que hay poder en el trigo para hacer crecer sus frutos y prepararlos como grasa de riñones, un trigo sin cascarilla ni paja ni salvado ni afrecho — pues estos provienen del pecado de Adán el primer hombre —, y su medida será como la de los frutos que crecen en el árbol, como pan horneado en su propio crecimiento, y en una hechura hermosa, más perfecta entonces de lo que es ahora, y cernida con varias clases de cedazo por la razón que explicamos. Y esto es prueba de que la naturaleza de este recipiente inferior no es esta, sino que [está encorvado] su porte, y su medida es mucho mayor que la que tenemos delante. Y he aquí que el pecado de Adán el primer hombre menguó el sabor de los frutos, y además el pecado de los hombres de las generaciones posteriores provocó todavía más disminución tras disminución, hasta la bajeza en que ahora estamos; y cuando el mundo vuelva a los días de su juventud y a su bendición, forzosamente ha de volver a su sabor, a su hermosura y a su esplendor. Y entonces la conducción superior mencionada probará que, si hay alguna bendición en los emanados, en los creados, en los formados y en los hechos, la tierra la verterá, y la tierra dará su producto en proporción a la bendición que fluye; y según la medida de la bendición, así se hallarán las delicias, los frutos, las plantas de la tierra y toda la existencia entera. Por eso no se cuenta en las palabras de nuestros sabios de bendita memoria nada de lo que ha de ser en el futuro, ni de lo que fue en el pasado, que resulte asombroso en absoluto.

Y en verdad pienso que no soportará la bendición plena sino la Tierra de Israel, por la excelencia de la bendición que hay en ella; y el resto del mundo no bebe sino de lo que resta de la Tierra de Israel, y también será en excelencia y superioridad, pero no como la Tierra de Israel. Y por eso dijeron nuestros sabios de bendita memoria que aquella excelencia es específicamente para la Tierra de Israel, como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: en el futuro producirá la Tierra de Israel vestiduras de fina lana, etcétera; y no se le dio esta excelencia al extranjero, porque el extranjero no es un recipiente que contenga aquella bendición. Sin embargo, con la bendición de la Tierra de Israel serán bendecidas también las demás tierras. Y he aquí que la excelencia de la Tierra de Israel es que son cuatrocientas parasangas por cuatrocientas parasangas, todas orientadas frente a la entrada del palacio del pavimento de zafiro, como se explicará en «Éin haárets», con la ayuda del Cielo; y las demás tierras tienen príncipes alrededor de la Tierra de Israel, y ellos absorben la abundancia de santidad e influyen hacia fuera, como se ha dicho — que cada príncipe absorbe su parte de influjo del lugar de su influjo, para dar vida al numeroso pueblo que está bajo su dominio, cada uno en su labor, la que ellos hacen, y guardan su cometido: la forma del ser creado, su naturaleza, su medida y su acción; y no se altera ningún ser creado de su existencia por su gobierno (según otra versión: su cántico). Y esto es el compendio del secreto del Perek Shirá mencionado. Y esta es la primera providencia con que Hakadosh Baruj Hu vela sobre los seres, como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: que Hakadosh Baruj Hu se sienta y sustenta desde los cuernos de los búfalos hasta los huevos de los piojos; y todo es con providencia completa, en el influjo que fluye por medio de los guardianes designados sobre ellos — que son formas para el influjo, para recibir la índole de la providencia de cada especie que sea, [de entre] las clases de la providencia mencionada.

Y he aquí que aquellos guardianes tienen dos aspectos. El primero, los guardianes designados en la Tierra de Israel, que son santos, encargados de todas las clases de la existencia entera; y por eso dijeron nuestros sabios de bendita memoria, en el texto de la bendición de ellos, «por la tierra y sus frutos», pues son santos y su acción es en santidad. El segundo, los guardianes designados en el extranjero, que son las estrellas y las constelaciones, las cuales no actúan en absoluto en la Tierra de Israel — como se menciona (en el Zóhar), en la parashá Terumá: «en vano se yerguen los firmamentos en la tierra de Israel», y no sirven sino como todo elemento natural que se sirve conforme a su existencia. Sin embargo, en el extranjero sí actúan las acciones de cada estrella y estrella en cada clase de hierbas, plantas, árboles y semejantes; y hay estrellas sobre los animales, y también hay clases de estrellas encargadas de la plata y el oro. Pero en la Tierra de Israel las estrellas no están encargadas de cosa alguna, sino solamente los ángeles santos mencionados.

Y aquellos ángeles absorben de la conducción superior conforme a su [aspecto]; pero las estrellas, las constelaciones y los firmamentos no pueden absorber hasta descender por varios grados y ser dado, por vía de las kelipot, al príncipe de aquella región. Y aquel príncipe hace fluir aquel influjo por vía de las esferas y las estrellas hacia el ámbito de su tierra y su heredad, y su influjo solo frente a su territorio. Y cuando pase el tiempo en que aquella estrella pasa por su tierra, no hará fluir el influjo por ella, sino por vía de la estrella que está frente a su territorio; y así, de este modo, cada príncipe y príncipe por vía de las estrellas que están frente a su territorio. Y porque aquellas estrellas son instrumentos para actos determinados, por eso hay un príncipe en cuya tierra se halla cierta planta y no se halla allí cierta otra planta — porque aquella estrella no pasa por su tierra —, y cosas semejantes que se hallan en las regiones. Pero a la Tierra de Israel no le faltará nada de cuanto hay en ella, porque no depende de las estrellas sino de los ángeles, y el ejército de los cielos está en plenitud; por eso están en aquella tierra en la medida de una figura completa, y por eso se halla todo en ella. Como el punto del centro contiene [toda] la circunferencia en su conjunto, así la Tierra de Israel es el punto del centro de todo el mundo. Y los ángeles están encargados de toda (alma) corporeidad — de las plantas, los metales y las demás cosas particulares y semejantes. En general, la Tierra de Israel absorbe de la santidad, y el extranjero absorbe de las fuerzas externas por medio de la expansión de los setenta príncipes, como se explicará con la ayuda del Cielo. Y esto basta.

Y decimos que el hombre tiene tres partes: la primera es el néfesh, por el lado de Maljut; la segunda es el rúaj, por el lado de Tiféret; y la tercera es la neshamá, por el lado de la Biná y la Jojmá, que asciende hasta el Kéter. Y no merece el hombre las tres de inmediato, sino que, si mereció, le dan néfesh; si mereció más, le dan rúaj; si mereció todavía más, le dan neshamá. Pero el néfesh está adherido a él, ya peque, ya no peque; y por eso Israel, que es la totalidad de la existencia en esta proporción, el néfesh que abarca a todo Israel es Maljut misma, y por eso ella nunca les falta. Y esto es lo que dice el versículo: «esto traigo a mi corazón, por ello espero» (Eijá 3:21). Y este es el consuelo de Israel en el exilio, ciertamente en «esto»; y por eso aguardan la salvación, y aunque pequen, con todo ella se exilia con ellos. Y esto es lo que dice el versículo: «hijo necio, tristeza de su madre» (Mishlé 10:1) — ciertamente, que ella se separa de arriba, y por ello se exilia. Pero el asunto de esta cualidad depende de si ilumina o se oscurece, al modo del néfesh con el cuerpo literalmente: si el néfesh merece con buenas obras y con el estudio de la Torá, ilumina; así esta cualidad ilumina con nuestras buenas obras, y nosotros, Israel, somos como un cuerpo respecto a ella, de modo que el cuerpo no se separe del néfesh. Pero si el hombre merece más, merece atraer hacia sí el rúaj; así todo Israel, si merecen más, atraen hacia sí el secreto de Tiféret, y eso es «hijo sabio alegra al padre» (Mishlé 10:1); si mereció más, merece la neshamá — así Israel, si merecen más, atraen hacia sí el secreto de las tres primeras, es decir, la neshamá desde la Biná hacia arriba. Y estos tres vínculos son también el secreto de Arij Anpín, el Zeir Anpín y su Nukvá. Y esto basta.

Sabido es que el hombre no está según el orden de los seres en el encadenamiento — quiero decir, que no está en el lugar que le corresponde según el encadenamiento de los grados —, cosa que no le ocurrió a ninguno de los seres, pues todos ellos se hallan en el lugar que les corresponde; pero el hombre no está en el lugar que le corresponde. Pues el orden de los grados, en el secreto de su encadenamiento de causa a efecto, exige así: que la neshamá del hombre esté debajo del Trono de Gloria, su rúaj en el mundo de los ángeles, y su néfesh en el lugar que le corresponde. Pero, por una causa conocida a HaShem, bendito sea, fue expulsada del lugar de su creación y del lugar de sus causas debido, y descendieron sus partes al lugar más bajo de todos los grados, y ella está desterrada del lugar de su reposo. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria: que la neshamá está encarcelada en el cuerpo; y por eso los hombres de la Gran Asamblea ordenaron en la plegaria «Dios mío, el alma [que me diste, pura es]… y tú la guardas dentro de mí» — pues HaShem, bendito sea, la guarda dentro de esta prisión, ya que no es su lugar, y ella está fuera de su lugar, como se ha mencionado.

Y esto le provoca disminución de influjo y de providencia. Y el símil de ello es cuando la voluntad del Creador, bendito sea, quiere castigar a un ángel por cierto asunto, como expusieron nuestros sabios de bendita memoria en el versículo «y a sus ángeles imputa defecto» (Iyov 4:18); y sin duda, cuando es expulsado del lugar que le corresponde según el orden de su encadenamiento, ello es para él un exilio, y esto es la extirpación del alma, como es sabido. Y este es el asunto de Samael, que al principio era santo y se rebeló, y Hakadosh Baruj Hu lo hizo descender de su santidad, y fue extirpado de su lugar, y ya no tiene el lugar que le corresponde, sino que fue extirpado y expulsado de su lugar, como es sabido; y esto es cosa evidente. Y de aquí deducimos respecto al néfesh, el rúaj y la neshamá, que están siempre desterrados del lugar que les corresponde, y cuánto dolor les llega al ser extirpados del lugar de su reposo hacia esta morada inferior — hasta el punto de que, por esta razón, dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «más le vale al hombre no haber sido creado que haber sido creado», por estar fuera del lugar de su reposo mencionado —, añadiéndose a ello que este ser, quiero decir el ser de la neshamá, se asemeja a lo que Hakadosh Baruj Hu no hizo con ninguno de los demás seres. Y he aquí que en esto se halla, precisamente en la parte de Atsilut, algo asombroso que el pensamiento no puede contener, y que es forzoso por sí mismo: y es que la Shejiná se halle en el santuario, como dice el versículo «y la gloria de HaShem llenó el tabernáculo» (Shemot 40:34). Y ya se explicó en el Zóhar cuántas fuerzas de mundos alquiló la Shejiná para estar abajo, para morar en el tabernáculo; y no hay duda de que ella no está en varios mundos literalmente, sino que se destierra de allí para descender abajo la Shejiná, y se restringió a sí misma entre las varas del arca, sobre las alas de los querubines, como está escrito «los cielos y los cielos de los cielos no te contienen» (Melajim I 8:27).

Y así como hallamos respecto a las neshamot, así es el asunto respecto a la Shejiná, que fue desterrada y descendió de su lugar para morar entre los inferiores, fuera de su lugar. Sin embargo, sus asuntos no son del todo iguales; y ello porque la Shejiná, antes de estar en el exilio, podía ascender a su lugar y quedar el mundo vacío como al principio — y prueba de ello es que, con el pecado de Adán el primer hombre, se retiró la Shejiná hacia arriba, y asimismo, por causa de los malvados, se retiraba —, lo cual no ocurre con la neshamá, que a la fuerza está en la prisión del cuerpo hasta que llegue el tiempo fijado para ella de salir de su prisión. Sin embargo, hay un momento en que la Shejiná ya no volvió en absoluto, y está en la prisión de este mundo: y es desde el día en que descendió sobre las doce tribus y fue con ellas a Mitsraim, que ya no ascendió arriba a su lugar; y asimismo cuando se exilió con Israel a Bavel, como dice el versículo «y por vuestras transgresiones fue despedida vuestra madre» (Yeshayahu 50:1). Y así se exilia con nosotros en este exilio, pues ya no se retiró la Shejiná del todo.

Ahora bien, como este asunto pertenece a estas dos categorías —es decir, a las neshamot y a la Shejiná—, fue necesario atraer sobre ellas su abundancia y su vitalidad invirtiendo el orden de los grados, para colmar su carencia; y esto por medio de las neshamot, que han de hacer cuanto sea posible para atraer sobre sí a la Shejiná y así mamar su abundancia. Este es el tikún que la Torá enseñó a los hijos de Israel en el orden del cumplimiento de las mitsvot, del estudio y del servicio en los tiempos señalados —pues ese proceder es la causa de atraer hacia nosotros a la Shejiná, para que nuestra vitalidad nos llegue por medio de ella—; y no solo de parte de la Shejiná, sino también de los demás grados que están por encima de ella, pues lo esencial de la Shejiná es unirla con los grados superiores, ya que la vitalidad de la neshamá, que viene de la Shejiná, queda enlazada con los grados de arriba. Así también la Shejiná se encadenó hacia abajo para atraer hacia sí todos los grados superiores y completar su asunto, después de haber sido expulsada de su orden de encadenamiento. Y con mayor razón: como esto es necesario para la vitalidad y la abundancia —para que el causado quede siempre enlazado con su causa—, es preciso que el despertar de este mundo no falte ni cese jamás; pues si faltara aunque fuera una sola hora, el mundo volvería al tohu vavohu, y cada causa subiría elevándose a su lugar, y la Shejiná quedaría —líbrenos el Cielo— sin unión, y faltarían a las neshamot su abundancia y su vitalidad. En cuanto a la razón de estos asuntos —es decir, de las neshamot y de la Shejiná—, aunque a primera vista su sentencia parezca apartarse del centro de la justicia, ya que fueron expulsadas de su reposo, ello es para que todos los mundos sean iguales, el mundo inferior como el mundo superior, de modo que el mundo inferior esté siempre presente ante Dios; y esto por medio de que las neshamot desciendan abajo y la Shejiná baje hacia ellas, y ellas se afanen en enlazar los mundos que fueron emanados con ellas, y entonces el mundo se asiente ante Dios. Y nosotros, estando abajo, nos apegamos a HaShem, como dice el versículo: «Y vosotros, los que estáis apegados a Adonái vuestro Elohim, todos vivís hoy» —literalmente abajo. Y esto es lo que queríamos decir.

El asunto es que las neshamot de Israel no se refieren solo a la Shejiná, pues, como son varones y la emanación de su neshamá procede del varón —siendo su raíz de Tiféret—, su apego debido está allí. Y la Shejiná los persigue porque persigue a Tiféret y a la unión, y esta no puede alcanzarse sino por mediación de Israel; por eso ella se apega a la neshamá de Israel y a la práctica de sus mitsvot, que son «aguas femeninas» (mayin nukvin) para despertarlas, dado que las neshamot fueron emanadas de ella. Así pues, según esto, Tiféret esencialmente reposa sobre Israel cuando son dignos y merecedores, y accidentalmente la Shejiná se apega a Tiféret. Y esto es lo que dice el versículo: «Y me harán un santuario y moraré en medio de ellos» —es decir, «y me harán un santuario» para que la Shejiná repose en él, «y moraré», Tiféret, en medio de Israel por el secreto de la neshamá, y la Shejiná en el Mishkán para apegarse siempre con Israel. Y esto es lo que queríamos decir.

Primero conviene conocer la explicación de la palabra «Shejiná». Diremos que aquello que ilumina y mora con Israel en los mundos inferiores, de entre las irradiaciones de la divinidad pura y santa, es lo que se llama Shejiná; y el sentido de esta palabra viene de «el que mora con ellos» (haShojén itam), pues su aspecto que mora en los inferiores se llama Shejiná. Y en cuanto a la palabra «galut» (exilio), se dice del traslado, ya sea forzoso —como el exilio de Israel de su tierra— o voluntario —como cuando el hombre mismo se exilia de un lugar a otro, según dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «el exilio expía el pecado», es decir, que el hombre por sí mismo ande errante y vagabundo de un lugar a otro—; y este es el sentido de la palabra «galut». Ahora bien, en la divinidad no cabe ni exilio, ni sufrimiento, ni traslado de un lugar a otro, pues «toda la tierra está llena de Su gloria».

Y para entender esto has de saber cómo se enlaza lo espiritual con lo material, hasta el punto de decir que en ellos está la morada de la Shejiná. Y si el estudioso respondiera que su morada es por el secreto de néfesh, rúaj y neshamá —siendo la morada de la Shejiná todo Israel y no un lugar determinado, que es el Templo—, cierto es que la causa de que more en el Templo es Israel, por ser ellos dignos de ello; pero aun así no decimos que ellos sean el trono de la Shejiná, pues, de ser así, ¿para qué el Templo? Por eso dijo que el Templo mismo es su morada, y ello es a la manera siguiente: así como de lo espiritual salió lo material, de ese mismo modo es su morada en él, y es por vía de causa y causado. Pues de la Shejiná de Atsilut surgió el Trono, y del Trono surgieron los serafim, y de los serafim surgieron las jayot, y de las jayot surgieron los ofanim, y de los ofanim surgió este mundo inferior. Así pues, la Shejiná mora de esta misma manera: se reviste en el Trono, y el Trono se reviste y mora en los serafim, y los serafim se revisten y moran en las jayot, y las jayot se revisten en los ofanim, y los ofanim se revisten y moran en este mundo. De este modo se contrae lo espiritual y mora en lo material, y de este modo es la disposición del Templo, sus alusiones, sus formas y sus estructuras, para que sea morada de las cosas sutiles y espirituales y allí more la Shejiná sobre Israel.

Y has de saber que, así como es verdad que el ángel se halla en muchos lugares por su espiritualidad, del mismo modo néfesh, rúaj y neshamá son entidades sutiles, y al revestirse en lo material les sobreviene el accidente de lo corpóreo, como les sucedió a los ángeles con Avraham Avinu, la paz sea con él. Y elevaremos aún más el asunto: en verdad, este dictamen no cabe aplicarlo a la Shejiná, puesto que la Shejiná está en todo lugar. Cierto es que de un modo particular se revestía en el Mishkán, y cuando Israel viajaba de un lugar a otro y el Arca viajaba con ellos, aquella espiritualidad que allí se hallaba se revestía en los ángeles, y los ángeles en el Templo —es decir, el revestimiento mencionado— al cual le sobrevino el accidente de lo corpóreo, pues viajaba de un lugar a otro; ya que, al partir el Mishkán de su lugar, no hay allí en aquel sitio la santidad de la Shejiná, ni rige su ley de «no ha de entrar», puesto que el Arca y la Shejiná partieron de su lugar. Y todo esto es únicamente por causa de Israel y del amor hacia ellos.

Y no está lejos que exista realmente un exilio del lugar, pues cuando Israel estaba en su tierra la Shejiná estaba verdaderamente con ellos dentro del Templo, y al ser Israel desterrado la Shejiná salió de lo oculto de su grado y partió de allí con ellos al exilio. Y si dijeras: ¿cómo hemos de creer esto, siendo contrario a lo espiritual? Pues si esto te resulta difícil, igual de difícil nos resulta cómo era su morada en lo material; y así como resolvimos este asunto, se resuelve también aquel, según ya expliqué. Del mismo modo, el exilio de la Shejiná es a la manera espiritual. Y diremos que el que la Shejiná esté en los inferiores es una necesidad de lo Alto, pues la rectitud de las obras de los inferiores es la causa de hacer descender la abundancia mencionada; por ello fue preciso que el enlace de los mundos fuera de este modo, como arriba. Y cuando Israel, en su exilio, no cumple como es debido su Torá, sus mitsvot y su servicio, ello deja huella arriba, en la merma de la abundancia; y más aún con la ausencia del servicio del Templo, que es cosa grande arriba, y este asunto ocasiona la ausencia de la luz de la Shejiná en una medida que no puede alcanzarse ni estimarse ni siquiera arriba. Así pues, también cabe aplicar el «exilio de la Shejiná» a la ausencia de la luz de la Shejiná, pues, dado que al estar la Shejiná en el exilio, ella causa esto. Y esto es lo que queríamos decir.

Ya sabes que la Shejiná recibe la abundancia y la luz que le corresponden a ella y a sus huestes —que son todos los seres, así los superiores como los inferiores—, y ella es quien da vida a todos por medio de la abundancia que les llega a través de ella, para vivificarlos y sostenerlos. Y esta abundancia no le falta jamás, aunque no haya en el mundo la neshamá de los justos, pues es forzosamente necesaria para la subsistencia del mundo, como se dijo arriba. Y la prueba de ello es que, antes de que despuntara en el mundo la luz de Avraham Avinu, la paz sea con él, el mundo se sustentaba y seguía adelante aunque no hubiera justos en las generaciones: la Shejiná derramaba la abundancia que le es innata para alimentar a todos los seres. Sin embargo, una vez que hubo neshamot de los santos en el mundo y estando Israel en su tierra cumpliendo toda la Torá, entonces no solo para sí mismos procuraban el bien y la iluminación, sino que también todos los seres se saciaban de pan de su abundancia y su bien más que antes, cuando aún no había neshamot en el mundo. Y esto es claro, sin duda alguna.

Sin embargo, cuando las neshamot pecan y causan menoscabo —líbrenos el Cielo— y son recordadas para mal arriba, entonces se atrae el mal hacia las neshamot y hacia todos los seres. Y esto ocurre en una de dos formas: o bien no pecaron tanto, y entonces tampoco falta a los seres más que el añadido de abundancia que se les había sumado por la perfección de aquellas neshamot antes de menoscabar —pero la abundancia que les es innata no falta—, y entonces no hay exilio para la Shejiná, sino solamente exilio de Israel por su transgresión. Y la segunda forma es cuando menoscabaron a tal punto que, por la fuerza del menoscabo, se retira la abundancia de todos sus aspectos y de todas sus huestes por completo.

Ahora bien, los tres exilios que hubo en la realidad son cada uno más duro que el anterior. El primero es el exilio de Mitsraim, en el que las neshamot santas —que son las setenta almas de Israel— no menoscabaron en absoluto, líbrenos el Cielo; al contrario, la Shejiná descendió con ellas para la reparación del mundo, y su exilio fue como una suerte de «sufrimientos de amor» por el secreto de la reparación del mundo, según se menciona en el libro Pardés, en el Sháar haShearim. Y entonces la Shejiná estaba con ellos en el exilio, y sin duda ella padecía, y el bien que llegaba a los seres no era en plenitud, ya que ella estaba en aflicción junto con Israel; pero aun así la abundancia se derramaba sobre todos los seres.

El segundo es el exilio de Bavel, en el que ciertamente las neshamot menoscabaron; pero aquel menoscabo no ocasionó sino exilios para ellas mismas, y los demás seres tuvieron su abundancia —aunque no la tuvieron toda en plenitud, a causa del menoscabo que provocaron, pues es peor que las neshamot estén menoscabadas que si no existieran en absoluto—. Y por ello la Shejiná estuvo allí con ellos en el exilio para custodiarlos, mas ella misma no estaba en exilio, es decir, la abundancia que le es dada para su subsistencia y para la subsistencia de todos los seres.

Y el tercero es este exilio, en el que las neshamot menoscabaron tanto que la Shejiná se exilió y se le retiró la abundancia de todos sus aspectos, por completo. Este es el exilio absoluto de la Shejiná, y no es solo aflicción —que se aflija por las penas de Israel—, sino su propia pena, la que toca al atributo de la Shejiná, por así decirlo. Y esto no ocurrió en el exilio de Bavel, sino solo en este último exilio, como se dice en los Tikunim sobre el versículo «y el río se secará y quedará árido», acerca del asunto de la abundancia mencionada de la Shejiná: «se secará» (yejerav) alude al Primer Templo, pues «yejerav» es del lenguaje de «se secaron las aguas» (jarvu hamáyim), que no es sequedad total, sino escurrimiento, quedando aún algo de humedad; y «quedará árido» (veyavesh) es el Segundo Templo, es decir, que se resecó por completo, pues se cerraron los canales de la abundancia del todo.

Y si dijeras: puesto que la abundancia se cerró por completo, ¿qué aporta y qué añade quien se ocupa de la Torá y de las buenas obras, o qué daña si menoscaba —líbrenos el Cielo—? Cabe responder que quien cumple una mitsvá en este tiempo le da un apoyo a la Shejiná y le atrae algo de abundancia, como un mero sudor; y aun así tiene buena recompensa por su afán. Sobre esto se dice «Alegraos con ella, regocijaos» (Yeshayahu 66:10), pues él le sirve de apoyo, y, al contrario, su recompensa es aún mayor. La prueba de ello es la hija del rey: cuando está sentada en el palacio de su padre el rey y uno de sus siervos le presta algún servicio, ciertamente le fijará una recompensa, pero no tan grande como si estuviera fuera del palacio del rey, en la estrechez del exilio; y si entonces el siervo le da aunque sea algo pequeño, como hierba fresca para reanimar su alma, es más apreciado a sus ojos que todos los carneros de Nevayot que había en el tiempo de su dominio.

Y has de saber que la intención principal de Rabí Shimon bar Yojái, la paz sea con él, al componer el libro del Zóhar fue esta: estando la Shejiná en el exilio, sin abundancia alguna, sin quien la sostenga ni quien la auxilie, quiso servirle de apoyo para unirla con su Esposo con una unión, siquiera pequeña, por medio de la composición del Zóhar —en aquello en que él y sus compañeros se ocupaban de los secretos de la Torá—, pues eso ocasiona la unión de Hakadosh Baruj Hu y su Shejiná por medio de Yesod, que es el secreto de רָז (raz, «secreto»), que en guematría equivale a אוֹר (or, «luz»). Y también, por medio de aquella composición, habría anulación de las kelipot, alivio del exilio y cese de las acusaciones con que las fuerzas externas arden a cada instante y a toda hora contra el atributo de la santidad y los Nombres santos —que están en el secreto de la Shejiná— y contra los hijos de Israel, entregados al exilio entre las naciones del mundo, llamadas «bestias malignas», leones y osos que devoran el rebaño (aná) que es Israel, como está dicho: «Y vosotras, ovejas mías…» (Yejezkel 34:31). Y el ocuparse en la Torá se llama honda, espada y lanza —y son aspectos de secretos— para salvarlos de su mal por medio de esta composición, como se ha mencionado; y este libro habrá de revelarse en los días del Rey Mashíaj, para dar sostén a la Shejiná mencionada.

Y así, todos aquellos que merezcan alcanzarlo merecerán la redención, pues este pequeño servicio en el tiempo presente es más valioso que todos los carneros de Nevayot que había cuando el Templo estaba en pie. Y del mismo modo es el menoscabo —líbrenos el Cielo—: quien menoscaba ahora, en la hora de este amargo exilio, causa que también la escasa abundancia mengüe, y entonces, por así decirlo, con ira, juicio y tropiezo de las causas —líbrenos el Cielo—, se torna en juicio fuerte y severo. Y esta es la razón de las penas que se suceden unas a otras en este amargo exilio, lo que no ocurrió en ninguno de los demás exilios. Y este es el tercer aspecto: pues con mucha mayor facilidad es ahora herida con juicio, estando en el exilio, que como estaba en el exilio de Bavel, según se ha mencionado; pues en el exilio de Bavel la Shejiná no estaba con ellos en el exilio sino para custodiarlos solamente, y por ello tenía derrame de abundancia cada día.

Pero ahora que se le retiró la abundancia por completo, se la llama «la sucá de David que cae» (Amós 9:11): no dijo «la caída», sino «la que cae», es decir, que sin cesar está cayendo, porque se cerró la puerta de la abundancia y ya no fluye hacia abajo, salvo lo que comemos de los rebrotes y de los rebrotes de los rebrotes —y así siempre— de aquella abundancia que había sido sembrada en ella antes del tiempo del exilio; y por eso el mundo retrocede. Y este es el secreto de «la que cae», cuyo sentido es que cada día está cayendo, pues no hay día que no tenga su maldición mayor que la del anterior. Y cuanto más avanza, la abundancia va menguando en su fuerza, al modo de los rebrotes, que tienen vigor, mientras que los rebrotes de los rebrotes son menos, y cuanto más avanza, más van menguando.

Y explicaremos ahora cuál es el asunto de Israel en el exilio. El asunto es que el aire de la tierra de los pueblos, fuera de la Tierra de Israel, es —de suyo— impuro, y su secreto es que toda la realidad del aire es el secreto de las kelipot. Con esto se entiende la prueba de Avraham Avinu, la paz sea con él, al descender a Mitsraim, y también la prueba de Yaakov Avinu, la paz sea con él, al descender fuera de la Tierra, a Jarán —de quienes dijeron en el Zóhar que los Patriarcas entraron en paz y salieron en paz—. Y ello es porque, siendo impuro el aire de la tierra de los pueblos, sin duda allí está el vigor de la kelipá sobre toda cosa del mundo, ya sea para hacerlos pecar en el aire impuro en que están inmersos, anulándose allí su fuerza para guardar la Torá y las mitsvot, ya sea por quedar allí entregados en manos de las kelipot —donde el daño es frecuente— y lo previsible sería que estuvieran en peligros de cuerpo y alma. Y en esto está la alabanza de Avraham Avinu, que descendió a Mitsraim, el lugar principal de las kelipot, y las sometió allí sin anular su servicio, el servicio del Cielo; y así también Yaakov Avinu al descender a Jarán. Por eso, cuando Yaakov descendió a Mitsraim, temió quedar allí hundido dentro de aquellas kelipot y que el nombre de Israel no fuera recordado más, pues no sabía si las generaciones que descenderían de él podrían resistir la prueba, y temía que se les olvidara guardar el camino de HaShem, la justicia y el derecho; y el Santo, bendito sea, se lo aseguró y le dijo: «Yo descenderé contigo a Mitsraim y Yo también te haré subir» (Bereshit 46:4).

Y el secreto es que el aire de la Tierra de Israel es puro, dispuesto para la santidad y para el servicio del Santo, bendito sea, pues las kelipot no dominan en la Tierra de Israel y el yétser hará no prevalece allí, salvo en aquello que el hombre tiene por naturaleza o que él mismo quiera dejar prevalecer sobre sí. Por eso la Shejiná tiene su morada en el aire de la Tierra de Israel, cuyo aire es puro, y por su pureza está dispuesto para la Torá, las mitsvot y las buenas obras. Y la palabra אויר (avir, «aire») es אור (or, «luz») con una י (yud) que mora en ella, por el secreto de la «Jojmá pequeña», como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «el aire de la Tierra de Israel hace sabio». ¿Y qué hizo el Santo, bendito sea? Envió con ellos a la Shejiná al exilio para custodiarlos con dos custodias. La primera, que no queden hundidos dentro de las kelipot, pues «acampa el ángel de HaShem alrededor de los que le temen y los libra» de todo flanco por el que la kelipá quiera prevalecer sobre ellos para hacerlos pecar, y así casi un aire santo mora con ellos en medio de su impureza. La segunda es la custodia del cuerpo, para que no les sobrevenga ningún mal ni daño, como dice el versículo: «pues HaShem tu Elohim anda en medio de tu campamento» —y el aire de fuera de la Tierra se santifica—. Y por esta razón dijo la Escritura: «Buscad la paz de la ciudad, pues en su paz tendréis paz» (Yirmiyahu 29:7), porque el profeta les reveló este secreto: que la Shejiná está con ellos en el exilio y un aire santo mora con ellos en medio de su impureza, y que el Rey y la Reina están exiliados junto con sus hijos y allí, entre ellos, se unen. Y esto es lo que dice: «pues en su paz tendréis paz», que es el Yesod y la unión. Y este es el secreto de que la Shejiná se exilia con Israel, aun no estando en exilio sino para custodiar a sus hijos, a fin de que no queden hundidos entre las naciones del mundo ni sufran daño fuera de la Tierra, en el lugar donde el daño es frecuente a causa del aire impuro; y estando allí la Shejiná, el aire se purifica fuera de la Tierra. Y no hay que asombrarse de ello, pues he aquí que Israel, antes de entrar en la Tierra, cuando salieron de Mitsraim y anduvieron por el desierto de serpiente abrasadora, escorpión y sed, ¿cómo ofrecían sacrificios y estaban dentro de las nubes de gloria? Es que en las nubes tenían un aire santo, y el aire de la Tierra de Israel iba con ellos, como explicaremos con la ayuda del Cielo en su lugar. Y esto es lo que queríamos decir.

Has de saber que el mundo es esférico, y así lo reconocieron los sabios de Israel y también los filósofos de las naciones del mundo; y el secreto de esta esfera se eleva hasta el término de todos los grados materiales. Todas las cosas materiales son el orden de los cielos —la disposición astral— y no son puras, y por eso dijo la Escritura: «No aprendáis el camino de las naciones» (Yirmiyahu 10:2). Y has de saber que en los firmamentos hay dos operaciones. La primera es material, y consiste en iluminar sobre la tierra; de estas está permitido servirse, y esta es su fuerza incluso en la Tierra de Israel: el sol para iluminar y la luna para los tiempos señalados. Sin embargo, tienen una segunda operación, que es su fuerza y su espiritualidad, la cual se divide en dos: la primera, por sí mismos, y la segunda, por medio de un emisario; la primera está permitida y la segunda prohibida. La primera, por sí misma, que está permitida, es el secreto de la fuerza de los astros para hacer crecer las plantas de la tierra, los metales y los frutos del verano y del invierno; y esta está permitida a Israel, porque es el secreto de la obra de la creación (maasé bereshit), y ejercen su acción conforme a la voluntad del Conductor. Sin embargo, en la Tierra de Israel, aunque la disposición astral decrete escasez de plantas, o Saturno señale destrucción y cosas semejantes, todo es viento en la Tierra de Israel, pues en ellos no hay fuerza alguna y todo depende del servicio del Santo, bendito sea, como se menciona en el Zóhar: «en vano se yerguen los firmamentos en la Tierra de Israel». En cambio, fuera de la Tierra su acción sobre los pueblos es en detalle, por la razón que explicaremos con la ayuda del Cielo.

Y la segunda operación, por medio de un emisario, la prohibida, se realiza mediante la confección de sahumerios, el fortalecimiento de las kelipot y la atracción por medio de las constelaciones de la impureza, el sortilegio y el augurio —que son palabra y acción—; y entonces operan incluso en la Tierra de Israel, porque el libre albedrío fue puesto en manos del hombre, y, como dijeron nuestros sabios de bendita memoria, se llaman «hechicerías» (kishafim) porque «contradicen a la corte celestial». Este fue el pecado de Adam haRishón y las obras de las malas generaciones que vinieron tras él, que sirvieron a la idolatría, quemaron sahumerios y montan las fuerzas externas sobre las fuerzas de los astros y operan, y no se les frustra nada de cuanto se proponen hacer.

Y ahora explicaremos el asunto. Entre los grados de la santidad y los grados de la obra de la creación materiales están las kelipot externas, y sus grados se hallan fuera de la novena esfera, y también por encima de ella se yerguen. Y la esfera de la novena esfera se divide en setenta partes —pero no en partes iguales, sino en partes divididas conforme a la voluntad del Bendito—, y sobre cada una de estas setenta partes se yergue uno de los setenta príncipes de las naciones, y en correspondencia con aquella parte se aferra a todos los firmamentos y a toda la esfera hasta descender a la tierra inferior, y dentro de aquella parte de la tierra habita su nación. Por vía de ejemplo: en las cuatrocientas parsás de Mitsraim, su príncipe se aferra arriba frente a ella —a tantos grados de latitud y tantos grados de longitud— y se aferra hasta la novena esfera, y allí es la estación del príncipe; y así ocurre con Edom, Amón y Moav, como dice el versículo: «pues a los hijos de Lot he dado Ar en heredad» (Devarim 2:9), y asimismo está escrito: «y a Esav he dado el monte Seír» (Devarim 2:5).

Y arriba, en el firmamento, ellos maman —al pasar frente a aquella parte de la tierra— del príncipe encargado de aquel territorio. Como si dijeras: la parte del firmamento que pasa por el territorio de Amón, y después Moav, y después Seír, que es Edom, recibe en la tierra de Amón del príncipe de los hijos de Amón, y al pasar por la tierra de Moav, del príncipe de Moav, y al pasar por la tierra de Edom, del príncipe de Edom. Por eso, si se decreta la espada sobre Edom, no se decreta sobre Moav, porque su príncipe domina en ella y decide, por voluntad del Creador, bendito sea, la fuerza de los astros o la refuerza, del modo que explicamos respecto de la hechicería —que hay fuerza en las hechicerías para «contradecir a la corte celestial», mediante el acto de hacer descender la fuerza de las fuerzas externas—. Y de este modo es en todas las partes de la tierra. Y estos príncipes no son puros, sino impuros, y están asidos a las fuerzas externas, hasta que el asunto llega a todos los grados de las externas, hasta el término de las kelipot. Sin embargo, las cuatrocientas parsás de la Tierra de Israel no tienen en ellas príncipe ni fuerza externa alguna, sino que hay en su frontera, todo alrededor, una kelipá santa, gruesa y dura, cuyo lado exterior es impuro y cuyo lado interior es puro —como la corteza del árbol, cuyo lado exterior es tosco y cuyo lado interior es bello y apropiado respecto del árbol, y como las cáscaras de la nuez—; y todo lo que tiene cáscara es por fuera defectuoso y duro, y su lado interior es bello y apropiado respecto del meollo interior.

Y he aquí que aquella kelipá es una cerca que impide que las fuerzas externas entren en el territorio de la Tierra de Israel en absoluto, aun en el tiempo de su destrucción, según se ha mencionado; y es una abertura que se prolonga hasta el Hejal Livnat haSapir (el palacio del ladrillo de zafiro), para que ningún príncipe ni las fuerzas externas dominen en la Tierra de Israel —salvo si la dominan por hechicería, mediante malvados, transgresiones e idolatría, pues esto no es sino por el mal albedrío, dado a los malvados de Israel, de que puedan hacer a su voluntad, pero no que domine la kelipá, líbrenos el Cielo—. Y con esto es acertado lo que dijeron: «no fue llovida en el día de la ira» (Yejezkel 22:24), pues vinieron las aguas impuras, las aguas del diluvio, las aguas amargas que maldicen, que son las kelipot, y entraron en la Tierra de Israel, pero no que lloviera sobre la Tierra de Israel, pues no hay fuerza en ellas allí.

Y en el tiempo de la destrucción del Templo, el Santo, bendito sea, rompió la cerca de la kelipá y la cortina separadora, y entraron las fuerzas externas y destruyeron el Templo, y luego se retiraron y se cerró la brecha, como consta en el Zóhar. Y por esta vía es el secreto de la Shejiná en la Tierra de Israel: pues el aire puro de la Tierra de Israel atrae una luz espiritual, ya que su aire no es de las fuerzas externas como el aire de fuera de la Tierra, sino que su aire está frente a la abertura de Livnat haSapir, que está abierta sobre ella y hace descender el aire puro que hace sabio —ciertamente por el secreto de la Shejiná, que se llama Jojmá—. Y este asunto depende de la santidad de la Tierra. Y esto es lo que dice el Zóhar en la perashá Lej Lejá: que Avraham Avinu, la paz sea con él, se detuvo a considerar el dominio de la Tierra Santa, y no podía descender a su hondura, sino que, mediante su astrología, juzgaba sobre los príncipes de los lugares y descendía a su hondura; pero en la Tierra de Israel no lo alcanzó, hasta que le dijo el Santo, bendito sea: «a la tierra que te mostraré» (Bereshit 12:1) —tu deseo, y alcanzarás el dominio de la Tierra—, y así lo alcanzó luego mediante la profecía. Pero nos queda por explicar que el árbol de la muerte (ilaná demota) domina de noche incluso en la Tierra de Israel, o en tiempo de aflicción —líbrenos el Cielo—, o en la hora de la peste —líbrenos el Cielo— y cosas semejantes, como dice la Escritura: «el prudente ve el mal y se esconde» (Mishlé 22:3).

Y este asunto es como sigue: en el lado norte de estas divisiones hay un orificio que es una abertura hacia el lado de las kelipot — y ese orificio está junto a la entrada del Palacio del Ladrillo de Zafiro (Livnat HaSapir) —. Por ese orificio se despliega aquella kelipá en la Tierra de Israel durante la noche, pues entonces se le da permiso de extenderse, aunque no del todo — y este es el secreto de la noche —. Este orificio se llama «la hendidura del gran abismo» (nukvá deTehomá Rabá), y por él se empuja a los malvados hacia el interior de las kelipot; por ese orificio entran todos los malvados al Guehinom, y todo el que es expulsado del lugar santo es empujado por ese orificio. Sobre él rezó el rey David —sea la paz sobre él— al decir «que no cierre sobre mí el pozo su boca» (Tehilim 69:16), pues Dios no lo permita— cuando algún malvado es empujado por ese orificio y su boca se cierra sobre él, y él desciende al Guehinom, hacia el interior de las kelipot, mejor le hubiera sido no haber sido creado. Queda arrastrado entre ellas, y ellas lo dominan hasta que se apacigüe «como el jornalero que cumple su día» (Iyov 14:6). A este orificio se le aplica lo dicho «pozo estrecho, ajeno» (Mishlé 23:27), y también se dice sobre él «el hombre oprimido por sangre de un alma huye hasta la fosa: que nadie lo sostenga» (Mishlé 28:17). Este es el Guehinom espiritual, que desciende grado tras grado hasta lo más bajo. Ese orificio permanece cerrado de día y se abre de noche, hasta la medianoche; y por esa abertura se despliegan las fuerzas externas en la Tierra de Israel durante la noche — aunque no todas, sino aquellas conocidas por dominar en la noche, como se explica en su lugar —. Por eso, de noche el humo del altar (maarajá) se inclina hacia el norte, como alimento de las fuerzas externas, según el secreto del versículo «por la mañana comerá» hasta «y al atardecer repartirá el botín» (Bereshit 49:27). Y sobre ese orificio dijo la Escritura «desde el norte se abrirá el mal» (Yirmiyahu 1:14). En el momento de la destrucción del Templo se abrió una brecha grande a partir de ese orificio, y todos los pueblos abrieron brecha —por nuestras muchas culpas— desde todos nuestros alrededores; y después el Santo, bendito sea, cerró la gran brecha, y quedó como estaba al principio.

Y ahora, con esto conoceremos el secreto de «esta es la casa de Elohim y esta la puerta de los cielos» (Bereshit 28:17): pues la entrada del Palacio del Ladrillo de Zafiro tiene muchos grados, a modo de las capas de una cebolla. El punto central es el Sancta Sanctorum (Bet Kodesh HaKodashim); luego lo rodean los atrios y las cámaras; luego rodea el Monte del Templo; luego rodea Yerushaláyim; luego rodea la Tierra de Israel; y luego rodea la Diáspora — la morada de los príncipes (angélicos) —. En la Tierra de Israel se despliega y se extiende la Shejiná a lo largo de esas cuatrocientas parasangas, y su santidad reside en la Tierra de Israel como grado santo; en Yerushaláyim como grado más santo; y en el Monte del Templo con santidad aún mayor, pues allí hay diez santidades, como se sabe por las palabras de nuestros sabios —de bendita memoria— en el secreto del aspecto de la Tierra de Israel. Y esto es lo que se dice: que la Shejiná reside en los mundos inferiores y no se reviste en modo alguno en las fuerzas externas.

Y ahora podrá el estudioso juzgar con su entendimiento: puesto que Israel conocía con certeza estos asuntos según su forma exacta — cuando vino Nabucodonosor y entró por el norte mencionado, y desterró a Israel, a los artesanos y a los cerrajeros, a Bavel —, ¿cuál era el pensamiento de Israel al considerar que antes estaban sobre el suelo de una tierra pura y la Shejiná moraba sobre ellos, y ahora estaban en el exilio, en tierra impura, en las profundidades de las kelipot? Cuántos y cuántos desesperaron de la misericordia, pensando que se hundían en la fosa más honda y que el pozo cerraba sobre ellos su boca. Cuánto temblor había sobre ellos, hasta que casi fueron apartados de la verdad, como se explica en el Zóhar — hasta que el profeta hubo de anunciarles: «y yo estoy en medio del exilio con ellos, junto al río Kevar» (Yejezkel 1:1), y que no se afligieran ni desesperaran —Dios no lo permita— de la misericordia diciendo «¿adónde subirán nuestras oraciones y dónde se anudará el aliento de nuestra boca al estudiar la Torá?». Y fueron anunciados por medio del profeta que se habían abierto los cielos, como dice el versículo «y vi visiones de Elohim» (Yejezkel 1:1). Literalmente abrió el Santo, bendito sea, todos los firmamentos y les dijo: «Sabed que tal como yo estaba en la Tierra de Israel, así he salido con vosotros a la Diáspora, y recibo vuestras oraciones, vuestros preceptos y vuestras buenas obras; y asimismo consiento en salir al exilio con vosotros, con firmamentos sobre vosotros exactamente como los de la Tierra de Israel». Y confiaron entonces en HaShem y se consolaron de su duelo.

En verdad, el modo de su descenso es que sale una chispa de la Shejiná con todos sus ejércitos y carruajes — solo una chispa —, pues lo esencial de la Shejiná está en la Tierra de Israel; mas por medio de una brecha abre camino y sale hacia los cuatro vientos de los cielos, al lugar donde Israel fue dispersado. Y si dijeras: «Entonces todo se ha mezclado y confundido, Dios no lo permita», por eso aclararemos que esta brecha no es la brecha de las fuerzas externas para entrar en la Tierra — pues aquella brecha fue la confusión del rango de las (fuerzas) internas y la destrucción del Templo, y ya se cerró, como se menciona en el Zóhar —. Esta brecha por la que irrumpió la Shejiná es exactamente al modo de la entrada del Palacio del Ladrillo de Zafiro para descender al mundo inferior, a la Tierra de Israel: así precisamente irrumpió la santidad en las kelipot, se revistió de vestiduras y descendió a Elam, a Bavel y a todos los lugares, como dice el versículo «por vosotros he enviado a Bavel» (Yeshayahu 43:14). Y aun si un solo hombre en particular pasa al exilio, la Shejiná está con él, como dice el versículo «si tu desterrado estuviera en el confín de los cielos, desde allí te reunirá» (Devarim 30:4); y fíjate bien en el decir «desde allí te reunirá», pues allí la Shejiná está contigo.

Ahora bien, la brecha es como sigue: así como hay comarcas y un límite para esta brecha —que son las cuatrocientas parasangas de la Tierra de Israel—, y el «cerebro» —es decir, la Shejiná— entra y se extiende hacia abajo, así, por la vía de este límite, en línea recta frente a la entrada del Palacio del Ladrillo de Zafiro, en diagonal, se extiende la Shejiná y se reviste en el secreto de los palacios y ejércitos espirituales — que por sí mismos no son dueños del lugar, mas el lugar se les atribuye porque estamos nosotros en cada sitio —. Entonces morará la Shejiná en un lugar distinto del lugar antes mencionado; he aquí que la Shejiná se despliega y se extiende en diagonal hacia el interior de aquel príncipe (angélico) que rige en la Diáspora y hacia aquel límite, y se abre un trayecto y un sendero y se despliega allí, como dice el versículo «se abrieron los cielos» —que estaban frente a ellos en el exilio—, «y vi visiones de Elohim» (Yejezkel 1:1): la Shejiná que descendió allí. Y este es el modo de su descenso.

Y si dijeras: «Entonces, según esta explicación, la Tierra de Israel y la Diáspora en los días del exilio son iguales, y no hay ya mérito en la Tierra de Israel ni provecho allí —Dios no lo permita— mayor que en la Diáspora», ya lo explicaron nuestros sabios de bendita memoria y dijeron «no es lo mismo cuando es arrojada en el regazo de su madre», etc. Ahora explicaremos cómo permanece allí la Shejiná, y con esto todo quedará resuelto. Y el asunto es que la Shejiná en la Tierra de Israel está sin intermediario alguno en que revestirse — solo como se explicó en el secreto de la entrada del Palacio del Ladrillo de Zafiro: esta santidad se reviste en (otra) santidad, esta interior a aquella, morando en la Tierra de Israel literalmente —. Y en el Sancta Sanctorum mora el décimo grado sin vestidura; y en los atrios, asimismo, hay grados de santidad sin vestidura; y en la Tierra de Israel, sin vestidura, y nosotros literalmente moramos en el aire puro. Mas en la Diáspora, líbrenos el Cielo de que la Shejiná descienda de tal modo, y por eso se dice «Yo, HaShem, ese es mi nombre, y mi gloria a otro no daré» (Yeshayahu 42:8). ¿Y cómo habría de desplegarse la Shejiná de modo que —Dios no lo permita— se beneficiaran de ella las kelipot? Sino que el asunto es que las chispas se despliegan hasta el lugar de Israel; en verdad se reviste de vestiduras santas dentro de las fuerzas externas, del mismo modo que se reviste a lo largo de la anchura del límite de la Tierra de Israel — cuyas divisiones son «viento tempestuoso, gran nube y fuego llameante» (Yejezkel 1:4), mas sus fronteras tienen «un resplandor (nóga) en torno, y de su interior algo como el jashmal» —. Por eso toda la Tierra de Israel es apta para la profecía y para el aire puro que se recoge en su interior; y por fuera, la Diáspora está rodeada de «gran nube y fuego llameante», y por fuera de ella «viento tempestuoso». Así, el profeta que estaba en la Tierra de Israel no necesitaba atravesar estas kelipot, sino que de inmediato tenía el resplandor (nóga) y contemplaba en el jashmal — como dijo Yeshayahu el profeta «en el año de la muerte del rey Uziyahu... y vi a HaShem», etc. (Yeshayahu 6:1), pues vio el punto central «sentado sobre un trono alto y elevado», etc. —. Mas en la Diáspora hay, entre Israel y su Padre que está en los cielos, aquellas divisiones que mencionó el profeta Yejezkel: «y vi, y he aquí un viento tempestuoso», etc. (Yejezkel 1:4) — es decir, la Shejiná se reviste en el nóga, del modo en que están: el «cerebro» (móaj) es el jashmal, lo rodea la kelipá —que es la kelipá del nóga—, y sobre ella el fuego llameante, y sobre ella la gran nube, y sobre ella el viento tempestuoso —.

He aquí que quien muere en la Tierra de Israel, ella lo arroja al regazo de su madre, dentro del nóga; y si el alma es mala —Dios no lo permita— es expulsada de allí, mas si el alma es buena, es recibida allí en su fuente, en la Shejiná; pero las almas de los malvados han de ser sacudidas fuera de allí. En cambio, en la Diáspora es al revés: las almas de los malvados quedan retenidas fuera por sí mismas, y si es alma de un justo, se le abre allí una abertura y hienden las kelipot de la tiniebla, la nube y la densa oscuridad —que son las tres kelipot— y entran hacia la Shejiná. Y este es el asunto que no se menciona en ninguna profecía de los profetas —el asunto de estas kelipot que rodean a la Shejiná—, salvo en la profecía de Eliyahu el profeta —de bendita memoria—, la mencionada en el Jorev, como dice el versículo «y he aquí un viento, un temblor, un fuego», etc. (Melajim I 19:11-12) —las tres kelipot— y después «una voz de fina calma» (kol demamá daká), que es el «cerebro» (móaj). Y asimismo Yejezkel el profeta —sea la paz sobre él— las mencionó, por estar en la Diáspora; mas los demás profetas que estaban en la Tierra de Israel veían y oían de inmediato la voz que procede de la Shejiná. Y esto es lo que decimos: que la Shejiná se reviste en aquel príncipe (angélico) en cuya tierra habita Israel, como expliqué en otro lugar.

Y mientras la Shejiná se reviste allí en los príncipes de las kelipot externas para influir a través de ellos —como dice el versículo «me pusieron por guarda de las viñas; mi propia viña...» (Shir HaShirim 1:6)— quiere decir: «las viñas» son los príncipes, «mi propia viña» es la Tierra de Israel, «y a un pueblo santo no guardé», pues no hay unión (yijud) alguna, ya que la Shejiná está separada de todas las sefirot y ellas quedan incompletas — pues la luz del Ein Sof no se revela en ellas con luz añadida más allá de lo que basta para su vitalidad, porque Kéter no influye su luz sino cuando Jojmá y Biná —que son su trono— están en uniones, y ellas no se unen sino mediante la unión de Tiféret y Maljut, y ella (la Shejiná) está apartada de toda su unión y sus bienes, y no hay en ella luz alguna por medio de aquella unión suya —. Mas atrae hacia sí, por medio de nuestras oraciones, preceptos y buenas obras, un poco de apoyo, sostén y ayuda, como se trae en el Zóhar (parashat Bejukotai). Y esto será el asunto mencionado incluso para nosotros, los habitantes de la Tierra de Israel, que estamos en el regazo de la Madre y en el orden debido respecto de los grados; pues aunque el Templo fue destruido, las kelipot no dominaron en la Tierra de Israel sino hasta que se completó la destrucción, y después se retiraron. Y estos pueblos que habitan en la Tierra de Israel desde el día de la destrucción en adelante no expulsan a la Shejiná de ella en su ruina, sino que ella siempre permanece en el Muro Occidental (Kótel Maaraví), pues las obras de los pueblos y su pecado no dañan sino en cuanto profanan Su nombre en el exilio; y nosotros estamos en el regazo de la Madre, y ella llora con nosotros y besa el polvo de su morada, como se trae en el Zóhar (sobre Eijá) — véase allí —. Y esto basta.

El asunto es que la Shejiná guía a Israel por medio de las fuerzas externas, los príncipes (angélicos) bajo cuyo dominio están exiliados; entonces la Shejiná los conduce por medio de estos príncipes, entra dentro del príncipe y coloca allí su trono, como dice el versículo «pondré mi trono en Elam» (Yirmiyahu 49:38). Da la abundancia (shefa) a aquel príncipe, y el príncipe la influye a su tierra y da alimento a todos los que están bajo su gobierno y dominio; y este es el exilio de la Shejiná, por el hecho de que la Shejiná se despliega allí, como se mencionó arriba con la ayuda del Cielo. Y he aquí que la derecha del Santo, bendito sea —que es el atributo de Jésed— está en el exilio, porque lo esencial de la conducción es por la derecha; y puesto que la Shejiná está en el exilio, como se mencionó, hubo de estarlo también la derecha. Ello es una cierta cura para la Shejiná, para debilitar la fuerza de las externas de modo que no dominen tanto — pues el modo de la derecha es hacer pasar a las externas y erradicarlas por completo, mas ahora no las anula, porque ellas dominan a causa de la conducción de este juicio (din) que existe en el exilio; con todo, debilita algo su fuerza —. Y por no anular su fuerza del todo, y también por estar sometida al servicio de la Shejiná para sostenerla, por eso se llama «exilio de la derecha». Y además se le atribuye el «exilio de la derecha» porque el juramento de la redención está en ella, como dice el versículo «juró HaShem por su derecha» (Yeshayahu 62:8); y todo el tiempo en que no hay redención, el asunto del exilio afecta al secreto de la derecha, pues la vida superior no llega a la derecha mientras dura el exilio, hasta que se atraiga de ella el secreto de la redención, como se menciona en los Tikunim.

He aquí que el ser espiritual que se genera no puede subsistir ni mantenerse al salir de su causa, sino cuando se aferra a algo más denso que él mismo; y esta es la fuerza de los ángeles que permanecen en su existencia, pues descienden de causa a efecto, de uno a otro, hasta aferrarse a su efecto como esta cadena, hasta llegar al término de su existencia, y quedan clavados unos en otros hasta el confín de su grado, por estar fijados en su efecto; y la causa está adherida a lo causado, adherida hasta el extremo. Por eso estos ángeles no se anulan de su forma, porque se han encadenado y su cadena está aferrada la una a la otra. En cambio, los ángeles «nuevos cada mañana» no tienen encadenamiento alguno, sino que salen y no se aferran a cosa alguna, y por eso de inmediato retornan y son reabsorbidos en su vaina, porque no se aferraron en modo alguno a cosa alguna.

Y he aquí que el alma tiene algo semejante a unos y a otros. ¿De qué modo? Se aferra al cuerpo, y he aquí que tiene algo en que aferrarse para subsistir; mas en cierto sentido esto no es un verdadero encadenamiento, pues el cuerpo no es de la existencia del alma sino una vestidura para ella; por eso al final se despliega fuera del cuerpo y no permanece en él, sino que de inmediato retorna a su vaina y queda incluida allí arriba. Y este es el secreto del alma, que asciende y permanece arriba, dentro de su causa; por eso, cuando sale al mundo, entonces es una existencia renovada — tal como aquellos ángeles se renuevan cada día, así el alma se renueva cada día, como se dice del hombre «nuevos cada mañana» (Eijá 3:23): por la mañana se renueva, como se menciona en la parashat Bereshit del Zóhar. Y con esto se resuelve una dificultad: por qué el alma, al salir del cuerpo, va desnuda cada día y día al ascender de noche ante su Hacedor, mientras que en el momento de su partida, al salir del cuerpo, necesita revestirse de vestiduras ante el Omnipresente según su rango y su lugar arriba, y no puede permanecer desnuda, sino que ha de revestirse: en el mundo inferior, de la vestidura del néfesh; en el Gan Edén de abajo, de la vestidura del rúaj; y en el Gan Edén superior se reviste de un néfesh espiritual especial, el más hermoso y conocido para ella.

Mas el asunto es este: el alma, al estar en el cuerpo, el cuerpo es su vestidura, y esa vestidura la despoja cada noche y noche, y queda desnuda y retorna a su vaina y es absorbida en su raíz para una necesidad superior. En cambio, al salir del mundo, si fuera desprovista (de vestidura) retornaría a su vaina, y si retornara allí ya no volvería a salir, pues no se renueva cada mañana sino a causa del cuerpo, que es el lugar de su asimiento, el cual permanece y la aguarda para su retorno; por eso, cuando entra en su fuente no se anula de su existencia, sino que permanece allí para una necesidad superior, para la unión (yijud) de lo alto, como se trae en el Zóhar. Mas tras su partida permanece arriba para siempre, pues ¿para qué habría de salir y retornar, cuando ya no tiene vestidura alguna en este mundo? Por eso hubo de revestirse de una vestidura hecha de los preceptos, para aferrarse a esa vestidura y no quedar (absorbida) en su raíz, sino tener subsistencia en la forma de aquel cuerpo en el que estuvo en este mundo. Y esto basta.

Diremos que, en cuanto al asunto de los demonios (shedim), hay una escuela de investigadores que negó por completo su existencia — y esta es la escuela mentirosa —; mas hay otra escuela que cree que existe la realidad de los demonios, y dicen que están compuestos de dos elementos: el elemento fuego y el aire, y el Rambán —de bendita memoria— se extendió sobre esto en la parashat Ajaré Mot. Y tal como los demonios se muestran a veces en tiempos conocidos y a personas conocidas, así también los ángeles —cuya esencia es el alma simple—, al venir por vía del elemento fuego y del aire para descender al mundo inferior, se revisten de un cuerpo compuesto de dos elementos, el elemento fuego y el elemento aire, y es una vestidura sutil visible al ojo puro conforme a la voluntad de quien los envía. Y al retirarse de este mundo, entonces se separan las dos porciones de aquellos elementos hacia su raíz, y el alma simple espiritual asciende a su lugar; y el fuego espiritual que hay dentro de aquella vestidura corpórea —que es fuego abrasador— se contrae dentro de aquella vestidura de modo que quien es dueño de los cuatro elementos pueda acercársele, y no lo queme a causa de aquel velo, que son los dos elementos que hay en él.

Y he aquí que, al separarse de aquel cuerpo y de aquella vestidura, no se dice que el ángel «murió» y retornó a su mundo —como cabe decir respecto del hombre—, porque no hay cercanía del ángel con aquella vestidura ni adherencia a ella, sino solo como la cercanía del hombre a su camisa, y aún menos que ella, pues se despoja de ella sin dolor; al contrario, el revestirse en ella es para él un gran dolor.

En verdad, según esto, cabe decir que aquel cuerpo no será de sustancia palpable, aprehensible por una mano corpórea de modo que se pueda sentir; y así lo oí de boca de nuestro maestro y guía. Y aunque realicen alguna acción corpórea visible al ojo del que mira, ello se hará sin choque de cuerpo con cuerpo — de manera oculta se mostrará al ojo corpóreo como si lo hiciera el cuerpo, pero no es así —. De esta índole hubo muchísimos relatos en el Talmud que indican la acción de los ángeles sobre lo corpóreo, como la piedra de Rabí Janiná ben Dosa y otros semejantes. Mas no es así el asunto con los demonios, que realmente actúan sobre lo corpóreo, solo que con presteza y ligereza; y la razón de ello es que son realmente corpóreos — este cuerpo procede de otro cuerpo por la fuerza de la generación —, y por eso los demonios mueren como el hombre, pues al separarse de ellos lo vital que hay en su cuerpo, queda aquel cuerpo compuesto de dos elementos, tal como queda el cuerpo del hombre compuesto de cuatro elementos. En cambio, los ángeles están compuestos solo por un breve instante, y por eso aquel cuerpo del que se revisten no es propiedad suya como para que sea percibido por el sentido, sino solo por el ojo de la vista. Y he aquí que este camino lo hallé recto a mis ojos por la vía de la investigación.

Mas, según la vía del Zóhar y la vía interior, conviene asir otro camino en este asunto, y es fijándonos con detalle en lo que expusieron nuestros sabios de bendita memoria en la parashat Balak: que todas las almas, al entrar en el Gan Edén, se revisten allí, en el aire del Gan Edén, de una vestidura a semejanza de como eran en este mundo, pero es una vestidura pura. Y deseo comprender y penetrar esto según su forma, y de allí deduciremos por analogía para nuestro asunto. Diremos que toda cosa espiritual y sutil no se halla sino en sus raíces y su lugar, y allí no necesita vestidura alguna; mas las cosas que están fuera del lugar que les corresponde, sin duda necesitan vestidura y vaina en que revestirse. Por eso el alma, por estar tallada de un lugar santo, de lo más alto de lo alto, he aquí que en su lugar no tiene vestidura ni se avergüenza, porque lo semejante con su semejante no hace barrera; al contrario, allí la vestidura se llama «su estar desnuda». Pero al desplegarse aquel néfesh fuera del lugar natural o (hacia) lo corpóreo, su ascender de su lugar a un lugar de sutileza se llama «desnudo» y necesita vestidura. Y este es el secreto del versículo sobre Adam HaRishón «y supieron que estaban desnudos» (Bereshit 3:7), pues antes de aquello eran como del aire del Gan Edén y no necesitaban vestidura, y después de que se hicieron densos y corpóreos, hallándose fuera de su fuente y su lugar, «supieron que estaban desnudos»; y asimismo «y entró Moshé en medio de la nube» (Shemot 24:18). Y he aquí que la vestidura, sin duda, ha de ser de la índole del lugar en que se reviste: si lo corpóreo asciende a lo espiritual, entonces se reviste en parte de lo espiritual, y si lo espiritual desciende al lugar de lo corpóreo, entonces se hace en parte corpóreo; por eso el néfesh se reviste en este mundo de corporeidad, y al salir de este mundo y entrar en el lugar de la espiritualidad, he aquí que allí se reviste del aire de aquel mundo para cubrirse con él, porque su naturaleza es más sutil que el Gan Edén, y la vestidura será algo afín, de la índole del aire de aquel mundo.

Y estoy cerca de decir que será como una raíz de estos cuatro elementos: es decir, del lado de Jésed, el elemento agua; del lado de Guevurá, el elemento fuego; del lado de Tiféret, el elemento aire; y del lado de Maljut, el elemento tierra. Y son elementos espirituales que se entretejen, subsisten, se mezclan, y de ellos se revisten los justos; y hay de esto cierta revelación en el Zóhar. Y he aquí que el aire en que se produce el revestimiento de las almas —quiero decir, el aire del Gan Edén espiritual superior— es la sutil luz de Maljut, y esto es «y se vistió Ester de realeza (maljut)» (Ester 5:1), que es Maljut literalmente, y así lo explicó allí el Zóhar.

Y he aquí que, por este camino, al descender los ángeles al mundo inferior por alguna de las causas, se revisten por necesidad para no estar desnudos, y precisan vestidura y vaina; y la vestidura ha de ser de la índole del mundo en que están, que es el mundo corpóreo. Mas se revisten de cuatro elementos sutiles, que son la fuerza que sostiene estos cuatro elementos, y esta fuerza se somete a ellos para serles vestidura y carruaje, a fin de plasmarse y corporeizarse en un instante en ellos para la necesidad del asunto que se pretende con su misión. Y por no ser realmente una vestidura material, por eso no se dejan ver, aun revistiéndose, sino a aquel a quien su emisor lo desea. Y así es también respecto del sentido del oído, que es como una voz oída por uno mientras los demás que están allí no oyen nada, porque la fuerza que sostiene los cuatro elementos toma aquella voz y la entrega al oído del que se desea, únicamente. Y esta es la razón de las voces que se producen del aliento de la Torá y de las oraciones, que ascienden de un nivel a otro y de una existencia a otra existencia, y no se comprende aquella voz para reparar en ella, ni la oyen sino los ángeles designados sobre aquel asunto.

Aunque todos los fundamentos de la Torá son necesarios para la fe, y todo el que no crea siquiera en una sola de las letras de la Torá y la niegue es llamado hereje (kofer) — y lo mismo vale para la Torá oral y también para sus derashot: una vez que esos asuntos quedaron establecidos en la Torá oral, quien los niega es llamado hereje —, salvo cuando nuestros sabios, de bendita memoria, difirieron en alguno de esos asuntos, pues entonces uno puede sostener la halajá como tal o cual sabio, si la halajá no quedó decidida en el Talmud. Por eso, en los asuntos que no son halajá sino midrashim y cuestiones que penden de la Torá, en los que nuestros sabios difirieron en el midrash — este dice de un modo y aquel dice de otro —, y a la mente del hombre se le acerca alguno de esos asuntos según la opinión de uno de los que disputan, y él la sostiene según la opinión de uno de ellos: eso no se llama herejía. El ejemplo de esto es que nuestros sabios difirieron sobre Iyov: unos dicen que existió y otros que no existió; unos dicen que fue de Israel y otros que fue gentil. He aquí que la elección está en manos del hombre para sostener según una de estas opiniones — a condición de que no se le ocurra que tiene en sí el poder de forzar las opiniones desde el razonamiento, o desde la opinión de los filósofos y semejantes. Y esto es lo que quise decir.

Según lo que explicaron nuestros sabios acerca de la Obra de la Creación (Maasé Bereshit), la longitud del mundo es un trayecto de quinientos años, su anchura un trayecto de quinientos años y su espesor quinientos años. Sé que, si eres experto en las palabras de los investigadores sobre la medida del mundo — como es sabido en los libros de astronomía —, te resultará muy difícil aceptar sus palabras cuando dijeron que la medida del mundo es de quinientos años, porque ves con el sentido de la vista que esto queda refutado de manera absoluta. Pues, en efecto, los navegantes que rodean por mar desde el occidente, pasando por el sur hasta el oriente, y navegan desde frente a la línea del ecuador, rodean todo el sur y ven el polo sur, y entonces se les oculta de los ojos el polo norte; y llegan al oriente, y entonces se les oculta de los ojos el polo sur, y vuelven al polo norte. Y esto es una refutación absoluta, pues el trayecto de todo esto se hace en tres o cuatro meses por mar — o también por tierra, si el hombre quisiera, en poco tiempo. Y si es así, ¿cómo es posible que el mundo sea un trayecto de quinientos años? Y los naturalistas dedujeron de la investigación que el trayecto de todo el mundo es de veinticuatro mil millas de circunferencia.

Y ahora demostraré, a partir de las palabras de nuestros sabios, que sus palabras son verdad, y te lo aclararé todo, con la ayuda del Cielo. Primero hay que entender que los cielos, que son el conjunto de todas las esferas — nueve en total, que contaron los astrónomos, y los siete firmamentos que contaron los sabios —, uno de ellos es él solo el conjunto de las estrellas, las constelaciones, el sol, la luna y todo cuanto alcanzaron los astrónomos. Y así explicaron expresamente que su espesor es de quinientos años, y desde la tierra hasta el lado inferior del firmamento hay quinientos años; resulta que el trayecto de todas las estrellas, grandes y pequeñas, tiene un espesor de quinientos años. Resulta, de todo lo dicho, que están alejadas de oriente a occidente, o de norte a sur del mundo, el espesor de la tierra, más quinientos años a cada lado — es decir, mil quinientos —; y el espesor del firmamento en el que están el sol, la luna, las estrellas y las constelaciones es de quinientos. Resulta que desde un extremo de este firmamento hasta su otro extremo hay dos mil quinientos años, porque desde la superficie de la tierra hasta el firmamento hay quinientos y su espesor es quinientos — que son mil —, y así a cada lado; y el espesor de la tierra es quinientos: en total, pues, dos mil quinientos años. Y resulta que el punto de la tierra respecto al firmamento está en una quinta parte de la medida, cuando traces una línea que pase desde la altura del firmamento y el espesor del firmamento, y el aire del mundo hasta el espesor de la tierra: el aire del mundo y el espesor del firmamento son dos mil quinientos, y su quinta parte es la tierra, así:

Y en esto cayó su error por completo, pues ellos pensaron que habían alcanzado la medida de la tierra, y juzgaron la medida del firmamento y el tamaño del sol y la luna conforme a esa medida; y erraron en esto, porque la tierra no es como pensaron: creían que la mitad de ella está realmente dentro del agua y la otra mitad fuera del agua, y juzgaron el mundo conforme a esa parte que midieron, así.

Pero la tierra no tiene la mitad fuera del agua, sino que está casi toda ella dentro del agua. Y prueba de ello es que aquellos que van por el sur del mundo no van en absoluto por el borde de la tierra, pues todavía hay entre ellos y el sur del mundo muchísimas islas dentro del mar, tantas que no logran extenderse hacia aquel lado. Así, verás en tu entendimiento que de la tierra no hay fuera del agua sino una parte pequeña, y su figura es así:

Y he aquí que solo esta parte está fuera del agua. Y así explicaron nuestros sabios, expresamente, que el mar océano anegó un tercio del mundo — es decir, que aquello que al principio estaba descubierto de la tierra, ese tercio se hundió luego dentro del agua.

Y después de esto te diré aún otra cosa: el motivo de su error en las medidas es que pensaron que el agua está en el centro del mundo, y no es así, sino que el agua está a un lado y la tierra a otro, como dice el versículo: «Reúnanse las aguas hacia un solo lugar y aparezca lo seco» (Bereshit 1:9). He aquí, pues, que el agua tenía su lugar conocido en torno a la tierra — centro del mundo —, y la tierra era el centro del agua; y las aguas pasaron a un lado y se reunieron fuera del centro, y el lado de las aguas descendió hacia la tierra al reunirse, como dice el versículo: «Junta como en un odre las aguas del mar» (Tehilim 33:7). Y la tierra quedó en el centro verdadero, y las aguas fuera del centro; y ese lado en el que ellas discurren sobre la tierra, y la superficie de las aguas cercana a la tierra, son el centro verdadero; pero el lado de las aguas que está por debajo de la tierra, fuera del centro, desciende aún más fuera del centro que correspondería a las aguas, porque las aguas tienen para sí un centro propio, y se juntaron aguas sobre aguas, y se descubrió la tierra en su centro. He aquí, pues, que las aguas están realmente fuera del centro verdadero — incluso del centro que a ellas pertenece, y con mayor razón fuera del centro de la tierra —, así:

He aquí, pues, que los tres están sobre un solo centro; y con la orden «reúnanse», salieron las aguas del lado del centro hacia abajo, y se reunieron, y se les hizo un recogimiento y una acumulación, y he aquí que están fuera del centro. Por eso no es la tierra la que entra en las aguas, sino que las aguas quieren entrar a su lugar, la tierra. Y por eso no dijo «que puse la arena por límite a la tierra» — como si la tierra estuviera parada en su límite —, sino que las aguas quieren entrar a su lugar, la tierra, pues están fuera de su medida y de su lugar, así:

Y los seres humanos no van hacia el lado de las aguas, sino solo alrededor de la tierra, sobre aquellas aguas que están extendidas sobre la superficie de la tierra; y aun de esto les queda lejano, con muchas islas dentro del mar, como se ha mencionado. Ellos buscaron para esto argumentos, y erraron en varias cuestiones cuyo error se ve con el sentido.

Y ahora, con esto, añadiremos aún aclarar un secreto que se ocultó de sus ojos — lo reveló Rabí Eliezer el Grande en sus capítulos (Pirkei de-Rabí Eliezer) —, y de él depende lo principal de su error en esta medida ya explicada. Y con esto sabrás que la tierra era al principio redonda como una manzana; pero el Kadosh Baruj Hu, para dar cierto consuelo a las aguas que salieron de su naturaleza fuera de su centro, como se explicó, hizo otra cosa más: hizo que el lado convexo de la tierra, el superior, fuera una especie de monte, y que el lado de la tierra, el inferior, fuera un valle profundo, para que las aguas se hundieran un poco dentro de este valle, de modo que quedaran depositadas en la tierra como en una especie de escudilla. Y esta es la figura de la tierra según esta forma:

He aquí que la forma primera era redonda como una manzana, y después, cuando se reunieron las aguas, la hizo valle por el lado inferior y monte por el lado superior; y los habitantes habitan en el lado del monte, y las aguas en el lado del valle. Y esto es lo que dice el pasaje en Pirkei de-Rabí Eliezer: al principio era una llanura como un valle, y las aguas cubrían la superficie de toda la tierra; y cuando salió la palabra de la boca del Kadosh Baruj Hu de que se reunieran las aguas, se alzaron de una parte de la tierra montes y colinas, que se esparcieron por la superficie de toda la tierra, y las aguas rodaron y se reunieron en las honduras, como dice el versículo: «y al cúmulo de las aguas llamó mares» (Bereshit 1:10) — es decir, al lugar donde se reunieron las aguas lo llamó mares —, pues la palabra «mar» (yam) es expresión de profundidad en la que están puestas las aguas, como dice el versículo: «como las aguas cubren el mar» (Yeshayahu 11:9).

Y ahora diremos sobre esto que esa convexidad que tiene la tierra por el lado superior ha de ser un centro muy pequeño en comparación con la tierra que queda tragada dentro de las aguas. Y por eso, cuando venían a medir la tierra según aquella medida, la medían corta y pequeña, conforme a que — si se midiera toda la existencia de la tierra según aquel escaso centro — le calcularían una medida de veintidós mil millas; pero la medida verdadera no es esa, sino que el centro de la tierra es muy, muy grande, así:

Imagina dos círculos, uno pequeño y otro grande, y el grande está oculto y el pequeño está a la vista; y todo el que calcula la medida del grande que está dentro de las aguas según la medida del pequeño no calcula la medida verdadera, y se sale de lo debido. Y esta es la medida de toda la figura junta: las aguas, la tierra cubierta y la tierra descubierta. Y con esto me parece que no queda duda alguna en las palabras de nuestros sabios, sino que todas ellas son rectas para los que entienden; y los necios, en sus medidas, andan en tinieblas, y calcularon lo que no se ve por lo que se ve; pero nuestros sabios lo calcularon con una medida verdadera y precisa. Y, Dios no lo quiera, quien duda de sus palabras es castigado; más bien conviene sospechar del entendimiento y no de la tradición recibida. Y también los propios astrónomos testificaron que todas las cosas no son sino a modo de conjetura, y que si se encontrara otro camino, se volverían y adoptarían otro camino. ¿Acaso no ves las opiniones del que causó revuelo, que innovó otra astronomía, y la mayor parte del mundo se volvió a su opinión — solo que no alcanzó a completar toda la ciencia con sus palabras? Y así, no todos los astrónomos son gratos a los filósofos, ni ellos entre sí mismos; y el que entiende, entenderá. Y esto es lo que quise decir.

Es decir, desde la superficie de la tierra hasta el firmamento; o sea, también, que todo el espesor de los dos elementos aire y fuego es un trayecto de quinientos años, mientras que el trayecto de los dos elementos tierra y agua es un trayecto de quinientos años — solo que esos quinientos del aire y el fuego son el doble de los quinientos años de la tierra y el agua, porque ellos son quinientos años por cada lado. Así, según este camino, calcularás que las aguas son muchísimo más que la tierra, pues así es la regla: que cada elemento es mayor que su compañero, y todo lo que uno rodea al otro es mayor que él — el elemento tierra es poco, el elemento fuego mucho más y más. Pero por la faz de la mitad del mundo, que es desde su mitad hacia el lado de las aguas, no ha andado hombre, porque están muy lejos del poblado, y los seres humanos no van sino en derredor del poblado, o sobre la superficie de la tierra muy cerca, hasta que encuentran islas dentro del mar; y si no se alejaran demasiado, entonces toparían con el mar océano — como dijeron nuestros sabios sobre este asunto, que la medida de la tierra en comparación con las aguas es muy, muy poca. Y de este modo explicaron nuestros sabios cuando dijeron que todo el mundo está apoyado sobre las aletas del Leviatán. Y, aparte de que la alusión es profunda y oculta en este asunto, también lo corpóreo se entiende según su sentido llano: pues el Leviatán es un pez en el mar, y todo el mundo, en comparación con él, se sostiene sobre sus aletas — que él está echado en el fango del fondo del mar, y sus aletas en aquel fango, y el resto de sus miembros en el mar mismo —, y por la abundancia de las aguas sobre la tierra, es como un pez pequeño dentro de las aguas. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios: todo el mundo está apoyado sobre una aleta del Leviatán, y el Leviatán mora dentro de las aguas inferiores como un pez pequeño dentro del mar; y las aguas inferiores están apoyadas sobre las aguas de Bereshit (las aguas de la Creación) como un pequeño manantial a la orilla del mar; y las aguas de Bereshit están apoyadas sobre las aguas del océano como un pequeño manantial a la orilla del mar; y las aguas del océano están apoyadas sobre las aguas de los que lloran (mei bojim) como un pequeño manantial a la orilla del mar, así:

Y he aquí que, aparte de que son secretos muy profundos, con todo eso el sentido llano se mantiene en su lugar, pues hay realidad efectiva en la existencia de estas aguas y estos aspectos: que son la tierra, el Leviatán, las aguas inferiores, las aguas de Bereshit, las aguas del océano y las aguas de los que lloran (mei bojim), como en la figura mencionada:

Y he aquí que las aguas de los que lloran son las superiores, pues el firmamento separó realmente entre aguas y aguas — estas superiores y estas inferiores —, como dice el versículo: «Haya un firmamento en medio de las aguas...» (Bereshit 1:6). Y debajo de ellas están las aguas del océano, que son las aguas que se tragan todas aquellas aguas que entran en el mar. Pero las que se ven en la superficie de la realidad son las aguas de los que lloran, que son la esfera superior sobre la faz de las aguas; y las aguas del océano están debajo de ellas; y más abajo aún, las aguas de Bereshit. Es decir, que estas aguas de los que lloran y las aguas del océano no se llaman aguas de Bereshit, porque «aguas de Bereshit» se llamaron aquellas que antes estaban sobre la faz de toda la tierra y que HaShem hundió juntas dentro de las aguas del océano. Resulta que las aguas del océano son las aguas naturales que allí había de antes, y las aguas de Bereshit son aquellas que estaban sobre la faz de la tierra y que el Kadosh Baruj Hu hundió allí debajo de las aguas naturales, y están sometidas debajo del mar océano, como se explicó en Bereshit Rabá. Y las aguas inferiores son las aguas cercanas a la tierra misma, las que tocan la superficie de la tierra — estas son de otra naturaleza de agua, porque se generan de la tierra y se convierten en tierra misma, y su naturaleza se distingue más que la de todas, hasta el punto de estar adheridas a la tierra.

Y son cuatro clases de aguas. La primera son las aguas inferiores, asociadas al elemento tierra y adheridas a él, y por eso son como las heces que descienden por debajo de todo. Y las aguas de Bereshit, por encima de ellas, son las aguas que estaban al lado de la tierra, sobre la tierra, y el Kadosh Baruj Hu las increpó y las hundió debajo de las aguas del océano. Y así dice en Bereshit Rabá: Rabí Yehudá en nombre de Rabí Leví, y Rabí Berejiá en nombre de Rabí Shimón, dijo: todo el mundo entero es agua dentro de agua, ¿y tú dices «hacia un solo lugar»? ¡Me asombro! Es como diez odres hinchados puestos en un salón: necesita el rey su lugar; ¿qué hace con ellos? Los desata, saca su aire y los aparta a un rincón. Así, el Kadosh Baruj Hu pisó sobre las aguas de Bereshit y las apartó al mar océano, como está escrito: «He aquí que retiene las aguas y se secan...» (Iyov 12:15) y «y pisa sobre las alturas del mar» (Iyov 9:8). Fin de la cita.

Y la dificultad que planteó Rabí Yehudá es conforme a lo que explicamos: que la tierra no subió por encima de su centro y las aguas no subieron del centro que se les dio; y si es así, estas aguas, ¿cómo entraron donde no hay lugar? Y esto es lo que dice: todo el mundo entero es agua dentro de agua, ¿y tú dices «hacia un solo lugar»? ¡Me asombro! ¿Dónde está este lugar, si las aguas no salieron de su centro? Y explicó que las aguas están vivas y están hinchadas, y que tienen una sutileza dentro de su espesor; y ahora el Kadosh Baruj Hu las hizo morir y quitó la fuerza de su espiritualidad, de modo que pudieran quedar sometidas en un lugar reducido. Y estas aguas están muertas, pues el espíritu que había en ellas — por el que estaban hinchadas — salió de ellas y murieron, y son aguas muertas; y por debajo de estas aguas están las aguas del océano. Y esto es lo que dijo: el Kadosh Baruj Hu pisó por encima de las aguas de Bereshit y las apartó al mar océano, y allí se hundieron debajo del mar océano, de modo que son cuatro clases de aguas. Pues las más superiores, que están sobre las aguas del océano, son las aguas de los que lloran, porque son aquellas que se separaron de las superiores — es decir, la superficie de las aguas inferiores adherida a las superiores, la más sutil de ellas, las que se unían con las superiores. Y el que entiende, entenderá.

En las palabras de nuestros sabios hay dos opiniones. La primera es el parecer que mencionamos arriba, en el que coincidió la opinión de los filósofos con la de los astrónomos: que toda la realidad es como una esfera, a modo de capas de cebolla, una dentro de otra — y este es también el parecer del Zóhar —; y según esto, todas las siete tierras son como el vientre de la tierra. Pero hay otra opinión, que dice que la tierra es un firmamento, y es una capa sobre otra capa, y por encima está puesto el firmamento como una cúpula solamente. Y esto es lo que dice el versículo: «y fundó su bóveda sobre la tierra» (Amós 9:6) — es decir, el haz de los firmamentos está fundado sobre la faz de la tierra —, y los bordes de los firmamentos tocan sobre las aguas; y por eso la figura será de otro modo, así:

Y de este modo son las siete tierras, una por debajo de otra, y los abismos, uno por debajo de otro, y cada uno se extiende más que su compañero; y todo abismo inferior es mayor que el superior, porque se ensanchan, cada abismo frente al firmamento superior. Y por eso las aguas superiores tocan con las aguas inferiores en la parte baja de la cúpula de los firmamentos, y así lo explicó Rashi en la Guemará. Pero lo que parece correcto en las palabras de nuestros sabios, de bendita memoria, y concuerda con la razón, es que son realmente como capas de cebolla en todo y por todo — es decir, que las tierras están en el vientre de la tierra, y la tierra está rodeada por el firmamento por todos sus lados, y hay en el vientre de esta tierra todos los siete abismos, uno dentro de otro; y la mayor en cantidad es la tierra superior, que es la cúpula superior sobre las siete tierras.

Pero contra esto hay una dificultad, pues Arka es la tercera tierra, y contaron de ella, en la baraita de la Obra de la Creación, que hay en ella siete moradas, y en cada morada hay un trayecto de trescientos años en altura y en espesor; y esto es imposible según este camino, pues toda la existencia del mundo es de quinientos años, ¿y cómo cabrían dentro de esos quinientos años siete veces una longitud de trescientos años y una altura de trescientos años, en la tercera tierra de las siete, y estarían todas ellas en el vientre de la tierra? Esto es imposible, sin duda. Y además, hay una dificultad para esta opinión que dice que el firmamento rodea todo: todo lo que preguntes «qué hay abajo» es lo mismo que «qué hay arriba», pues no hay «abajo» sino el punto de la tierra; y en el punto de la tierra no hay reparo si preguntas «qué hay abajo» y sigues indagando hasta llegar a un cuerpo macizo cuyo tamaño sea como un grano de mostaza. Y si dijéramos como aquella opinión, sería posible, porque esta tierra superior — es decir, este mundo que está bajo el primer firmamento — es un trayecto de quinientos años; pero el segundo, que está frente al segundo firmamento, es un trayecto mayor, porque está frente a este mundo, y al aire, y al espesor del firmamento, que son dos mil quinientos, como antes; y así el tercero, y así el cuarto, así:

Resulta que las tierras, a medida que descienden, se van ensanchando, hasta que cada tierra se añade sobre la que está encima de ella en la medida del aire y del espesor del firmamento, de modo que parte de ella queda fuera del primer firmamento por sus dos lados; y así la segunda y la tercera. Pero una parte de ella está debajo de todos los siete firmamentos y de las siete tierras. Y mira y hallarás que, según este camino, la tierra en la que estamos está debajo de siete firmamentos y sobre siete tierras; y la tierra que está por debajo de ella, parte de ella es de menor rango, más abajo que esta tierra, y parte de ella es de rango superior a ella, pues está por debajo del segundo firmamento y no bajo el primero. Y así se van añadiendo las tierras, hasta que hallas que la séptima es de menor rango bajo las seis tierras, y sus extremos son de rango de santidad, santo entre lo santo, bajo el séptimo firmamento, la esfera de Aravot. Y esto es muy, muy extraño por un lado — y por otro lado queda demasiado escueto —; y hay algunos dichos que se acomodan a este camino y algunos que no se acomodan.

Y de este modo serán estas aguas inferiores que están debajo de esta tierra en la que estamos, que se extienden hasta las aguas superiores, frente al espesor del firmamento. Y por esto es correcto que el Leviatán esté en aquellas aguas como un pez pequeño, y que la tierra esté sobre sus aletas, porque hay en las aguas algo así como la medida de la tierra, y del aire que hay entre ella y el firmamento, y del espesor del firmamento, y de algo del aire que hay entre el primer firmamento y el segundo; pues las aguas están por encima del firmamento, y el Leviatán es como un pez pequeño en esta gran medida por todos los lados, y él está realmente debajo de la tierra, la mayor parte de ellos en el fango que se forma en la tierra. Y según esto se entiende bien que no se pregunte «qué hay abajo», pues realmente hacia el lado de abajo hay un lugar en el que no se pregunta qué hay más abajo de él. Pero hay una gran dificultad, pues se ve con el sentido lo contrario de esto: vemos que el Carro gira en el sur sobre su eje, y así el Escorpión, en el norte, gira sobre su eje; y cada vez que el hombre se acerca hacia el norte, el eje septentrional se eleva frente a su cabeza, y una esfera lo rodea; y así, cuando se acerca al sur, el eje meridional se eleva sobre su cabeza, y una esfera lo rodea, y las esferas de las estrellas van girando alrededor. Y esto no es posible sino según la opinión de los astrónomos, que la esfera es un globo completo, y gira también por debajo de la tierra.

Y el asunto de las siete tierras, según se ve en el Zóhar en varios lugares, y en particular en la parashá Vayetsé, dice así: «Rabí Jiyá y Rabí Yosí iban por el camino... Se sentaron junto a unas grietas de las rocas. Se les subió un hombre. Se asombraron. Dijo Rabí Yosí: ¿quién eres tú? Le dijo: soy de la gente de Arka. Le dijo: ¿y allí hay hombres? Le dijo: siembran, cosechan y comen; y algunos de ellos son de otro aspecto, distintos de mí. Y he subido hasta vosotros para saber de vosotros cuál es el nombre de la tierra en la que vosotros estáis...», hasta que dijo: «ciertamente el Kadosh Baruj Hu quiere despertarnos con algo». He aquí que allí está expresado que aquellos que están allí no son corpóreos como nosotros en este mundo, pues, si fueran corpóreos como nosotros, así como nosotros no tenemos permiso de descender allí hacia ellos, tampoco tendrían ellos permiso de subir hacia nosotros; y he aquí que este subió y bajó desde el espesor de la tierra, a través del espesor de dos tierras, pues Arka está abajo. Y su condición se asemeja a la de los shedim (demonios) y semejantes a ellos, como aún explicaremos, con la ayuda del Cielo. Y si es así, según esto, aquellas tierras son una morada, debajo de la tierra, para estas criaturas extrañas en su cuerpo y en su constitución; y sus aguas son a modo de cierta sutileza de sus elementos.

Y he aquí que en las siete tierras, según Rabí Shimón en la parashá Bereshit, sus nombres siguen este orden, y dice así: y son Érets, Adamá, Arka, Gai, Neshiyá, Tsiyá, Tevel. Pero en la baraita de la Obra de la Creación difieren un poco y las dan en este orden: Érets, Adamá, Jarabá, Yabashá, Arka, Tevel, Jéled.

Además, según la opinión del maestro Rabí Shimón bar Yojái, la paz sea con él, hay seres humanos en todas las tierras; pero en la baraita no se mencionan moradores humanos sino en la sexta solamente. Y dice así: trescientas sesenta y cinco clases de criaturas hay en Tevel. Hay entre ellas cuya cabeza se asemeja a la de un león y su cuerpo al de un hombre; y hay entre ellas cuya cabeza se asemeja a la de un hombre y su cuerpo al de un león; y hay entre ellas cuya cabeza es de serpiente y su cuerpo de hombre; y hay entre ellas cuya cabeza se asemeja a la de un toro y su cuerpo al de un hombre; y hay cuyo cuerpo se asemeja al de un toro y su cabeza a la de un hombre; y hay entre ellas que tienen dos cabezas, cuatro manos, un solo cuerpo, un solo vientre y dos piernas, y cuando están sentadas se asemejan a dos hombres, y cuando andan se asemejan a un solo hombre; y no solo eso, sino que en el momento en que comen y beben se asemejan a dos hombres, y cuando comen riñen entre sí y se dicen el uno al otro: «tú has comido más que yo» y «tú has bebido más que yo». Hasta aquí sus palabras.

Y he aquí que, según la opinión de Rabí Shimón bar Yojái, la paz sea con él, se hallan seres humanos en estas tierras. Y dijo: «cuando salió Adam del jardín del Edén y fue expulsado de allí, fue arrojado a aquel lugar que se llama Érets, que es un lugar de tiniebla, donde no hay nada ni nada sirve». Y el motivo es que, por lo mucho que está en lo bajo, no hay modo de que la alumbre ninguna luz en modo alguno, mientras que la mayoría de las tierras se alumbran con la luz del sol. Y según aquella opinión que explicó que las tierras son cúpulas una sobre otra, se acomoda bien este asunto, pues se alumbrarían realmente con la luz del sol y con la luz de la luna; pero según aquella opinión de que son redondas como capas de cebolla, es difícil: ¿por dónde les entraría la luz?

Y es posible decir esto de dos maneras. La primera se entiende de sus palabras más adelante: que hay una hendidura o algún pasaje por donde entra hasta ellos aquella luz, y disfrutan realmente de estas luminarias nuestras. La segunda es que tienen una luz que Hakadosh Baruj Hu creó para alumbrar allí a los habitantes de aquellas tierras. Sin embargo, esta tierra, la más baja de todas, no tiene luz alguna —porque no está habitada por criatura ninguna y no sirve sino para castigar en ella a los pecadores—, tal como bajó allí Adam HaRishón después de pecar; y por la mucha estrechez no engendró en ella descendencia alguna, sino que allí padecía y se purificaba. Y esto es lo que dice el Zóhar Bereshit: «no sirve para nada» [etc.].

Y sé que el estudioso se admirará y se turbará por este asunto. Pero cuando considere cuántos designios pensó Hakadosh Baruj Hu para que no quede de Él rechazado ningún rechazado —creó el Guehinom para los malvados, para su reparación, y creó también estas tierras en el secreto del guilgul—, para que los malvados transmigren por ellas y moren en estas siete tierras suyas hasta que vuelvan a su estado primero. Y desde aquí, desde la séptima tierra, subirán las almas arriba para morar entre los seres superiores, o descenderán abajo, a las tierras inferiores, y las revestirá aquel tohu (caos), como se dijo: «suben al tohu y se pierden»; y está escrito: «¿quién sabe si el espíritu del hombre sube arriba y el espíritu de la bestia...?» (Kohélet 3:21). Y ese es su secreto: abajo, precisamente por debajo de esta tierra, para transmigrar según su condición por las siete tierras. Y el hombre lo ponga en su corazón durante su vida. Y sabe que hay seres humanos en esta tierra superior igual que hay seres humanos en la tierra inferior misma —porque la tierra superior está compuesta de todo, y por eso se llama tevel (תב"ל), por estar mezclada (mevulelet) con todo—. Y esto es lo que quisimos decir.

Y hay que anteponer dos premisas. La primera: sabe que toda la naturaleza de la existencia, en general, Hakadosh Baruj Hu la trajo al ser por voluntad y no por necesidad; y produjo los entes tan completos como ellos podían soportar. Y si descienden de su perfección, es por causa de ellos mismos —pues en la disposición de los seres se hallan su flujo (shéfa) y su existir—, y si Él aparta de ellos su luz y su flujo, es por la falta de esa disposición de ellos. Porque es propio de Su modo hacer siempre el bien y producir los entes en la mayor perfección del bien posible. Y siendo así, las uniones (yijudim) y el enlace de los mundos causan que él exista en ellos; y cuando les faltan las uniones —Dios nos libre—, ellos por sí mismos causan que aquel se aparte de ellos. Y esto es lo que dice el Zóhar en varios lugares: que Él, bendito sea, es la fuente de la luz, que jamás falta ni añade y cuyo flujo y luz nunca cesan, porque de Su parte está hacer siempre el bien; y los entes que no están dispuestos son los que no reciben.

Y he aquí que las partes de los mundos son cuatro —Atsilut, Beriá, Yetsirá y Asiyá—. Sin embargo, el mundo de Atsilut recibe la luz del Éin Sof (el Infinito) directamente, sin pantalla ni vestidura alguna, a la manera del alma que se extiende por todo el cuerpo: las diez sefirot son vestidura para él, y él es alma para ellas. No así en los demás mundos, que maman su luz por medio de una pantalla y una vestidura —como la vestidura respecto del cuerpo y el cuerpo respecto del alma—. Y he aquí que el segundo mundo es el mundo del Trono (Kisé), que también son diez sefirot, y unas son vestidura de las otras, y estas reciben la luz del Éin Sof por mediación de las sefirot. Y el tercer mundo es el mundo de los ángeles, y estos reciben la luz del Éin Sof por la mediación de las dos pantallas, que son el mundo de las sefirot y el mundo del Trono. Y el cuarto mundo, el corpóreo, es vestidura del mundo de los ángeles, y reciben abajo el flujo de la luz del Éin Sof por mediación de las pantallas de los tres mundos mencionados.

Y la segunda premisa: hay que saber que todos los seres de este mundo bajo se dividen en tres partes. Dos de ellas comprenden los tres mundos de Beriá, Yetsirá y Asiyá, y una comprende todo Atsilut, Beriá, Yetsirá y Asiyá. Y he aquí que la primera parte son las plantas, en las que se hallan muchas cosas y formas distintas unas de otras —no así en lo inanimado, cuya forma cambia según la voluntad del hombre—. Y quiero decir con «su forma» lo que atañe a lo cuadrado, el largo, el ancho y demás, pues lo inanimado no conserva forma alguna, mientras que la planta conserva su forma en sus miembros, hasta el punto de que son familias y familias por sí solas. Y he aquí que comprenden el mundo de Asiyá por el lado del cuerpo compuesto de los cuatro elementos —cuya composición proviene del giro de las esferas, como explicaron los naturalistas—; y comprenden también el mundo de los ángeles, como está escrito: «si pusieras su gobierno en la tierra» (Iyov 38:33), y como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «no hay hierba abajo que no tenga un guardián arriba», y he aquí que la fuerza de aquel ángel está puesta en ella. También los naturalistas lo reconocieron, porque vieron que obran por una propiedad oculta (segulá) tomada de la fuerza de los ángeles. Y este es el secreto de la prohibición de las mezclas de la viña (kilé hakérem) y de las mezclas de semillas (kilé zeraim), que apunta a la mezcla de las fuerzas superiores. Y están comprendidos también del Trono de la Gloria, y su fuerza está puesta en ellos —cosa que se prueba por el asunto de la ofrenda (korbán) y del incienso (ketóret), que se hacían con ellos para enlazar todos los mundos; y si no tuvieran enlace con los seres superiores, no se unirían en absoluto, como se explicará más adelante, con la ayuda del Cielo—. Sin embargo, no están comprendidos de las sefirot, puesto que las sefirot no se enlazan por medio de ellos sino por medio de la intención (kavaná), como se dirá con la ayuda del Cielo. Y al decir «comprendidos» no queremos decir que haya en ellos néfesh y rúaj de ellas —Dios nos libre—, sino que la intención es que su asunto, en el cumplimiento de los preceptos, asciende hasta el Trono, y su realidad se une por medio del movimiento o de la ocupación en el precepto; y su raíz —que es la espiritualidad encargada sobre ellos— se arraiga y asciende hasta el Trono, pero de allí para arriba no tienen relación ni tienen unión, salvo que otras cosas se les añaden para completar su carencia. Y esto es lo que queremos decir al decir «compuestas» y que «comprenden los tres mundos».

E igualmente la segunda parte, que son las bestias, están también compuestas de las tres partes de Beriá, Yetsirá y Asiyá: pues comprenden, junto con la realidad de su cuerpo compuesto de los cuatro elementos, la composición de los ángeles —y las cuatro jayot (criaturas) de la Merkavá lo prueban—, y ese es el motivo de la prohibición de la mezcla de bestias (kilé behemá), para no mezclar las fuerzas; y están compuestas del Trono, por el motivo que explicamos, y tampoco están compuestas de las sefirot, por el motivo que explicamos antes. Y la tercera parte, la que comprende todo Atsilut, Beriá, Yetsirá y Asiyá, es el hombre —en particular los buenos de entre los hijos de Israel—, que comprenden a todos los seres en la realidad de su cuerpo, hasta el punto de que su forma y su constitución se hacen en el secreto del tsélem Elohim —la imagen de Dios—; y comprende además también el secreto del néfesh, rúaj y neshamá de Atsilut.

Y sabe ahora que la ofrenda no es como los demás preceptos, y esto porque de la ofrenda disfrutan todos los mundos. Y el motivo de ello es que la ofrenda se hace en el cuerpo de aquella especie deseada: si era de una planta de la tierra, he aquí que, al quemarse aquella planta —como los aromas del incienso—, la materia corpórea que sube en humo enlaza todos los grados de Asiyá; y luego su realidad, en la espiritualidad que tienen, enlaza todos los aspectos del mundo de los ángeles. Como mediante la materia de los aromas se enlazan todos los aspectos del mundo bajo, así, mediante su espiritualidad —en el secreto de «que pusieras su gobierno en la tierra»— se enlaza todo el orden de los ángeles; e igualmente, mediante la realidad que tienen en el Trono de la Gloria, se enlazan todas las carrozas (merkavot) del Trono. Sin embargo, en las sefirot no se enlazan sino por medio de la intención del hombre —es decir, la acción del kohén y su intención completan la carencia de los aromas—; y no hay duda de que, si los aromas cayeran al fuego por sí solos, no enlazarían en absoluto, e igualmente, si el kohén actuara sin intención, no aprovecharían; pero mediante la intención se enlazan las sefirot, y por subir el enlace de las sefirot sube también el enlace de los demás órdenes, como se ha explicado. Y así es también mediante un ser vivo, pues la bestia alude al secreto de las jayot: mediante su cuerpo enlaza la Obra del Principio (Maasé Bereshit), y mediante la espiritualidad que hay en ella enlaza los ángeles con las jayot, y mediante una espiritualidad aún mayor enlaza en el Trono, y mediante el kohén con su intención enlaza en las sefirot, como se ha dicho. Y resulta que la acción de la ofrenda, en el momento de su ascenso, enlaza y une todas las santidades —Atsilut, Beriá, Yetsirá y Asiyá—, y todos disfrutan de la acción de la ofrenda. E igualmente en la oración, como está dicho en el Zóhar Pekudé, que en la oración se enlazan y unen los palacios (hejalot) uno con otro y se los eleva —pues es exactamente el asunto de la ofrenda—, y como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «las oraciones las instituyeron en correspondencia con los sacrificios diarios (temidín)».

Sin embargo, en los demás actos de los preceptos que el hombre realiza, no se enlaza ni se une ninguno de estos órdenes al ascender el acto, ni alude en ellos, sino que solo enlaza las sefirot; y esto hace que el flujo se derrame en todos los grados, como se ha mencionado. Por eso el justo que se ocupa en sus preceptos no necesita tener intención ni hacia los ángeles ni hacia el Trono, pues no se unen ni se enlazan en el cumplimiento del precepto, y no disfrutan de él los ángeles —y con mayor razón las demás cosas que provienen de los preceptos—; pero sí disfrutan de él las sefirot superiores, porque se enlazan y se unen en aquel precepto. Y todo enlace de las sefirot no es sino por medio de los preceptos solamente. Y no hay duda de que, en el momento en que la voluntad del precepto asciende ante su Creador, luego, al dar el flujo, sin duda se derrama sobre todos los mundos y son bendecidos; pero, aun así, no se unen ni se enlazan en el cumplimiento del precepto.

Y sabe que, aunque todos los órdenes mencionados se enlazan en la acción de la ofrenda, las kelipot no están incluidas —porque en las cosas permitidas no hay parte alguna para las fuerzas externas (jitsonim), salvo en las criaturas impuras, que son su porción—; por eso, al ofrecer una ofrenda, no tienen enlace alguno allí, pues si —Dios nos libre— hubiera allí enlace y unión para las kelipot, todo resultaría inválido (pasul), ya que el enlace de las kelipot, líbrenos el Cielo, causaría separación en la santidad, como está escrito: «no morará contigo el mal» (Tehilim 5:5), y su explicación: no morará en tu morada el mal.

Y sabe que la intención del kohén en su servicio, orientada a invalidarlo (pesul), he aquí que causó enlazar allí la kelipá; y si no tuvo esa intención, no la enlazó —Dios nos libre—, porque el enlace no está en manos de ellas a menos que se lo introduzca deliberadamente, pues las kelipot no son como los demás órdenes, que se enlazan por sí mismos aun sin intención, sino que son exactamente como las sefirot: así como las sefirot dependen de la intención del kohén y de su voluntad, así la kelipá, si tiene intención en ella, se enlaza, y si no, no se enlaza. Y el motivo de esto es como se explicó: pues así como las sefirot no tienen parte en aquel ser vivo o en aquella planta, tampoco tienen parte las kelipot; y este asunto depende de la elección del kohén y de su intención. Y la razón de ello es que el orden de las kelipot es el lado del mal por sí mismo, y no está incluido en la cadena de los demás órdenes mencionados. Y esto porque este mundo bajo es un receptáculo, o para los ángeles o para las kelipot, y ambos juntos no pueden estar en unión. Pues si el hombre cierra la puerta del palacio de Livnat HaSapir (el pavimento de zafiro), entonces se abre la Nukva de Tehoma Raba (la abertura del gran abismo) que está a su lado, y se expanden las fuerzas externas y causan lo que causan —este es el asunto del diluvio, la peste y la plaga, líbrenos de ello, y demás—. Y si el hombre cierra la Nukva de Tehoma Raba, entonces se abre la puerta del palacio de Livnat HaSapir y se expande entonces la santidad en este mundo y se impide entonces la kelipá. Y este es el secreto del día y el secreto de la noche: pues de día se cierra la abertura de la Nukva de Tehoma Raba, y entonces «sale el sol, se recogen y en sus guaridas se agazapan» (Tehilim 104:22), y entonces sale el hombre superior a su labor —que es el lado de la santidad—; y de noche se cierra la puerta del palacio de Livnat HaSapir y se abre la puerta del gran abismo, y entonces «se agita en él toda bestia del bosque» (Tehilim 104:20), y se expanden las fuerzas externas por el mundo, y todo el mundo gusta el sabor de la muerte, como está dicho en el Zóhar en varios lugares. Y este asunto ocurre exactamente con las transgresiones, y aún más grave que ellas, en el sentido de que este mundo es un recipiente dispuesto para recibir la santidad; y por este motivo, lo habitual es que por medio de la ofrenda se enlacen los grados santos, pero cuando el hombre quiere, puede dar allí el dominio a la kelipá —Dios nos libre—. Y este es el motivo del asimiento de las fuerzas externas en muchas cosas, que por un lado son santas; y basta para el entendido, y no hay que extenderse. Y esto es lo que quisimos decir.

Sabe que hay varios aspectos en la superioridad del despertar de la Torá sobre el despertar del precepto. Y el asunto es que en el despertar del precepto pueden dominar las fuerzas externas —es decir, si el hombre comete una transgresión, sopesan el precepto junto con la transgresión, y la fuerza externa que se despierta con la transgresión hace una adherencia (sirjá) al precepto, que impide su ascenso, y este no sube a unirse por medio del precepto—; y esto es «la transgresión apaga el precepto», es decir, la lámpara —que es Maljut—, encendida con el ardor del despertar del precepto, se apaga y se detiene su ascenso; e igualmente la lámpara que hay en él —o sea, su vitalidad, su néfesh y su rúaj— se apagan, es decir, su muerte, y el motivo es que causó el apagamiento de lo mencionado. Pero si el despertar fue del lado de la Torá, ninguna transgresión lo apaga, y al contrario, la transgresión se anula por medio de sufrimientos (yisurín) y demás, y el despertar de la Torá permanece para siempre. Y escribió el divino Rabí Yitsjak (el Arí), de bendita memoria, que la ocupación en la Torá es mayor que el ayuno. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que, aunque el hombre se ocupe en los preceptos y mejore sus caminos, esto por sí solo no le aprovechará para el mundo venidero (olam habá), porque toda la ocupación del hombre en el mundo de las almas no es sino en la Torá; y siendo así, lo esencial es que se ocupe en la Torá, y entonces, por medio de la Torá, merecerá el mundo de las almas, que es el mundo venidero. Por eso, si no supo ocuparse en la Torá, está obligado al destierro, es decir, al guilgul (transmigración); y el rescate del guilgul y del destierro es la Torá, porque no conviene que esté entre los justos como un doliente y callado, sin Torá. Y el secreto del asunto es que la Torá escrita es Tiféret, y el secreto de la Torá oral es Maljut, y la neshamá proviene de Beriá, el rúaj de Yetsirá y el néfesh de Asiyá; y los tres no viven ni alumbran la vida del mundo venidero sino por mediación de Tiféret y Maljut; y el néfesh, el rúaj y la neshamá no ganan esto sino en el mundo bajo. Por eso, si no se ocupó en la Torá, debe transmigrar para estudiar Torá; pero cuando transmigra por este motivo, transmigran el néfesh, el rúaj y la neshamá juntos, y el enlace de la cadena no se desata —Dios nos libre—; no así en los demás que transmigran por causa de un pecado, por no haber tenido éxito en el servicio, como está escrito: «he aquí, todo esto hace Dios» (Iyov 33:29), pues la primera vez se renueva el néfesh con un néfesh nuevo y el primero es cortado, y en el segundo guilgul con un rúaj nuevo, y el rúaj anterior junto con el néfesh anterior son cortados, y en el tercer guilgul la neshamá cambia y se renueva con un rúaj y un néfesh nuevos; y esto es un gran esfuerzo, como se menciona en los Tikunim. Y este es el secreto de los tres destierros que Israel padeció, y no serán redimidos sino por el mérito de la Torá, para que su redención sea completa. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que el que se ocupa en la Torá —en particular en los secretos de la sabiduría (razín dejojmetá)—, esto se eleva por encima de todo. Y todos los que se ocupan, sin distinción, están adheridos al Árbol de la Vida, es decir, a Tiféret; y con todos ellos, sin distinción, está la Shejiná, porque es propio de la Shejiná adherirse a Tiféret; y en cuanto ella ve a quien se ocupa en la Torá adherido al Árbol de la Vida, en seguida salta sobre él para adherirse a Tiféret —excepto aquellos que se ocupan no por su nombre (lo lishmá), para acusación, Dios nos libre, con quienes no está la unión de la Shejiná, y mejor les fuera no haber sido creados—. Pero quien se ocupa en la Torá por el afán de riqueza, es posible que, desde el no-por-su-nombre, llegue al por-su-nombre (lishmá), es decir, que la kelipá no es tan dura y es posible que entre desde ella a la santidad. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que, así como en el trigo —alimento del cuerpo— hay cuatro cáscaras, y hace falta esfuerzo en la trilla, la molienda y el cernido, una vez tras otra, para separar la cáscara de la flor de harina (sólet), que es la santidad —como está escrito: «y una décima parte de efá de flor de harina» (Vayikrá 5:11)—, así también en la halajá el pan del alma (nahamá denishmetá) está revestido en una cáscara, que son cuatro cáscaras, y hace falta molienda y cernido para que el alma disfrute de aquel pan. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «la Mishná es una medida por la que se recibe recompensa; el Talmud es una medida por encima de la cual no hay nada». Y el asunto es que la Mishná es alimento para el alma como quien come salvado y afrecho mezclados con harina, que no disfruta de ella como es debido, y a veces el salvado daña un poco al cuerpo —así es la Mishná exactamente, sin la resolución de las dificultades—; en cambio, el Talmud es un alimento de pan de flor de harina limpia, sin dificultad alguna, como la diferencia de la flor de harina limpia respecto del salvado y el afrecho, y esto es el disfrute del alma como es debido. Por eso hay que moler bien las palabras de la Torá (milé deoraitá). Y esto es lo que quisimos decir.

Sabe que el secreto de la Torá está aludido en las sefirot: las letras, de Biná para abajo; los puntos vocálicos (nekudot), la luz de Jojmá dentro de ella; y los signos de cantilación (teamim), la luz de Kéter dentro de las letras y los puntos. Y he aquí que estos son los principios rectores en las sefirot, que son Biná, Jojmá y Kéter. He aquí que la Torá, compuesta de esto, nos declara la voluntad del Éin Sof —que son los decretos de los dichos que se nos dicen de parte del Éin Sof, bendito sea, que dice a Israel: haced tal y tal cosa, y os deleitaréis ante Mí de tal y tal modo; y no hagáis tal y tal cosa, para que no causéis el alejamiento del deleite y del anhelo—. Y este es el secreto de la Torá: exactamente la voluntad del Éin Sof que se nos revela para mostrarnos deleite; y esta es la esencia misma de la Torá, los deleites. Solo que arriba no son como se nos dice abajo o como se realiza, pues arriba todo el secreto del sello se sella en un instante —es decir, de una sola vez está todo el sello junto y se deleitan juntos como uno—; pero nosotros, los seres humanos, recibimos la Torá precepto por precepto: nos fue dada.

Y he aquí que lo que se nos entregó es el extremo de los hilos de la llama de la Torá superior. Y el símil de ello: la Torá tiene un cabo clavado arriba, ante las Faces primeras que alumbran desde el Éin Sof, y se van encadenando por las sefirot y llegan, desde la última sefirá, que es la medida de Maljut, hasta nosotros —es decir, la Torá escrita y la oral, que se nos entrega—. Y este es el secreto de lo que dice: «HaShem me poseyó al principio de su camino...» (Mishlé 8:22), hasta «y ahora, hijos, escuchadme» (Mishlé 8:32), es decir, aquellos que se aferran a los extremos de estos hilos; y este es el sentido de «una buena enseñanza os he dado, no abandonéis mi Torá» (Mishlé 4:2). Y he aquí que la virtud (segulá) de la Torá es que toda ella es una: lo que se aferra en nuestras manos con lo que se aferra en el extremo superior; y por eso está en el poder de nuestros actos mover las sefirot y disponerlas al deleite y al regocijo, según lo que nosotros despertemos en los extremos de estos hilos que están en nuestras manos, mediante el acto de la Torá y del precepto, «para labrarla y guardarla». Por eso la Torá no fue creada como los demás seres creados —Dios nos libre—, pues de no ser así no habría en nosotros poder para despertar las sefirot desde arriba, sino que quien se ocupa en ella sería como quien se ocupa en las demás cosas creadas; pero la Torá nos fue dada. Y con esta expresión de «regalo» quiere decir que fuese una entrega no según el modo del encadenamiento, sino por un salto: que la Torá saltó desde Atsilut hasta nosotros mismos. Y este es el secreto de la expresión «entrega de la Torá» (netinat haTorá), habitual en boca de nuestros sabios de bendita memoria; y así los versículos denotan la Torá con lenguaje de regalo: «mira, os he dado...», y «y desde Mataná, Najaliel» (Bemidbar 21:19) y semejantes. Esta es la regla: todos los versículos que denotan la Torá con lenguaje de entrega son por este motivo, pues verdaderamente por entrega fue el asunto de la Torá desde arriba, como regalo, no por vía de la naturaleza. Y la intención de su entrega es que nuestro servicio sea el servicio más selecto, que es el servicio de la unificación (yijud); y verdaderamente de nosotros depende el despertar de los seres superiores: nosotros somos precisamente los que despiertan, los que unen la unión superior. Y esto es lo que quisimos decir.

Muchos han pensado que las letras sagradas son convencionales, signos establecidos para las partes de las articulaciones y los movimientos de los órganos del habla, como las letras de las demás lenguas, y que la convención establecida en ellas provino de la boca de Moshé Rabenu —la paz sea con él— por consejo del espíritu profético. Y según esto, no habría nada esencial en el trazo de las letras, sino solo la revelación de la intención del que habla; pero, una vez comprendida la voluntad del que escribe, no quedaría en aquel libro provecho alguno. Y también, según esto, si el hombre se esforzara varios años en estudiar las palabras de un libro y no lo entendiera o no lo recordara, en vano se habría fatigado su fuerza, habría perdido su tiempo para nada y no habría recompensa en su trabajo.

Y no es así —Dios nos libre—, sino que hay en las letras sagradas interioridad, espiritualidad y vida del mundo, y su forma corpórea guarda correspondencia con la interioridad de su alma; pues cada letra alude en su forma a una espiritualidad determinada y a aspectos determinados de entre los aspectos de las sefirot superiores. Y cada letra tiene una forma espiritual y una luz honrada emanada de la esencia de la sefirá, que se encadena de grado en grado, al modo del encadenamiento de las sefirot, hasta que aquella luz llega y se reviste en aquella letra; y resulta que aquella letra es trono y palacio para aquella espiritualidad. Y según esto, cuando el hombre recuerda y mueve una de las letras de la Torá en sus labios, entonces necesariamente despierta aquella espiritualidad, de modo que del aliento de su boca surgen formas sagradas que ascienden y se enlazan en su raíz, en la esencia misma de Atsilut. Y no solo esto, sino que incluso al escribirlas mora y se reviste en ellas la espiritualidad superior; y este es el secreto de la santidad del séfer Torá, y de la mem y la samej de las Tablas, que se sostenían por milagro, y el secreto del vuelo de las letras mencionado en la rotura de las Tablas y demás. Con todo, hay diferencia entre las letras escritas y las letras fijadas en la boca, pues las escritas son a semejanza de un cuerpo y las fijadas en la boca son espiritualidad respecto de ellas; y asimismo las fijadas en la boca son como semejanza de cuerpo respecto de las letras del pensamiento, en el corazón del sabio israelita (maskil).

Y he aquí que este asunto es respecto de las letras, cada una por sí misma; pero cuando se unen a la vez en una de las palabras (tevá), según la medida de la palabra y el número de sus letras, así será la medida de su espiritualidad, y después se les añade y se monta sobre ellas la espiritualidad del conjunto de todas ellas. Y no por eso mengua la fuerza que tiene cada letra por sí misma, sino que del lado de su unión se forma una realidad más bella y más selecta que cada letra a solas. Por eso, cuando el hombre recuerda una de las palabras, mueve la fuerza de las letras que se combinan en ella; y a causa de los movimientos de aquellas fuerzas y de su choque unas con otras —por el martillo del alma—, además de que ellas se mezclan en su raíz superior para obrar aquella obra, se forma aún de ello, del aliento de su boca, una espiritualidad y una realidad nueva, que será como un ángel que asciende y se enlaza en su raíz, hasta apresurarse a realizar su obra con presteza. Y este es el secreto de la mención de los Nombres y de la intención (kavaná) de la oración.

Y para entender bien este asunto, sabe que las palabras y las letras son exactamente como la realidad de esos compuestos preparados: el ingrediente simple no obra como el compuesto que resulta de ellos, porque de la mezcla surge una realidad nueva. Así ocurre, precisamente, con las letras: una letra por sí sola es algo simple, pero al unirse con otra letra nace entre ambas una entidad nueva —forman una existencia renovada, reciben combinación (tsiruf), y su significado y su alusión son mayores que los que recibe la letra simple—. Por eso las letras producen composiciones, sentidos, alusiones y combinaciones a medida que se multiplican: según su número, así se multiplica lo que indican, porque la multitud de luces que allí se reúne crea una realidad nueva, y las luces que hay en ella se multiplican y forman realidades y sentidos nuevos. Esta es la regla: según la cantidad de letras que hay en la palabra, así indica combinaciones y sentidos renovados; y según el número que se multiplica en la letra, así indica su cuenta y la reunión de las letras; y según la cantidad de palabras que hay en el versículo, así se multiplican sus significados y sus alusiones. Y este es el secreto de la Torá que en el futuro el Hakadosh Baruj Hu ha de renovar a Israel, pues las palabras se combinan —por ejemplo— «לישועתך קויתי ה'», «לישועתך ה' קויתי», y así sucesivamente, como hizo Rabí Shimón bar Yojái, sea sobre él la paz, con las combinaciones de la palabra בראשית en varios secretos que se renovarán en el mundo. Y a esta medida entenderás toda la Torá entera. Y esta es la renovación de la Torá que en el futuro el Hakadosh Baruj Hu ha de renovar: pues la Torá permanece en su lugar, solo que al principio se combinó en esta combinación material, para la necesidad de este mundo material; y en el futuro, cuando los seres humanos se despojen de este cuerpo turbio y se eleven al secreto del cuerpo que tuvo Adam HaRishón antes de pecar, comprenderán el secreto de la Torá en aquel ropaje oculto. Y cuando se eleven aún más, después del sexto milenio —otra versión: después del séptimo—, se elevarán y comprenderá el hombre aún más el secreto de la Torá en aquella realidad oculta, y podrá su intelecto captar las maravillas de la Torá y las combinaciones de sus misterios, hasta comprender cuántas realidades manan —secretos que ahora están ocultos en la Torá y que entonces se revelarán a quienes la investiguen—. Esta es la regla: la Torá se revistió de un ropaje material igual que el hombre, exactamente; y así como en el futuro el hombre ascenderá del ropaje material a un ropaje sutil, así la Torá se elevará de su ropaje material y será captada por ellos en la espiritualidad de sus asuntos, de una realidad a otra realidad. Y este ropaje durará hasta el tiempo de la resurrección; y después serán puros y ya no volverán a su polvo, y comprenderán en el ropaje interior. Y este ropaje —para aquellos que permanecen en su polvo— se elevará en el año de la shemitá a una elevación grande, y entonces la Torá se elevará. Y así como los seres humanos se despojarán de la materia, así la Torá se despojará de la materia, y su rostro oculto resplandecerá, y los justos se ocuparán de él. Y por siempre la Torá es una, la misma que fue antes, y por siempre permanece y no cambia —Dios no lo permita—, sino que los seres humanos la comprenderán según su fuerza y su realidad en aquel tiempo.

Y he aquí que, con lo que se ha explicado, hallarás que siempre que una persona lea palabras de Torá —aunque no las entienda a fondo, o las olvide— de todos modos, al final, su esfuerzo no es en vano, Dios no lo permita, ni perdió su tiempo, y fiel es el Dueño de su labor para pagarle la recompensa de su acción. Con todo, no es igual el que lee la Torá y la entiende que el que la lee y no la entiende, pues ciertamente, mediante la comprensión, atrae con la fuerza de su entendimiento la espiritualidad de las letras con mayor perfección y mayor sutileza —hasta el punto de que la que atrae el que entiende se relaciona, respecto de la que atrae el que no entiende, como la neshamá respecto de la rúaj—. Y asimismo hay diferencia entre la espiritualidad que atrae quien estudia por la vía del sentido llano (pshat) y la que atrae quien entiende el secreto de las cosas por la vía de la verdad. Y asimismo hay diferencia entre la espiritualidad que atrae quien entiende el secreto del asunto y la que atrae quien entiende el secreto de la combinación de las letras, su unión y su permutación (guilgul) —como la permutación del alfabeto (alfa-beta) del Séfer Yetsirá, con las que se pueden crear mundos—. Y en el Mundo Venidero podrán los justos alcanzar este grado. Y de la combinación de las letras del nombre הוי״ה y de los demás nombres deriva el conocimiento de las operaciones de los nombres; y porque se nos oculta su combinación, se nos oculta el conocimiento de la operación de los nombres. Y si alguien llegara a hallar de ello alguna cosa, encontraría entonces hieles de áspides en su miel, pues le sería posible mezclar el mal con el bien, o al menos confundir el lecho de su padre, y entonces profanaría y cercenaría —Dios no lo permita—. Con todo, le está permitido al hombre esforzarse por conocerlos, a fin de conocer la grandeza de HaShem y de ser hijo del Mundo Venidero junto con aquellos que dan buen sentido al conocimiento del libro de la Torá —pero no que se proponga realizar acción alguna—.

Y he hallado en un libro manuscrito antiguo, y este es su tenor:

Sabe que el número de las letras del alef-bet, junto con las letras finales מנצפ״ך, y cada letra con su relleno (milui) y el relleno de su relleno, suma en total sesenta miríadas —seiscientos mil—, como el número de los hijos de Israel. Y sabe que las letras de la Torá en el rollo (séfer Torá) no son más de treinta y una miríadas —trescientos diez mil—. Y el secreto del asunto es que, después de erigido el Mishkán, ordenó el Hakadosh Baruj Hu a Moshé que contara las letras de la Torá —que son los ejércitos de Tiféret, pues la Torá escrita es el secreto de Tiféret—, y asimismo le ordenó que contara también cuántos eran los hijos de Israel —que son los ejércitos de Maljut—. Y Moshé, en este censo, no los contó sino por las letras de la Torá, y las halló iguales; y al saber que las letras de la Torá sumaban sesenta miríadas, supo que también Israel eran sesenta miríadas. Y por haber sido contados mediante las letras de la Torá, no dominó sobre ellos el mal de ojo en este censo. Y la explicación de que las letras de la Torá son sesenta miríadas no se refiere a las letras del rollo de la Torá —pues sus letras no son más de treinta y una miríadas—, sino que la intención es el cómputo de las letras del alfabeto junto con las letras מנצפ״ך, cuando cada letra se escribe con su relleno y el relleno de su relleno, de esta manera: א׳ — אל״ף — אל״ף למ״ד פ״א; y todas estas doce letras son el relleno de la letra אל״ף. Y sabe que el valor de la letra פ״א larga es ochocientos, y el de la letra פ״א doblada, ochenta; y cuando cuentes el valor de todas las doce letras juntas, resulta mil ochocientos dieciocho, y entonces sabrás cuánto suma el total de la letra אל״ף sola. Y de esta manera contarás todas las demás letras. Hasta aquí su tenor, y queda por examinar. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que la santidad (kedushá) se reviste de diez ropajes, que son las diez kelipot exteriores; y estas se asemejan a la santidad como el mono ante el rostro del hombre. Y es sabido que la santidad son diez grados incluidos en cuatro, en el secreto de las cuatro letras del nombre הוי״ה, es decir, el secreto de חג״ת״ם —que son las cuatro conducciones: Jésed, Din, Rajamim y la que las incluye—. Así también los exteriores se incluyen en cuatro, y son עו״ן (iniquidad), משחית (destructor), א״ף (ira) y חמ״ה (furor), que se oponen a Mijael, Gavriel, Refael y Uriel, que están en la Carroza (Merkavá) de la santidad. Y puesto que en la naturaleza de la nuez hay cuatro núcleos internos, en el secreto de las cuatro «cabezas» de la santidad ya mencionadas, y sobre ellos cuatro cáscaras, como es sabido, por eso a la santidad con sus cáscaras la designamos con la nuez, como dice el versículo: «Al jardín de los nogales descendí…» (Shir HaShirim 6:11).

Y las cuatro kelipot mencionadas no tienen la misma esencia ni el mismo carácter, así como no es igual el sentido de la santidad que a cada una se opone; por eso una es más dura que otra, y esta más que aquella. Y la nuez, por su naturaleza, lo prueba: su primera cáscara es blanda y muy ligera, pues es fina; en cambio la cuarta —que es el aire vacío que hay entre las tres cáscaras y el núcleo— es oscura y larga, hasta el punto de que en el Zóhar la apodan «el secreto de este exilio, amargo y largo».

En verdad, en cuanto a la relación de la dureza de las cáscaras, nos lo reveló la Escritura al decir: «Y Él, misericordioso, perdona la iniquidad (avón)» (Tehilim 78:38) —y la anula por completo, como en «y el hombre sabio la aplaca»—, es decir, que se anula del todo. Y asimismo «y no destruye»: no dijo que anularía la destrucción, sino que no obraría en ella; de aquí que la fuerza de esta exterior sea más dura que la fuerza de עו״ן. Pero de la tercera kelipá, que es א״ף (ira), dijo: «y multiplica el hacer volver su ira» (Tehilim 78:38), con lo cual quiere decir que es muy dura, pues hace falta multiplicar el retorno —y con todo esto, quizá—. Y la cuarta kelipá, que es חימה (furor), es la más dura de todas, y sobre ella se dijo: «y no despierta todo su furor» (Tehilim 78:38), porque es dura, y si se despertara sería imposible soportarla. Por eso a ambas las venció Moshé Rabenu, sea sobre él la paz, como está dicho: «Perdona, por favor, la iniquidad de este pueblo» (Bemidbar 14:19); y después, respecto a la destrucción, se dijo: «¿por qué han de decir los egipcios…?» (Shemot 32:12); pero respecto a la ira (af) y el furor (jemá) se dijo: «porque temí a causa de la ira y el furor» (Devarim 9:19), pues por su gran dureza Moshé Rabenu les tuvo miedo. Por eso, al estar los seres del mundo, los inferiores, revestidos de materia en el secreto de la iniquidad de Adam HaRishón —esclavizados y revestidos en las cuatro kelipot mencionadas, en la piel misma de la serpiente— y dominando el mundo de las maldiciones —es decir, las treinta y nueve maldiciones: diez para Javá, diez para Adam, diez para la serpiente y nueve para la tierra, que corresponden a las cuatro kelipot, como es sabido—; pues el mundo está esclavizado a estas cuatro kelipot, y el mundo esclavizado a ellas no sale de esta servidumbre sino en el futuro, cuando las kelipot sean anuladas. Por eso decretó la sabiduría divina que Su divinidad se extendiera a los inferiores, y también que Su Torá se revistiera de estas cuatro kelipot; pues si la Torá no se revistiera de estos ropajes, no habría manera de bajarla al mundo inferior, ya que el mundo está sumergido en las profundidades de la kelipá, y ¿cómo descendería algo espiritual abajo sin revestirse de estos cuatro ropajes? Por eso fue necesario que la Torá estuviera revestida de estos cuatro ropajes.

Y así como el hombre está sumergido y revestido en ellas, y con la esencia de la neshamá quiebra y desmenuza las kelipot para ascender del cieno del lodo a la luz clara que había en él antes de su pecado —y este es el fin del servicio divino: adherirse a la Divinidad simple y despojarse de estos ropajes sucios—, así conviene que el hombre haga con la Torá: despojarla de sus ropajes, quebrar sus kelipot y comprender su profundidad y su espiritualidad oculta; y mediante esto se produce la elevación de la neshamá. Y he aquí que el hombre puede quebrar fácilmente la primera kelipá, que es fácil de someter y de quebrar —que es la kelipá de עו״ן—; pero la segunda kelipá no puede, porque es dura, y con mayor razón la tercera y la cuarta, que no puede quebrar. Por eso, en la Torá, cuando quiebre la primera, la comprenderá con una sola comprensión y por un solo camino; pero esta parte de la comprensión se multiplicará y aumentará sin fin, porque despojarán la Torá, sin duda, de toda la kelipá mencionada, y afinarán la halajá sobre su verdad —mas no alcanzarán la meta sino después del exilio—, como dice el versículo: «He aquí que volveré a hacer maravillas con este pueblo, maravilla tras maravilla, y perecerá la sabiduría de sus sabios…» (Yeshayahu 29:14). Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, que no habrá halajá decidida en un solo lugar; pero, en definitiva, antes de entonces no existía esta «maravilla».

En verdad, la segunda kelipá es difícil de quebrar, y no se halla quien despoje a la Torá de su kelipá hasta tal punto, porque es más dura; y con mayor razón la tercera, y a fortiori la cuarta, que no hay modo de quebrarla sino después de que el mundo salga de la servidumbre de las maldiciones y el Hakadosh Baruj Hu quiebre las kelipot y las anule por completo. Pues entonces se comprenderá la Torá sin ropaje exterior, y este es el secreto de la Torá que en el futuro el Hakadosh Baruj Hu ha de renovar: pues la Torá no se renueva —Dios no lo permita—, sino que se quebrarán todas sus kelipot, y captaremos entonces la Torá en su aspecto más interior, cuya captación, dulzura y deleite no tienen fin. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que la Torá se reviste abajo con este ropaje del que se revistió, y dentro de ella hay grandes luces, que son sus secretos; y hay muchísimos secretos que aún están ocultos, que todavía no han sido dichos en el mundo, y en ellos la Torá se oculta y su luz no se extiende. Y cuando abajo, en este mundo, hay seres humanos que innovan secretos de la Torá, con ello hacen que aquella rama que el secreto de la Torá insinúa se extienda y crezca, y provocan una renovación a toda la Torá entera —pues toda ella resplandece con luz superior—, y por medio de esto añaden renovación a toda la Torá y hacen que aquella rama se extienda; y además provocan una unificación (yijud) abajo. Y «luz está sembrada para el justo» (Tehilim 97:11), y basta para quien entiende. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que todo lo que el hombre innova en palabras de Torá no lo innova de sí mismo, pues no hay quien pueda innovar cosa alguna en la Torá —Dios no lo permita—, porque ¿quién podría alterar el sello del Rey o innovar en él cosa alguna? Sino que la Torá es el secreto del Dáat que va desde Kéter hacia Jojmá, y de Jojmá hacia Biná; y por eso se llama a la Torá «principio (reshit)», como es sabido. Y el hombre que se deleita en palabras de Torá y se mece con ellas provoca la extensión del secreto (raz) desde el «cerebro» superior, en el secreto de «y un río sale del Edén para regar el jardín» (Bereshit 2:10) —que es raz, «luz (or) sembrada para el justo (zarúa la-tsadik)»—. Y en la extensión de esta luz, él recoge aquella luz a través del Palacio de la Voluntad (Hejal HaRatsón), por medio del ángel Raziel, que abre las puertas de los portales de los secretos abajo; y él atrae esta luz oculta y obra con ella los secretos de la Torá. Y esta es la razón de la excelencia de Rabí Shimón bar Yojái, sea sobre él la paz. Y esta es la razón de que las innovaciones de la Torá vuelvan y asciendan arriba, y provoquen «plantar los cielos y fundar la tierra», como se menciona en el Zóhar, parashat Bereshit.

Y el asunto: sabe que los secretos de la Torá y sus temas son ramas que se derivan de las Middot superiores. El ejemplo: en la Torá hay parashiyot, y en cada parashá hay una espiritualidad reunida de muchas partes juntas, como los versículos, cuya reunión forma una parashá; y asimismo la reunión de las palabras forma un versículo, y la reunión de las letras forma una palabra. Y así resulta, según esto, que las letras son ramas finas e hilos de llamas que se extienden desde la palabra, que es espiritualidad; y la palabra es la rama grande de la que se riegan todas las ramas finas; y las letras se nutren de la palabra, y la palabra se nutre del versículo, y el versículo se nutre de la parashá, y las parashiyot se nutren de la esencia misma de la Torá; y todo es espiritualidad y emanación (atsilut) que emana lo uno de lo otro, y todo está en las sefirot. Y porque en cada sefirá hay muchos aspectos, temas, realidades y nutrimentos que quien comprende no logra abarcar con su intelecto por su enorme multitud y su división en aspectos, por eso se multiplican en cada palabra muchas explicaciones según sus denominaciones en las sefirot; y así, de este modo, en cada versículo, y con mayor razón en cada parashá, hasta que los secretos de la Torá ascienden sin fin. Y son profundos y ocultos, y el hombre de entendimiento los extrae con el secreto de su neshamá; y la razón es que las almas y la Torá, juntas, son emanadas de un mismo lugar y una misma fuente. Y he aquí que todas son emanadas de las raíces superiores, solo que, al extenderse su emanación, se dividen: las almas hacia un lado y la Torá hacia otro lado, pues la neshamá es de la esencia de Biná, y la Torá es lo que fluye de Biná hacia abajo, a Tiféret —de modo que resulta que la neshamá es lo principal y la Torá es descendencia de la neshamá y rama de ella—. Y por eso la neshamá se reviste y se monta sobre la Torá.

Y he aquí que, cuando el hombre hace volver su neshamá a su lugar de emanación, y desde allí influye y atrae la abundancia (shefa) a través de los canales, entonces alcanza la excelencia de la Torá y sus secretos internos, pues él ata y unifica su neshamá en su fuente y en el lugar de la Torá; y por eso alcanza desde allí todas las cosas cerradas y ocultas en ella, y ciertamente las hará fluir y las revelará abajo, en el secreto de la atracción (hamshajá), que es por la vía de la realidad de su neshamá, de realidad en realidad y de asunto en asunto, hasta el descenso de todos los grados. Y esta es la razón del poder del hombre y de su posibilidad de innovar en la Torá lo que no oyó ni jamás fue revelado. Y mira lo que escribimos más adelante en el Río 21, con la ayuda de Dios. Y esto es lo que quisimos decir.

(Levantarse a medianoche es) para el tikún de Maljut, porque es la Middá de la noche y es el secreto del sueño; y he aquí que estas son Middot de Din: la noche es oscuridad, y el sueño es muerte. Y cuando el hombre convierte las noches en días de veras, torna la oscuridad en luz y la repara con esta reparación; y cuando el hombre no da sueño a sus ojos, ella misma se despierta del sueño del Din y de la muerte, y se liga en el Árbol de la Vida. Y en el Zóhar, parashat Bereshit, se ve que mediante la Torá y las bendiciones que el hombre pronuncia al levantarse desde medianoche en adelante, él liga a Maljut con Biná; y este es el sentido de «¿quién es esta que sube del desierto?» (Shir HaShirim 3:6): por medio del habla (dibur) sube זא״ת hacia מ״י. Y esto es lo que quisimos decir.

He aquí que toda ocupación en la Torá que el hombre realiza al comienzo de la noche, hasta la medianoche, es peligrosa —igual que la neshamá está en peligro: si es digna, asciende; y si se ha contaminado, es rechazada—, como dijo el versículo: «¿Quién subirá al monte de Adonái, y quién se alzará en Su lugar santo?» (Tehilim 24:3). Y he aquí que lo que el hombre lee al comienzo de la noche es mientras está con la retirada de la neshamá pura de él —a semejanza de los seres humanos que son néfesh sin rúaj, o néfesh y rúaj sin neshamá—; así este, aunque sea un justo como David, el rey, sea sobre él la paz, que no dormía el sueño del caballo, su neshamá se retira hacia arriba para unirse la Shejiná en ella, como se menciona en el Zóhar. Y por eso la Torá no es límpida al comienzo de la noche, porque la neshamá no está con el cuerpo, y lo principal de la sabiduría del hombre está en la neshamá. Y con todo esto, lo que se ocupa en la Torá, en las mitsvot y en las buenas obras asciende hacia arriba, por la vía de su rúaj, hacia su neshamá que está allí: si la neshamá no es rechazada, tampoco esta Torá es rechazada; y si su neshamá —Dios no lo permita— es rechazada, entonces también su Torá es rechazada y no se unifica arriba, ya que no es «limpio de manos y puro de corazón», como dice el versículo: «¿Quién subirá al monte de Adonái, y quién se alzará…?» (Tehilim 24:3-4). Pero desde la medianoche en adelante, la neshamá es enviada a los seres humanos desde arriba —sea digna, sea mala—, de todos modos se extiende y viene al cuerpo; si se levanta a medianoche, entonces ella se purifica y se santifica y se vuelve del lado diestro, como se menciona en el Zóhar, parashat Lej Lejá. Y esto es lo que quisimos decir.

Las categorías de quienes se ocupan en el mar de la Torá —llamado «el mar Grande» en sí mismo, y «ancho de manos», que alude a las categorías de sus explicaciones y los caminos que hay en ella, que son «manos» de asidero en sus secretos—. Y he aquí que las categorías de quienes se ocupan en ella son cuatro, una mayor que otra. La primera es la generalidad del pueblo de HaShem, que se ocupan en ella y cuyo estudio está siempre en la Torá y crecen en ella; es decir, los pequeños de los hijos de Israel, cuya vida entera está en ella como los peces en el mar, y son especies diversas de su género, cada cual según su medida; y sobre ellos dijo el versículo: «allí hay reptiles sin número» (Tehilim 104:25).

La segunda son los que, después de haber crecido en la Torá y ocuparse en ella, se ocupan y se extienden más en ella —es decir, animales pequeños junto con grandes, el maestro con sus discípulos, que discuten en la Torá, descienden a mayores profundidades y se extienden más—; y estos son el secreto de las neshamot, y en ellos se revela el secreto de esta sefirá llamada «Leviatán», como se explicará más adelante, con la ayuda de Dios.

La tercera es «Leviatán», es decir, el secreto del deleite (shaashúa) con que el Hakadosh Baruj Hu se deleita en la ocupación de la Torá y sus secretos; y esto es lo que explicaron nuestros sabios, de bendita memoria: en el futuro el Hakadosh Baruj Hu ha de hacer una danza (majol) para los justos en el porvenir. Y el secreto de esta danza es que todas las neshamot se reunirán juntas hacia la Unificación superior, de modo que la ocupación en la Torá será en el secreto que se revela en el futuro.

Y la cuarta son los seres humanos que no son diestros, y son como las naves que van sobre el mar por su superficie visible y no penetran en su interior —pues son considerados como naves—; y van seguros, sin temor, con lo poco que alcanzan de la Torá.

Además, hay en quienes se ocupan en la Torá cuatro categorías, una por encima de otra. La primera: aquellos que no tienen fuerza para debatir dialécticamente (pilpul), sino que solo estudian lo que recibieron de su maestro —y esa es la definición de «sabio (jajam) pero no entendido (navón)»—; y estos son como los artesanos que están ante el gran maestro artesano, que les prepara y corta de aquí y de allá, y ellos cosen por orden del gran artesano. Y estos se esfuerzan en la Torá por su Nombre (lishmá), pero no tienen fuerza para añadir, ni objetar, ni desglosar; sino que son artesanos respecto de él, y no añaden nada.

La segunda: aquellos que saben debatir dialécticamente, y son tres categorías. La primera, los que «cortan piedras» (paskín avnin), es decir, que toman la Mishná en un dictamen zanjado —y el dictamen es un dictamen verdadero, que no necesita otra reinterpretación (ukimta), pero tiene dificultades (kushiyot)—. La segunda, los que objetan y demuelen, y después las reparan y resuelven la dificultad; y aunque en cuanto al dictamen no cambia nada para nosotros, con todo, grande es su fuerza, porque los primeros, que estudian dictámenes sueltos, no son perfectos para construir un edificio hermoso, sino que construyen piedras sin más; en cambio estos construyen piedras completas, halajot completas, tras haberlas labrado y reparado —que son las dificultades, que son el desecho que merma su perfección—: y el cantero labra la piedra hasta su perfección, y estos construyen un palacio hermoso y un edificio ordenado, pues labran todo desecho y cáscara, ya que las dificultades sobre el dictamen son cáscaras (kelipot) sobre la luz superior. En cambio los primeros, que estudian sin desglosar dificultades, construyen un edificio de piedras que no están completas, y no pueden construir sino el edificio de las murallas exteriores, porque hay en ellas cáscaras; pero estos, que reparan con piedras completas, hacen para el Hakadosh Baruj Hu varios edificios, cámaras y ornamentos preciosos como morada del Rey, con la Matrona (Matronita) entre ellos, y llegan de veras hasta el interior de la esencia misma de la Unificación de Maljut y Tiféret.

La tercera son los que se acercan más: pues los anteriores tocan solo en reparar la casa de morada, pero estos obran en el cuerpo mismo de la Matrona, en sus ropajes. Es decir, aquellos que se ocupan en la Mishná, y hace falta repararla mediante «enseña (tení)», o «hay una carencia, falta (jasoré mejasrá)», o «así dice (haji kaamar)», o «¿en qué caso nos ocupamos? (be-maí askinán)»; y ellos cortan la Mishná en partes, y después de cortarla vuelven y la cosen. Y estos son más y más internos, pues su oficio es mayor que el de los anteriores, porque establecen la halajá sobre su reparación —es decir, que la halajá no estaba aún en su reparación—, y la reparan con su ornato, y provocan que se reparen los ornamentos de Maljut en sus ropajes, para unificarla con Tiféret. Y hay, más adentro de estos ropajes, la esencia misma del Rey y la Reina, que es un grado más elevado que los anteriores, que son los que obran en la reparación del cuerpo; pues estos mencionados no tienen poder de innovar Mishná o halajá por la fuerza de la interpretación (drash) de los versículos, y son como los Amoraím, que se ocupan en la explicación de la Mishná.

En verdad, el cuarto grado son aquellos que innovan innovaciones de halajot mediante la interpretación (drash) de los versículos de la Torá, a la manera de los Tanaím que se ocupan en la Mishná según la innovación de la halajá, y la interpretan conforme a lo que les fue transmitido de las Middot con las que la Torá se interpreta. Y la excelencia de estos es mayor que la de los anteriores, pues no se ocupan en el ropaje, sino en el cuerpo mismo, conforme a lo que la Torá exige: que este «miembro» y esta halajá se hallen de tal y tal manera —y la excelencia de estos es mayor que la de los anteriores—. Pero estos necesitan que el Hakadosh Baruj Hu concuerde con ellos en el dictamen, para iluminar la halajá según la mayoría de ellos, a la manera de «me han vencido Mis hijos, me han vencido» (Bavá Metsía 59b) y semejantes. Y todo esto está aludido en los Tikunim. Y esto es lo que quisimos decir.

Y además hay cinco categorías en lo relativo al estudio de la Torá y al servicio divino. La primera —la más elogiada de todas— es la de aquellos que rechazan por sí mismos la recompensa de los preceptos en este mundo, y no quieren sino pobreza y sufrimientos a cambio de la Torá, y se ocupan de ella únicamente en aras de la unión de Hakadosh Baruj Hu y su Shejiná. La segunda, cercana a esta, es la de aquellos que sostienen con sus manos a los que estudian; de estos se dijo «árbol de vida es para los que se aferran a ella» (Mishlé 3:18), como explicaron nuestros sabios de bendita memoria. La tercera categoría es la de aquellos que se ocupan de ella por la recompensa de este mundo y del mundo venidero —es decir, capital y frutos—. La cuarta es la de aquellos que no ponen en su corazón en absoluto la recompensa del mundo venidero, sino solo con la intención de ser ricos, de que me llamen sabio y maestro, de que los hombres me honren y de que me sirva de sustento del alma. La quinta categoría es la de aquellos que no apoyan a los estudiosos de la Torá, sino que se ocupan solo de denigrarlos. Y esto es lo que quisimos decir.

Sabe que la totalidad de todas las almas son seiscientas mil, y la Torá es la raíz de las almas de Israel; por eso hay frente a ella seiscientas mil interpretaciones, y conforme a cada una de las interpretaciones, de allí se originó la raíz de un alma de Israel. Y en el porvenir cada uno de Israel leerá y conocerá toda la Torá según la interpretación que corresponde a su raíz, aquella por la cual fue creado; y así es también en el Gan Éden. Sin embargo, hay un alma que abarca muchísimas interpretaciones, y he aquí que el alma de Moshé Rabenu —la paz sea sobre él— abarcaba todas las seiscientas mil, y por eso conocía las seiscientas mil interpretaciones.

También de noche, en el momento del sueño, quien merece ascender lee allí aquella interpretación que corresponde a su raíz, y todo conforme a sus actos.

Y sabe que el maestro divino, nuestro honorable maestro el rabí Yitsjak Luria Ashkenazí —su recuerdo sea para la vida del mundo venidero— veía en la frente de la persona el versículo y la interpretación que le correspondían según su alma, y se lo explicaba, pues con esto su alma se elevaría hacia lo alto sin fin, y se le revelarían otras cosas, mientras que la materia no lo percibiría. Y sabe que las seiscientas mil interpretaciones mencionadas son según el peshat, y frente a ellas hay también seiscientas mil en la agadá, y frente a ellas seiscientas mil en la cabalá, y así por el estilo; no tienes alma que no esté incluida en todas ellas. Del maestro rabí Yitsjak Ashkenazí, su recuerdo sea para la vida del mundo venidero. Y esto es lo que quisimos decir.

Sabe que del ocuparse que la persona se ocupa en la Torá y en los preceptos, de ello se crean ángeles santos, y esto conforme al valor del estudio de la Torá: pues si es lishmá —en aras de ella misma—, entonces el ángel creado de allí será muy santo y fiel en sus palabras; y asimismo si el estudio de la Torá es sin error ni confusión —Dios no lo quiera—; y en la medida en que falte de aquel precepto, así faltará la luz de aquel ángel. Y el asunto es que, cuando la persona es justa y piadosa, y se ocupa en la Torá y reza con kavaná —con intención—, he aquí que con certeza no hay cosa alguna que carezca de sustancia; e incluso el sonido que sale del golpear del bastón y cosas semejantes no es en vano —como se menciona en el Zóhar, porción Shelaj Lejá, que no va en vano—; empero, todo es conforme al acto y conforme a la categoría de las almas.

Y sabe que es mayor la fuerza del ángel hecho de la Torá que la de aquellos hechos del precepto; y este es el secreto de los ángeles que hablan a la persona —los maguidim— y le dan a conocer cosas futuras y secretos ocultos, pues ellos son los hechos de los preceptos de la persona. Y hay hombres a los que no se les revelan en absoluto, y hay a los que sí se les revelan. Y hay maguidim verdaderos, y estos se hacen de la Torá y del precepto realizados con perfección, sin falta. Y hay maguidim que mienten en parte, y la razón es que, aunque sea un ángel santo, con todo está compuesto de bien y de mal según la categoría del acto y del precepto que no es perfecto.

Y sabe que hay maguidim que son del mundo de Asiyá, que se crean por medio de preceptos de acción sin intención; y hay de ellos del mundo de Yetsirá, creados por medio del estudio de la Torá; y hay maguidim que son del mundo de Beriá, creados por medio de una buena intención y del pensamiento de la Torá y los preceptos. Y en cada uno de estos mundos hay muchísimas partes diferentes unas de otras, como es sabido, y no hay que extenderse en ello. Y la señal de aquel en quien es digno creer, y en sus palabras, es cuando sea verdadero en todas sus palabras, y todas sus palabras sean en aras del Cielo —leshem shamáyim— y no anule ni siquiera una sola letra, y sepa explicar los misterios de la Torá y sus secretos; en este ciertamente puede la persona creer, y conforme a sus palabras, a su asunto y a su conocimiento podrá reconocer su grado.

Y sabe que el secreto de la profecía es una voz enviada desde lo alto para hablar con aquel profeta, y así también la rúaj hakódesh de este modo. Y esta voz superior espiritual no puede por sí sola materializarse y entrar en los oídos de aquel profeta, a menos que se revista primero en aquella voz material que salió al principio de la boca de la persona al ocuparse en la Torá y en la plegaria; y en ella se reviste la voz superior y llega al oído de aquel profeta, que la oye. Y hay casos en que se reviste en la voz de otro justo y entra en el oído del profeta, y esto por el lado de que es la raíz de su alma, o porque hizo algún precepto conforme a la medida de aquel justo, y por eso viene y reposa sobre él; y este justo, o bien será de los primeros que le precedieron por mucho, o bien de los de su tiempo, y en él se reviste la voz superior.

Y hay en la profecía grados, uno por encima de otro. Y el asunto es que hay en la persona las categorías de voz —kol—, habla —dibur— y aliento —hével—: la voz es mayor que el habla, y el habla es mayor que el aliento. Y he aquí que esta voz, o el habla, o el aliento, de los cuales ya se hicieron ángeles y espíritus santos, son la voz que llamamos la voz superior de la profecía; y esta voz mencionada viene ahora y se mezcla con esta voz de ahora de esta persona, la que sale de ella en el momento en que reposa sobre ella la profecía. Y esto es lo que dijo el versículo: «el espíritu de Adonái habló por mí, y su palabra estuvo en mi lengua» (Shemuel II 23:2), pues el espíritu y la palabra primera reposan ahora sobre su lengua, y sale de ella la categoría de voz o de habla desde su garganta, y hablan, y entonces la persona la oye. Y hay en esto muchas categorías: o que su voz primera, la pasada, se reviste en su voz de ahora —y este grado es el más grande de los grados de la profecía, y es el grado de Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, pues eran las dos voces, la primera y la última, suyas, y no necesitó en absoluto a otros—. Y después de esto hay otro grado, y es el grado de Shemuel el profeta, la paz sea sobre él, [en] que su voz primera se revestía en el habla de ahora, y ambas eran suyas. Y hay casos en que la voz pasada se reviste en el aliento de ahora, o el habla pasada en la voz de ahora, o el aliento se reviste en la voz, aliento en aliento, o aliento en habla, y así las demás categorías, que el sabio entenderá por sí mismo; y de esta misma manera con la voz, el aliento y el habla de otros justos junto con la voz o el habla suya de ahora. Y estos son los grados de todos los demás profetas.

Empero, la diferencia entre la profecía y la rúaj hakódesh es esta: que la profecía es de una voz o de un habla pasada que se reviste en voz, habla o aliento de ahora; mas la rúaj hakódesh es del aliento pasado, sea suyo o de otro. Sin embargo, David el rey, la paz sea sobre él, era el primero de todos los que hablaron por rúaj hakódesh, y era aquel en que se revestía su propio aliento, el primero, en su aliento de ahora; y su grado en los grados de la rúaj hakódesh es como el grado de Moshé Rabenu —la paz sea sobre él— en la profecía. Mas los demás poseedores de rúaj hakódesh eran del aliento de otros justos, y hay en ellos grados, como se ha mencionado. Y asimismo se distinguen los grados de los profetas y de los poseedores de rúaj hakódesh conforme al lugar de su asimiento en Tiféret y Maljut, y no podemos explicar más. Del ARI, su recuerdo sea de bendición. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que todos los lugares donde se ocupan en palabras de Torá, aquel lugar recibe santidad sin duda y se santifica —y las sinagogas y las casas de estudio lo prueban—, y así también las demás cosas que son objetos de uso sagrado. Y he aquí que, cuando el justo se ocupa en palabras de Torá en un lugar determinado, aquel lugar se santifica por medio de él, y aquella santidad emana de su alma misma; y tanto más cuando aquella santidad es en el secreto de la Torá renovada por él, pues aquellas novedades —jidushim— obran en lo alto una santidad aún mayor, ya que de ellas se hacen cielos nuevos y tierra nueva, como se menciona en el Zóhar, porción Bereshit. Y siendo así, es propio que se encuentre allí una realidad de santidad, la cual es una santidad asida a la realidad de su alma. Y cuando el justo prevalece en su santidad en tiempos determinados, entonces visita su santidad en todos aquellos lugares que se santificaron por medio de él, pues por así decirlo puede estar allí la realidad de la chispa de su alma, y viene a renovar su luz de tiempo en tiempo, como se ha mencionado. Y tanto más cuando hay allí otro estudio de Torá, que entonces halla santidad sobre santidad y una ilumina a la otra, y no se aleja de él, ya que esta santidad que se añadió por medio de estos despierta la santidad anterior, y aquella santidad despierta el alma del justo ya recogido, y entonces ilumina y asciende aquel espíritu hacia lo alto, como se menciona en el Zóhar, porción Pekudé, en el sexto palacio —ve allí—. Y si fuera exactamente aquella misma enseñanza y aquellas mismas cosas que se renuevan allí, entonces el asunto añadiría santidad sobre santidad, y el alma del justo correría allí, pues tenemos por establecido que sus labios musitan en la tumba y su alma se despierta y corre al lugar de su novedad, y halla allí a estos justos que se ocupan de ella, quienes lo despiertan; y esto es lo mencionado, la sombra —tulá— mencionada en la porción Pinjás del Zóhar. Y esto es lo que quisimos decir.

Y el asunto es que la Torá y el alma de Israel son una sola cosa, y sus categorías son iguales. Y la prueba de ello es que la Torá está en Tiféret, y en ella está el secreto de Israel, que son seiscientas mil; y cada alma tiene una categoría determinada en la Torá que es imposible que se revele por medio de otro, sino que aquella alma revelará aquellos secretos. Y mientras aquella alma no haya revelado aquellos secretos, Hakadosh Baruj Hu no los revela a los justos en absoluto, salvo a Moshé Rabenu —la paz sea sobre él—, pues incluso lo que un discípulo veterano habrá de renovar en la Torá le fue dicho a Moshé; solo que no le fue dado permiso para revelarlo en absoluto, y esto es «en toda mi casa él es fiel» (Bemidbar 12:7). Y esto es lo que le dijo Hakadosh Baruj Hu a Moshé Rabenu —la paz sea sobre él—: «Eliézer, mi hijo, así dice; Akivá, mi hijo, así dice» —es decir, que aquella alma es digna de que se le revele tal y cual cosa en la Torá—. Empero, a los demás justos, que no están en el grado de Moshé Rabenu —la paz sea sobre él—, ciertamente Hakadosh Baruj Hu no les revela secretos que el justo aún no ha revelado, sino solo aquellos que ya reveló, y los dice en nombre de quien los dijo. Y he aquí que a veces plantean una pregunta en el Gan Éden y aquel justo aún no la ha revelado, y dice Hakadosh Baruj Hu: «Fulano lo probará», o como dicen en el Zóhar, porción Pinjás: «He aquí, Bar Yojái lo dirá» —porque era la parte de su alma—; y este asunto es el provecho de Maljut.

Y el asunto es que, cuando Israel se ocupa en la Torá y revela sus secretos abajo con la fuerza de su alma, Maljut recibe aquel secreto y se adorna con él, y Tiféret fluye y se une con ella mediante estos sus adornos. Y si Tiféret revelara aquel secreto antes de que lo renueve el justo, sin duda entonces la Shejiná se adornaría desde lo alto sin el despertar de abajo, y entonces la Shejiná —Dios no lo quiera— tomaría la abundancia con el rostro avergonzado; empero, cuando el secreto se revela por medio del justo abajo, entonces la Shejiná se adorna con él y pide la abundancia sin vergüenza alguna; al contrario, dice ante Él: «Mira el hijo que parí y crié para ti, que renovó en la Torá esta novedad y engalanó estos adornos». Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que la neshamá es de Biná, y la Torá es de Tiféret, y resulta que la Torá es una vestidura para la neshamá. Y en el momento en que los justos se ocupan en este mundo en la Torá, de aquellas voces se forman letras espirituales que se encadenan de abajo hacia arriba, en el secreto de Atsilut, Beriá, Yetsirá y Asiyá, de grado en grado, hasta su ascenso al Gan Éden, el lugar de Hakadosh Baruj Hu con las almas —como se dice: «compañeros atentos a tu voz, hazme oír» (Shir haShirim 8:13)—. Y cuando los justos oyen este asunto, se revisten en el secreto de las letras de la Torá en que se ocupan los de abajo, y tanto más si es una cosa en la que ellos se ocuparon estando en vida; y por la escalera de los grados del ascenso de las voces cabalgan y descienden abajo y se acoplan con ellos. Y la razón es que el secreto de la unión de Hakadosh Baruj Hu en plenitud es por medio de las almas de este mundo y del mundo superior —como se menciona en el Zóhar, porción Terumá—; y por ello los justos que están en el mundo superior descienden al mundo inferior para asociarse con los justos que están abajo, a fin de que la unión sea completa. Y este es el secreto de «los ángeles, las huestes de lo alto» —que son las almas de los justos— «con tu pueblo Israel, los reunidos de abajo» —que son los inferiores—, como se explica en los Tikunim. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que la persona es la totalidad del mundo, pues la persona es un mundo y el mundo es una persona, como se menciona en el Séfer Yetsirá; y siendo así, que se aprenda lo oculto de lo explícito: de la manera en que la persona se sostiene por el secreto de este aliento —hével— que sale y entra, así el mundo tiene en sí un secreto de aliento espiritual sutil que reposa en él, por el cual le viene su vida y su subsistencia —y esto es la extensión de la Shejiná hacia abajo y la divinidad que se halla en los inferiores—. Y así como en la persona un aliento entra y un aliento sale, así el mundo, en el secreto de su vida, un aliento entra —es decir, la espiritualidad superior— y un aliento sale; y esto es lo que dice «vanidad de vanidades, dijo Kohélet» (Kohélet 1:2). Y la explicación del versículo según esto: un aliento de aquellos alientos superiores que son la vida del mundo, que subsiste por «aliento de alientos», por un aliento único que desciende y se extiende de aquellos alientos superiores. Y el asunto es que, por medio de la chispa del alma asida a las cuerdas de Atsilut, Beriá, Yetsirá y Asiyá, se une realidad con realidad y se halla allí, e ilumina su figura dentro de Atsilut; y por medio de la cuerda de esta chispa que centellea sube la voz de la Torá y hiende los firmamentos con fuerza, pues se forman de aquellas palabras letras y voces, y entonces no hay fuerza en los acusadores para torcerla y detenerla; empero, cuando la persona balbucea en la Torá, las letras no se forman en el aire, pues son débiles. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que el mundo fue creado por el secreto de las veintidós letras, y estas letras se debilita su fuerza y se tambalean a causa del defecto de los inferiores; por eso es preciso reforzarlo, sostenerlo y renovarlo. ¿Cómo? Este aliento de los niños está compuesto de las letras de la Torá, y de él sube y se forma una espiritualidad combinada de letras, y los ángeles la toman y la elevan al secreto de la unión superior; e incluso cuando las letras estén sin combinación —como cuando leen álef, bet, guímel, dálet— se hace de ello un espíritu único, es decir, una letra propiamente al pronunciarla de su boca, y asciende aquel espíritu hacia lo alto, como se menciona en el Zóhar, porción Pekudé, en el sexto palacio. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que la Shejiná desciende, por nuestros pecados, en el secreto del exilio, grado tras grado, e Israel desciende y cae; por eso se la llama «la sucá caída de David» (Amós 9:11), que siempre cae grado tras grado durante todos los días del exilio. Y por eso, desde el día en que se destruyó el Templo, no tienes día alguno cuya maldición no sea mayor que la de su compañero. Y así la Torá desciende de grado en grado: de la Mishná a la baraita, de la baraita a los grados de los amoraím y su enseñanza legal, de allí al grado de la enseñanza de los rabanán savoraí, de allí al grado de los gueoním, de allí al grado de los comentaristas, de allí al grado de los decisores —poskim—, hasta que mengua el conocimiento; y al descender al colmo de la bajeza y caer esta sucá, ya no tiene sostén ni se mantiene en pie, como se menciona en el Zóhar, porción Pekudé. Y entonces, ¿qué está escrito?: «Levántate, ven en nuestra ayuda» (Tehilim 44:27). Y resulta que el secreto de la Mishná, la baraita, el Talmud, los rabanán savoraí, los gueoním en las halajot, los comentaristas y los decisores, todo es un secreto superior, en el secreto de la luz de la Torá que desciende desde lo alto, desde el punto del palacio del Santo de los Santos, y sus grados descienden grado tras grado. Y feliz aquel que se yergue por ellos en la brecha, por Israel, con la luz de su Torá, para sostener su resplandor a fin de que no se extinga —Dios no lo quiera— la luz de la Torá; pues con esto es como quien levanta la sucá caída de David y le hace apoyo y sostén. Y esto es lo que quisimos decir.

Sabe que las novedades de la Torá se dividen en dos partes. La primera es la novedad en la interpretación de los versículos y cosas semejantes, donde las palabras escritas en los versículos apuntan a este sentido; y esta categoría está en el grado de Maljut, pues la Torá escrita es el secreto de Tiféret y la interpretación de la Torá es el secreto de Maljut; por eso esta parte está en Maljut, y se la llama en el libro del Zóhar «asuntos de la Torá» —milé de-oraitá—. Y la segunda parte es la novedad que no está en el sentido literal del texto, sino que está en el secreto de las exposiciones —los derushim—, como la novedad que se renueva en los preliminares de la sabiduría; y esta se llama en el Zóhar «asuntos de sabiduría» —milé de-jojmetá—. Y este asunto se eleva por encima del anterior en mucho, pues este asunto asciende sobre la cabeza del justo. Y he aquí que la mayor parte de las palabras del Zóhar son interpretación de los textos, y la mayor parte de las palabras de los Tikunim son asuntos de sabiduría.

El asunto es que la Torá es la esencia misma de Atsilut, una espiritualidad superior, que se extendió hacia los inferiores, y es una aprehensión divina; y es imposible que sea aprehendida por los inferiores salvo por medio de la profecía, porque no es una aprehensión que se capte con la fuerza del intelecto de lo material, y sus principios no proceden del entendimiento material —como las ciencias naturales, cuyos principios proceden del sentido percibido—, sino que la Torá es divina y sus principios proceden de la profecía. Y si —Dios no lo quiera— el negador niega la profecía, entonces negará también la Ley; y por eso la primera prueba para Israel, de parte de Hakadosh Baruj Hu, sobre la Torá, fue la aprehensión de la profecía por todos ellos, incluso los pequeños en el vientre de sus madres, como es sabido. Y este Atsilut que se extiende se extiende desde la sefirá conocida, que es Tiféret, y su fuente es Jojmá la superior, y se extiende a través de Biná; por eso incluye de su Jojmá y de su Biná lo que no se puede aprehender, y se extiende a través de las sefirot hasta descender a los inferiores, en el secreto del revestimiento grado tras grado.

Y he aquí que las cosas espirituales, al materializarse, requieren preceptos que sean en parte espirituales y en parte materiales; y he aquí que por el lado de la materia de la Torá abajo se materializan los preceptos, y por el lado de su espiritualidad desde arriba son espirituales. Y cuando el que reflexiona escudriñe ahora esta cuestión, comprenderá que esta Torá es espiritualidad, y no una realidad como la del mundo de Atsilut —una realidad selecta que no se aprehende ni se conoce sino en el secreto de las almas de Atsilut—. Y las almas de Atsilut se dividen: pues la neshamá, que es de Biná, aprehende por un camino sutil; y la rúaj, que está en Tiféret, aprehende por otro camino sutil, no como el anterior; y la néfesh, que es de Maljut, aprehende también por un camino sutil en ella, pero no como los caminos anteriores; y la neshamá da a conocer a la rúaj de aquellos conocimientos espirituales ocultos, y la rúaj da a conocer a la néfesh. Y es a la manera en que Biná fluye a Tiféret y Tiféret a Maljut: la emanación de Biná es más oculta y sutil que la emanación de la rúaj que está en Tiféret, y Tiféret es más oculta y sutil que la emanación de Maljut, como es sabido. Y estos tres caminos están también en Beriá, Yetsirá y Asiyá, de donde provienen neshamot, rujin y nefashot.

Y después de todo esto la Torá se revistió en el secreto de cuatro kelipot. El ejemplo: cuando la Torá dijo «no vestirás shaatnez» (Devarim 22:11), es sabido que si Adán haRishón no se hubiera revestido en el secreto de la piel de la serpiente y en esta materia turbia, la Torá no se habría revestido en el enunciado de «no vestirás shaatnez»; pues ¿qué tiene que ver la vestidura de shaatnez con el alma espiritual revestida en una vestidura espiritual? Empero, la explicación del precepto antes del pecado de Adán haRishón era así: «no vestirás shaatnez» —satán az, «satán feroz»; metsar y tofsim, «angustia y apresadores»—, y la intención era para Adán haRishón, que no se revistiera ni cambiara la vestidura de luz que tenía por la vestidura de la piel de la serpiente, es decir, las kelipot, que se llaman ciertamente satán feroz y duro, sin duda, y en ellas hay estrechez y angustia, y apresadores que agarran a la persona y la arrastran al Guehinóm. ¿Y qué causó que hiciera la combinación de shaatnez —lana y lino—? El haberse revestido en la piel de la serpiente, como se ha mencionado. Y de este mismo modo con los demás preceptos, que son materiales. Y de este modo la Torá se depurará, se elevará y se despojará de esta materialidad —en una medida que no conocemos— en lo que será después de la resurrección, porque estamos revestidos en materia; y así como no podemos conocer la esencia de nuestros cuerpos, cómo eran antes del pecado de Adán haRishón, o cómo serán después de la resurrección, sino solo un leve indicio podemos conocer, como quien ve la luz por entre las rendijas de la aguja.

Y sabe que la primera kelipá es la que oculta y encubre la Torá que clarificaron nuestros profetas y nuestros sabios, con la ayuda de Aquel que mora en la zarza; y no tenemos duda alguna en la práctica de los preceptos, ni en los juicios —dinim—, ni en todo nuestro Talmud, ni cambiará de la Torá cosa alguna en el porvenir, ni siquiera en las palabras de los comentaristas. Y si vinieran Moshé Rabenu —la paz sea sobre él— y Eliyahu el profeta —su recuerdo sea de bendición— junto con nuestro Mashíaj justo, no nos renovarían cosa alguna en la práctica de los preceptos, sino que solo nos explicarían las dudas —como el «teikú» del Talmud—, de manera que no quede en la Torá en absoluto la primera kelipá de la nuez. Empero, la segunda kelipá, que es dura como la piedra, no podían quebrarla del todo; y por eso, de los secretos de la cabalá aprehendemos poca cosa de mucho, y no podemos hablar en cabalá sin que se mezcle en ella el secreto del sentido literal material. Empero, hay otro camino cuya realidad entera es oculta, como el asunto de «y estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom» (Bereshit 36:31), que se explica en la Idrá que despojan la vestidura simple hacia la espiritualidad, y no es sino a modo de parábola, de la cosa más sutil, para que la aprehenda el intelecto del que reflexiona. Y en el porvenir se quebrará esta kelipá del todo, y se nos aclarará la realidad de la Torá en sus secretos, sin intermediario, y se elevará el intelecto y comprenderemos entonces una cosa que no imaginamos, porque no supimos qué es. Y esto es lo que quisimos decir.

Sabe que si te ocupas todos tus días en la Torá sin entenderla, solo leyéndola, he aquí que con esto comes el trigo con su salvado y la médula con la cáscara; pues las dificultades de la halajá son cáscaras, y estás obligado a plantear objeciones, a quebrar las cáscaras y extraer la médula, a resolver, a escudriñar la palabra y comprender lo oculto en ella. Y sobre el que la escudriña se dijo «obrará para el que en Él espera» (Yeshayahu 64:3), como se menciona en el Zóhar. Y por ser el que se ocupa así en la Torá, sin comprensión en todo lo que le es posible, mezcla lo sagrado con lo profano y lo profano con lo sagrado; y sobre él se dijo «y quien no añade, perece» —pues, Dios no lo quiera, es reo de muerte, ya que, estando en su mano analizar dialécticamente la Torá, no lo hace—: con esto refuerza las kelipot y las sostiene.

La Torá es la esencia misma de la Atsilut que se despliega, y fue un designio divino por el cual el hombre se une a Dios y el alma se purifica hacia la luz de la vida verdadera —es decir, el apego a Su divinidad en este mundo y en el mundo venidero. Y esto es lo que dice el versículo: «Y vosotros, los que estáis apegados a Adonái vuestro Elohim, todos estáis vivos hoy» (Devarim 4:4) —incluso hoy, estando en este mundo, y con mayor razón en el mundo venidero. Y el apego a Él ha de ser sin pantalla que separe entre ti y Su Torá. Y puesto que, cuando estudias Su Torá, esta se te aleja del conocimiento y se te oculta por causa de las dificultades —que son las kelipot que cubren la Torá y la ocultan del ojo de tu intelecto—, resulta que las kelipot son como una plancha de hierro entre tú y Él. Por eso, si el anhelo del amor está hundido en tu corazón por apegarte a Él, has de buscar la dificultad para quebrarla y anularla, y así apegarte a la Torá oculta dentro de esas kelipot; y quien obra así queda apegado con el apego más pleno —y esta es la gran hitbodedut (el recogimiento solitario) que te acerca a HaShem sin pantalla que separe entre tú y Él. Y aun obrando así, si apartas tu pensamiento de la Torá y de su estudio, en aquel momento eres considerado como uno más de entre los demás hombres en cuanto al apego a HaShem —porque tu apego con Él no dura sino todo el tiempo que piensas en Su Torá; mas cuando apartas tus pensamientos de la Torá, al instante las kelipot están dispuestas a hallarse entre tú y Él. Por eso los sabios, de bendita memoria, prohibieron al erudito permanecer en un lugar sucio, para que no aparte su pensamiento —pues pensar allí en la Torá está prohibido. Y expresamente explicaron, en el Maasé Torá de Rabí, que la reflexión en la letrina ha de ser pensando en la propia bajeza y en la vileza del cuerpo, como si le dijeran: «Ay de ti, que el pecado de Adam te llevó a necesitar cosas materiales; y he aquí que ahora, en un momento así, estás hundido en la más honda vileza —cuerpo llagado, ¿de qué te enorgulleces?» —y con ello somete de veras a las kelipot. Y todo esto para que el hombre se apegue a la santidad y a Su divinidad, y para que las fuerzas externas no separen entre él y el apego.

Y con mayor razón el hombre, al entrar en la santidad hacia el apego maravilloso en el estudio de la Torá, ha de pensar que sus pecados le provocan —Dios no lo quiera— no pocos tropiezos en forma de dificultades; y ha de fortalecerse contra ellas para anularlas, de modo que no separen entre él y su Hacedor. Tal como se explica en los Tikunim: cuando el hombre vea que las dificultades se le refuerzan en una halajá, comprenda que son las kelipot que separan entre él y su Hacedor, y sepa que esto se lo han causado sus pecados; y se fortalezca con el arrepentimiento, con la práctica del precepto y la caridad, y persevere en el estudio —y entonces comprenderá.

Y he aquí que, cuando el hombre repasa y se ocupa de una materia, y vuelve sobre ella y la estudia muchas veces, esa es la causa del quebranto de las kelipot. Porque la Torá está en el secreto del aliento de la boca del hombre mismo: las letras que se forman en la boca del hombre se corporeizan en el aire y ascienden por el secreto de Atsilut, Beriá, Yetsirá y Asiyá, de existencia en existencia. Y por esa ascensión —al subir para apegarse a su raíz— no cabe duda de que esas letras suben, hienden el aire, abren una puerta arriba, apegan a la divinidad al que se ocupa de ellas, e influyen en él entendimiento y sutileza, de modo que comprende lo que al principio no estaba en su capacidad comprender. Y esto es sencillo. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto es que hay dos partes en la Torá: la primera es el secreto de la Atsilut, es decir, de Maljut hacia arriba; y la segunda es el secreto de Beriá, Yetsirá y Asiyá. Y he aquí que, en el secreto de la Torá que es de Maljut hacia arriba, no tiene el hombre poder para añadir cosa alguna, salvo por el secreto de las profecías que se renuevan a los profetas que revelan sus secretos —y no depende de la mayoría, sino de la Cábala superior. Y allí se atiende al bat kol (la voz celestial), es decir, a Maljut en sus secretos, pues de ella pende el asunto; y no tiene el hombre permiso para añadir de su propio parecer nada que sea contrario a la tradición recibida, salvo por medio de un profeta y por bat kol —como Rabí Shimón bar Yojái, la paz sea sobre él, y sus compañeros, que eran de los que descendían a la Merkavá y alcanzaban asuntos ocultos en los secretos.

Mas la Torá que proviene de los tres mundos de Beriá, Yetsirá y Asiyá, esa fue entregada a los de abajo, pues allí unos dictaminan a la derecha y otros a la izquierda; y allí, en Beriá, está el secreto de la Cámara de Piedra Tallada (Lishkat haGazit), donde se sentaban los setenta del Sanhedrín, y allí todo depende de la mayoría. Por eso, respecto de esta parte de la Torá —la de Beriá, Yetsirá y Asiyá— está escrito: «Cuando te resultare demasiado difícil un asunto para juzgarlo» (Devarim 17:8); y cuando se nos plantee una duda sobre alguna de las leyes, se reúnen entonces todos los sabios de Israel y dictaminan por mayoría, porque de ello pende el asunto. Y no se atiende al bat kol, sino en la Torá de Atsilut, donde todos los decretos no van por mayoría, sino que todo depende del decreto de Hakadosh Baruj Hu.

Y hay todavía otra distinción: la Torá de Beriá, Yetsirá y Asiyá no tiene poder para anular en absoluto las dificultades. Y la razón es que la dificultad es el secreto de la kelipá dura, y la kelipá tiene poder para ascender por los tres mundos de Beriá, Yetsirá y Asiyá; y más aún en el secreto del exilio. Se dice en el Talmud «Tekú» —que es porque no hay poder para resolver las dificultades ni para zanjar las cuestiones—, y se dice «una dificultad contra fulano, ¡dificultad!»: aun siendo sus palabras palabras del Dios viviente, con todo se ha reforzado allí la kelipá y no hay poder para anularla en absoluto. Mas por parte de la hija del Rey —que es la Torá de Atsilut— se dice allí «Yo soy Adonái, ese es Mi nombre» (Yeshayahu 42:8): en ella no hay dificultad ni «Tekú» alguno, pues ella tiene poder para anular las kelipot.

El orden del estudio es así: la Escritura (Mikrá) se divide en tres partes —Torá, Profetas (Neviim) y Escritos (Ketuvim). Después la Mishná, la Baraíta y la Toseftá, que son la Torá oral. Después el libro Torat Kohanim, que tiene 172 capítulos, en el secreto de las 172 (עק"ב) palabras que hay en los Diez Mandamientos; y quien tiene el mérito de ocuparse de este libro será bendecido con 172 bendiciones, según el número de sus secciones, y se le cuenta como si hubiera cumplido enteros los diez Mandamientos, y HaShem lo guarda en todo momento y en todo lugar. Después el tercer grado, que es el Talmud de Yerushalayim y el de Bavel, los Midrashim y las Agadot. Y después el cuarto grado: la Cábala, el Maasé Bereshit (obra de la Creación), el Maasé Merkavá (obra del Carro), el Shiur Komá y el Trono de Gloria.

Y has de saber que todo erudito que expone la Agadá tiene poder para hacer que se perdonen todos los pecados de Israel; y más aún, si añade y recita el Kadish sobre la Agadá, se les perdonan todos sus pecados —incluso si ya fue sellada su sentencia, Hakadosh Baruj Hu perdona y expía sus pecados. Y asimismo, quien escucha una exposición de boca de un sabio en la sabiduría de la Cábala —llamada Agadá— se le perdonan todos sus pecados.

Y has de saber que, en el nombre יְדֹוָ"ד deletreado con álefs, quien alcanza el primer grado —que es la Escritura (Mikrá)— merece un néfesh compuesto de seis chispas, que es la letra ה"א plena. Y quien merece la Escritura y la Mishná merece alcanzar néfesh y rúaj: el néfesh compuesto de las seis chispas mencionadas, y el rúaj compuesto de trece chispas, según el número de וא"ו pleno, que alude a Tiféret; y entre todos suman diecinueve chispas. Y quien merece también el tercer grado —que es la sabiduría de la Agadá, aludida en Biná, que es la primera letra ה"א— merece la plenitud de la neshamá, compuesta de seis chispas conforme al valor de la letra ה"א, y entre todos suman veinticinco chispas. Y quien alcanza el cuarto grado —que es la plenitud de la sabiduría verdadera— merece la neshamá de la neshamá, compuesta de veinte chispas, según el número de יו"ד pleno, que alude a la medida de Jojmá; y entre todos suman cuarenta y cinco chispas, según el número de אד"ם (Adam = 45), en el secreto de «יְ"יָ מ"ה אד"ם ותדעהו» —y por esta razón se le llama אד"ם. Y esto es lo que quisimos explicar. De un libro manuscrito.

El asunto es que, en la medida en que el hombre se acerca a los siervos de Dios, así se apega al secreto de la vida eterna. Pues si se apega a un maestro de la Escritura (mikrá), se apega al secreto del rúaj de HaShem que se reviste en los Ofanim. Y si se apega a un maestro de la Mishná, se apega al secreto de la vida eterna que se reviste en las Jayot. Y si se apega a un maestro del Talmud, se apega a la neshamá primera de HaShem, que se conduce entre los Serafim. Y este es el secreto de: «Siempre venda el hombre cuanto tiene y despose a la hija de un erudito de la Torá», porque este precepto no tiene medida, ya que es el instrumento para apegarse a HaShem y acercarse a Él, y por eso no tiene medida. Así, toda la riqueza de su casa es como nada frente a él, y por ello venda cuanto posee y despose a la hija de un erudito, pues por medio de ella se apegará; y este es el precepto de «y a Él te apegarás» (Devarim 10:20) —literalmente a Él, del modo mencionado. Y es sabido que es imposible apegarse a la neshamá si no es por medio del rúaj, y tampoco al rúaj si no es por medio del néfesh. Por eso dijeron los sabios: si no encuentra hija de un erudito, despose a la hija de los maestros de niños, que son maestros de la Escritura; y también la hija de un recaudador de caridad, en quienes hay néfesh —de modo que persiga hasta apegarse conforme a la disposición de ellos, o cuanto le sea posible. Y la razón es que la vida eterna no le fluye al hombre sino por el apego a HaShem, como dice el versículo: «Y vosotros, los que estáis apegados a Adonái vuestro Elohim, todos estáis vivos hoy» (Devarim 4:4); pues según se apegue el hombre, así merecerá la vida eterna.

El asunto es que el hombre tiene libre albedrío y voluntad: si mejora sus obras y llega a ser un maestro de la Escritura, merecerá un néfesh, y he aquí que la vida se le reviste desde el grado de los Ofanim. Y si merece además ser maestro de la Mishná, ascenderá al grado de las Jayot. Y si merece aún ser maestro del Talmud, ascenderá al grado de los Serafim, a la neshamá, y he aquí que la vida se le reviste desde el grado de los Serafim. Y cuando merezca además ser maestro de la Cábala en los secretos de la Torá, ascenderá al grado de Atsilut y merecerá el néfesh-rúaj-neshamá de Atsilut. Y todo esto a condición de que sus obras sean más que su sabiduría. Y sobre esto dijo: «Y vosotros, los apegados» —más que todos los demás seres—, y por medio de vosotros se apegan todos los mundos; y estando apegados a Adonái vuestro Elohim, como se dijo, «todos estáis vivos hoy»: la vida se despliega en cada una y cada una de vuestras partes. Y esto es lo que dice el versículo «todos vosotros», es decir, todas vuestras partes —en el cuerpo, el néfesh, el rúaj y la neshamá, como se dijo. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto es que el erudito de la Torá es llamado el hijo que sirve a su padre sin ánimo de recibir recompensa; y la recompensa del precepto no existe en este mundo, y menos aún en el lado de Atsilut, que no se corporeiza en absoluto —por eso él no tiene nada en el mundo material. ¿Y qué hace el hombre sencillo (am haárets)? Se convierte a sí mismo en estuche y vestidura del erudito, alimentándolo y dándole de beber. Y la razón es que, como el erudito no tiene nada propio, medida por medida —pues él es un justo en Yesod, que no tiene nada propio. Y en el día del Shabat, en que no se cocina —pues el alimento del Shabat es espiritual y no material, y no se realiza en él la preparación de comida—, el asunto es que el alma añadida (neshamá yeterá) que tienen los demás hombres en Shabat es lo que el erudito tiene en los días de entre semana. Y la razón es que él fue concebido en Shabat, en el momento en que su padre tenía neshamá yeterá, y por aquel acto quedó partícipe en él la neshamá yeterá del Shabat, como se menciona en el Zóhar, Terumá 136. De modo que el erudito siempre tiene alma añadida, y en el día del Shabat la tiene doble. Y si el hombre sencillo lo sostiene con su dinero, alimentándolo y proveyendo todas sus necesidades para el día del Shabat —que en día de semana le prepara y le acerca comida buena, mejor que la de un día cualquiera, y ropa limpia mejor que la de un día cualquiera—, y después acepta sus palabras en la Torá para conducirse según los preceptos conforme a su voluntad, por su mérito lo salvará del ángel de la muerte, de modo que no dominen sobre él el Satán ni el Guehinom —el cuchillo mellado—, pues los justos mueren por un cuchillo examinado, que es del lado de la santidad. Por eso ellos son ofrecidos como sacrificio sobre el altar de arriba, en el secreto de «y las ofrendas ígneas de Israel y su oración pronto, con amor, aceptarás con favor», etc. Y esto es lo que quisimos explicar.

Conviene saber cuál es la virtud de quien ve la Tierra de Israel desde lejos aunque no entre en ella; pues hallamos que dijo el versículo: «Ninguno de estos hombres verá la tierra…» (Devarim 1:35), de lo que parece que la visión es una virtud. Y más aún: a Moshé nuestro maestro, la paz sea sobre él, se le concedió como gran mérito, cerca de su muerte, ver la Tierra, como dice el versículo: «Sube a este monte de Avarim y contempla la tierra…» (Bemidbar 27:12); y está escrito: «Y subió Moshé… y Adonái le mostró toda la tierra…» (Devarim 34:1). Todo esto enseña que es cierta virtud para quien la ve, aun cuando no entre en ella.

El asunto se entiende por lo que explicaron en el Zóhar sobre el versículo «Y Yosef pondrá su mano sobre tus ojos» (Bereshit 46:4), en la parashá Vayélej: que los ojos son la entrada de las formas imaginadas al intelecto. Primero el hombre se representa aquella cosa en su mente y en su intelecto, y he aquí que aquella forma se dibuja allí; y si aquella forma es de las cosas viles, entonces materializa el intelecto y lo hacen descender de su rango. Y esta es la prohibición de mirar a las mujeres y a las relaciones prohibidas, pues aunque no se figure en el intelecto cometer transgresión, al fin y al cabo se representa en su mente aquella forma y reflexiona en lo que no es debido, aun cuando no ejecute mala acción. Y la razón es que la forma que se dibuja en su intelecto daña al néfesh —o lo repara, si fuera una forma buena—; y en esto se encuentran muchas cosas buenas en el asunto del servicio divino. Y he aquí que, cuando el hombre se representa en su mente una forma santa, aquella forma santa que figura en su mente perfecciona su intelecto. Y esto es lo que dijo Rabí Aba en la parashá Mishpatim: que la imagen de Rabí Shimón se le dibujaba delante y por medio de ello alcanzaba grandes comprensiones. Y este es el sentido de «y tus ojos verán a tus maestros» (Yeshayahu 30:20). Y este es el sentido de «No os volváis hacia los ídolos» (Vayikrá 19:4), pues está prohibido mirar la idolatría, ya que aquella forma despreciable daña el intelecto. Y este es el sentido de que esté prohibido mirar el rostro de un hombre malvado.

Y no solo esto, sino que además, al dibujarse la forma del hombre en el intelecto de quien es más honorable que él, este alcanza una virtud grande y maravillosa. Y este es el sentido de lo que dijeron los sabios: el hombre está obligado a recibir el rostro de su maestro en la fiesta (réguel), pues se representa a sí mismo en el intelecto de su maestro. Y así explicaron los sabios el versículo «Vive Adonái, ante quien he estado» (Melajim I 17:1), es decir, que estuvo ante Eliyahu, su maestro; y estando ante Eliyahu, sin duda su forma se dibujaba en la mente de Eliyahu, y Eliyahu está de pie sirviendo ante su Hacedor, y por su mucho apego a la profecía se halla en pie continuamente ante HaShem —y otros muchos casos semejantes. Y este es el sentido de «Comparecerá todo varón tuyo ante el Señor, Adonái» (Shemot 23:17), aparte de otras razones: pues el varón dibuja su forma y su presencia en la Shejiná que allí está. Y aunque la providencia de HaShem está en todo lugar, aun así el hombre no se recoge a grabar su forma en la Shejiná como cuando se muestra en el lugar sagrado; y este es el sentido de «y no comparecerá ante Mí con las manos vacías» (Shemot 23:15). Y hay muchos casos como este en la Torá.

Y he aquí que, cuando un hombre ve a su amigo, sin duda adquiere en su alma un gran gozo, y graban sus formas el uno en el otro, y el uno en el otro, por su mucho amor, y adquieren en su mente la forma del otro, y crecen su gozo y su amor —y lo contrario para lo contrario en el caso del enemigo. Y este es el sentido de «no morará junto a ti el mal» (Tehilim 5:5), y también de «¿Quién pidió esto de vuestra mano, hollar mis atrios?» (Yeshayahu 1:12), pues despiertan sin duda el odio. Y así también el sentido de «Ninguno de estos hombres verá la tierra…» (Devarim 1:35): puesto que ellos hablaron mal de la Tierra y la odiaron, no era propio que su forma quedase grabada en ella, para que no merecieran contemplar la dulzura de su sutileza y su espiritualidad; y asimismo, por esta razón, no se grabaría la forma de ella en ellos. Y además, siendo ellos aborrecedores, no se grabaría su forma en ella, para que no despertaran odio en lugar de amor. Mas con Moshé nuestro maestro, la paz sea sobre él, no fue así, sino: «Y Adonái le mostró toda la tierra…» (Devarim 34:1). Y explicaron en el Zóhar, parashá Bereshit, por qué vio todo aquello: porque es del todo imposible captar todo eso con el ojo de la visión material; y explicaron que Hakadosh Baruj Hu se lo mostró mediante la luz primordial guardada desde los seis días de la Creación, con la cual se puede ver de un extremo del mundo al otro. Y ahora, con estas premisas, se entiende también por qué se muestra la faz de la escritura del rollo de la Torá (séfer Torá) al pueblo —asunto que se realiza igualmente en el Templo de arriba, como se menciona en la parashá Balak, en el Zóhar; véase allí.

El asunto es que las almas que están en el Gan Eden traen la Mishná de arriba, que son palabras breves, como la Mishná; y después se extienden con explicaciones, como el Talmud, y este es su toma y daca. Y quien esfuerza su mente en comprender estos asuntos en este mundo, en su estudio, entonces comprenderá más en el mundo venidero y llegará a ser cabeza de academia (rosh yeshivá) para muchísimos que no tuvieron su mismo éxito; y este es el sentido de «cabeza de la academia» (resh metivta) que se dice en el Zóhar.

El asunto es que la profecía de los profetas proviene de las sefirot inferiores, que son Nétsaj y Hod. Y es sabido que, cuando el profeta está en su profecía, todas sus facultades y sentidos se anulan, y no tiene capacidad de captar en la visión profética sino aquel asunto que le es encomendado desde lo alto. Mas su mente entonces no está dirigida a preguntas ni dificultades —a inquirir «¿por qué esto?» o «¿por qué aquello?»—, sino según la voluntad divina que en ese momento fluye sobre él en su profecía; y el discernimiento investigador le es retirado, hasta el punto de que casi no hay en él entendimiento en aquel momento salvo para comprender aquel asunto, pero sin investigarlo. No así el sabio, que sabe y entiende, que investiga la cosa con el discernimiento que hay en él. Y la razón de que el asunto del sabio tenga sobre el profeta una virtud añadida es que la profecía proviene de las dos medidas inferiores, Nétsaj y Hod, como se dijo, mientras que la sabiduría le viene al sabio desde arriba, en el secreto de la Tevuná, la Jojmá y el Dáat. Resulta, pues, que el conocimiento en la sabiduría es una virtud mayor que el conocimiento que hay en la profecía. Por tanto, la comprensión que el sabio alcanza en la divinidad es, en estos aspectos, más selecta que la comprensión que alcanza el profeta —aun cuando el profeta contempla y capta cara a cara. Y esto es lo que dice el versículo: «Y mi corazón vio mucha sabiduría y conocimiento» (Kohélet 1:16), es decir, el intelecto y el pensamiento que hay en el corazón vieron mucho más que la profecía, sabiduría y conocimiento. Y la razón es que el designio del sabio y su libre elección están en su mano, para deliberar en lo que entiende y para investigarlo; pero no así el profeta, pues en el momento de su profecía se anula el poder de su libre albedrío, como se dijo. Y hay todavía otra razón: que el alma de Moshé nuestro maestro, la paz sea sobre él, cuyo rango es elevado por encima de todos los profetas, su alma se despliega en el alma de los justos sabios revestidos de cuerpo en este mundo inferior, y la influencia de su sabiduría se despliega en ellos como la chispa del sol que se difunde en las estrellas; y por el poder de Moshé, la paz sea sobre él, ellos alcanzan y renuevan en la Torá.

Después de lo que hemos establecido —que las kelipot son las que separan entre el hombre y la Torá, es decir, propiamente entre el hombre y la divinidad—, corresponde decir que el más apegado que hay en el mundo es el que más comprende. Y por tanto, según esto, Moshé nuestro maestro, la paz sea sobre él, que se apegó a la divinidad más que nadie, es quien alcanzó en la Torá más que todos los venidos al mundo; y así como es maestro de todo Israel en general y de todos los profetas, así corresponde decir que lo que él renovó en la Torá es lo que nosotros renovamos en ella, y no hay en ella cosa que se renueve en la realidad que él no supiera con la excelencia de su comprensión. Y a esto apuntaron los sabios al decir: incluso lo que un discípulo veterano ha de renovar en el futuro, todo le fue dicho a Moshé nuestro maestro, la paz sea sobre él.

Ciertamente se dijo de Moshé nuestro maestro, la paz sea sobre él: «en toda Mi casa él es fiel» (Bemidbar 12:7); pues si Moshé nuestro maestro, la paz sea sobre él, hubiera querido revelarnos la Merkavá, muchísimo más nos habría renovado que el profeta Yejezkel. Mas Hakadosh Baruj Hu se lo reveló a Moshé nuestro maestro, la paz sea sobre él, y le dijo: «Sabe que un profeta se levantará para Israel de tal familia, y esta será su profecía, y por tu fuerza e influencia profetizará tal y tal cosa»; y no dio a Moshé nuestro maestro, la paz sea sobre él, permiso para revelar aquel secreto, hasta que se alzó Yejezkel y el Santo, bendito sea, nos lo reveló por medio de él. Y de este modo ocurre con toda la Torá en cuanto a lo que en ella se renueva —las interpretaciones, las leyes y la resolución de las dificultades— porque hay un tiempo para cada cosa; y como el Cantar de los Cantares (Shir haShirim), que se reveló por medio del rey Shlomo, la paz sea sobre él, en la construcción del Templo, y cosas semejantes.

Y el secreto de esto está en lo que es sabido: que la Torá, las almas y el tiempo —que son las sefirot que rotan arriba— tienen un solo sentido y una sola relación entre sí, pues el tiempo es el secreto de la rotación de las sefirot: de día una determinada sefirá, de noche otra, y en Shabat otra. Y el tiempo que ha transcurrido desde el día en que fue creado el mundo y rotaron las sefirot no es que el tiempo siga rotando en adelante de igual modo, sino que son aspectos nuevos, pues el orden de los tiempos no tiene fin. Y de este modo ocurre en el secreto de la Torá: aunque se congregaran todos los justos del mundo en este mundo, y todos los justos del mundo venidero desde el día en que nació Adam haRishón hasta ahora, siempre estarían añadiendo conocimiento sobre su conocimiento y captando más y más; y aún captarían y seguirían captando comprensión tras comprensión, hasta el infinito, pues no tiene fin. Y esto es lo que dice el versículo: «Sumamente ancho es Tu precepto» (Tehilim 119:96). Por eso, el secreto de las almas: no hay fin a su rotación (guilgul), y siempre están manando y renovándose, y cada una y cada una aporta el secreto de una parte en la Torá, porque cada alma y cada alma es emanada de un aspecto determinado, de un aspecto que no tiene fin.

Y siendo que los justos se ocupan de la Torá y se enseñan unos a otros la parte de su Torá —fulano renovó tal cosa y mengano renovó tal otra—, se incluyen realmente los aspectos superiores y la luz de una neshamá en la otra; y esta es la plenitud superior por encima de la cual no hay nada, que es la unidad y el enlace de los palacios (heijalot) en las sefirot. Y este es el secreto de lo que dijeron los sabios: «quien dice una cosa en nombre de quien la dijo trae la redención al mundo», pues ilumina realmente aquel aspecto que reveló este secreto, de modo que en él se revela la fuente y se añade en la Torá y en la unidad. Y es sabido que no se halla en la rama lo que no se halla en la raíz. Y siendo así, surge una dificultad: ¿por qué no se reveló esta luz por medio de la raíz, que es Moshé nuestro maestro, la paz sea sobre él, sino que se reveló por medio de la rama? Sino que hay una afinidad de aquella luz para revelarse por medio de aquella rama y no revelarse por medio de otra; pues así como todos los secretos están comprendidos en Tiféret —en el cual está comprendida la esencia misma de la Torá— y se despliegan desde él por el secreto de las ramas, y se revelan por medio de tal y tal rama, así también la Torá en el secreto de las almas: el alma de Moshé nuestro maestro, la paz sea sobre él, lo comprende todo, y se revelan por medio del alma de fulano tal y tal asunto. Y todo se reveló a Moshé nuestro maestro, la paz sea sobre él, que es la raíz de los aspectos superiores; y al hallarse una determinada alma que pende de una determinada rama, que rota en un tiempo determinado, se revela un secreto determinado. Y todo se revela por medio de la raíz —que es Moshé nuestro maestro, la paz sea sobre él— y de Tiféret y del tiempo de la entrega de la Torá, pues entonces se halla el aspecto del tiempo de la revelación de la Torá, y Tiféret se despliega y se revela en general. Así pues, queda explicado que no hay cosa que se renueve en la Torá que no sea toda revelada por medio de Moshé nuestro maestro, la paz sea sobre él. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto es que incluso en este tiempo el alma de Moshé Rabbenu —la paz sea con él— se expande hacia el interior de las almas y las ilumina, e influye en ellas el secreto de la Torá; y aunque él está oculto y revestido en el secreto del exilio, ilumina en el alma de los vivos con el secreto de su vitalidad, y la luz de su Torá se expande y se ramifica por todas las almas. Y el asunto es que el reinado de Moshé Rabbenu —la paz sea con él— sobre Israel es algo espiritual, en el secreto de las almas, semejante al alma dentro del cuerpo: así como el alma es rey sobre el cuerpo y se expande por todos los miembros, y ningún miembro se mueve sin su fuerza, así ocurre con el alma de Moshé, que centellea en el alma de Israel, pues todos ellos son un solo cuerpo. Y así como la luz de la luna es la luz del sol, así la luz de la Torá que ilumina en el sabio de la Torá —incluso en estas generaciones— es la luz de la Torá de Moshé Rabbenu, la paz sea con él; y por eso lo llamamos «Rabbenu» —nuestro maestro—. Sin embargo, esta influencia y esta luz que fluye de Moshé Rabbenu —la paz sea con él— hacia el sabio de la Torá no es como la luna y las estrellas, pues la luna realmente se ilumina del sol, y así también las estrellas; sino que llega por medio de muchos intermediarios, a semejanza del árbol que absorbe la humedad por medio de las raíces. Es decir: Moshé Rabbenu —la paz sea con él— iluminó en la generación del desierto, y la generación del desierto derramó de aquella luz sobre sus hijos, y los hijos sobre sus hijos después de ellos, y así generación tras generación, hasta que aquella luz llegó a todos los que están hoy con vida. Y esto basta para el entendido.

El asunto es que ahora, en el exilio, la luz de los preceptos de Israel no ilumina como es debido; pero en el tiempo de la redención los preceptos iluminarán. Y esto es «alégrate con ella, regocíjate, todos los que os enlutasteis por ella» —literalmente—: toda la luz que existe y emana en el cumplimiento de los preceptos permanece oscurecida hasta el tiempo de la redención, que llegue pronto en nuestros días.

El asunto es que las personas se distinguen, en lo relativo a la Torá, en tres categorías. La primera es la del que se ocupa de la Torá, profundiza en ella y conoce las fuentes de la ley sin apoyarse en la opinión de otros; y este está en el secreto de Atsilut, y su alma es de Atsilut, y se llama «hijo» y no «siervo», pues como conoce la Torá se ocupa de ella por sí misma —lishmá—, no con el fin de recibir recompensa. La segunda es la del que no conoce la Torá, pero se apoya en la decisión y la práctica que le exponen y le enseñan los sabios, y él dice «haremos y escucharemos»; y estos están en el secreto de los siervos, y en el secreto del rostro de la luna, que recibe del sol.

La tercera es la del que es un ignorante en todo y por completo —un siervo despreciable—, semejante a los gentiles de la tierra, y su alma proviene de las fuerzas externas. Y estos tres grados están en el secreto de Atsilut, Beriá y las fuerzas externas. Y has de saber que la oración y el precepto que van acompañados del estudio de la Torá son algo singular, por encima de lo cual no hay nada, porque el estudio de la Torá expía la iniquidad; y, aparte de esto, advierte al hombre de la iniquidad para que no llegue a pecar; y además le enseña el camino del servicio; y también hace que dirija su intención en aquella oración y precepto y medite en ellos, y sus asuntos no son como cuerpos muertos sin alma. Y esto basta para el entendido.

El asunto es que, así como la aprehensión del hombre en la Torá y en Dios es por medida —pues cada uno aprehende según la sutileza de su alma, y hay quien no aprehende tanto porque su alma no está en aquel grado—, así también el secreto del cumplimiento de los preceptos: la medida del precepto sube o baja según la sutileza o la tosquedad de quien lo cumple. Y el ejemplo es el precepto de los tefilín: en el cuerpo del justo se forma un trono y una carroza para Hakadosh Baruj Hu en el secreto del tefilín de la cabeza, y una carroza para la Shejiná en el secreto del tefilín del brazo; en cambio, los ignorantes someten con el secreto de los tefilín al mal impulso, pero no pueden hacer un trono y una carroza para la Shejiná, como se menciona en el Raaya Mehemna, parashat Pinjás; y así por el estilo con los demás preceptos. Y esto basta para el entendido.

El asunto es que el alma se convierte en escalera para hacer subir las bendiciones de abajo hacia arriba en la categoría de Atsilut, Beriá, Yetsirá y Asiyá; y asimismo es escalera para hacer bajar las bendiciones de arriba hacia abajo por vía de Atsilut, Beriá, Yetsirá y Asiyá. Por eso, en todo lugar en que las bendiciones se derraman, ella es trono y base para las bendiciones: si es en Atsilut, en la categoría del alma de Atsilut, y de ella a todas las categorías; si es en Beriá, en el alma; si es en Yetsirá, en el rúaj; y si es en Asiyá, en el néfesh de Asiyá; y si es en lo material, en su cuerpo. Siempre es trono y base para aquellas bendiciones que ella provocó que se derramaran, y de ella se derraman a todos los demás receptores. Y las bendiciones nunca la preceden en ningún lugar, salvo en el secreto de Atsilut, donde las bendiciones fluyen desde un lugar que ella no aprehende, y después, desde allí, por vía del secreto de su alma como se ha dicho. Y en cuanto a lo que se derrama sobre la neshamá, el rúaj y el néfesh, son adornos y vestiduras para el Mundo Venidero; y lo que se derrama sobre el cuerpo es comer los frutos en este mundo. Y esto basta para el entendido.

Ya se sabe que todo lo que existe en el mundo existió y se formó en todos sus detalles —sus hojas, sus maderos, sus miembros y sus articulaciones— por la fuerza de las letras, como se menciona en el Séfer Yetsirá; y todo existió y se formó por los treinta y dos senderos de la Jojmá, con las diez expresiones, en el secreto del Kéter y el Ein Sof en unidad completa, obrando por medio de la Jojmá, por medio de la Biná, por medio de la Tiféret y por medio de la Maljut; y así se van encadenando los entes hacia abajo. Incluso una hierbecilla pequeña —la categoría de sus hojas, su raíz, su tallo, su semilla, sus flores y sus brotes, los matices de sus flores, su tamaño, su largo, su ancho, su cuadratura y su redondez— todo depende de la alusión superior, según la fuerza de su asimiento en su ángel, y su ángel en su raíz, y su raíz en las sefirot, y las sefirot en el Ein Sof.

Y el disfrutar de las criaturas con sus bendiciones, con permiso, produce literalmente el secreto del sacrificio, pues aquella hierba se vuelve de abajo hacia arriba —ya que su creación fue de arriba hacia abajo—; pero en el disfrute del hombre de ella, sube de abajo hacia arriba en el secreto de la inversión de la luz, cuando el hombre funde su fuerza y su savia en el servicio de su Creador mediante la comida: esto sube hasta el Ein Sof, anudado en sus sefirot, con complacencia del espíritu por el servicio de este justo. Pero el malvado que disfruta sin bendición comete un desfalco, pues aquella hierba, o verdura, o fruto, y lo semejante, era santa, asida a la Divinidad de arriba hacia abajo; y este la cortó y la sacó de la santidad a la impureza, de modo que ya no sube arriba, sino que, sin bendición, desciende abajo, al lugar de las fuerzas externas. Y con mayor razón, y razón sobre razón, hijo de hijo de razón: si realmente toma un madero, o un árbol, o un fruto, y lo ofrece a la idolatría —pues lo que fue santificado con la santidad de la influencia superior está adherido al Creador, ya que por el vínculo del encadenamiento de causa a efecto no hay cosa alguna separada de Él, y su luz penetra y desciende por vía de los que se encadenan hasta el más bajo estado de aquella criatura, sea animal, sea vegetal, sea mineral—, por ello mira y remira cuánto peca quien hace idolatría de un árbol, o de un fruto, o de un madero, o de un ser vivo, pues su subsistencia está adherida a Aquel que sustenta todo, y él hace idolatría; y sería justo que se apartara de ella Aquel que la sustenta y su existencia se anulara al instante, pero el Ein Sof no separa su unidad de las criaturas, pues si no fuera por su espíritu y su alma, «a Él se recogería su espíritu y su alma» y todo expiraría a la vez, y no quedaría existencia alguna. Siendo así, el que comete este pecado, es un pecado grande que la boca no puede expresar; y esto es lo que dice la Escritura: «No haréis conmigo dioses de plata…», pues su unidad y la alusión de sus sefirot están asidas a la existencia de las criaturas: la plata alude al Jésed y el oro alude a la Guevurá, y quien hace idolatría de ellos, por así decirlo, realmente obra en la alusión superior y daña aquellos atributos. Y esto es lo que dice «conmigo dioses de plata», porque si tú haces un dios de plata, Yo, en tu compañía, lo hago, pues mi fuerza está adherida a él, por así decirlo, y a Mí me hace pecar; y esto es «conmigo» —«a Mí» literalmente— como se ha dicho.

Y has de saber que en el Zóhar, parashat Pekudé, dijeron que quien disfruta sin bendición mengua las bendiciones. Y el asunto es que cuando el hombre bendice provoca que fluyan las bendiciones desde la fuente superior hacia la Tiféret y la Maljut; y este disfruta de la bendición superior, y mengua una criatura de entre las criaturas por cuanto la come, y merma la fuerza superior que mora y está puesta en todas las criaturas; y cuando come el alimento y las consume y las quema, priva al mundo de aquella fuerza, y el ángel o la potencia encargada de ello queda anulada y vacía. Por eso hay que hacer fluir las bendiciones antes de comer, con lo cual aumenta la influencia superior en la medida en que mengua aquella criatura al comerla; y el príncipe encargado de aquello que comió se llena de esta influencia a fin de hacer crecer la criatura una segunda vez. Y quien disfruta sin bendición roba a su padre —la Tiféret— y a su madre —la Maljut—, por dos motivos: el primero, que come las criaturas en las que mora su espiritualidad y sobre las que el ángel está encargado; el segundo, que le correspondía hacer fluir la bendición y mermó la porción de bendición de arriba; y por ello «es compañero del hombre destructor», etc., como se menciona en el Zóhar, Pekudé.

Y por esto, toda obra de los gentiles, desde lo que les brota del campo hasta toda criatura, no está asida a la santidad, porque ellos mismos están separados y alejados de Él —bendito sea—, como se dice: «que HaShem tu Dios repartió a todos los pueblos», etc. Y por ello los utensilios de los gentiles requieren inmersión, y así otros muchos asuntos; y su grano está exento del diezmo, como nuestra paja, que es la parte externa; y asimismo su masa está exenta de la jalá, como la masa para nuestros perros, pues la santidad no se expande hacia ellos en absoluto, ni la luz superior ilumina en ellos. Por eso, precisamente Israel son los que causan defecto arriba, y están incluidos en «no haréis conmigo», etc.; y no las naciones del mundo, que no tienen parte alguna en la santidad, ni ellas ni sus posesiones. Y este asunto se corregirá en el secreto de «pues entonces transformaré a los pueblos», etc. Es decir: «sea engrandecido y santificado su Nombre», pues entonces se engrandecerá y se expandirá en todos los entes sin excepción. Y esto basta para el entendido.

El asunto es que cada precepto que el hombre realiza provoca que se unifique arriba un miembro determinado y un palacio determinado de aquel miembro superior; y la virtud de su recompensa será algo particular que no se provocaría por el cumplimiento de otro precepto. Por eso, cuando el hombre realiza en el mundo material un precepto por medio de un miembro determinado —como el tefilín de la cabeza—, por medio de su pensamiento obra en Atsilut, en el miembro de la cabeza, en el secreto de la neshamá; y por medio del habla obra en el mundo de Beriá, en el secreto del Trono de la Gloria, con un Nombre determinado precisamente, así como el secreto del tefilín es el Nombre Ehyé; y por medio de la acción material hace y obra en el mundo de Yetsirá, es decir, en el secreto de los ángeles que dependen del Nombre Ehyé, que aluden al secreto de la cabeza; y la recompensa del precepto abajo será conforme a él. Y el asunto es que si un hombre es cuidadoso en un precepto determinado, se le asocian los ángeles determinados de aquel precepto para guardarlo; y si la fuerza de ellos está en el secreto de la lluvia, y aquel hombre baja ante el arca en un año de sequía —Dios nos libre—, aquellos ángeles se aplicarán a él para recibir arriba su oración, y será respondido con presteza, lo que no lograría otro, aun siendo más piadoso que él; y aunque tenga virtud para este asunto, no la tendrá para el asunto de otras oraciones de aflicción, porque no tiene cuidado ni diligencia en el precepto que depende de aquel miembro del cual depende la respuesta a la aceptación de su petición. Y este es el secreto de «se acreditó el hombre, se acreditó el amuleto». Y esto basta para el entendido.

El asunto es que la oración, que es el servicio del corazón, se da en el hombre de dos maneras. La primera es el secreto de atraer la influencia hacia la Maljut y hacerla fluir; y quien sirve por este camino, su intención en su oración y sus bendiciones no está en las cosas materiales, sino en el sustento de la Shejiná y sus adornos; y sobre esto se dijo (Avot 1:3) «no seáis como siervos que sirven al amo con el fin de recibir recompensa»; y una oración así no es aceptada por medio de Metatrón, que es siervo, porque Metatrón es el príncipe de la conducción material inferior y de la recepción de la influencia que llega al mundo inferior material; y esta oración, que no tiene parte material, no es como la de un siervo, sino como la de un hijo que sirve a su padre no con el fin de recibir recompensa, y por ello no es aceptada por medio de Metatrón, sino por medio del Yesod. Sin embargo, lo que explicaron nuestros sabios de bendita memoria —que el hombre debe estar en las tres primeras bendiciones como un siervo que ordena la alabanza ante su amo, etc.— se refiere a la categoría del hombre que es como siervo en sus oraciones, como se ha dicho, con el fin de recibir recompensa, es decir, con intención material; y por ello aquella oración se llama «salario del jornalero», y el jornalero es Metatrón, que es jornalero para la conducción de los inferiores, y su salario es la oración para hacer fluir la conducción inferior, y por eso él es quien recibe aquella oración, como se ha dicho.

Pero en cuanto al asunto de la intención en la oración, has de saber que, por ser el hombre una porción de Dios de lo alto, asida a las cadenas de la santidad mediante la cadena del encadenamiento de su alma de grado en grado, he aquí que aquella cadena será una escalera por la que subirá el despertar de sus obras hasta que las sefirot superiores se unifiquen por medio de él, y por ella atraerá la influencia de la bendición hacia las sefirot, de la primera a la última, y de ellas a los grados inferiores, hasta que llegue y descienda sobre él por vía de la escalera mencionada. Y según la medida del despertar y la propiedad de la obra, así será el ensanchamiento del canal y la iluminación de la influencia superior; y asimismo, según el lugar del asimiento del alma, así serán los grados del canal y la iluminación de la influencia. Y con todo, el grado de la luz derramada por medio de uno no será como el grado de la luz que se derrame por medio de otro; y asimismo, el defecto causado por uno no será como el defecto causado por otro; y así uno no podrá reparar el defecto del otro, y no hay reparación para el defecto sino por sí mismo: que retorne en teshuvá o se reencarne en guilgul. Y con esto se explica la razón del dicho de nuestros sabios de bendita memoria, de que Dios —bendito sea— es exigente con los justos hasta el grosor de un cabello, como está escrito «y en torno suyo se agita con violencia una tempestad» —«nisará» de «cabello»—. Y el asunto es que, cuando el justo se abstiene de cumplir uno de los preceptos, disminuye la grandeza de la influencia de la luz que debía derramarse por medio de él si lo hubiera cumplido; falta que no sería tanta si se abstuviera uno de los hombres vacíos, pues aun cumpliéndolo no se derramaría por medio de él tanta luz e influencia; y asimismo, no será semejante el defecto que causa el justo —según el grado de la elevación del lugar del asimiento de su alma— al defecto que cause uno del resto del pueblo, cuyo grado está muy por debajo.

Y aparte de la causa de los grados del asimiento de las almas, hay gran diferencia entre la obra de los sabios y la del ignorante; pues el sabio, con su buena intención, cuando dirige su intención en los peldaños de la escalera, su alma se eleva en su despertar de grado en grado, de causa en causa y de causa superior en causa superior, hasta que llega, se presenta y agrada ante su Creador y se adhiere a su fuente, a la fuente de la vida; y entonces se derrama sobre ella desde allí abundante influencia, y él viene a ser lugar, asiento y morada de la influencia, y de él se reparte a todo el mundo, como se menciona en el Zóhar, parashat Terumá, hasta que la Shejiná se adhiere a él; pues, después de que la influencia viene por medio de él, resulta que es el lugar del gran canal, en lugar del «justo, fundamento del mundo», y por eso la Shejiná se adhiere a él. Y no se asemeja quien dirige su intención al sentido llano de las palabras a quien la dirige en su oración según el secreto; pues conforme al lugar de la elevación del pensamiento, así será la influencia, como se menciona en el Zóhar, parashat Jukat: que quien no dirige su intención en su oración según el secreto no entra a ver el rostro de la Shejiná; y aunque se le responda, la respuesta será como quien responde a quien está detrás de sus hombros, pues está en ocultamiento del rostro y por medio de un mensajero externo. Y para entender la finalidad esencial de la intención: es necesario que quien dirige su intención atraiga la espiritualidad desde los grados superiores hacia las letras que menciona, a fin de que aquellas letras puedan subir hasta el grado superior para despertar y cumplir su petición. Y la intención es que, según el hombre, no es cosa vacía, sino que es una espiritualidad que se forma de él; y a aquella espiritualidad hay que atraerle fuerza de arriba para hacer volar su petición y hacer subir sus letras hasta el grado deseado por él. Y este es el meollo de la intención: atraer fuerza superior a fin de que, con aquella fuerza, suban las letras arriba y se formen en la altura del mundo y apresuren su petición.

Sin embargo, en general en la oración es necesario que dirijamos la intención de que la voz esté en la Tiféret y el habla en la Maljut, que son יהוה אדני, y que dirija la intención de que se unifiquen juntos voz en habla; entonces alude al Nombre יאהדונהי, que alude a la unión de ambos. Y ha de dirigir también la intención de que la voz y el habla están compuestas de fuego, agua y aire, pues por medio de los tres —que son el secreto de Jésed, Guevurá y Tiféret— se completa la unión, como se sabe que la voz sale compuesta de fuego, agua y aire. Además, conviene dirigir la intención en cada oración al atributo que gobierna en su tiempo, según la variación de los momentos —si es Shajarit, o Minjá, o Arvit—; y en la categoría de aquel atributo será toda nuestra intención, según su asunto y su hora. Además, conviene dirigir la intención en sus palabras y sus dichos a los Nombres y a los apelativos de las sefirot; es decir, que dirija la intención en los Nombres del Havayá que aluden a la esencia de las sefirot y a la espiritualidad interior que se convierte en vestidura de la esencia que se expande desde el Ein Sof, unido en la unidad más absoluta —pues no tenemos cosa alguna con la que podamos delimitarlo ni aludir a él sino con aquel Havayá unido con aquellos puntos vocálicos—, y entonces marchará seguro por su camino. Y no debemos revelar más en este libro; y ya hemos compendiado los detalles de la intención en las oraciones en un libro aparte, que llamamos Séfer Kenaf Renanim, con la ayuda del Cielo. Y esto basta para el entendido.

Has de saber que el número de los días del año que son días de tristeza —es decir, los días de la nefilat apáyim, la caída del rostro, aquellos días en que sirve la carroza intermedia, que es la carroza de Metatrón— son doscientos veintidós días, pues Metatrón es carro y carroza para la Shejiná que está en el mundo de Yetsirá; y este es el secreto de «junto al río Kevar», etc. Doscientos veintidós días según este orden: cinco días en Tishrei y veinticuatro en Jeshván, son veintinueve; y veinte en Kislev, son cuarenta y nueve; veintitrés en Tevet, son setenta y dos; y veintitrés en Shevat, son noventa y cinco; veintidós en Adar, son ciento diecisiete; en Nisán no hay dominio de Metatrón; en Iyar veintitrés, son ciento cuarenta; en Siván once, son ciento cincuenta y uno; en Tamuz veinticuatro, son ciento setenta y cinco; en Av veintitrés, son ciento noventa y ocho; en Elul veinticuatro, son doscientos veintidós. Resulta que en estos doscientos veintidós días sirve Metatrón con las jayot de la santidad, con los cuatro campamentos y con las nueve esferas; y quedan ciento treinta y dos días en los que está prohibida la nefilat apáyim, y en esos días sirve el Trono de Beriá; y las letras de קל"ב (132) son las letras de קב"ל, que son las letras de קבלה —cábala—, pues los secretos de la Merkavá no se transmiten sino a los dueños de la cábala. De un libro manuscrito.

Has de saber que la recitación del pitum haketóret —la composición del incienso— tiene una fuerza virtuosa para ahuyentar a toda la comitiva del rey, y así dijeron nuestros sabios de bendita memoria sobre el versículo «esta es la ley del holocausto», etc. Ahora bien, la razón de que los ingredientes del incienso sean once especias, ni menos ni más, es para enseñarnos que en toda congregación en la que haya un malvado no lo saquen de entre ellos ni le impidan orar con ellos; y que no se les ocurra que van a perder por asociarse la oración de un malvado con ellos, sino que, al contrario, les llegará provecho y no pérdida, pues cuando examinen arriba el valor de su oración frente al valor de la oración del malvado, resultarán más estimables de lo que serían sin el malvado entre ellos; y también el malvado sale ganando, pues al unirse su oración con ellos vuelve a ser estimable. Y esto es cuando haya diez justos y un malvado: todos son contados como justos, los once son contados como justos; pero no hay fuerza en nueve justos para anular la invalidez de la oración de un malvado; y si hubiera dos malvados dentro de la congregación, se necesitan veinte justos para anular a los dos malvados. Por eso había en el incienso diez especias buenas para anular el olor de la jelbená, cuyo olor es malo.

Y he aquí que la primera de ellas es el tsorí (bálsamo) y la segunda la levoná (incienso), cuyas iniciales son צ"ל («sombra»); y la tercera es la tsipóren (uña aromática), cuya inicial es צ, y la cuarta la jelbená (gálbano), y sus iniciales dan צ"ח; y el significado de צ"ח es «blanco», que alude al atributo del Jésed, y por cuanto Israel se cubre bajo la sombra del Jésed —«tsel», «sombra»— por medio del secreto de la virtud del incienso en el momento de la ira, para debilitar la fuerza de la comitiva del rey y ahuyentarla. Y la quinta es el mor (mirra), la sexta la ketsiá (casia), la séptima el nerd (nardo) y la octava el karkom (azafrán), cuyas iniciales son מקנ"ך («tu rebaño»), pues Israel es el rebaño de Hakadosh Baruj Hu, como se dice «vosotras, ovejas mías, ovejas de mi pasto». Y la novena es el kosht (costo), la décima la kelipá (corteza aromática) y la undécima el kinamón (canela), cuyas iniciales son ק'ק'ק', para aludir a «santo, santo, santo, HaShem de los ejércitos», y para aludir a que Israel es el rebaño de HaShem —llamado «santo»— que se cubre a la sombra del atributo del Jésed —llamado צ"ח— por medio del secreto del incienso, para salvarse de la comitiva del rey. Y de las cuatro primeras especias traían de cada una setenta y setenta manés, y cuatro veces setenta suman doscientos ochenta, para aludir a que la comitiva del rey —cuya forma es un becerro y se llama פ"ר (280)— «se aflojaron sus manos». Y de las otras cuatro especias traían de cada una dieciséis manés, y cuatro veces dieciséis suman sesenta y cuatro, que son las iniciales de siata dishmayá —«ayuda del Cielo»—; y cuando sumas el número sesenta y cuatro con doscientos ochenta da trescientos cuarenta y cuatro (שמ"ד), para aludir a que la comitiva del rey tiene por nombre שמ"ד («aniquilación»), y su intención es hacer aniquilación, como está escrito «y dijo que los aniquilaría, de no ser por Moshé», etc. Y el kosht son doce, para aludir a las doce tribus, que son la simiente de Yaakov —llamado «verdad», cuya traducción aramea es קשוט—; y cuando sumas el número doce a trescientos cuarenta y cuatro, da trescientos cincuenta y seis (שנ"ו), lenguaje de «cambio» —«shinúi»—, para aludir a que la ira del rey se transformó en voluntad. Y la kelipá son tres, para aludir a que por la fuerza de los tres patriarcas se propagaron las tres kelipot que rodean a Israel, y fueron cortadas, como está escrito «todas las naciones me rodearon; en el nombre de HaShem las quebraré; me rodearon, también me cercaron», etc.; y cuando cuentas el número tres con trescientos cincuenta y seis, da trescientos cincuenta y nueve (שט"ן, «Satán»), para aludir al Satán, que se transformó y se llama שנ"ט —es decir, que «se inclinó» (nashát) a la muerte por la fuerza del incienso—. El kinamón son nueve, para aludir a que la perfección del asunto del olor del incienso produce bien a Israel; y cuando sumas el número nueve con trescientos cincuenta y nueve, da trescientos sesenta y ocho (שס"ח); y ס"ח es en guematría חיי"ם («vida»), y la ש alude a los tres patriarcas, en el secreto de la shin del Shabat —es decir, que por el mérito de los tres patriarcas Israel se salva en el momento de la ira por medio del secreto del olor del incienso—. De un libro manuscrito.

El asunto es sabido: el animal ofrecido sobre el altar, por medio de la grasa y la sangre, liga y unifica las midot superiores; por eso, para que se pose sobre él la santidad, se requiere que no tenga defecto ni tara — pues sin duda el defecto es una tacha adherida a la esencia misma de la cosa, que indica el dominio de la kelipá sobre ella y ahuyenta de ella la santidad, ya que no es posible que dos rivales estén juntas sin que una huya ante la otra; sin duda la santidad huye de allí. Por eso se necesita un recipiente íntegro para posar en él la santidad y unificar en él las midot superiores. Y aparte de esta razón hay todavía otra, en el secreto del guilgul — pues su misterio se halla también en el animal: los malvados reos de muerte se revisten en un buey o en una res, la degüellan, y se les cuenta como muerte y ejecución, hasta que se aplaca su iniquidad y esta se retira. Y cuando HaShem se complace en sus caminos, [el alma] se reviste en un animal apto para ser ofrecido sobre el altar, y entonces, en el secreto del humo de la pira, se retiraba tras haber recibido su castigo en la degollación con cuchillo apto por mano del kohén Mijael, el gran ministro que está de pie y ofrece las almas de Israel — y este es un gran secreto en los sacrificios, para reparar a los malvados de Israel que meditaron en el arrepentimiento. Y desde el día en que fue destruido el Templo, se reparan mediante la muerte de los pequeños. Y si el néfesh de un malvado no era puro ni digno de ser ofrecido sobre el altar, [el alma] se revestía en él y sellaba allí la iniquidad con un defecto permanente, para que no fuese ofrecido sobre el altar ni entrase en lo sagrado; sino que lo degollaba en lo profano con cuchillo revisado, y se purificaba y blanqueaba en el secreto del tikún de los preceptos hasta repararse, y después subía en degollación apta, pero no al altar. Por eso al ignorante (am haárets) le está prohibido comer carne, pues no purifica, y él mismo habrá de transmigrar. Y hay quien transmigra en animal doméstico, fiera o ave puros, que se vuelven nevelá por cuchillo mellado o resultan ser tarfá, y este tiene el guilgul más duro que el anterior. Y hay quien transmigra en las demás especies de animal impuro o en un perro, y este tiene el guilgul durísimo, hasta el punto de que casi no tiene reparación. Y hay quien transmigra en un gentil, y este es duro casi como el anterior. Y hay quien transmigra en un esclavo de Israel, y este es mejor que el anterior. Y hay quien transmigra en una mujer, y este es mejor que los anteriores — y con todo es un descenso respecto del rango primero. Y por estas tres bendecimos «que no me hizo gentil», «esclavo», «mujer»; pero por el animal —que es tanto— no bendecimos.

Mas el secreto de estos guilgulim no es para la neshamá, Dios libre, sino solo para el néfesh; y el ángel encargado de esto es Sandalfón, ministro de las almas, que aboga en favor de las almas de los hijos de Israel para purificarlas, como explicó en los Tikunim en el precepto de despachar el nido (shiluaj haken); y él es un néfesh que abarca todas las almas de Israel, aun las aptas, y anhela que no quede rechazado ninguno de los rechazados. Y sobre este secreto se dijo «con todo el anhelo de tu alma podrás degollar y comer carne» (Devarim 12:15), para colmar el anhelo de este néfesh que ansía la plenitud de todas las almas. Y ya extendimos la explicación de esto en Éin Mishpat, con la ayuda del Cielo. Y esto es lo dicho.

Has de saber que el ganado menor que Yaakov envió a Esav eran cuatrocientos cuarenta, ni menos ni más, con intención plena: en el cómputo תָּ"ם (440), en el aspecto de la pureza; y el aspecto de la impureza —pues tenían defectos— es מָ"ת (440). Por eso la Escritura los juntó con los impuros — es decir, que escribió los camellos entre el ganado vacuno y el menor, y escribió el ganado vacuno entre los camellos y las asnas, para hacernos saber que, así como los camellos y las asnas no son aptos para el sacrificio, así el ganado menor y vacuno eran no aptos para el sacrificio, porque tenían defectos. Por eso escribió en el primer versículo del presente (Bereshit 32:15) ocho palabras que terminan en mem, a saber: «עזים מאתים ותישים עשרים רחלים מאתים ואלים עשרים» —«doscientas cabras y veinte machos cabríos, doscientas ovejas y veinte carneros»— sin ninguna otra palabra que las separe, para hacernos saber que todos los animales que envió como presente —que son cuatrocientos— eran todos ellos defectuosos.

Y has de saber que el cómputo de todos los animales puros que envió como presente es cuatrocientos noventa, como el valor numérico de סֹלֶ"ת (490, «flor de harina») en el aspecto de las especies puras, y de שֶׁקֶ"ץ (490, «abominación») en el aspecto de los defectuosos. Y he aquí que el número de עִזִּי"ם es en guematría 127, como los años de vida de Sará; y en «ovejas» (רחלים) le aludió asimismo que le asistiría el mérito de Rajel su esposa, y también en «el vacuno» (הבקר) que le asistiría el mérito de Rivká su madre. Y el cómputo de los camellos y las asnas era sesenta, en guematría הַטֻּמְאָ"ה («la impureza») y en guematría יִטְמָ"א («se hará impuro»); y cuando se juntan los impuros con los puros, asciende a נת"ק (550) sobre la cabeza de Esav. Y como envió el presente primero a Azazel, antes de separar el diezmo para el sacrificio, aunque eran defectuosos, sus hijos quedaron obligados a ofrecer cada año תק"ן (550) animales para los musafim: cien por los cincuenta Shabatot; ciento treinta y dos por los doce Rosh Jódesh —once por cada Rosh Jódesh—; setenta y siete por los siete días de Pésaj; once en Atséret por el musaf y once por la ofrenda de las primicias — entre todos, trescientos treinta y uno; diez por Rosh HaShaná y diez por Kipur, suman trescientos cincuenta y uno; setenta toros por los siete días de Sukot; catorce carneros por los días de Sukot, suman ochenta y cuatro; noventa y ocho corderos por los siete días de Sukot, suman ciento ochenta y dos; siete machos cabríos por los siete días de Sukot, suman ciento ochenta y nueve; y diez por Shminí Atséret, suman ciento noventa y nueve — con los trescientos cincuenta y uno, asciende a quinientos cincuenta. Y esto es lo dicho, de un manuscrito.

Has de saber que hay quien no alcanza más que el néfesh solo; hay quien alcanza el néfesh y el rúaj; y hay quien alcanza también la neshamá. Quien alcanza los tres en día de semana, alcanza el suplemento de los tres en Shabat; y quien en día de semana solo alcanzó el néfesh, en Shabat no alcanza más que el néfesh adicional (néfesh yeterá). Y como no son muchos los que se hacen sabios, al menos todo el mundo mereció el néfesh adicional.

Y es sabido que el néfesh adicional es «la hija del Rey» (bratá demalká), y su fuente proviene de Maljut de Beriá; y al venir en la víspera de Shabat, vienen con ella tres ángeles del mundo de Yetsirá: uno del campamento de Mijael, que corresponde a la midá de Jésed, la de Avraham; uno del campamento de Gavriel, que corresponde a la midá de Guevurá, el «temor de Yitsjak»; y uno del campamento de Uriel, que corresponde a Tiféret, la de Israel. Y por esta razón el séptimo día se llama שַׁבָּ"ת — es decir, la שי"ן alude a los tres patriarcas, y la intención es sobre los tres ángeles mencionados que vienen a acompañar al néfesh adicional, llamado בַּ"ת («hija»). Por eso hay que procurar en la víspera de Shabat tres ramas de mirto (hadás) aptas, que aluden a los tres patriarcas; y la intención es que sean trono para los tres ángeles mencionados que vienen a acompañar al néfesh adicional. Y al ver el néfesh adicional que los tres ángeles hallaron lugar donde posarse —esperándola ellos hasta la salida del Shabat para acompañarla—, entonces se llena de júbilo y alegría. Y en la noche de la salida del Shabat, al hacer la Havdalá, cuando se bendice sobre esas tres ramas de mirto aptas, el néfesh adicional sale con aquel aroma, y de inmediato aquellos tres ángeles que moran sobre el mirto van con ella y la acompañan hasta su lugar. Y el néfesh adicional, al partir, bendice al dueño de la casa por el sosiego que recibió. Y quien no dispuso las tres ramas de mirto desde la víspera de Shabat, cuando vienen los tres ángeles a acompañar al néfesh y no hallan lugar donde asentarse, se marchan, y el néfesh queda solo y entristecido. Y en la noche de la salida del Shabat, cuando bendice sobre un mirto inválido (hadás shoté), aquel ángel del lado izquierdo (sitrá desmolá) que mora sobre él se adhiere al néfesh, pero este se sacude de él y se marcha solo, apesadumbrado, y maldice al dueño de la casa por no haberse esforzado en su favor disponiéndole tres ramas de mirto frondoso donde se posaran los tres ángeles mencionados para acompañarlo.

Mas la raíz de la neshamá adicional es esta: cuando Moshé subió al monte Sinaí a recibir la Torá, le fueron dadas mil porciones de luz, que es el secreto de la אל"ף grande (rabatí) de «Adam, Shet, Enosh» (Divréi HaYamim I 1:1). Y cuando Israel hizo el becerro, se le perdieron por la iniquidad de Israel, y entonces le quedó una sola porción de todas las mil; por eso la álef de «Vayikrá» es pequeña (zeirá). Y puesto que Moshé no pecó para que se le perdieran, sino que fue por la iniquidad de Israel, por eso Hakadosh Baruj Hu se las completa de lo de Israel. Y son las luces y las coronas —que son los adornos (edyím) de Israel de los que se despojaron en Jorev— que Moshé tomó después para completar lo que le faltaba por causa de ellos. Mas cada víspera de Shabat, por la noche, Moshé vuelve a recibir aquellas mil porciones de luz que perdió y las toma en el secreto del suplemento del Shabat (toséfet Shabat), y entonces devuelve a Israel sus coronas; y de estas coronas heredan los israelitas el suplemento del Shabat cada víspera de Shabat. Y este es el secreto de «Yismaj Moshé bematnat jelkó» («Alégrese Moshé con el don de su porción»): es decir, que en el día de Shabat se le da a Moshé como don aquella porción que le fue quitada, y él se alegra por lo que le fue devuelto. Y la intención es decir: puesto que se le da su porción, él se alegra con ella y no codicia la porción de Israel, y entonces vuelve a dar a Israel la suya. Y no dice: «ya que Israel pecó y yo ya adquirí su porción, tomaré todo», sino que se alegra con su porción sola y les devuelve la suya; y la razón es «porque siervo fiel lo llamaste» (עבד נאמן קראת לו). Por eso aquellas coronas de Israel que le fueron confiadas, él las devuelve a sus dueños — y esto es lo que dijo «porque siervo fiel lo llamaste». Y explicó cuál es «el don de su porción» que mencionó, y dijo que es aquella «corona de esplendor» (kelil tiféret) que en su cabeza le pusiste al estar de pie ante Ti en el monte Sinaí, y que se le perdió al bajar del monte, y solo las dos tablas de piedra bajó en su mano; mas la «corona de esplendor» le fue quitada, y este es «el don de su porción» que toma ahora en el día de Shabat.

Y has de saber que el néfesh adicional, el momento de su venida es al entrar el Shabat, y ha de hallar la casa dispuesta para Shabat: mesa puesta, lámpara encendida, y el dueño de la casa aliñado y vestido con ropas de Shabat. Y si le es posible sumergirse en la mikvé, es cosa loable; y si no, que lave sus manos y sus pies con agua caliente, y entonces [el alma] entra con alegría en el cuerpo de la persona. Y en la oración de la mañana, cuando el jazán (shalíaj tsibur) dice «Nishmat kol jai», es el momento de la venida de la neshamá; y en la oración de Minjá, cuando el jazán dice «Vaaní tefilatí», es el momento de la venida del rúaj; y a la salida del Shabat, cuando se hace la Havdalá en «Atá jonén», el rúaj vuelve a su lugar; y en el momento del «Séder Kedushá», es el tiempo de la partida de la neshamá; y después de que la neshamá se ha ido, se da permiso para encender la lámpara; y en el momento en que se hace la Havdalá sobre la copa, es el tiempo de la partida del néfesh a su lugar. Mas según la opinión del divino Arí —de bendita memoria— escribió el divino Rabí Jaim Vital —de bendita memoria—, y estas son sus palabras: «He aquí que al decir "Boí kalá" en Kabalat Shabat, entonces intenciona recibir el suplemento del néfesh; y en "Barjú", intenciona recibir el rúaj; y al decir "Ufrós sukat shalom", intenciona recibir la neshamá; y todos estos son en el secreto de la noche, que es Maljut. Y después, por la mañana, intenciona en "Barjú" recibir el néfesh; en la unión de la redención con la oración (semijat gueulá litfilá), recibir el rúaj; y en el Musaf, en "Ayé mekom kevodó", recibir la neshamá; y los tres son de Tiféret, la midá del día». Fin de sus palabras.

Y hay que disponer la mesa con doce panes (kikarot), en la noche, en la mañana y en la tercera comida. Y ordene los panes en dos hileras extendidas a lo largo: seis al sur y seis al norte, seis por hilera; y que la mesa esté al norte y el candelabro al sur, y el largo de la mesa de oriente a occidente. Mas el cabalista divino, el Arí —de bendita memoria—, escribió, y estas son sus palabras: «Has de ordenarlos de modo que haya doce panes, seis al lado derecho de la mesa y seis al lado izquierdo; los seis de la derecha, tres sobre tres, y así al lado izquierdo; y los tres mismos [dispuestos] en forma de [la vocal] סֶגּו"ל, y este es su orden, así:».

Justamente: que a tu lado derecho haya cuatro panes, dos sobre dos, y así a tu lado izquierdo cuatro, dos sobre dos; y en medio de ellos hay otros cuatro panes intercalados entre unos y otros, a saber, dos panes junto a aquellos cuatro del lado derecho, y otros dos, del lado izquierdo, junto a aquellos cuatro que allí están. Y cuando quieras hacer el «HaMotsí», toma de estos del medio los dos de arriba, y júntalos y únelos con tus dos manos; y estén los dos fondos de los panes pegados uno a otro, y las dos caras de ellos mirando, una a un lado y la otra al otro. Y así se verá como si fuera un solo pan con dos caras (panim), y esto es en el secreto del «pan de la Presencia» (léjem hapanim). Y corta un trozo del tamaño de una aceituna (kezáit) y tómalo para ti; y corta un segundo trozo del tamaño de un huevo (kebeitsá) y dáselo a tu mujer; y después corta otros trozos si quieres dar a los demás. Fin de sus palabras.

Y hay que disponer la mesa al norte y el candelabro al sur, y el largo de la mesa de oriente a occidente. Y el largo de la mesa ha de ser de doce palmos (tefajim), su ancho de seis, y su altura no menos de nueve ni más de diez. Y que el dueño de la casa se siente de espaldas al norte y con el rostro frente a las luces. Y al hacer el «HaMotsí», tome dos panes de su lado derecho, uno de cada hilera, y no los ponga uno sobre otro, sino los dos de canto, base contra base, de modo que la cara de un pan quede hacia él y la cara del segundo pan hacia las luces del candelabro que tiene enfrente, en recuerdo del «pan de la Presencia»: una cara hacia aquí y otra cara hacia allá. Y si no le es posible poner doce panes, no tiene permiso para poner más de cuatro, y los disponga: dos, uno sobre otro, a su lado derecho, y dos, uno sobre otro, a su lado izquierdo. Y al hacer el «HaMotsí» tome los dos de la derecha y corte como se ha dicho; y cuando no tiene cuatro, no ponga tres sino dos, y no menos, pues no conviene bendecir el «HaMotsí» en Shabat y Yom Tov sino sobre dos panes. Y no los ponga uno sobre otro, sino uno a su derecha y uno a su izquierda; y cuide de poner el pan de su lado derecho frente a las luces, para bendecir sobre él el «HaMotsí» y no sobre el de la izquierda.

Y has de saber que hay que preparar una comida para la salida del Shabat, después de la Havdalá, y disponer bien la mesa, pues hay que honrar al néfesh adicional en su partida igual que en su venida. Y quien no come en la salida del Shabat, es como si no hubiera cumplido el precepto de la tercera comida (seudá shlishit); y además, de ella se nutre el huesecillo llamado luz, como es sabido. [Tomado] de un manuscrito. Y el resto de la intención de las comidas del Shabat lo extendí en el libro Maasé Joshev, con la ayuda del Cielo.

El asunto es que en los demás días no hay dominio de la midá de Maljut en el mundo inferior, pues la luz de Atsilut no se difunde abajo, sino solamente el secreto del ángel Metatrón — y estos son los días de semana. Y siendo así, este mundo y todo lo que hay en él, todos alumbran en los días de semana y se revisten en las luces de Metatrón. Y cuando la persona ejecuta su obra y su labor —por ejemplo, ara con la vaca, sus aperos y la tierra arada—, todo ello está en el secreto de Metatrón, y está permitido actuar en él. Mas en el día de Shabat, por cuanto arriba, en la Maljut superior, se difunde en ella el secreto de la luz de la neshamá adicional, se difunden sus ramas abajo hasta que todo lo existente inferior alumbra con la luz de Maljut. Y quien toca el apero del arado, la vaca y la tierra, se sirve de la luz superior de Maljut y daña en toda obra que haga — pues ella es «Shabat, la reina» (Shabat malketá), reposo cierto, y no cabe sembrarla con obra ni dañarla con arado, ya que esta tierra es literalmente Maljut, pues, al dominar, se difunde en los seres inferiores. Y esto es lo dicho.

Cabe preguntar: siendo Israel santo, «la porción de HaShem, su pueblo» (Devarim 32:9), ¿quién puso en ellos la impureza del prepucio (orlá), que es del lado izquierdo (sitrá desmolá) y es el grado de impureza más grande? Y la prueba es que nuestros sabios, de bendita memoria, la compararon con la impureza del muerto, el «padre de los padres de la impureza» (aví avot hatumá), como consta en el midrash Yalkut, al comienzo de la parashá Vayerá, y en Bamidbar Rabá, parashat Nasó, sección 12, y estas son sus palabras: «"Y dijo Moshé: esta es la cosa que ordenó Adonái, hacedla, etc." (Vayikrá 9:6). ¿Qué es "esta cosa"? Sobre la circuncisión les habló, etc. Parábola de un tendero que tenía un amigo, y era kohén, y tenía impureza dentro de su casa, etc.». Y así consta en Pirkéi deRabí Eliézer, capítulo 29: «Quien se aparta del prepucio es como quien se aparta de la tumba»; y también allí: «Todo el que toca a un incircunciso es como quien toca a un muerto, etc.». Y siendo así, ¿de dónde le viene a Israel esta impureza? Y cabe decir: has de saber que el comienzo del despertar de la unión conyugal no proviene sino del lado del yétser hará, por el placer del mundo, e incluso en los píos (jasidim), pues es imposible que no haya en ello algún viso de intención por los placeres del mundo, como consta en Vayikrá Rabá, parashat «Ki Tazría», página 3, así: «"He aquí que en iniquidad fui formado" (Tehilim 51:7). Rabí Ajá dijo: aun cuando sea pío de los píos, imposible que no tenga algún viso de iniquidad. Dijo David ante Hakadosh Baruj Hu: ¿acaso mi padre Yishái tuvo otra intención que su propio placer?, etc.», hasta «"porque mi padre y mi madre me abandonaron", etc.» (Tehilim 27:10). Y si de Yishái —que es de los cuatro que murieron solo por el consejo de la serpiente (be'etyó shel najash), como consta en el primer capítulo de [Baba] Batra, folio 17, y en Shabat, folio 55— se dijo de él por espíritu santo «he aquí que en iniquidad fui formado, etc.», cuánto más [se aplica] a los demás seres humanos. Queda, pues, demostrado que no hay unión conyugal sin algún viso de iniquidad, y de ese viso se formó el prepucio. [Tomado] de un manuscrito.

Mas el secreto de la circuncisión (milá) y el descubrimiento (periá) es este: el juicio recto exigía que la luz superior se difundiera por todos los mundos y que la luz oculta (or hatsafún) se revelara y alumbrara. Mas Hakadosh Baruj Hu ocultó la luz de su Shejiná y escondió su bien a causa del pecado de Adam HaRishón y de los malvados que descienden de él, de modo que la línea del juicio quedó sometida y se hizo allí una cortina divisoria que oculta —a saber, los «externos» (jitsonim)— que puso para guardar el camino del árbol de la vida, como está escrito: «Y colocó al oriente del jardín del Edén los querubines y la llama de la espada giratoria, para guardar» (Bereshit 3:24). Y he aquí que estos son los dos prepucios: el primero, «la llama de la espada», que es el prepucio que se corta con la espada, como está escrito: «hazte cuchillos de pedernal» (Yehoshúa 5:2); el segundo, «los querubines», es «las alas» de un segundo prepucio que se pela de aquí y de allá, que son los dos querubines que cubren con sus alas sobre la kapóret (propiciatorio). Y a este no lo cortamos, sino que despliega sus alas y abre sus batientes de aquí y de allá para descubrir la letra י', el bien oculto, y el camino del árbol de la vida. Y sobre esto se dijo: «y circuncidaréis la carne de vuestro prepucio» (Bereshit 17:11) —literalmente «carne de prepucio», por cuanto es un sobrante, ya que dentro de la carne, por adentro, la forma del miembro se oculta. Y no hay entre todos los miembros ninguno semejante a este: pues si cortas de uno de los miembros algún trozo, se menoscaba la forma; en cambio este, al circuncidarlo, se descubre la forma del miembro —lo cual enseña que este asunto es un añadido sobre la forma verdadera, por causa de la iniquidad que ocasionaron las criaturas. Y esto es lo que significa «vuestro prepucio»: que la carne y el defecto añadido es por causa vuestra, pues el camino del árbol de la vida estaba revelado, y Adam con su pecado añadió carne de prepucio, ocultó el camino del árbol de la vida y lo cerró; por eso se dice «la carne de vuestro prepucio», precisamente. Y he aquí que el pecado de Adam HaRishón fue con el envío de las manos y de la boca, pues con las manos tomó y con la boca comió; también este precepto: con las manos se circuncida y con la boca se succiona (metsitsá), para reparar este pecado. Pues Adam «se estiraba el prepucio» (era mashuj be'orlató); y esto es «la carne de vuestro prepucio y os circuncidaréis»: del mismo modo que ocasionasteis la carne de vuestro prepucio, exactamente de ese modo lo circuncidaréis. Y esto es lo dicho.

Has de saber que el hombre no es llamado por el nombre de «adam» sino mediante el precepto de la circuncisión y el descubrimiento; y sin él es llamado «shed» (demonio) y no «adam». Y la razón es que, entre las condiciones del hombre para ser llamado «adam», ha de estar «a imagen de Elohim» (bétselem Elohim), como se dice: «pues a imagen de Elohim hizo al hombre» (Bereshit 9:6). Y conviene conocer la esencia del «tsélem» (imagen), qué es; y digo: has de saber que el hombre tiene néfesh, rúaj y neshamá, por medio de los cuales se preservan su néfesh, su rúaj y su neshamá de los «externos». Pues no hay lugar vacío en todo el aire del mundo donde no haya multitud de demonios (shedim) y espíritus dañinos (mazikin); mas mediante la vestidura (levush) que creó para el néfesh, el rúaj y la neshamá, según lo mencionado, se preservan de los «externos», como se ha dicho. Y esto es lo que dijo la Escritura: «Ciertamente en imagen anda el hombre» (Tehilim 39:7); pues no puede andar por este mundo y hender el aire entre los dañinos y externos que lo llenan, sino mediante el «tsélem», que es la vestidura divina, como se explicará con la ayuda de Dios. Y he aquí que esta vestidura es común tanto a Israel como al gentil y a los demonios, pues todos son obra de sus manos, bendito sea; por eso el hombre, en general, «tiene su mazal» (it lei mazlá), que es el secreto de la vestidura mencionada; pero el animal «no tiene ese mazal» (let lei haj mazlá).

Y he aquí que cuando la neshamá se contamina por sus obras, se retira esta vestidura y se aferran a ella los externos en la medida de aquel pecado, sea mucho o poco; y cuando abunda en transgredir, se retira por completo. Y esto es lo que dice: «y supieron que estaban desnudos» (Bereshit 3:7). Y este es el secreto de «pues el día en que comas de él, morirás sin remedio» (Bereshit 2:17): pues aquel pecado hará que se retiren por completo las vestiduras mencionadas, y con ello podrán los externos aferrarse al néfesh, el rúaj y la neshamá, y este es el secreto de la muerte. Y este es el secreto de lo que dijeron los sabios, de bendita memoria: «los malvados, en vida, son llamados muertos»; pues por su pecado ya se van las sombras (tselalim) y las vestiduras se retiran, y quedan desnudos hasta que se retiran del todo, y entonces se da permiso a quien ha de tomar la neshamá. Y esto es lo que dice: «hasta que sople el día y huyan las sombras» (Shir HaShirim 2:17); y he aquí que aquel «tsélem» es vestidura para la neshamá. Y el asunto es que la neshamá es de Biná, como se dice: «y el aliento de Shadái los hace entender» (Iyov 32:8) —expresión de Biná, entendimiento—; por eso אהי"ה en su plenitud (milui) con yods es en guematría צֶלֶ"ם. Mas el rúaj y el néfesh son de Tiféret y Maljut; por eso su vestidura es אהי"ה de álefs: la vestidura del rúaj, que es en guematría בְּצֵ"ל אהי"ה («a la sombra de Ehyé»); y la vestidura del néfesh, de אהי"ה de hehs, que es en guematría בְּצֵ"ל א"ל («a la sombra de El»), pues א"ל es אהי"ה junto con las diez letras.

Y he aquí que también los demonios son obra suya, bendito sea; y por cuanto son espíritus sin cuerpos, como es sabido, no tienen sino אהי"ה de yods y de álefs, que son masculinos (dejurín). Pues el cuerpo es de Maljut, como es sabido; por eso אהי"ה de yods y de álefs es en guematría שֵׁ"ד (demonio). Mas los gentiles, las naciones del mundo, no tienen neshamá, pues la neshamá se adquiere mediante los estatutos (jukim) y la Torá. Y esto es lo que dijo la Escritura: «Y los guardaréis y los pondréis por obra, pues esa es vuestra sabiduría y vuestro entendimiento a los ojos de los pueblos, que oirán todos estos estatutos y dirán: ciertamente pueblo sabio y entendido es esta gran nación» (Devarim 4:6). Y es posible que quiera decir lo siguiente: que mediante los estatutos de la Torá el hombre adquiere la plenitud de la neshamá; y el asunto es que mediante la acción, la intención y la palabra el hombre adquiere tres vestiduras para las tres partes de las almas, como se ha dicho. Es decir: mediante la acción se completa el néfesh; mediante la palabra en la Torá se completa el rúaj; y mediante la intención en la Torá y sus preceptos se completa la neshamá. Y has de saber que cada uno de néfesh, rúaj y neshamá se divide en néfesh, rúaj y neshamá; e igualmente la acción se divide en «juicios» (mishpatim), «preceptos» (mitsvot) y «estatutos» (jukim); e igualmente la palabra se divide en palabra según el pshat, el midrash y la kabalá; y así también la intención: o intenciona según el pshat, o según el midrash, o según el sod, el secreto; y con esto se completan todas sus partes, cada una de néfesh, rúaj y neshamá. Y es fácil de entender.

Y sabe que para alcanzar una neshamá de Atsilut —que no la alcanzan sino los individuos escogidos, como Rabí Shimón bar Yojái, la paz sea con él, y semejantes a él—, en cambio la neshamá en general, he aquí que todo Israel, todos juntos, la merecen al cumplir los estatutos. Y esto es lo que dice el versículo «guardaréis y cumpliréis, porque ella es vuestra sabiduría y vuestro entendimiento a los ojos de los pueblos» (Devarim 4:6) —quiere decir que merecerán la neshamá, que emana de Jojmá y Biná—, «a los ojos de los pueblos que oirán todos estos estatutos y dirán: ciertamente pueblo sabio y entendido es esta gran nación» (Devarim 4:6) —quiere decir que toda la gran nación, todos juntos, merecerán el grado de la neshamá como se mencionó, y esto por medio de los estatutos—. Y esta virtud no se halla sino en Israel, y por eso dice «ciertamente» (רק), pues «aj» (אכין) y «rak» (רקין) son términos de exclusión. Y el asunto es que las siete leyes de los hijos de Nóaj no contienen estatutos, sino solo juicios y preceptos, y por eso es imposible que adquieran neshamá alguna. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «vosotros sois llamados hombre (adam) y las naciones del mundo no son llamadas hombre» —y aquel asunto es como se mencionó—, pues la imagen divina se completa cuando todas sus partes están juntas —que son néfesh, rúaj y neshamá— y esto no se halla sino en Israel. Por eso «vosotros sois llamados hombre», precisamente vosotros.

Y he aquí que en el néfesh y el rúaj hay algo de asidero para las fuerzas externas (jitsonim), y la razón es que la raíz de los juicios (dinim) mama de Tiféret y de Maljut, que son el secreto del rúaj y del néfesh; pero de Biná hacia arriba no tienen asidero alguno. Y con esto se comprende la razón por la que los ropajes del néfesh, el rúaj y la neshamá están en el secreto de Ehyé (אהי"ה) como se mencionó: es porque el nombre Ehyé es el secreto de Biná, de la cual huyen las fuerzas externas. Por eso, mientras el hombre tenga asidero al prepucio (orlá) y a la impureza, es imposible que sobre él descanse la neshamá, y por eso es imposible que sea llamado con el nombre de Israel. Por ello se acostumbró no ponerle nombre sino después de la circuncisión (milá), pues una vez que ya se ha retirado el prepucio y la impureza, entonces ciertamente descansa sobre él el secreto de la neshamá —quiere decir la neshamá del néfesh—, y con esto es llamado con el nombre de hombre israelita: Shimón, Reuvén y semejantes. Así pues, quedó explicado que la causa de que sea llamado hombre es por medio del precepto de la circuncisión. Y esto es lo que quería explicar.

El asunto por el que la Escritura necesitó escribir en cuánto vendieron a Yosef —por veinte piezas de plata— es para hacernos saber cuánto se beneficiaron de él, a fin de que podamos reparar lo que corrompieron. Y las veinte piezas de plata eran veinte dinares de plata, y cada dinar seis maá, y cada maá cuatro isarín, que entre todos suman veinticuatro isarín; y cada cuatro dinares de plata son un siclo del Santuario (shékel hakódesh). Resulta que los veinte dinares de plata son cinco siclos, y por eso se nos ordenó en la Torá dar, para el rescate del primogénito, cinco siclos, en correspondencia con aquellos siclos de la venta de Yosef. Y de estos cinco siclos le correspondió a cada uno medio siclo, pues dividieron los cinco siclos en diez partes; y por eso se nos ordenó en la Torá que cada uno diera el rescate de su alma, medio siclo cada año, para los sacrificios comunitarios. E incluso en este tiempo, en que el Templo no está en pie, todo hijo de Israel está obligado a darlos a los pobres cuyo oficio es la Torá. Y sabe que la caridad que el hombre da por su propia voluntad y de todo corazón tiene la virtud de salvarlo del juicio del Guehinom; en cambio, la caridad que el hombre da por soberbia, para honrarse con ella, o por vergüenza —que si no la diera se avergonzaría ante los demás que sí dan—, tiene el poder de salvarlo de una muerte extraña, pero no tiene poder de salvarlo del juicio del Guehinom, pues la muerte extraña es un dolor de poco tiempo, mientras que el dolor del Guehinom es un dolor de mucho tiempo; y, además, uno es dolor material y el otro es dolor espiritual. Y no solo salva de la muerte extraña, sino incluso de la muerte a manos del Cielo. De un libro manuscrito. Y esto es lo que quería decir.

Sabe que la adhesión (devekut) a la luz suprema no se alcanza sino por el anhelo y el amor, que es una virtud del alma; y con ello el alma prevalece sobre la materia, y el hombre se adhiere a su Creador, y todo el mundo queda bajo sus pies, y él queda elevado por encima de todo, y obra en el mundo según su voluntad —porque es el manantial de la abundancia suprema, que fluye de su causa hacia la causa del mundo—, es decir, que prevalece sobre los ángeles designados sobre los asuntos del mundo, y todos ellos quedan sometidos bajo su mano para hacer su voluntad. Como aquel de quien se dijo: «El que ordenó al aceite que ardiera, ordenará al vinagre que arda» (Taanit 25a), es decir, que cambió los ángeles y puso la fuerza del aceite en el vinagre. Y esto es algo muy cercano y una razón acertada para los milagros semejantes a los de estos justos, pues «no es la víbora la que mata, sino el pecado el que mata» (Berajot 33a) —que es el príncipe angélico que está sobre él y la kelipá que fluye en él—; y al retirarse de él la luz suprema, queda como paja y rastrojo ante los hijos de los hombres. Y este es el sentido de «morará el lobo con el cordero» etc. (Yeshayahu 11:6) y «sobre la guarida de la víbora» etc. (Yeshayahu 11:8). Y esto es lo que quería decir.

El asunto es que los sucesos del pozo y del maná no eran mero alimento, ni las nubes de gloria mera sombra, sino que estaban en el secreto de lo sutil. El pozo eran literalmente aguas de Maljut y la abundancia de su santidad, que santifica el cuerpo y prepara el néfesh para la ocupación en los preceptos de la Torá. Y así el maná, «pan de los cielos» (Tehilim 105:40), que es Tiféret, el cual afina el cuerpo y lo prepara, y purifica el rúaj para morar en las cámaras de la Torá y ocuparse de ella día y noche. Y así las nubes, del lado de Jésed y del lado de Biná —pues «la cigüeña (jasidá), en las cabezas de los patriarcas está su casa» (cf. Tehilim 104:17)—, para adquirir el cuerpo y revestirlo de un espíritu de santidad, para purificar la neshamá y prepararla para los secretos ocultos de la Torá. De manera que son tres aspectos: el primero, el néfesh, y frente a él el pozo, y frente a él los preceptos prácticos; el segundo, el rúaj, y frente a él el maná, y frente a ellos la Torá y la oración; el tercero, la neshamá, y frente a ella las nubes, y frente a ella los secretos de la Torá. Y esto es lo que quería decir.

Sabe que tenemos una tradición recibida de nuestros sabios, de bendita memoria, de que fueron creados cincuenta palacios (heijalot) de pureza en el mundo de Yetsirá, en el palacio del amor, donde se encuentra el campamento de Mijael, llamados ofanim; y frente a ellos fueron creados cincuenta palacios de impureza en el mundo de los palacios de las permutaciones (heijalé hatemurot), llamado «el mundo de Samael», que reina sobre ellos. Y que no le resulte difícil al que estudia mi expresión «el mundo de Samael», pues por la grandeza del siervo se conoce la grandeza del señor para todos los que poseen conocimiento, como escribió Rabí Shimón bar Yojái, la paz sea con él, que Samael es siervo de Metatrón, y asimismo Metatrón mismo es siervo de Hakadosh Baruj Hu.

Y es sabido que el hombre no es juzgado por el tribunal celestial sino desde los veinte años en adelante. Y quien entra en el primer día del año veintiuno, si escoge el bien y rechaza el mal y se esfuerza en ocuparse de la Torá y de los preceptos, entonces, en la primera noche, cuando duerme en su lecho, Mijael, el gran príncipe, envía a uno de los ángeles principales de sus campamentos, según le corresponde, para conducir su alma e introducirla por la entrada del portal del primero de los cincuenta palacios de pureza, y la introduce dentro según la medida del mérito de su alma. Y de este modo, cada noche introducen su alma más adentro, según la medida de su esfuerzo en la Torá y los preceptos. Y si merece llegar al palacio quincuagésimo, he aquí que se hace libre de Samael y ya no tiene temor de él. Pero mientras no haya merecido entrar en el palacio quincuagésimo, aunque haya entrado en el palacio cuadragésimo noveno, todavía el hombre tiene poder en su libre albedrío para que el instinto del mal (yétser hará) prevalezca sobre él y lo haga arrepentirse de lo primero, para sacarlo de los cuarenta y nueve palacios de pureza e introducirlo en los palacios de impureza.

Y asimismo, quien en el primer día del año veintiuno empieza a rechazar el bien y a escoger el mal, y abandona las sendas de la rectitud para andar por caminos de tinieblas, entonces, cuando duerme en su lecho, Samael envía a uno de los principales de sus campamentos, según la medida de los grados del alma del pecador, para conducirla a los palacios de impureza; y la introduce dentro, por la entrada del portal del primer palacio, según la medida de sus pecados y transgresiones. Y si transgredió mucho, entonces lo introducen más adentro, hasta que entra en el palacio quincuagésimo, y ya no tiene remedio jamás; y sobre él se dice «lo torcido no se puede enderezar» (Kohélet 1:15). Y bajo esta condición fueron creados los palacios de pureza y de impureza. Pero mientras no haya entrado en el palacio quincuagésimo de impureza, aunque haya entrado en el palacio cuadragésimo noveno, todavía tiene poder en su libre albedrío para arrepentirse de lo primero, para quebrar puertas de bronce y romper cerrojos de hierro (cf. Yeshayahu 45:2), y salir de los cuarenta y nueve palacios de impureza y entrar en los palacios de pureza. Y este es el secreto de lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «hay quien adquiere su mundo en una sola hora» (Avodá Zará 17a). Y el secreto del asunto es que el más malvado de Israel, aunque multiplique su maldad, es imposible que entre en el palacio quincuagésimo de impureza hasta que transgreda y obre maldad cuatrocientos días seguidos, uno tras otro.

Y sabe que hay una tradición recibida en manos de nuestros sabios, de bendita memoria, de que Israel se ensució tanto con las abominaciones de Mitsraim, que en la víspera de Pésaj entraron en el palacio cuadragésimo noveno —de modo que, Dios nos libre, si se hubieran demorado más, habrían entrado en el palacio quincuagésimo y ya no habrían tenido remedio jamás—. Y este es el secreto de: «y si Hakadosh Baruj Hu no hubiera sacado a nuestros padres de allí, aún nosotros, nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos estaríamos esclavizados al Paró en Mitsraim». Y por eso se escribió cincuenta veces la salida de Mitsraim en la Torá. De un libro manuscrito.

Ahora bien, la razón por la que Israel fue esclavizado en Mitsraim es que estaba manifiesto ante Él, bendito sea, que Israel había de ser esclavizado bajo los cuatro reinos; y para que no desesperaran de la salvación de HaShem —ni ellos ni las naciones que los esclavizan— y dijeran que su príncipe angélico es fuerte y poderoso y que es imposible sacarlos de allí, por eso decretó Su sabiduría, bendita sea, que fueran esclavizados en Mitsraim, que es la segunda en importancia después de la Tierra de Israel, y no gobiernan sobre ella sino Rahav y Samael, bajo cuyo dominio están los setenta príncipes de las setenta naciones. Y si ellos no pudieron resistir frente a Israel, cuánto menos las demás naciones y sus príncipes. Y este secreto está aludido en el versículo «golpea el capitel para que se estremezcan los umbrales» (Amós 9:1). Y por cuanto Mitsraim es el dominio de Samael y de Rahav, a causa de la abundancia de su impureza más que todas las tierras, todo hijo del pacto (ben brit) que es esclavizado en ella…

Ahora bien, sobre la causa del exilio de Mitsraim escribió el Arizal, su memoria sea para la vida del mundo venidero, que el asunto es que aquella generación era el secreto de aquellas chispas (nitsotsot) de emisión seminal que Adam HaRishón emitió durante aquellos ciento treinta años. Y ellos eran el secreto de la generación del Diluvio, que también ellos corrompían su simiente sobre la tierra, por venir de aquella raíz, hasta que fueron borrados. Y este es el secreto de «vio Adonái que era mucha la maldad del hombre en la tierra» (Bereshit 6:5) —el significado es literalmente «la maldad del hombre»—, pues el secreto de la emisión seminal se llama «maldad» (raá), y quien la emite se llama «malvado» (ra), como se menciona en el Zóhar sobre «no morará contigo el mal» (Tehilim 5:5). Resulta que la generación del Diluvio es literalmente «la maldad de Adam HaRishón», y este es el secreto de «borraré al hombre» (Bereshit 6:7). Y después se reencarnaron (nitgalgelú) en la generación de la Dispersión, y sobre ellos está escrito «para ver la ciudad y la torre que edificaron los hijos del hombre» (Bereshit 11:5) —literalmente «hijos del hombre», los hijos del propio Adam HaRishón, que eran literalmente sus hijos, solo que provenían del lado de la emisión seminal, del varón solo—; y también ellos pecaron. Después necesitaron ser reparados, pues todos ellos eran almas santas y poderosas, solo que las fuerzas externas se aferraron a ellas y son las que las corrompen; pero, después de que sean afinadas y purificadas, serán almas santas, una vez consumida en ellas la escoria de su impureza. Y el asunto es que ya sabes que las fuerzas externas no se aferran sino a las almas santas, que son su vida.

Y he aquí que el exilio de Mitsraim, todo su propósito no fue sino afinar aquellas almas; y por eso vinieron a aquella gran esclavitud, «y amargaron sus vidas con dura servidumbre, con barro y con ladrillos» (Shemot 1:14), en correspondencia con los ladrillos y el barro que hacían los de la generación de la Dispersión, como se explicará en Ein Yaakov, río veintitrés, con la ayuda de Dios. Y sabe también que la causa del exilio de Mitsraim es que, el día en que Hakadosh Baruj Hu repartió las naciones entre los príncipes en la generación de la Dispersión, los hijos del hombre abrieron en sí mismos una gran brecha y entraron todos en el secreto de «vamos, edifiquémonos una ciudad» etc. (Bereshit 11:4), y entraron bajo el dominio de las fuerzas externas, porque vieron que estas tenían posición y estado, ya que a ellas les están permitidas la idolatría, la inmoralidad y todo cuanto se propongan, y obran maldad según su voluntad y no hay reparo; y les impusieron por encima a Samael y a Lilit. Y aunque tenían un alma de lo santo, Hakadosh Baruj Hu consintió con ellos e impuso sobre ellos setenta príncipes; y la intención es que ellos querían estar bajo el dominio de las fuerzas externas y en unidad. Y ya sabes que la unidad pertenece ciertamente a la santidad; por eso HaShem los dispersó bajo las fuerzas externas, pues la separación es atribuida a las fuerzas externas; y los dispersó bajo setenta partes, según el número de las ramas de la kelipá. Y con todo, el dominio de Dios está sobre ellos, aunque son conducidos por medio de los príncipes.

Sin embargo, le quedó a Dios, bendito sea, una porción pequeña, que es Avraham, nacido de Téraj solamente; y le quedaron almas santas que Él fue trayendo al mundo desde el día en que fue creado el mundo hasta aquella época, dañadas y ensuciadas. También se les habían mezclado escorias antes, en el pecado de Adam HaRishón. Y por eso Avraham separó doce príncipes de Yishmael, las escorias de la derecha; y además engendró de Keturá varias familias, todas ellas escorias de la plata, estaño y plomo. Y entre uno y otro pecaron varias familias con idolatría e hicieron maldad en exceso, y el mar Océano los inundó, y colocó bajo la mano de los príncipes el lugar de estas escorias de la plata. Y se afinaron aún más en Yitsjak, que expulsaba las escorias del oro, y estableció a Esav y a sus caudillos, y designó sobre ellos a un segundo príncipe, para Edom; y asimismo de Lot salieron Amón y Moav. Y Avraham es llamado «padre de multitud de naciones» (av hamón goyim) (Bereshit 17:5), ciertamente, pues toda la multitud de naciones que nacieron en nueve generaciones habrían de afinarse y blanquearse en su descendencia, en el secreto del exilio en Mitsraim; y allí se clarificarían y blanquearían todas las almas. Y esto es lo que me ha parecido.

Después de que Israel salió de Mitsraim, ¿qué hizo Hakadosh Baruj Hu? Trazó designios para que no quede rechazado de Él ningún desterrado (cf. Shmuel II 14:14), y ordenó a Israel que cada año hicieran los siete días de Pésaj, con la eliminación del jamets y el comer matsá. Y el secreto del asunto es que el más malvado de Israel, aunque multiplique el transgredir y el obrar mal, es imposible que entre en el palacio quincuagésimo de impureza hasta que obre maldad y transgreda cuatrocientos días seguidos, uno tras otro. Y cada año, treinta días antes de Pésaj, el Santo, bendito sea, les concede a Israel un favor especial, con la abundancia de sus mercedes, y comienza a sacar sus almas de los palacios de impureza poco a poco, la medida de una parte de treinta cada noche, de modo que en la noche de la eliminación del jamets todos los transgresores de Israel están de pie en la entrada del palacio exterior de los cincuenta, quedándoles dentro solo una treintava parte de la cantidad a la que iban entrando la noche trigésima primera antes de Pésaj; y en la noche de Pésaj no entran en absoluto, y todos quedan exentos y libres. Y decretó Su sabiduría, bendita sea, que la liberación de las almas fuera en treinta días, poco a poco, para que Samael no sienta tanto el dolor y no acuse. De un libro manuscrito.

Sabe que para las luces se requieren ciertas condiciones. La primera: en qué recipiente es apto encender la luz de Janucá. Sabe que quince clases de recipientes son aptos para el encendido, y de ellos el precedente es preferible al siguiente, por aquello de «este es mi Dios y lo embelleceré» (Shemot 15:2). El primero, recipiente de oro; el segundo, recipiente de plata; el tercero, cobre bruñido semejante al oro; el cuarto, cobre rojo; el quinto, de hierro; el sexto, estaño; el séptimo, plomo; el octavo, recipiente de piedra; el noveno, recipiente de vidrio; el décimo, recipiente de madera; el undécimo, recipiente de barro recubierto de plomo; el duodécimo, recipiente de barro sin recubrir, y ha de ser nuevo; el decimotercero, cáscaras de granada; el decimocuarto, cáscaras de nuez de la India; el decimoquinto, cáscaras de bellota. Y estas cáscaras hay que convertirlas en recipiente, como para hacer con ellas un platillo de balanza o medir con ellas pimienta y semejantes; pero cáscaras de cebolla, de huevo y semejantes no son aptas para el encendido. Y todos los quince recipientes mencionados que no pueden sostenerse por sí mismos sin apoyo no son aptos para la luz de Janucá.

Y sabe que la cantidad del aceite que se halló puro, sellado con el sello del Cohén, y estaba depositado todo el aceite, había en él trescientas setenta y ocho dracmas (dráhem); y ponían cada noche, en cada luz, un peso de siete dracmas menos un cuarto, que es la cantidad suficiente para una hora y media, que es la octava parte de la noche; y se obró en él un milagro, pues seguía ardiendo toda la noche. Y en cuanto a la duración del encendido de la luz de Janucá, dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que es media hora, y para esto basta a cada luz un peso de dos dracmas y cuarto. Y el asunto es que medio log son tres huevos, y cada huevo dieciocho dracmas, que suman cincuenta y cuatro dracmas por cada luz; y esta cantidad ardía en cada luz toda la noche; y cuando juntas siete veces cincuenta y cuatro para las siete luces, suman la cantidad de trescientas setenta y ocho. Y dividieron aquel aceite en ocho noches, y ponían cada noche, en cada luz, un peso de siete dracmas menos un cuarto, como se mencionó. Y esto es lo que quería decir. De un libro manuscrito.

Sabe que tenemos una tradición recibida de los sabios de la verdad, de que cuatrocientas cohortes de impureza (kitot hatumá) reposan sobre el impuro; y para hacer pasar aquellas cohortes del espíritu de impureza se requieren cuarenta seá de agua. Y cada seá contiene ciento cuarenta y cuatro huevos, y las cuarenta seá suman cinco mil setecientos sesenta huevos. Y la medida del peso de un huevo de Yerushaláyim es de doce dinares, y el huevo babilónico, doce dinares menos un tercio de dinar. Y aunque el hombre está compuesto de los cuatro elementos, su purificación no es sino con agua; y la razón es que la impureza es un espíritu (rúaj), como se dijo «y al espíritu de impureza haré pasar de la tierra» (Zejariá 13:2); y el espíritu, por su naturaleza, no entra dentro del agua, y cuando el impuro entra dentro del agua, se le arranca aquel espíritu impuro. Y por eso nuestros maestros, de bendita memoria, exigieron al impuro entrar dentro del agua con todo su cuerpo, pues, si queda incluso la punta de un solo cabello de su cuerpo fuera del agua, no queda purificado, ya que desde allí se aferra toda la impureza y vuelve a reposar sobre el cuerpo.

Y por vía del secreto, el agua alude a la cualidad de Jésed, y allí está el secreto de la purificación del defecto, como se dijo «con bondad y verdad se expía la iniquidad» (Mishlé 16:6); y las aguas de Jésed fluyen desde la cualidad de Jojmá, y la letra yud (יו"ד) alude a Jojmá; y la forma de la letra yud es un cuerpo cerrado, a semejanza de un huevo. Y la letra יו"ד suma ciento cuarenta y cuatro, así: יו"ד, יד"ו, וי"ד, וד"י, די"ו, דו"י, que son las seis permutaciones de la letra yud; y cada permutación suma veinte, y las seis permutaciones suman ciento veinte; y en las seis permutaciones de la letra yud hay dieciocho letras y seis palabras, que suman veinticuatro; con las ciento veinte suman ciento cuarenta y cuatro huevos. Y este es el secreto de la seá: ciento cuarenta y cuatro huevos. Resulta que la seá se asemeja a la letra yud, para decir que cada seá tiene en su medida la capacidad de hacer pasar diez cohortes de la impureza, y al unirse las cuarenta seá todas juntas retiran de él las cuatrocientas cohortes de impureza. Y este es el secreto de «y cuatrocientos hombres con él» (Bereshit 32:7), como se menciona en el Zóhar.

Y sabe que en diez lugares hay vello en el cuerpo, en correspondencia con las diez cohortes de la impureza. El vello de la cabeza alude a la primera; el vello sobre la mejilla derecha alude a la segunda; el vello de la mejilla izquierda alude a la tercera —y esto alude a las tres superiores, que las tres se consideran una—; el del sobaco derecho alude a la cuarta, que es el brazo derecho; el del sobaco izquierdo alude a la quinta; el vello sobre la garganta y el corazón alude a la sexta, que es el tronco del árbol; el vello del muslo derecho alude a la séptima; el del izquierdo alude a la octava; el que rodea el miembro (hatsadik) alude a la novena; y el de sus posaderas alude a la décima. Y estos diez lugares son trono para las diez fuerzas de la impureza, para reposar sobre ellos si se hace impuro.

Y sabe que la medida del mikvé es de cinco mil setecientos sesenta huevos; y el secreto del asunto es que al cabo de cinco mil setecientos sesenta años se cumplirá el versículo «y al espíritu de impureza haré pasar de la tierra» (Zejariá 13:2), y se cumplirá el versículo que dice «y haré cesar la bestia mala de la tierra» (Vayikrá 26:6) —es decir, las fuerzas de la impureza, como se menciona en el Zóhar—. Y el secreto del asunto es que la resurrección de los muertos habrá de ser tres veces, en tres tiempos: la primera es la resurrección de los muertos de la Tierra de Israel; la segunda es la resurrección de los muertos de fuera de la Tierra de Israel; y la tercera es la resurrección de las setenta naciones y de todo el mundo, y es el tiempo del gran Día del Juicio; y esta tercera resurrección, su tiempo es al cabo de cinco mil setecientos sesenta años de la creación. Y esto es lo que quería decir. De un libro manuscrito.

Sabe que todo kikar (talento) es sesenta mané, salvo el kikar del Santuario, que es el doble: ciento veinte mané. Y el mané, su peso es veinticinco siclos de los pesos del Santuario, y el siclo, su peso es cuatro dinares; resulta que el significado de la palabra mané quiere decir cien dinares. Y así, cuando dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, «doscientos», quieren decir doscientos dinares. Y el dinar es el peso de seis maá, y la maá, cuatro isarín, y el isar, su peso es cuatro granos de cebada; y plata por valor de una prutá es el peso de medio grano de cebada. Resulta que la prutá es una octava parte del isar, y el isar es una dieciseisava parte del peso de la dracma (dráhem); y la maá es la cuarta parte de la dracma, y su peso es dieciséis granos de cebada; y el dinar, su peso es una dracma y media.

Y sabe que el nombre del dinar, ya sea dinar de oro, ya dinar de plata, ya toda clase de zuzim que hay en el mundo, su peso es igual: si es dinar de oro, su peso es una dracma y media, e igualmente los zuzim, cada zuz una dracma y media; solo que, si es zuz de Tiro (tsurí), es todo de plata, y si es zuz provincial (mediná), no tiene sino una octava parte de plata y siete partes de cobre. Y cuando dicen «zuzim de la Torá» (deoraitá) son zuzim de Tiro, y «zuzim de los sabios» (derabanán) son zuzim provinciales; y ocho zuzim de los sabios equivalen a un zuz de la Torá. Y cada zuz y cada dinar, su peso es una dracma y media, que es el metical (mitikal) usual en boca de todo el mundo; y el siclo, su peso es seis dracmas, que son cuatro meticales.

Resulta que el medio siclo, que es «beka por cabeza» (Shemot 38:26), su peso es tres dracmas, que son dos meticales; y el mané, su peso es ciento cincuenta dracmas, que son cien meticales, y su peso es tres onzas de las onzas de Damasco; y «los doscientos» quiere decir doscientos zuz, que son doscientos meticales, que son medio peso de un rotl (rutl) de Damasco.

Y sabe que el mohar (dote) de las vírgenes, que son cincuenta piezas de plata, que son cincuenta siclos de los pesos del Santuario —y cada siclo, su peso es cuatro zuzim—, resulta que los cincuenta siclos son doscientos zuz, cuyo peso es medio peso de Damasco; y esta es la multa del pago de la virginidad del que fuerza (onés) o del que seduce (mefaté). En cambio, el mané que establecieron nuestros maestros, de bendita memoria, para la viuda, son cien zuz de los sabios (derabanán); y aunque su peso es como el peso de cien zuz de la Torá (deoraitá), con todo su valor no es igual, pues los cien zuz de los sabios no valen sino doce zuz y medio de la Torá. Y asimismo los doscientos que establecieron para la virgen son doscientos zuz de los sabios, que valen veinticinco zuz de la Torá. Y el kikar es sesenta mané, y cada mané, tres onzas de las onzas de Damasco; resulta que el kikar son quince pesos de Damasco. Resulta que el kikar del Santuario, que es el doble, su peso es treinta pesos de Damasco, que ascienden a dieciocho mil dracmas.

En cuanto a la magnitud de las medidas, has de saber que el jómer que aparece en la Escritura, el kor mencionado en la Mishná y la grivá citada en el Talmud son las tres una sola medida: la medida de diez efot. Y la medida de la efá escrita en la Torá y la medida del bat escrita en la Escritura son ambas una sola medida, que contiene tres seín. La seá mide seis kabín; el kav, cuatro loguín; el log, seis huevos; el huevo, tres higos secos; el higo seco, dos mesurot; y la mesurá, dos kortovín. El kortov es un recipiente pequeño que contiene agua por el peso de un dinar, y la magnitud del volumen de su cavidad es de un dedo por un dedo con una altura de tres quintos de dedo. La magnitud de la mesurá mencionada en la Torá es un recipiente que contiene agua por medio shekel, y la magnitud del volumen de su cavidad es de un dedo por un dedo con una altura de un dedo y un quinto de dedo. El peso del log es de 108 dirhames, que equivale al peso de 72 dinares, que son el peso de 18 shekalim, y la magnitud del volumen de la cavidad del log es de tres pulgares por tres pulgares con una altura de cuatro pulgares y cuatro quintos de pulgar.

Resulta que un cuarto de log es la magnitud de un huevo y medio, y es un recipiente que contiene agua o vino cuyo peso es de 27 dirhames, que son 18 dinares, y la magnitud del volumen del recipiente que contiene un cuarto de log es de dos dedos por dos dedos con una altura de dos dedos y medio dedo y un quinto de dedo. Y esta magnitud es la magnitud para el lavado ritual de las manos, y la magnitud de vino para el kidush, para la bendición de los alimentos, para las cuatro copas de Pésaj, para los esponsales, para las siete bendiciones y para la havdalá; y esta es la magnitud de la sangre del alma (néfesh). La magnitud del kav es un recipiente que contiene 432 dirhames, que equivale al peso de 288 dinares, cuyo peso es de 72 shekalim del Santuario, y la magnitud del volumen de su cavidad es de un palmo por un palmo con una altura de dos palmos y medio y tres cuartos de pulgar. Y un recipiente cuya cavidad es de tres palmos por tres palmos con una altura de tres palmos contiene 4.320 dirhames, y esta es la magnitud de diez kabín, pues el kav son cuatro loguín, y el log seis huevos, y cada huevo son 18 dirhames; y seis veces 18 suman 108, y cuatro veces 108 suman 432, que es la magnitud del kav, y diez veces 432 son 4.320.

La magnitud de la seá es un recipiente que contiene agua por 2.592 dirhames, que son el peso de 1.728 dinares, que son el peso de 432 shekalim del Santuario, y cada shekel es el peso de un tercio del huevo, del huevo de Yerushaláyim; y todo peso de huevo mencionado en esta obra sin especificar es el huevo de Yerushaláyim, y el huevo de Yerushaláyim sin especificar son 18 dirhames, mientras que el huevo de Bavel son 17 dirhames y medio. Resulta que la magnitud de 432 shekalim es de 144 huevos, y cuarenta veces 144 son 5.760, y esta es la magnitud de la purificación del mikvé mencionada arriba. La magnitud del volumen de la cavidad de la seá es de dos palmos por dos palmos con una altura de cuatro palmos y un octavo de pulgar y medio octavo. La magnitud de la efá es un recipiente que contiene 432 huevos, y el ómer, que es la décima parte de la efá, se obtiene dividiendo 432 huevos en diez partes, y cada parte da 43 huevos y un quinto de huevo, y esta es la magnitud de la jalá. La magnitud del peso de la medida de la jalá es un recipiente que contiene 777 dirhames y medio, que equivale al peso de 518 dinares y medio. La magnitud del volumen de la cavidad de la medida del ómer, que es la magnitud de la jalá, es de seis pulgares por seis pulgares con una altura de dos palmos y medio sexto de pulgar. Y la magnitud de la medida del kor es de tres codos por tres codos con una altura de cuatro codos menos un noveno de pulgar.

Y has de saber que el peso de un cuarto de log son 27 dirhames, que es media onza (ukía) de las que se usan hoy en Tsfat; resulta que el peso del log entero son dos onzas de Tsfat. El kav pesa ocho onzas de Tsfat, que son dos tercios del peso de un rotel de Tsfat. El tarkav, que es la medida de dos kabín y es la misma que la medida del hin, pesa dos pesas de Tsfat. La efá pesa doce pesas de Tsfat. El ómer, que es la décima parte de la efá, llamado isarón en la Torá, pesa 777 dirhames y medio.

Y todas las magnitudes y pesos que hemos dicho son en líquido —es decir, en las clases de bebidas—, pero en seco, como la harina, la sémola y cosas semejantes, cada medida es menor que su magnitud en un tercio, y prueba de ello es el «mar» que hizo Shlomó, pues está escrito «contenía dos mil bat» (Melajim I 7:26) y está escrito «contenía tres mil bat» (Divrei HaYamim II 4:5), y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: dos mil en seco y tres mil en líquido. Resulta que toda la magnitud de la medida líquida contiene, de harina o de sémola fina, 518 dirhames y medio. El létej pesa sesenta pesos de Tsfat, y el kor pesa ciento veinte pesos de Tsfat. La magnitud del peso de las aguas del mikvé es de 160 pesos de Tsfat, que son 172 pesos de Damasco, más nueve onzas y media y cinco dirhames, según la magnitud del huevo de Yerushaláyim. Pero según la magnitud del huevo de Bavel son 168 rotolos de Damasco, ni más ni menos, y esta es la medida líquida, y esta magnitud, el número 168, es el número de horas que hay en siete días limpios; pero en seco son la magnitud del peso de 112, y tu señal es «el arroyo Yabok» (najal Yabok). Y la mayor parte del asunto de las medidas la hallarás en Bavá Batrá, capítulo «El que vende el barco», folio 89; y el asunto del volumen del cuarto de log y del mikvé, en Pesajim, folio 109.

Y has de saber que un recipiente cuya cavidad mide un dedo por un dedo con una altura de un dedo contiene dos dirhames y medio de líquido, y esta es la magnitud del recipiente de las velas de Janucá, como se explicó arriba. Y un recipiente cuya cavidad mide dos dedos por dos dedos contiene el peso de veinte dirhames de líquido; esta es la magnitud de la caja de los tefilín de la cabeza. Y todo aquello cuya cavidad mide dos dedos por dos dedos con una altura de dos dedos y medio dedo y un quinto de dedo contiene 27 dirhames —según el número de las letras del alfabeto (alfa beta)— y es el peso de 18 dinares de líquido, según el número de «jái» (vivo), y esta es la magnitud del «cuarto» (revi'it) mencionado en el Talmud, que es el cuarto de log; y tu señal es «aceite puro» (záyit zaj), que son 18 dinares, según el número de «jái».

Y el secreto del asunto es que el alma animal (néfesh habehamit), aun siendo espiritual —por proceder de las heces y la turbiedad del alma inteligente—, tras entrar en el cuerpo del hombre se convierte en sangre, y la sangre es corpórea y su peso es de 27 dirhames exactos, ni más ni menos, tanto en varón como en hembra, tanto en pequeño como en grande. Y como el rescate del alma (néfesh) no proviene de la medida del rigor (din) sino de la medida de la misericordia (jésed) —como está escrito «con jésed y verdad se expía la iniquidad» (Mishlé 16:6)—, pues la línea del rigor dice que «el alma que peca, esa morirá» (Yejezkel 18:4), y la plata alude a la medida de jésed, por eso el rescate del alma no se hace sino con plata, es decir, que se dé el peso de 27 dirhames de plata, como el peso de la sangre del alma; y cada dirham pesa 16 isarín, y 27 veces 16 suman 432, en guematría «tével» (el mundo), y cada isar pesa un grano de semilla de algarroba mediano; y en esta magnitud disminuye de la sangre del alma en el día de ayuno, como se explicará con la ayuda del Cielo en «Ein Yaakov», río 44. Hasta aquí del manuscrito. Y esto es lo que quisimos explicar.

Has de saber que hay tres grandes príncipes (sarim) del lado izquierdo (sitra desmala) que incitan al hombre a perseguir los deseos corporales: uno mora sobre el lóbulo de la oreja derecha —y es el mayor—, el mediano sobre el pulgar de la mano derecha, y el menor sobre el dedo gordo del pie derecho, y al poner el kohén de la sangre del asham (sacrificio de culpa) sobre estos tres lugares, se apartan de él los mencionados príncipes, así como al rociar las aguas de purificación (mei jatat) sobre quien está impuro por contacto con un muerto se aparta de él la impureza del muerto, que es un espíritu de impureza del lado izquierdo. Y así también hay que poner de la sangre del gallo que se degüella como expiación en las vísperas de Yom Kipur sobre el lóbulo de la oreja derecha de quien hace la expiación, sobre el pulgar de su mano derecha y sobre el dedo gordo de su pie derecho, y con esto se apartan de él los príncipes que lo incitan a perseguir los deseos corporales, y estos mismos que lo incitan son los acusadores (mekatreguim), y al apartarse de él queda a salvo de demandante y de acusador, pues ningún tribunal (bet din) puede juzgar sin demandante. Y así es el asunto en el secreto de la unión conyugal: cuando el estímulo proviene del varón, esa unión no es en aras del Cielo sino en aras del placer, y aunque es imposible que el comienzo de la unión no sea por placer, de ese lado nace el prepucio (orlá), como se mencionó arriba; pero quien merece una mujer virtuosa, en que cada unión viene por el estímulo de ella —y ella, al tomar con su mano el lóbulo de la oreja derecha de su marido, el pulgar de su mano derecha y el dedo gordo de su pie derecho, en el momento en que su intención es estimularlo—, debe dirigir su corazón, en el instante en que sujeta estas tres señas, a que se aparten de él los tres príncipes que incitan al deseo que no es en aras del Cielo. Y cuando él tenga la intención de cumplir únicamente el precepto conyugal (mitsvat oná) y no ningún placer en absoluto, entonces es posible que ese feto salga circuncidado del vientre de su madre; y estas son las señas que Yaakov entregó a Rajel. Pero la mujer debe comenzar por el dedo gordo del pie, que es la seña inferior, luego por el pulgar de la mano, que es la intermedia, y después por el lóbulo de la oreja de su marido, que es la superior; y de este modo se las entregó Yaakov a Rajel. Hasta aquí del manuscrito. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto de visitar a los enfermos es que el hombre, al estar grave en su enfermedad, muestra en esa enfermedad que la fuerza externa (koaj hajitsón) domina sobre él, como en lo que se dice en Iyov: «Está en tu mano» (Iyov 2:6), y toda enfermedad del mundo es el espíritu de impureza que se reviste, con rigor, sobre el hombre. Y esto es lo que explicaron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre «enfermedades malignas y fieles» (Devarim 28:59): explicaron nuestros sabios que «fieles» significa fieles a quien las envía, y esa es la fuerza que se le impone para enfermarlo, y ese rigor queda clavado en él hasta que reciba lo que le corresponde por su culpa (mari dejová didei), y esto significa literalmente que sobre aquella neshamá, en su lugar superior, se derrama rigor y la azota un latigazo de fuego (pulsa denura). Y cuando un hombre viene a visitarlo, se aflige por él y pide misericordia por él, atrae sobre aquella neshamá una efusión (shefa) del lado de Kéter, y esto es literalmente «el que sana a los enfermos», y cura la neshamá y une Tiféret y Maljut con Biná, donde está la existencia de neshamá, rúaj y néfesh revestidos en el rigor y en la enfermedad; y al visitarlo provoca la revelación de las sefirot superiores sobre el enfermo, pues la Shejiná está a la cabecera del enfermo, y él pide misericordia por él y alivia su dolencia.

Y el asunto de la hospitalidad y sus partes son muchos. Lo primero, hospedarlos en su casa: no hay duda de que los huéspedes son Tiféret y Yesod, y son «los que van de camino», pues el camino es la letra vav (ו), como se sabe, y la Shejiná va tras los que van de camino cuando hay entre ellos palabras de Torá, que es Tiféret, como se explica en el Zóhar sobre el versículo «la justicia irá delante de Él» (Tehilim 85:14), en varios lugares; y la razón es que, al haber entre ellos Torá, ella se une allí, pues ese es su lugar para unirse con él, y ella está ciertamente en la encrucijada de los caminos, a la manera de Rajel. Y cuando el hombre los introduce en su casa, hace posada y albergue para Tiféret y para Yesod en la casa, que es la Shejiná, y su casa es morada para la Shejiná; resulta que introduce huéspedes en la casa, pues por medio de la casa se unen, ya que no hay unión (zivug) en el camino, y más aún si se ocupan de la Torá; y si luego les da comida y bebida, que es efusión (shefa), en el secreto de «comed, amigos, bebed y embriagaos, amados» (Shir HaShirim 5:1), como se explica en el Zóhar, parashá Vayikrá, provoca una unión aún mayor arriba, pues procura comida y bebida a los huéspedes. Y después, al acompañarlos al partir, les procura más que todo, pues grande es el acompañamiento (levayá) más que cualquier cosa del mundo; y la razón es que el dueño de la casa, con quien está la Shejiná, al acompañar a los huéspedes hace que la Shejiná —que es la guarda del camino— ciertamente guarde toda la efusión de Tiféret, y además ella está a la entrada del camino, que es la vav (ו), y guarda allí; y al acompañar a los huéspedes hace que la Shejiná vaya con ellos. Y así como la Shejiná va tras la unión —y ella es la letra he (ה) del Nombre—, va tras yod-he-vav (יה"ו), que son las letras del varón, y ellas están con este dueño de la casa, que está en el lugar de Tiféret; y esto es «levayá» (acompañamiento), cuyas letras contienen yod-he-vav (יה"ו), que son las letras de Su Nombre, bendito sea: la yod (י) a la derecha, la he (ה) a la izquierda y la vav (ו) en el medio, y al hacer este el acompañamiento con él, hace que la Shejiná vaya con él —que es la guarda del camino, como se explicó—; por eso el precepto del acompañamiento es mayor que todo lo que se hace con los huéspedes. Y esto es lo que quisimos explicar.

Has de saber que siete clases de dicha fueron creadas en el mundo, y son estas: sabiduría, hijos, vida, gracia, riqueza, dominio y paz; y todas están aludidas en la bendición sacerdotal, y así enseñamos en el Séfer Yetsirá, capítulo 4, que no se crearon en el mundo más de siete clases de dicha, las mencionadas; por eso el kohén que bendice debe dirigir la intención a todas estas siete clases de dicha por su orden. En la palabra «yevarejejá» (te bendiga) debe dirigir la intención a que Dios, bendito sea, haga fluir sabiduría sobre todo Israel, como escribió el Kaná, de bendita memoria, que «bendición» no es sino sabiduría, pues se dice «y bendijo Elohim a Shlomó» y está escrito «y HaShem dio sabiduría a Shlomó» (Melajim I 5:26); y también en el Séfer HaBahir: no hay sabiduría sino bendición. Y en la palabra «veyishmerejá» (y te guarde) debe dirigir la intención a la bendición de que Dios, bendito sea, dé hijos a Israel, pues no hay para el hombre guarda contra que su nombre sea borrado de Israel sino los hijos, y por los hijos queda guardado de todo mal. Y en la palabra «yaer» (haga resplandecer) debe dirigir la intención a que HaShem añada a Israel una buena vida de salud, pues quien está vivo y sano tiene el rostro luminoso. Y en la palabra «vijunéka» (y te agracie) debe dirigir la intención a que Dios, bendito sea, bendiga a Israel con el don de la gracia. Y en las palabras «yisá HaShem panav eleja» (alce HaShem Su rostro hacia ti) debe dirigir la intención a que Dios, bendito sea, bendiga a Israel con riqueza y con dominio, pues lo uno depende de lo otro: no hay dominio sino con riqueza, ni servidumbre sino a causa de la pobreza, como se dice «y si tu hermano empobrece junto a ti y se vende a ti» (Vayikrá 25:39). Y el asunto es que el mundo inferior y el Gan Eden inferior fueron creados: el mundo inferior fue creado para las naciones, y el Gan Eden para Israel; y así como los idólatras no han de gozar en el futuro del Gan Eden, así tampoco correspondía que Israel gozara de este mundo inferior, sino que estuvieran sometidos, pobres, despreciados y viles ante las naciones; resulta que toda la riqueza y el dominio de que Israel goza en este mundo es contra la norma, y no hay mayor «alzar el rostro» que este. Y en las palabras «veyasem lejá shalom» (y ponga en ti paz) debe dirigir la intención a que Dios, bendito sea, bendiga a Israel con la bendición de la paz, en su sentido literal. Y esto es lo que quisimos explicar. Hasta aquí del manuscrito.

Siendo el precepto fundamental de todos los preceptos el de la procreación (pru urvú), hasta el punto de que precede a todos los preceptos de la Torá —pues es el primero de los preceptos, hasta estar en la parashá de Bereshit, como está escrito «y los bendijo Elohim, y les dijo Elohim: fructificad y multiplicaos y llenad la tierra» (Bereshit 1:28)—, hasta el punto de que el asunto de este acto fue voluntad del Creador también para las aves y los peces, como está escrito de ellos: «y los bendijo Elohim diciendo: fructificad y multiplicaos y llenad las aguas en los mares, y multiplíquese el ave en la tierra» (Bereshit 1:22), y también en la parashá de Nóaj está escrito: «todo animal que está contigo, de toda carne, de aves, de bestias y de todo reptil que repta sobre la tierra, sácalos contigo, y que se propaguen en la tierra y fructifiquen y se multipliquen sobre la tierra» (Bereshit 8:17), hasta el punto de que llegó la advertencia de no castrar ni siquiera a un perro, como está escrito «y en vuestra tierra no lo haréis» (Vayikrá 22:24), hasta el punto de que incluso los gentiles están ordenados en esto, como se explica en la Guemará, en Yevamot, capítulo «HeArel», que los hijos que engendró siendo gentil le bastan si se convirtieron con él, como explicó el Rambam, de bendita memoria; y además, respecto de aquel que es mitad esclavo y mitad libre, dijeron en el tratado de Kidushín: «habéis remediado a su amo, pero a él mismo no lo habéis remediado, etc.; casarse con una mujer libre no puede, etc.; quedarse ocioso y sin hacer nada tampoco puede, pues está escrito "no la creó para el caos, sino que la formó para ser habitada" (Yeshayahu 45:18)»; así pues, este asunto abarca a Israel, a los conversos, a los esclavos, a los gentiles, a las fieras, a las bestias, a los peces y a las aves, tanto impuros como puros; hasta el punto de que, por ser este asunto fundamental en el hombre, se halla la erección aun en un niño de un día.

Y la razón de este asunto la explicó el Zóhar, en los preceptos (pikudín): que la Shejiná no se despliega en sus ramas en los mundos inferiores sino mediante el despliegue de almas superiores abajo, y por esta razón el hombre debe fructificar y multiplicarse para atraer almas superiores a los mundos inferiores, y mediante la presencia de las almas abajo destella una luz elevada en los inferiores, y la Shejiná en los inferiores es una necesidad de lo alto, pues cuando la Shejiná está abajo, componiéndose a sí misma mediante las obras de los inferiores, destella en ella la luz de las sefirot, y cuando la luz de las sefirot destella en Maljut, la luz del Ein Sof destella en las sefirot, en Maljut y en las carrozas (merkavot) inferiores, como se sabe, pues la luz del Ein Sof no se despliega en su luz sino en algo completo, y Tiféret no está completa sino al estar ligada con Maljut, y Maljut no está engalanada para unirse sino al morar y habitar en los inferiores, pues se engalana mediante las obras de ellos. Y es sabido que no hay precepto que apunte a la realidad de la unión superior como este precepto, pues los demás preceptos apuntan a la preparación de la unión y del engalanamiento, y son 248, correspondientes a los 248 miembros superiores; y es sabido que en Yesod están incluidos todos los aspectos superiores, todos ellos; resulta, según esto, que el precepto de la procreación incluye todos los aspectos de los demás preceptos, y además de esto provoca algo adicional que no provocan las demás obras de los preceptos, como se explicó, pues la Shejiná en los inferiores depende de este precepto.

Y he aquí que Adam, el primer hombre, no recibió mandato de precepto positivo sino este, por depender de este precepto el vínculo de todos los mundos, causa de todo, como se explicó; y también las demás criaturas, por la naturaleza impresa en ellas mediante el príncipe encargado de ellas, no tienen camino de buena obra sino la perpetuación de su especie por naturaleza, y por eso vino el precepto de no castrar ni siquiera al perro, pues ello apuntaría, Dios no lo quiera, a la sequedad de la fuente superior respecto de la efusión que corresponde al príncipe encargado de esa especie. Y he aquí que quien se abstiene de este asunto, su castigo es grande, y es inferior a la bestia impura, a las serpientes e incluso a las fuerzas externas (jitsonim), y es literalmente como la kelipá dura que no da frutos, y él se ha introducido allí; por eso, a quien lo anula más le valdría no haber sido creado, y por ello no hay para ese cuerpo rescate en absoluto; y tampoco los demás preceptos, todos ellos, le aprovecharán si no merece ser edificado con hijos, porque todos los preceptos no iluminan sino a partir de este precepto, ya que su vitalidad depende de este aspecto inclusivo que hemos explicado. Y esto es lo que quisimos explicar.

En el asunto de la unión conyugal cayó un gran error en el entendimiento del vulgo, al pensar que la unión es según su fuerza y su vigor; y en esto hay quienes se inclinaron tras el lucro y el dinero, quienes pusieron sus ojos en la belleza, y quienes pusieron sus ojos en la familia, por ser gente de poder; y no hay duda de que todas estas cosas son impropias. Y me resulta próximo decir que este asunto se conduce por dos caminos: o bien decimos que la mayoría de los hombres de esta generación nuestra son impropios y no hay quien tome a su pareja destinada (bat zugó), y todo es según el azar, a la manera de «y acechad en las viñas» (Shoftim 21:20), y a la manera de «no sea que otro se le adelante con sus súplicas»; o bien decimos que también ahora se hallan almas dignas, y Hakadosh Baruj Hu empobrece a este para que se case con aquella, y enriquece a esta para que se case con aquel, y dispone las cosas de modo que el pensamiento malo e impropio de los hombres coincida con el decreto de Su sabiduría, bendito sea.

Ahora bien, de las cosas difíciles que resultan arduas en esto es lo que agravaron nuestros maestros, de bendita memoria, en el asunto de la hija del sabio (bat talmid jajam): si el decreto es verdad —que no emparejan al hombre sino según sus obras, o con su pareja destinada—, entonces el afán de casarse con la hija de un sabio es vano. Y además me resulta muy difícil: ¿acaso todos los hombres pueden casarse con la hija de un sabio? Si es así, ¿qué harán las demás hijas de Israel? Y hallé en el Zóhar, parashá Lej Lejá, que explicaron algo de este asunto y dijeron: dijo Rabí Jiyá: aquel cuyas obras son dignas, ¿en qué lugar ha de buscar su pareja destinada? Le dijo: hemos aprendido que siempre venda el hombre lo que tiene y se case con la hija de un sabio, pues al sabio le están confiados los depósitos de su Señor. Y he aquí que la comprensión de esta enseñanza depende de dos cosas: la primera, lo que dijeron en el tratado de Sotá: «aquí, en la primera unión; allí, en la segunda unión»; y así explicó también el Zóhar en la parashá Lej Lejá, que concluye esta exposición: dijo Hakadosh Baruj Hu que empareja uniones, y si dijeras «pero hemos aprendido que no hay unión sino según el camino del hombre», he aquí que ciertamente, cuando él es digno y sus obras se hacen dignas, merece aquella que le corresponde, para unirse a ella, tal como salió emparejada de origen.

Y este asunto se entenderá con una premisa, a saber: que el hombre alcanza a su pareja destinada de una de dos maneras, y pierde a su pareja destinada de una de dos maneras. La primera manera es la del hombre en quien hay un alma nueva que no ha transmigrado en absoluto, y este hombre mereció con sus obras y alcanzó a su pareja destinada, pura y limpia, a la que ningún hombre ha tocado, y ella también es nueva, que nunca ha transmigrado; y esta unión es a la manera de la unión de los patriarcas, Avraham y Sará, Yitsjak y Rivká, y semejantes. La segunda manera es la del hombre que transmigró y mereció, que antes también era apto y digno, y así como transmigró él, transmigró su pareja destinada con él para completar juntos lo que les corresponde debidamente, o conforme al decreto de Su sabiduría respecto de la transmigración, como se explicó en otro lugar; y he aquí que ella está transmigrada y él está transmigrado, y también ellos se emparejan, y su unión resulta bien; y sobre esto explicaron los Tikunim que hay un justo (tsadik) a quien la hora le asiste, es decir, un justo cuya pareja destinada le está presente y transmigra con él, y de esta clase son Moshé, nuestro maestro —sea sobre él la paz—, con Tsiporá, David con Bat Sheva, Rabí Janiná ben Dosá y su pareja destinada, y muchos como ellos.

Y hay dos maneras en que pierde a su pareja destinada. La primera es la de aquel que transmigró para completar su asunto, y su pareja destinada ya mereció y se completó, y en él no se halló mérito para forzarla a transmigrar en beneficio de él; y este es el justo a quien la hora no le asiste, y así explicaron en los Tikunim, aunque, después de que complete lo que le corresponde en este mundo, ella volverá con él, pues ella espera y aguarda por él. Y es posible a veces que en su vejez ella transmigre, todo según la bondad de sus obras y el decreto de Su sabiduría, y esto es lo que vemos: cuántos se casan con doncellas jóvenes en su vejez y alcanzan entonces la paz, la estabilidad del hogar y la satisfacción del espíritu, lo cual indica que ella es su pareja destinada. La segunda es la de aquel que la perdió del todo y no tiene pareja destinada en absoluto, y son aquellos que murieron sin hijos y cuyas esposas contrajeron levirato (yibum), y otros plantaron en ellas, y transmigraron mediante sus hermanos; pues estos se llaman «otros» y no tienen pareja destinada en absoluto sino por vía de arrebato (jatifá), como se explica en el Zóhar en varios lugares, y en particular en la parashá Mishpatim, en el «Sabá» (el Anciano).

Y hay otras dos maneras en que el hombre pierde a su pareja destinada por un tiempo. La primera es la de quien pecó mucho y corrompió sus actos, de modo que no merecerá a su pareja hasta que él retorne con arrepentimiento pleno, como es debido. Y esto se divide en dos casos: o bien su pareja es entregada a otro, y él la toma de mano de aquel otro ya viuda —y esto por la gravedad de su pecado, pues su pareja no le quedó reservada; y por lo que se ve de los tikunim, el pecado es particular, a saber, el pecado del adulterio en los años de la juventud: así como él no guardó la primera gota para su pareja, tampoco ella le fue guardada, sino que fue dada a otro, literalmente. Y de este tipo fue David con Bat Sheva, salvo que ella sí le fue guardada, pues jamás la tocó Uriyá —y esto por la gran rectitud de David, que guardaba su gota dentro de lo permitido—; o bien no es dada a otro, sino que ella es como matzá guardada para su marido hasta el momento de su mérito, y entonces la toma. Y hay entre estos dos casos una gran diferencia: la que fue dada a otro es muy difícil de emparejar, porque hace falta rechazar un alma frente a otra alma, y esto le resulta arduo —aunque todo es juicio y justicia, como se explicó en el Zóhar—; y ese es el caso de Uriyá, que fue rechazado ante David. Pero si no fue dada a otro, no hará falta rechazar un alma ante otra alma, pues puede tomarla por esposa además de sus otras esposas, tal como Bat Sheva fue tomada por David además de varias esposas, ya que el hombre toma muchas esposas. La segunda es que ella corrompió sus actos y no es digna de él, y queda presa en manos de amos duros hasta que se arrepienta de sus actos repugnantes; y entonces merecerá a su pareja tras rechazar un alma ante otra alma, cosa que no puede ser de otro modo. Y en estos dos casos es posible que jamás lo merezcan si no se arrepienten con arrepentimiento.

Y hay otra manera, la más dura de todas: que el hombre pierda a su pareja para siempre y por los siglos de los siglos. Y esto también ocurre de dos formas, igualmente por corrupción de ella. Es el hombre que divorcia a su esposa, pues esto la aleja de él. Y si es por causa de «ervat davar» —algo indecente— que la hace prohibida para él, y la divorció conforme a la ley, entonces ella queda divorciada, y de ella se dice «y se irá y será de otro hombre» (Devarim 24:2): de otro, ciertamente, sin duda; y entonces su primer marido no podrá volver a tomarla. Y sobre una así se explicó en el Zóhar, en el pasaje del anciano del que se burlaba R' Livinos, hombre de la aldea de Onó. Pero aquella que es del segundo tipo, que fue divorciada por causa de la maldad de los actos de él siendo ella justa —al contrario— no desciende, sino que es dada a otro, y el otro asciende con ella; y esta no se divorcia del otro, sino que el otro se adhiere a ella para su provecho, junto con la rectitud de sus actos. Y por eso dijo el versículo «y la aborreció el último hombre» (Devarim 24:3): hay un «último» que aborrece y hay un «último» que no aborrece. Y por esta razón la Torá dispuso las aguas de la sotá, pues si ella se corrompió no se divorcia, sino que bebe y muere y transmigra y vuelve a su primer marido. Mas el divorcio no es así, sino que incluso el altar derrama lágrimas por él, pues realmente separa a los dos rostros para siempre.

Y tras haber antepuesto esto, comprenderemos los pasajes mencionados. Y estas son sus palabras en el tratado Sotá: Dijo R' Shmuel bar Yitsjak: cuando Resh Lakish abría su exposición sobre la sotá, decía así: no se empareja a un hombre con una mujer sino conforme a sus actos, como está dicho «pues no reposará el cetro de la maldad sobre la suerte de los justos» (Tehilim 125:3). Dijo Rabá bar bar Janá en nombre de R' Yojanán: es tan difícil emparejarlos como la apertura del Mar Rojo, como está dicho «Elohim hace habitar a los solitarios en casa, saca a los prisioneros con bienestar» (Tehilim 68:7); no leas «motsí» (saca) sino «kemotsí» (como quien saca). ¿Es así? Pues dijo R' Yehudá en nombre de Rav: cuarenta días antes de la formación del feto sale una voz celestial y proclama: la hija de fulano para fulano, el campo de fulano para fulano. No hay dificultad: aquí se trata del primer emparejamiento, allá del segundo. Hasta aquí sus palabras. Y he aquí que, por ser la sotá corrupta en sus actos —«ervat davar», que separa a su pareja de debajo de su marido—, si el asunto se remediara mediante el guet, el emparejamiento quedaría anulado de raíz y esa alma quedaría separada de su marido. Por eso es mejor remediarla mediante las aguas de la sotá: pues si es pura, he aquí puro con pura; y si es impura y él también es impuro, las aguas no la examinan, como explicaron nuestros maestros de bendita memoria sobre «y quedará limpio el hombre de pecado» (Bamidbar 5:31) —por eso, impuro con impura—. Pero si él es puro y ella impura, las aguas destruyen su edificio, y ella vuelve a reconstruirse una segunda vez, y llega a sus manos al final, o muere por su pecado y allí lo espera; todo conforme al decreto de Su sabiduría, bendito sea. Y por eso, cuando Resh Lakish abría su exposición sobre la sotá, decía así, para dar la razón del asunto como se explicó: no se empareja a una mujer con un hombre sino conforme a sus actos, es decir, puro con pura o impuro con impura, como está dicho «pues no reposará...» etc.; y esa es la razón de la sotá, como se explicó.

«Y es tan difícil emparejarlos como la apertura del Mar Rojo». La razón es que Resh Lakish y R' Yojanán solo lo dijeron respecto del segundo emparejamiento, como se concluye más adelante. Y ahora podría pensarse que su explicación es esta: que, siendo las almas —varones y hembras, puras con puras y externas con externas—, aun así, una vez que están separadas en el mundo, al descender abajo es difícil emparejarlas como la apertura del Mar Rojo, como se concluye. Y objeta: pues también respecto del mundo inferior se emparejan, como dijeron: cuarenta días antes de la formación del feto —es decir, en el momento de sembrar la gota—. Aquella gota, el ángel llamado Laila la eleva arriba, y Hakadosh Baruj Hu pone en ella el alma que le corresponde, sea pura, sea intermedia, conforme a la intención del padre y de la madre y a su santidad en el momento de la unión conyugal. De inmediato dice Hakadosh Baruj Hu: la hija de fulano para fulano —es decir, no es posible proclamar «fulana para fulano», pues ella aún no tiene cuerpo, y es costumbre del varón adelantarse; sin embargo, ella está dispuesta en manos de Hakadosh Baruj Hu: si es pura, para darla en manos de fulano, sabio de la Torá (talmid jajam), pues allí están sus depósitos, como explicaremos; y si no es pura, en manos del resto de la gente ignorante (amei ha'árets). Y por esta razón proclama Hakadosh Baruj Hu: la hija de fulano para fulano —es decir, aquella alma destinada a venir en tal hembra está preparada para este fulano, o sea, esta gota sobre la que ya se ha decretado y ante Él está revelado este cuerpo y esta alma. Si es así, he aquí que están ya emparejados y establecidos, y no cabe interpretar que se hable de su emparejamiento posterior.

Y antes de esto surge una dificultad: por cuanto la voluntad del Creador está por encima de todo, y la naturaleza de la existencia enseña que se emparejan con facilidad, ¿por qué habría de resultar pesado su asunto? Y respondió que la explicación no es como pensaba el que objetaba, sino esta: que hay dos clases de emparejamientos. El primero es aquel de «la hija de fulano para fulano», cuando no ha cambiado su juicio, es decir, cuando no cambiaron sus actos ni fue dada su pareja a otro —pues ese emparejamiento es fácil y no es pesado ni difícil, sino que se hace por sí mismo. Y lo que dijeron Resh Lakish y R' Yojanán, que es tan difícil emparejarlos como la apertura del Mar Rojo, se refiere al lugar donde hace falta rechazar un alma ante otra alma. Y así se explicó en el Zóhar, Lej Lejá, y ese es el segundo emparejamiento, en que se rechaza a ese otro que no es su pareja ante este que sí lo es; y aun así, con juicio y con justicia. Con todo, le resulta difícil como la apertura del Mar Rojo: juicio en Mitsraim y misericordia para Israel, y son rechazados los egipcios ante Israel; así también juicio en uno y misericordia en otro en un mismo asunto. Y habría sido posible que este viviera más días si no hubiera sido rechazado ante aquel; así los egipcios, cuya medida aún no se había colmado. Y así expusieron en el midrash: «bekhosharot» (con bienestar) —«bejí veshirot», llanto y cantos, es decir, llanto para el rechazado y cantos para el que la toma—. Y esto también es «conforme a sus actos», pues cuando mejoró sus actos le dieron a su pareja aunque estuviera en manos de otro. Y con esto queda completa la explicación del pasaje, y queda completo el primer punto que anunciamos.

El segundo punto es que las almas, varones y hembras, cuando se emparejan, forzosamente han de igualarse de manera necesaria. Y el asunto es así: cuando el varón merece solo el néfesh y no el rúaj ni la neshamá, entonces no se le da su pareja a menos que sea como él, que tenga solo néfesh; pues no es posible emparejar néfesh-rúaj-neshamá y semejantes si a uno le falta y al otro le falta —he aquí que no están en la balanza para ascender—, y esto es precisamente «conforme a sus actos». Y cuando haya en el hombre néfesh, rúaj y neshamá, entonces merecerá a su pareja en plenitud, pues entonces se unen varón con hembra: néfesh con néfesh, rúaj con rúaj y neshamá con neshamá. Y he aquí que la hembra, en su menor edad, cuando es niña de doce años, no tiene fuerza para sacarse a sí misma del dominio de su Dueño, y la mayoría de las mujeres son virtuosas y no son como el hombre, que se saca a sí mismo del dominio de su Dueño desde los trece años hasta los dieciocho, a la jupá. Por eso el soltero que no ha probado el sabor del pecado es alabado en gran medida, como explicaron nuestros maestros de bendita memoria. Y por eso el néfesh hembra está en depósito, y estando en depósito es alabado en manos de quien la atrae desde arriba con pureza; pues conforme a la bondad de los actos, así atrae el hombre desde arriba el alma para el hijo. Y aquella alma pura y limpia que hay en la hembra, no hay quien la atraiga con pureza y sea depositada en sus manos limpia y pura, sino el sabio de la Torá y los que se ocupan de la Torá y de los preceptos con pureza y se une con su esposa en santidad; y por medio de ello atrae esas almas y merece tener por yerno a un sabio de la Torá y digno.

Y ahora, con esto, se comprenderá el pasaje que copiamos arriba, cuando dice «aquel cuyos actos son virtuosos» etc. Y se sabe que quien es apto en actos buenos y virtuosos merece el néfesh, el rúaj y la neshamá; si es así, «¿dónde ha de reclamarla?» —pues la intención no es que la tome allí, literalmente, ya que todavía es posible que su pareja esté en depósito en manos de otro, o en manos de alguien de muchos actos dignos, como el tesorero de la caridad y los maestros de niños, etc., como explicaron nuestros maestros de bendita memoria. Por eso dijo «la reclamará» —si le sale en suerte esto o aquello. Y respondió al asunto: aprendimos «siempre venda el hombre» etc., pues a veces, por causa del dinero, como antepusimos arriba, desearán mucha dote y muchos regalos; y por eso dijo: siempre venda el hombre todo lo que tiene y despose a la hija de un sabio de la Torá. Y la razón es «el depósito de su Señor», es decir, aquella alma limpia está allí puesta en depósito, como se explicó, pues no se entregan sino en manos de un sabio de la Torá.

Y sabe también que cuando el hombre se une con su esposa por causa del precepto, con santidad y pureza e intención plena de unir la ו con la ה para atraer un alma santa, entonces ciertamente atraerá el flujo de un alma santa y elevada de entre las almas santas; y más aún si al emparejamiento precedió una oración grata, y de sus actos corporales se formará un cuerpo escogido para el alma. Y mediante la unión de la intención de su alma interior atraerán el flujo de la espiritualidad superior con la que se revestirán el néfesh, el rúaj y la neshamá. Y esta intención escogida es el secreto de la gota que aquel ángel encargado de la concepción eleva ante Dios, bendito sea —no es la gota material, como explicaron en el Zóhar respecto de la emisión nocturna (keri) y las plagas de los seres humanos, es decir, los espíritus malignos que se engendran del keri; y explicó que la concepción proviene de aquel deseo con que el hombre se enardece y siembra. Y he aquí que cuando aquella intención mencionada se eleva ante Dios, bendito sea, entonces, conforme a su preparación, recibe el alma apta para revestirse en ella. Y por eso advirtieron nuestros maestros de bendita memoria: siempre despose el hombre a la hija de un sabio de la Torá, para que su alma sea límpida y pura, y dirija su mente por amor del Cielo; y ese es el secreto de «quien se santifica a sí mismo en el momento de la unión conyugal». Y por eso la relación con la mujer embarazada o que amamanta no se llama semilla en vano, pues por la bondad de su intención se unen la ו con la ה superiores, como los demás cumplimientos de preceptos. Y Avraham lo demuestra, que engendraba almas para los conversos. Y mira lo que escribimos en «Ein Yaakov», río 11, y esto basta.

El asunto es que quien emite semilla en vano vierte flujo sobre las fuerzas externas, que se llaman «en vano» (betalá); mas quien siembra en su esposa, aunque ella amamante o esté embarazada, no es semilla en vano, porque la oná es como ordenaron nuestros sabios de bendita memoria —y más aún para los sabios de la Torá, de víspera de Shabat a víspera de Shabat, que es un precepto—. Y la razón es que mediante aquella acción, cuando se hace en santidad, se unen marido y esposa en el secreto de su alma, y entonces forzosamente obran algo en su raíz superior; y si es así, también este marido y esta esposa, aunque no sean aptos para engendrar en lo corporal, engendrarán en el alma. Y ese es el secreto de «y las almas que hicieron en Jarán» (Bereshit 12:5): por esta razón no es semilla en vano que se vierta sobre las fuerzas externas, Dios nos libre, sino para engendrar en lo espiritual. Y esto basta.

El asunto es que en todas las acciones del mundo material, si en ellas se impone el deseo material —aun cuando sea por amor del Cielo o por causa de un precepto—, la mayor parte de aquella acción se entrega a la fuerza externa dueña de aquel deseo; y por cuanto el principal asidero de estas fuerzas externas está en el acto de este asunto —y prueba de ello es la serpiente con Javá—, por eso es preciso que la intención principal no sea hacia la materia, sino hacia el intelecto y el alma inteligente. Y esto es casi imposible, pues la mayor parte del despertar de aquella acción va hacia la inclinación defectuosa. Entonces, ¿cómo ha de hacerse? Sino que ha de imponerse a sí mismo temblor y estremecimiento, como está dicho «temblad y no pequéis» (Tehilim 4:5); y al ver la inclinación al mal esto, se purifica y no se impone allí, sino solo el lado puro que hay en ella, a fin de obrar por amor del Cielo; y entonces no hay dominio para la fuerza externa. He aquí, pues, dos condiciones para aquella acción, a fin de apartar a la externa: la primera, el deseo; la segunda, el temblor y el estremecimiento. Y aún una tercera, que es el cubrimiento mencionado en el Zóhar, Bereshit.

Y el asunto es que todo el que usa de lo que le es permitido a la manera de los adúlteros —en cosa vergonzosa, con exposición y desenfreno y semejantes— le alcanza la parte de la mujer adúltera, y se reviste en él y lo contamina, y «impuro, impuro será llamado» (Vayikrá 13:45). Y todo esto le viene por estar abajo, usando de lo permitido de manera material, a la manera de aquellos que no tienen entrada hacia lo interior; por eso abandonan al desenfreno a sí mismos, su cópula y la gota de su semilla. Empero aquellos que están dentro, en lo sagrado, no abandonan al desenfreno su cópula en lo que les es permitido, sino que se santifican de modo que se aleje de ellos la mujer adúltera. Y por eso dijo así: «tal es el camino de la mujer adúltera: come y se limpia la boca, y dice: no he obrado iniquidad» (Mishlé 30:20). El asunto es que cuando el hombre se reviste de la inclinación al mal, aun con su esposa en lo que le es permitido, por cuanto es de manera repugnante, de inmediato la mujer adúltera se presenta allí y goza de aquella unión y come de ella y se limpia la boca, etc., y dice: es permitido; y él no ve que hay en ello una parte para las fuerzas externas y que la adúltera goza de él. Y así también sucede en todos los asuntos permitidos: hay en ellos una parte para las externas, y ese es el sentido de «santifícate en lo que te es permitido» etc.

Y asimismo, quien tiene tratos entre las naciones en sus tribunales —lugar de reunión de sus estatutos— o entra en su casa de culto, se le adhiere una parte mala, y el hombre piensa que en ello no hay impureza; mas no es así, sino que lo contaminan poco a poco, y no sabe que es contra su propia alma. Y la razón es que en el lugar de su asentamiento mora Lilit la malvada, porque ella es la madre del erev rav —la muchedumbre mezclada— que se agazapa sobre los hijos; y quien entra entre ellos entra en su atmósfera impura. Por eso, quien asciende a la cima de este alto grado se apartará de gozar de ellos, y no entrará en su compañía ni subirá a sus tribunales sino por gran necesidad; pues sin duda quien allí se sienta está bajo las alas de Lilit la impura, y ella lo contamina como la nidá con solo sentarse en su asiento. Y también el sentarse con la gente ignorante es algo impuro, como todo esto se menciona en los Tikunim. Y esto basta.

Y el asunto es que, así como para la plenitud de todas las necesidades del cuerpo hacen falta dos cosas —la primera, los vestidos; la segunda, el alimento—, así también para la plenitud de las almas hacen falta dos cosas: la primera, el precepto; la segunda, el estudio de la Torá. Y esto es porque el alma tiene 248 miembros espirituales y 365 tendones espirituales, y está dentro del cuerpo, miembro espiritual dentro de miembro corporal, en los 248 miembros, frente a los cuales hay 248 chispas del alma. Y si el hombre comete una transgresión, Dios nos libre, con el ojo, al mirar algo prohibido, entonces se cierra el ojo del alma y se cubre de kelipá, y no ve lo espiritual, ni ve los secretos de la Torá aunque el libro esté ante él. Y así el oído y los demás miembros: se ensordece el oído espiritual y no oye las cosas espirituales ni lo que proclama el ángel; y así la boca enmudece y no puede hablar las cosas espirituales. Y ese es el suceso de aquel piadoso que guardaba sus miembros de pecar con ellos, y lo acusó el Satán y vino a él en figura de mujer hermosísima, etc., y él cegó sus ojos con un clavo de fuego para no tropezar con ella, etc. —porque sus ojos corporales eran causa de cerrar los ojos espirituales del alma; por eso los cegó, para salvar los ojos de su alma. Y ese es el sentido de «no os volváis hacia los ídolos, ni os hagáis dioses de fundición» (Vayikrá 19:4), para vosotros mismos —que no os volváis como la imagen «que tiene ojos y no ve» etc. (Tehilim 115:5).

Y sabe que con la boca se peca más pronto que con los demás miembros, y es muy difícil de guardar; y sobre esto advirtió al decir «de la que yace en tu seno guarda las puertas de tu boca» (Mijá 7:5) —pues el habla es una parte del néfesh que sale afuera—. Y en cada palabra: si es una conversación de precepto, se hace un ángel; y si es de impureza, se crea un ángel malo; y si es de vanidad, se crea un ángel vano. Y esto es porque la oración, la santidad y la Torá que el hombre habla hienden el firmamento y ascienden a lo alto, como se menciona en el Zóhar; mas si es palabra mala, contamina su alma, y la parte santa de su habla asciende a un lugar de impureza semejante a ella, y aquella parte santa queda encerrada en la cárcel, y cuánto trabajo da a su Hacedor, por así decir, hasta sacarla de allí. Y profana el pacto de la boca, que es más santo y elevado que el pacto inferior; y por eso se llama «obscenidad de la boca» (nivlut pe): así como la nevelá (carroña) no tiene remedio, así este pecado casi no tiene remedio sino con un gran arrepentimiento. Y por eso dice «guarda las puertas de tu boca», pues no hace falta sino la mera apertura de la boca. Y asimismo dijo, para advertir sobre lo demás, «en todo tiempo sean blancos tus vestidos» (Kohélet 9:8) —quiere decir que el cuerpo, que es vestidura y ropaje del alma, esté blanqueado con preceptos para revestir al alma— «y no falte aceite sobre tu cabeza», que es el alma, que es «la lámpara de Adonái» (Mishlé 20:27), que no falte; pues si, Dios nos libre, fuera al revés, dañaría el alma, como se mencionó respecto de sus 248 miembros, y quedarían sucios, y hay que blanquearlos con el fuego del Guehinom para quemar la vestidura negra y blanquear el alma y purificarla y devolverla a su lugar, de donde fue tallada.

También el alimento del néfesh es la Torá; pues si en este mundo el hombre no se ocupa de la Torá por sí misma (lishmá), día y noche, no tendrá sustento en el mundo de las almas —aunque tenga en su mano la vestidura, que son los preceptos—; entonces, en el mundo de las almas, padecerá hambre del alimento superior. Y ese es el secreto de «y saldrá el pueblo y recogerá la porción de cada día en su día» (Shemot 16:4): recogen su recompensa y su sustento día tras día; y la repetición es para hacerte saber que hay un día en este mundo y un día en el mundo venidero. Y lo que el hombre se ocupa en este mundo en un día, frente a ello, arriba, hay un día grande, espiritual, sin fin; y toda la Torá y los preceptos de que el hombre se ocupa en este mundo son un día pequeño y limitado, mas en el mundo de las almas asciende hasta el infinito. Y ese es el sentido de «la porción de cada día en su día» —quiere decir: la palabra, que es la Torá, que el hombre habla en este mundo, la conduce a «su día», que es el día de arriba; y la intención es que el hombre debe llevar consigo con qué tener alimento para su alma en el Gan Edén. Y esto basta.

El asunto: sabe que Dios, bendito sea, escogió a Israel de entre todas las naciones y lo tomó para sí como pueblo exclusivo, y nos ordenó que fuéramos separados y apartados de todas las fuerzas de la impureza. Y el asunto es que cada uno de los 248 preceptos positivos tiene por virtud adherirse a la Shejiná, y cada uno de los 365 preceptos negativos no tiene otra virtud que separarnos y apartarnos de las fuerzas de la impureza, para que no dominen sobre nosotros ni nos toquen.

Y sabe que las 365 clases de fuerzas de la impureza son aptas para posarse sobre el hombre por medio de los actos malos; y frente a ellas se nos ordenó en la Torá con 365 preceptos negativos, ni más ni menos. Y quien transgrede alguno de ellos prepara un trono para que se pose sobre él una de las 365 fuerzas de la impureza correspondiente a aquella transgresión. Y aun tras la preparación del trono, no tiene permiso aquella fuerza de la impureza para posarse sobre él hasta que se le dé permiso, como se explicará; y no se da permiso a ninguna de las 365 fuerzas, sino solo a la fuerza correspondiente a aquella transgresión únicamente. Y toda plaga que aparece en la pared de la casa no sale por sí misma, sino que la transgresión misma que cometió el dueño de la casa se convierte en plaga y se muestra al dueño de la casa; y aquella plaga habría debido brotar en la piel de su cuerpo, salvo que Dios, bendito sea, en su misericordia, no castiga sino después de haber amonestado dos veces: primero en la pared de la casa —si se arrepiente, bien; y si no se arrepiente, lo amonesta una segunda vez y aparece en su vestidura; y si no se arrepiente, entonces lo castiga y aparece la plaga en su cuerpo—. Y no se da permiso a la fuerza de la impureza para posarse en el asunto de las plagas sino según la palabra del kohén únicamente. Y esto se menciona en las palabras de nuestros maestros de bendita memoria. De un manuscrito.

He aquí que, desde la renovación del mundo, su tiempo es hoy de cinco mil trescientos setenta y nueve años — quiere decir que otras tantas veces recorrió el sol desde el punto del signo de Aries y volvió a él, que es el ciclo de la esfera solar, la cual se divide en cuatro partes que son los doce signos, y cada estación de las cuatro del año son tres signos. Este tiempo depende de la esfera, contado desde que la esfera se renovó y comenzó a girar — es decir, desde que nació Adam HaRishón y encontró un mundo renovado como él, comprendió con su sabiduría la renovación del mundo, santificó la luna y comenzó a contar los años. Pero antes de este tiempo no hubo anterioridad para los ángeles, sino que «en seis días hizo HaShem los cielos y la tierra», y existieron estos seres revelados, y existieron también los seres ocultos, anteriores a Asiyá en tiempo y en rango — es decir, que los ángeles, el mundo de Yetsirá, se renovaron junto con la renovación de los seres revelados y corpóreos. Pero el Trono, que es el mundo de Beriá, si se renovó en el tiempo de la renovación del mundo como los ángeles, o precedió con la anterioridad de la causa respecto de su efecto, no se encuentra explicado; sin embargo, nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron que el Trono de Gloria precedió al mundo, y así lo explicaron en Pirké de Rabí Eliézer, capítulo 3.

Resulta según esto que la Asiyá corpórea no es efecto de Yetsirá — pues de ser así, correspondería que Yetsirá precediera a Asiyá; y no es así, sino que parte de Asiyá precedió a Yetsirá, ya que en el segundo día fueron creados los ángeles y en el primero fueron creados los cielos y la tierra. Y así explicó además allí: los cielos, ¿de qué lugar fueron creados? De la luz de la vestidura de Hakadosh Baruj Hu, como está dicho «se envuelve en luz como en un manto» (Tehilim 104:2). Quisieron decir con esto: los cielos, ¿de qué lugar fueron creados? Que aunque parece que Yetsirá es causa de Asiyá según el orden de los grados —ya que Asiyá está por debajo de Yetsirá—, (debe decir: ¿por qué?) no fueron creados los cielos y la tierra de allí, sino de la luz de Su vestidura, es decir, de Beriá, la luz que reviste a Atsilut. Y se iban extendiendo hasta que les dijo «basta» — pues ahora que son efecto de Beriá, correspondería que se extendieran según la medida de su causa, pero les dijo «basta» y los restringió en este aspecto, de modo que están por debajo de Yetsirá. Y la tierra, ¿de qué lugar fue creada? No del lado de Yetsirá, que todavía no existía, sino de la nieve que está bajo el Trono de Gloria, etc. De modo que está explícito que los cielos y la tierra, creados el primer día, no tienen por causa a Yetsirá, sino al Trono, es decir, a Beriá. Y en el capítulo 4 dijo: en el segundo día creó Hakadosh Baruj Hu el firmamento y los ángeles, etc., y concluye allí: es decir, el firmamento que está sobre las cabezas de las Jayot, etc. — y así lo explicó Rashbi en la parashá de Bereshit y en los Tikunim. Resulta que la causa de este mundo es Beriá, y así corresponde: que la conducción de Yetsirá en el mundo no es sino la de los días laborables. Y si Adam hubiera sido meritorio, correspondería que alcanzara un mundo que todo él es Shabat; en los días laborables la conducción es por medio de Yetsirá, y en Shabat la conducción es por medio de Atsilut revestido en Beriá. Y si el mundo hubiera sido creado en Yetsirá, estaría forzosamente sometido bajo su causa, que es Yetsirá, y no reposaría en él la santidad del Shabat; pero ahora que existe a partir de Beriá, de causa a efecto, lo esencial de su existencia procede del Shabat, y el Shabat vela por él. Y cuando sale de la providencia del Shabat a la providencia de los días laborables —es decir, de Metatrón, el mundo de Yetsirá—, sale de su naturaleza propia y adecuada.

Y ahora no necesitamos atribuir anterioridad al mundo sino al Trono, y el Trono —el aspecto de su existencia procede de Atsilut— precedió al mundo, toda existencia de la extensión hacia la tierra. Todo el tiempo que se demoró su existencia en irse extendiendo, no se trata de anterioridad temporal —pues no hay tiempo sino desde el primer día en adelante, cuando fue creado este tiempo corpóreo—, sino del tiempo de la existencia de la extensión: pues cuando el primer grado del Trono comenzó a extenderse, se iba extendiendo hasta completarse ese aspecto, y comenzó el segundo, y así hasta completarse por entero la extensión de los grados del Trono. Y esta anterioridad será un tiempo —no un tiempo corpóreo, sino a la manera de aquel tiempo que nuestros sabios, de bendita memoria, fijaron para la anterioridad de la Torá respecto del mundo, que es «un tiempo en tiempo sin tiempo»—, y así es el asunto de los emanados. Y el asunto es que el Ein Sof precedió a todos los existentes con una anterioridad admirable, en la cual no cabe noción alguna de anterioridad; y resultó el Kéter, por la voluntad de quien lo emana, de un modo renovado, ascendió en la voluntad de las voluntades, se extendió y precedió a todos los emanados; y después se extendieron las demás sefirot una tras otra, hasta completarse su extensión. Y esto es lo que se quería explicar.

Sabe que el comienzo de la existencia fue así: tras el fortalecimiento de las fuerzas externas y la retirada de la Shejiná de los seres inferiores —a causa del daño y la iniquidad que causaron las primeras generaciones, una tras otra—, se fortaleció la kelipá y obturó las puertas de la santidad, y la Shejiná permaneció en los mundos superiores, salvo en aquello que se reviste en las fuerzas externas para descender sobre Israel en el exilio de Mitsraim, como está escrito «Yo descenderé contigo a Mitsraim y Yo también te haré subir» (Bereshit 46:4). Y cuando se apareció a Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, se apareció desde la zarza, es decir, desde las espinas, para mostrar el secreto del revestimiento en la llama de fuego (labat esh) — es decir, la niña del ojo (bat áyin), la hija del rey, que se reviste en las espinas, de las que no puede prescindir; así la Shejiná, dentro del exilio, se reviste en el dominio del príncipe angélico de Mitsraim, como se explicará, con la ayuda del Cielo, en su lugar.

Y he aquí que cuando la Shejiná descendió a Israel en el secreto del Mishkán, y se fortaleció aquella kelipá con sus juicios (dinim) y obstruyó el paso con la fuerza intensa de las iniquidades de las generaciones anteriores —que son aquellas almas que transmigraron, se rectificaron y se revistieron en Israel, como explicaremos en otro lugar, con la ayuda del Cielo—, dijo la kelipá: he aquí que estos, con su iniquidad, alejaron la santidad y causaron la obturación de sus puertas, ¿y cómo descendería a ellos la Shejiná desnuda, sin revestimiento? No corresponde que descienda sino con revestimiento, por la vía exterior, tal como se revistió al salir al exilio, que se reviste en las cuatro kelipot, que son las de la visión de Yejezkel: «y miré, y he aquí un viento tempestuoso venía del norte, una gran nube, y un fuego llameante, y un resplandor en derredor de ella, y de en medio de ella» etc. (Yejezkel 1:4) — dentro de estas kelipot se reviste la Shejiná al descender hacia ellos abajo. Y por esto se irguieron el mérito de los antiguos, la misericordia de Hakadosh Baruj Hu y el mérito de nuestros santos patriarcas, y se abrió la puerta, se quebraron todas las kelipot y se hizo allí una brecha y una entrada, para que la santidad pasara a través de las fuerzas externas, iluminara a Israel y reposara sobre ellos sin ningún revestimiento externo en absoluto ni pantalla separadora alguna de estas fuerzas externas.

Y esta brecha se abrió entonces en el desierto, frente al asentamiento de los hijos de Israel, y fue con ellos sobre sus cabezas hasta situarse frente a toda la Tierra de Israel, cuatrocientas parsás — y es desde el comienzo del límite de la Tierra de Israel hasta su extremo: de un lado se llama Guebilón y del otro lado se llama Meguidón. Y de estos confines, en todo lo que está entre Guebilón y Meguidón no hay ninguna kelipá ni tabique alguno entre la puerta del palacio del «pavimento de zafiro» (livnat hasapir) y esta santa Tierra de Israel, sino que aquel aire desciende de inmediato e ilumina sin revestimiento alguno en las cuatro kelipot, que son el secreto de las coronas externas (ketarim jitsonim). Y por este aspecto se dice que la Tierra de Israel es santa y el aire de la Tierra de Israel es santo, a diferencia de la tierra de los pueblos, cuyo polvo es impuro y cuyo aire es impuro, y quien entra en ella está muy cerca de tropezar. Y por esto, cuando los patriarcas salieron afuera, necesitaron muchos votos: ¿acaso no ves que Yaakov dijo «si Elohim está conmigo» (Bereshit 28:20)? Respecto de Yosef está escrito «y HaShem estaba con Yosef» (Bereshit 39:2), y explicaron nuestros maestros, de bendita memoria, con una parábola de un hombre que llevaba una carga, etc. He aquí que Avraham entró en Mitsraim para ser probado, para ver si se adheriría a las kelipot; pero en la Tierra de Israel la persona está protegida, pues el dominio de la Tierra de Israel es dominio de Hakadosh Baruj Hu, y el dominio de fuera de la Tierra es dominio de las fuerzas externas, aire impuro. Y por esto los justos necesitan protección fuera de la Tierra, como se ha mencionado. Y esto es lo que se quería explicar.

Sabe, respecto de lo que dijimos —que la Tierra de Israel está situada bajo la puerta del cielo—, que quiere decir bajo una ventana que está en el centro de la bóveda del cielo. Y esta ventana es cuadrada, y es estrecha por arriba y ancha por abajo: su medida por arriba es de quinientos codos por quinientos codos, según la medida del Bet HaMikdash —pues todo el Bet HaMikdash está situado bajo la ventana—, y en medio del grosor de la ventana de la bóveda hay una medida como la de la ciudad santa de Yerushaláyim; y la medida de la ventana por abajo es de cuatrocientas parsás por cuatrocientas parsás, según la medida de la Tierra de Israel, y toda la Tierra de Israel está bajo ella. Y descendía la influencia (shefa) desde arriba por el conducto de Maljut de las diez sefirot del mundo de los Ofanim, descendía en línea recta hasta la ventana de la bóveda mencionada, y descendía sobre el Bet HaMikdash, y desde el Bet HaMikdash se extendía sobre toda la Tierra de Israel. Y cuando se multiplicaron los transgresores en el Primer Templo, del aliento (hével) de las palabras de maledicencia (lashón hará), calumnia (rejilut) y obscenidad de la boca, causó la iniquidad que aquel aliento se corporeizara, se espesara y se convirtiera en semejanza de una nube espesa, y comenzó a cerrar poco a poco los bordes de la ventana, hasta que el día nueve de Av (Tishá beAv) se cerró por completo, se interrumpió la influencia y fue destruido el Templo. E inmediatamente después de que fue destruido el Templo, Hakadosh Baruj Hu abrió la ventana e hizo descender el mundo de los Ofanim, y restringió (tsimtsém) el Maljut del mundo de los Ofanim dentro de la ventana para que no se cerrara más; y jamás se obturará esta abertura, salvo precisamente en el momento de la destrucción, cuando se dio permiso a las fuerzas externas para entrar en la Tierra y destruir el Bet HaMikdash, como se ha mencionado, y de inmediato fueron expulsadas de allí. Y hay una cubierta y una pantalla —un velo (parójet)— en derredor de la Tierra de Israel, que guarda estos límites para que no se expanda la kelipá, y expulsa a todo extraño de su interior. Y aunque la Tierra de Israel está devastada y desolada por la acción de esta fuerza externa, que es el señor de la destrucción, con todo, no domina en la Tierra de Israel, sino que la destruyó y fue expulsada, y la Tierra de Israel permaneció —incluso en el momento de su destrucción— limpia y pura, sin extraño alguno en su interior.

Y sabe que la medida de la Tierra de Israel es una extensión de cuatrocientas parsás por cuatrocientas parsás, y ahora no ha quedado sino de cien por cien, que es la mitad de una octava parte, y todo lugar fértil y feraz se plegó y se encogió. Y esto para saldar sus años de reposo sabáticos, frente a las setenta shemitot que se anularon, y no quedó de ella sino los terrenos pedregosos (terashín); y aunque se siembra en sus terrenos pedregosos, es como si no existieran.

Y sabe que diez tierras prometió Dios, bendito sea, a Avraham dar a su descendencia, frente a la sefirá de Maljut que anida en Asiyá, que está compuesta de diez. Y en los días de Moshé no les prometió por su medio sino siete tierras de siete pueblos solamente, que corresponden a las siete sefirot inferiores; pero la tierra del kení, el kenizí y el kadmoní —que corresponden a las tres sefirot superiores— no se las prometió, porque en este tiempo no actúan sino las inferiores; pero después de la redención final, cuando actúen las tres superiores, entonces se les dará la totalidad de las diez. Y sabe que la tierra de Sijón y Og es parte del territorio de las tres tierras mencionadas, y por esto la eligieron los hijos de Gad, pues está destinada a corresponder a las tres superiores y está destinada a ser lo más selecto de toda la Tierra; y aunque todavía no ha sido santificada, de todos modos será santificada después de la redención. Y es posible que por esto fue sepultado allí Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, que es del secreto de Dáat, allí, como es sabido. De un manuscrito. Y esto es lo que se quería explicar.

Sabe que esta escalera es luminosa y rodea toda la Tierra de Israel. Y la forma del territorio de la Tierra de Israel no es ni alargada ni redonda ni cuadrada, sino como la forma de un hombre tendido en tierra boca arriba (parkedán): su cabeza hacia el oriente y sus dos brazos extendidos, uno hacia el norte y otro hacia el sur, y sus dos muslos abiertos —el pulgar de uno de sus pies hacia el monte Hor, que es el ángulo noroeste, y el pulgar de su otro pie hacia el arroyo de Mitsraim (Najal Mitsraim), que es el ángulo suroeste—, y entre sus dos pies penetra el Mar Grande, pues el mar está al occidente de la Tierra de Israel. Y por ello resulta que la Tierra de Israel es toda ella franjas grandes y pequeñas, y la escalera mencionada rodea todas las franjas. Y tiene peldaños por sus dos lados: hacia adentro, del lado de la Tierra de Israel, y hacia afuera, del lado de fuera de la Tierra.

Y sabe que todo el que habita fuera de la Tierra tiene en derredor suyo once mil ángeles, como está escrito «caerán a tu lado mil, y diez mil a tu diestra» (Tehilim 91:7), y suben por los peldaños de la escalera, del lado externo hacia fuera de la Tierra, y van a su lugar. Y en aquel instante en que la persona entra en el aire de la escalera, de inmediato descienden por los peldaños de la escalera, desde el lado interior, veintidós mil ángeles de pureza, conforme al número de las veintidós letras de la Torá, y le acompañan veinte mil por uno de sus lados y dos mil por su otro lado; y hay una alusión a esto en «los carros de Elohim son veinte mil, millares de ángeles» (Tehilim 68:18). Y todo el que habita en la Tierra de Israel tiene consigo veintidós mil ángeles de pureza, como se ha mencionado. Y aquel cuya suerte empeoró de modo que sale fuera de la Tierra, cuando se acerca a la escalera mencionada se retiran de él los veintidós mil mencionados, y suben por los peldaños de la escalera hacia adentro y vuelven a su lugar, y descienden once mil y le acompañan fuera de la Tierra. De un manuscrito. Y esto es lo que se quería explicar.

He aquí que ahora, según lo que hemos explicado, se plantean dos objeciones fuertes: la primera, el yétser hará en la Tierra de Israel, ¿cómo existe?; la segunda, la muerte en la Tierra de Israel, ¿cómo existe? Y a la primera diremos que la manera de este asunto en la Tierra de Israel es así: que el dominio de las fuerzas externas para hacer pecar no depende de esto —de residir dentro—, así como tiene poder para salir de su agujero para acusar (lehastín), pues sale de este límite y llega a lo santo. Y el asunto es que al lado norte de la Tierra de Israel hay una entrada para que las fuerzas externas ingresen a este aire puro, para llegar a la entrada del palacio (heijal) y estar allí «a la puerta, el pecado yaciente» (Bereshit 4:7), para elevar acusaciones. Y por ello, frente a los palacios, desde fuera, las kelipot se aferran, y son como las cáscaras de la nuez, pues los cuatro cerebros (mojín) son las cuatro Jayot de santidad, y la kelipá se aferra desde fuera — es decir, que el secreto de aquella santidad influye sobre estas fuerzas externas, y forzosamente tienen grados sobre grados que se encadenan desde allí, y la kelipá se nutre por su medio. Y esto es que cada palacio tiene una «desnudez» (ervá) por fuera, es decir, las fuerzas externas que se adhieren allí y lo rodean. Y por esto, al lado norte hay una abertura, y por esa abertura salen de su dominio y entran. Y por esto dijo «y vino también el Satán entre ellos» (Iyov 1:6), y esto es también el dominio de la fuerza externa en la Tierra para toda misión del mundo. Y esta abertura que está al lado norte se llama nukba de-tehoma rabá, la hendidura del gran abismo.

Y asimismo, toda porción que se entrega a la fuerza externa —como el humo de la pira del altar, de los miembros y sebos que se consumen toda la noche— se inclinaba precisamente hacia el lado norte de la Tierra de Israel, y por aquel orificio que allí había salía hacia ellas, y se les daba, de manera que la abertura de la morada donde habitan las kelipot se llama nukba de-tehoma rabá, y la morada misma se llama tehoma rabá, el gran abismo. Y esta porción del abismo abarca toda la existencia de las diez coronas y los siete palacios, hasta la superficie del noveno firmamento, de abajo hacia arriba, así.

Y he aquí que los firmamentos —nueve o siete— son el secreto de toda la obra de la Creación, como una esfera completa, sin brecha alguna, sino que los firmamentos giran y envuelven toda la existencia sin brecha alguna. Pero las kelipot y su dominio son aquellas que se quebraron y se resquebrajaron, y les fue quitado su dominio de la Tierra, sino que solo cuando se elevan por la abertura y por este orificio se ejerce su dominio en la Tierra — a diferencia de fuera de la Tierra, donde su dominio es real, por muchas vías.

Y he aquí que por el orificio salen aquellas kelipot para acusar, seducir y dar muerte, y se les concede dominio en la Tierra, como se explicará con la ayuda del Cielo. Pero el Guehinom no es así, sino que expulsan al alma por la nukba de-tehoma rabá, y sale afuera y es juzgada allí hasta que sube por el orificio tras su purificación, y esto es «la boca del pozo». Y he aquí que el secreto de esta abertura al lado norte, allí frente a los palacios, es esencialmente para llegar a los palacios; pero para entrar en la Tierra, la porción que seduce y engaña y la porción que da muerte tienen muchas aberturas, todas al lado norte — tanto para que sean expulsados los que se expulsan afuera, como los gentiles que mueren en la Tierra, cuya alma (néfesh) es arrojada hacia afuera, y no de modo que suba por los firmamentos, sino que de inmediato, cerca de la Tierra, tienen un orificio. Y asimismo todas las plegarias que rezan los israelitas fuera de la Tierra, y todas las almas puras que mueren fuera de la Tierra, ruedan en el aire impuro, como se explicará en otro lugar con la ayuda del Cielo; y allí hay una fuerza, el ángel de fuera de la Tierra, que está para recibirlas, y las hace rodar y avanzan hasta que llegan a este aire inferior —es decir, el aire que hay entre la tierra y el firmamento inferior—, y allí hay también un orificio septentrional para hacer entrar y hacer salir: para hacer entrar a los malvados y el humo de la pira, y hacer salir a los justos y las plegarias de los israelitas que rezan fuera de la Tierra; y es exactamente la misma forma que la que hemos explicado. Y también tiene la kelipá entrada para elevarse y seducir a los hijos de la Tierra de Israel con el yétser hará; pero no es comparable la fuerza del yétser hará y de la kelipá allí afuera con su dominio en la Tierra, pues no tiene entrada natural sino por un orificio y una abertura, y allí afuera está toda la sede principal de su morada y su fijeza. Y esto es lo que se quería explicar.

Y esto es que el reposo de Su divinidad, bendito sea, sobre nosotros se da por dos cosas: la primera, mediante el revestimiento de esta medida —que es la Shejiná que reposa sobre nosotros con vestidura ajena, es decir, los príncipes externos— por medio de su extensión en los Ofanim. Y por esto, quien reside fuera de la Tierra recibe Su divinidad por esta vía; pero esta vía se llama «servicio a dioses ajenos», porque recibe la influencia de debajo de la mano de los príncipes, y sobre esto se dijo «porque me han expulsado hoy de participar en la heredad de HaShem, diciendo: ve, sirve a dioses ajenos» (Shemuel I 26:19). Y esto es que los israelitas que residen fuera de la Tierra están sirviendo a la idolatría, aunque lo hacen en pureza, y estos no reciben Su divinidad como es debido, puesto que se los llama en cierta medida idólatras, porque la influencia se derrama afuera.

La segunda vía es mediante el despojarse de la vestidura ajena, es decir, que no haya entre él y su divinidad ningún separador, sino que la Shejiná repose, por los grados santos, sobre Israel. Y esto es respecto de quien mora en la Tierra de Israel, donde la Shejiná no está revestida en príncipes, sino que precisamente por la puerta del palacio del «pavimento de zafiro» se extiende y desciende la Shejiná al aire de la Tierra de Israel, y reposa en el aire de la Tierra de Israel, que hace sabio por virtud de la Jojmá; esta es la sabiduría de Shlomo. Y por esta razón la Tierra de Israel corresponde a Maljut, porque su aire es morada de la Shejiná, y la Shejiná no reposa en los incircuncisos, porque no se une a los incircuncisos externos; y por ello quien mora en la Tierra de Israel debe circuncidar su carne, pues de lo contrario contamina la Tierra. Resulta que aprendes que la aceptación de Su divinidad depende de morar en la Tierra, y morar en la Tierra depende de la milá, y esto es en plenitud; y asimismo la aceptación de la divinidad depende de la milá —y esto aun si no merecen la Tierra—, pero no es en plenitud, pues se da con revestimiento, del modo que hemos explicado. Y esto es lo que dijeron: «fueron exiliados a Bavel, la Shejiná entre ellos; fueron exiliados a Elam», etc., «fueron exiliados a Edom», etc., la Shejiná entre ellos, por el mérito de la milá; y esto es lo que dijo «y seré para vosotros por Dios», etc. Y esto es lo que se quería explicar.

Sabe que cada porción de la Tierra fue dada a la nación que se corresponde con esa porción, y esto es lo que dice «pues a los hijos de Lot he dado Ar en heredad» (Devarim 2:9): precisamente Ar se corresponde con los hijos de Lot; y asimismo a Esav le fue dado el monte Seír, y así explicaron nuestros maestros, de bendita memoria: él es Edom («rojo») y su tierra es roja (adumá) — lo cual indica que verdaderamente hay una correspondencia de la tierra con la nación que la habita. Y la razón es que el príncipe angélico que gobierna sobre la nación tiene también correspondencia para influir en esa porción de la tierra, y asimismo aquellas almas impuras son de la porción de la kelipá que se corresponde con aquel polvo impuro de la tierra, de manera que hay tres correspondencias: la de la nación, la de la tierra y la del príncipe, en las almas y en la providencia. Y exactamente este mismo asunto se da para Israel en la Tierra de Israel, y para su alma, su Torá y su divinidad, pues la Tierra de Israel es polvo santo y el pueblo que mora en ella es pueblo santo, y su alma es santa y su Torá es santa, y su Dios es santo —que es Quien preside sobre Israel.

Y no solo esto, sino que, así como la Torá no tiene correspondencia, en la mayoría de sus preceptos, con las demás tierras, así tampoco tiene la Tierra de Israel correspondencia con las demás doctrinas y las malas leyes de las naciones. Y por esto dijo «y no haréis ninguna de todas estas abominaciones» etc., «pues todas estas abominaciones» etc., «y se contaminó la tierra... para que no os vomite la tierra como vomitó» etc. (Vayikrá 18:26-28). He aquí que la santa Torá y la Tierra de Israel tienen correspondencia entre sí, y asimismo Israel tiene correspondencia con la santa Tierra, sin duda, en virtud de la correspondencia de su alma. Y la prueba está en Yejezkel, que repartió la Tierra de Israel entre las doce tribus y asignó a cada tribu un territorio determinado, y según la correspondencia de la tribu, así se determina su morada, en aquello que es paralelo al territorio del cual procede la emanación de esa tribu, para que fluya sobre ella. Y asimismo los preceptos que se cumplen en la Tierra ascienden y engalanan cada territorio, en el secreto del alma de cada tribu, de manera que la plenitud de las almas está en su porción en la Tierra, y el dominio de la Tierra sobre la porción de las almas que le corresponde son paralelos a sus existencias. Y el asunto es que, así como el punto de Tsión es el punto desde el cual fue cimentado el mundo —como es sabido, pues es un punto que se corresponde con la Shejiná, el punto central, el punto de Tsión—, así también las demás porciones de la Tierra son porciones que se corresponden con la Shejiná, en el secreto de sus doce límites que se extienden desde el punto central; y esto es el secreto de la medida de la Tierra mencionada en el versículo de Yejezkel, con el Santuario en su interior, y donde Israel se ampara bajo los bordes de sus alas extendidas a todo lo ancho de la Tierra.

Y así como la Shejiná no está en plenitud mientras el lugar del Bet HaMikdash no esté en plenitud y sobre su base, así la Shejiná no está en plenitud cuando la Tierra de Israel no está en la plenitud de sus límites, que es desde el arroyo de Mitsraim hasta el gran río, el río Éufrates (Perat). E Israel mora, cada uno, en la porción que le corresponde, según su suerte verdadera, paralela a su territorio. Y por esto no hallarás que Israel esté en su plenitud y la Shejiná en su plenitud sino en esta vez venidera, con la ayuda del Cielo, cuando todo Israel entre en ella y todos llenen la totalidad de ella, y esta es su plenitud verdadera. Y entonces se rectificará la Shejiná, que se sostiene sobre los doce bueyes, y se rectificarán las Jayot, que poseen doce rostros, paralelos a los doce bueyes mencionados, y se rectificará el Trono de Gloria, que no está en su plenitud — pues dado que la Shejiná, que está por encima de él, y las Jayot, que están por debajo de él, no están en su rectificación, se sigue por sí mismo que él mismo no está en su plenitud. Y se rectificará la Tierra de Israel misma, pues la rectificación de la Tierra de Israel es por medio de la Shejiná que reposa en ella y por medio de las leyes de la Torá; y dado que la Shejiná no reposó en ella como es debido ni siquiera en los días de Yehoshúa —pues había dos tribus y media fuera de la Tierra de Israel—, por esto la Tierra de Israel no está rectificada en su plenitud. Y además se rectificará Israel mismo, cuando todos estén juntos en la Tierra de Israel, pues entonces la plenitud de las tribus es grande, al estar todas incluidas —cada una de las doce tribus— en su espiritualidad, en su alma, en conjunto, en el secreto de la combinación (tseruf), como se ha explicado en otro lugar, y no hay necesidad de extenderse. Y esto es lo que se quería explicar.

Y el asunto es que la persona, en su oración, talla llamas de fuego — y esa realidad es el secreto del tikún que se genera y se compone en el aire del mundo, y no se retira del aire del mundo hasta que termina la oración, hasta después del Aleinu Leshabéaj. Este tikún se engalana en el aire con un orden armonioso y adornado, y luego todo él junto, ya figurado y compuesto, sube por el aire del mundo de firmamento en firmamento hasta la puerta del palacio de la Ladrillo de Zafiro (heijal livnat hasapir) y entra — como se menciona en el Zóhar Pekudei, que el primer palacio que allí se yergue, en aquel primer firmamento mencionado, aguarda hasta que todas las congregaciones de Israel completan toda su oración; y entonces, en aquel firmamento, se reúnen todas las oraciones de Israel juntas y todas se anudan y suben allí, como se menciona en el Zóhar.

Pero hay que precisar respecto de esta demora — que aguarden hasta la reunión de todas las oraciones de Israel —: eso vale precisamente cuando Israel está sobre su tierra, pues en la Tierra de Israel el amanecer no se adelanta de ciudad en ciudad sino en menos de media hora, porque la Tierra de Israel es pequeña en extensión, 400 parsás, y por eso es posible esperar. Pero ahora que Israel está disperso por los cuatro rincones del mundo, si dijéramos que aguardan, resultarían oraciones demoradas mucho tiempo en las horas en que el amanecer del lugar oriental se adelanta al occidental — que es una medida de doce horas — y resultaría una confusión de oraciones, pues en el momento del amanecer en occidente es la puesta del sol en oriente, y entonces allí tienen la oración de arvit. ¿Cómo, pues, podría ser esto? Y si dijéramos que no se esperan unos a otros, resultaría que la unión (yijud) suprema se hace muchas veces, pues esta congregación unifica ahora, y aquella una hora después, y aquella otra una hora después, y siempre estarían unificando. Y por esta misma vía surge una dificultad, pues los turnos de guardia (mishmarot) supremos están fijados para la tarde y para la mañana — ¿cómo, entonces, sería su asunto, que muchas veces para unos es de noche y para otros amanece? Y por esta misma vía surge una dificultad respecto del reposo del Shabat, pues estos reposan y aquellos hacen labor: ¿cómo podría ser esto? Y en el libro Yesod Olam [en el segundo tratado, capítulo 16] planteó este asunto, y respondió, en nombre de grandes rabinos, lo que respondió [véase allí].

Mas el divino Rama"k, de bendita memoria, escribió, y estas son sus palabras: «Y yo digo respecto de este asunto que todo esto entra bajo lo que explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria: Israel que reside fuera de la Tierra y sirve a la idolatría, en pureza está». Y quisieron decir con esto que la conducción suprema no se rige ni por el amanecer del oriente, ni por el del occidente, ni por el norte ni por el sur, sino por los puntos de la Tierra de Israel, que es lo escogido del poblado, y la puerta del palacio de la Ladrillo de Zafiro está alineada justo frente a ella. El amanecer de la Tierra de Israel es la mañana para el turno de la mañana, y el arvit de la Tierra de Israel es la noche para el dominio del gobierno de la noche, y por esta vía se rigen los turnos. Y el número de los días no excederá ni sobrará de lo que generan el sol físico y la luna física en la Tierra de Israel, y no hemos de preocuparnos por que la luna se vea o no se vea fuera de la Tierra, pues lo esencial está en la Tierra de Israel — y allí el tribunal (beit din) establece y santifica meses, fiestas y tiempos, y Hakadosh Baruj Hu concuerda con ellos y santifica. Y fuera de la Tierra no establecen, y si establecieran no santificarían, pues no hay en ello sustancia real. Y el día de Shabat en la Tierra de Israel es lo esencial de todo, porque el reposo del Shabat depende de que la santidad del Shabat se difunda, a través de la puerta de este palacio, hacia abajo — que es en la Tierra de Israel, como se dijo. Y verdaderamente Hakadosh Baruj Hu hizo con Su sabiduría los movimientos de la esfera (galgal) y eligió el lugar alineado justo frente a lo alto, que no falta ni sobra, y es el punto de la Tierra de Israel. Y las oraciones no se demoran unas por otras sino en la Tierra de Israel precisamente, y en ningún otro lugar fuera de ella — porque la Tierra de Israel es lo relevante para la unión, y la unión no se da en muchos tiempos sino en un solo tiempo y una sola hora; y esto es «cuando están con HaShem que está en la Tierra de Israel, al concluir su oración y su tikún — entonces es la hora de la unión».

Pero la luz de la unión se difunde desde este punto central hacia toda condición de los príncipes (sarim) entre los cuales Israel mora — pues chispas de la Shejiná se difunden sobre ellos, en el secreto del exilio de la Shejiná —, y la difusión de esta unión se produce por medio de la oración de los israelitas que allí habitan, los cuales no unifican en los tiempos de la unión sino en el tiempo señalado dentro del límite del príncipe bajo cuya mano están sometidos. Y esto es «servir a la idolatría en pureza»: que no unifican la unión del tiempo supremo, sino la unión del tiempo de los príncipes externos — aunque sí en la santidad de la Shejiná que se reviste en aquel príncipe.

Y por esta misma vía es la santidad del Shabat, pues se les adelanta cierto reposo por el lado de la chispa de la Shejiná que allí se reviste, o bien se les retrasa. Aun cuando este Shabat no es el verdadero — sino que es el punto central en el que está el reposo verdadero —, con todo se atribuye reposo por el lado de la chispa que se difunde, o se retrasa su reposo. Y por esta misma vía son las festividades (yamim tovim), que se retrasan o se adelantan según el amanecer en el príncipe o la puesta. Sin embargo, por duda hicieron dos días de fiesta, y se llama «segundo día de fiesta de los exilios» (yom tov shení shel galuyot): ciertamente en el secreto del exilio, y la chispa de la Shejiná que en él se difunde causó el segundo día. Y no hicieron así con el Shabat, pues el cese del Shabat está consensuado entre los externos y no dudan de él — porque incluso el Guehinom reposa, y los príncipes reposan con retraso y adelanto según el amanecer del sol, cercanos o lejanos —; pero la festividad no la reconocen y dudan de su santidad, por eso precisa una vestidura de día para día, y son dos días de fiesta: el primero, de la Torá, se reviste en un día de los Sabios, como se reviste una luz santa en la luz del exilio (golá).

Y el asunto es que, cuando Israel está sobre su tierra, es su custodia hasta en un solo detalle de los detalles — esto es, cuando la Shejiná se reviste en los grados santos de su propia esencia abajo, con Israel, como está dicho: «pues Adonái, tu Dios, marcha en medio de tu campamento» (Devarim 23:15). Y la razón es porque el aire de la Tierra de Israel es santo, morada de la Shejiná; y en el confín alrededor de la Tierra de Israel una kelipá la rodea para escudarla, de modo que no entre en ella ninguna de las autoridades externas — como una tienda tendida sobre ella, que ningún extraño traspase aquel confín. Y de esta tienda, sus paredes y sus límites suben por todo el aire de la Tierra de Israel hasta enfrente de la puerta del palacio de la Ladrillo de Zafiro, que está siempre abierta, para siempre; y por eso la Tierra de Israel resulta ser la puerta del cielo, y los ángeles de Dios suben y bajan por ella literalmente, desde la Tierra de Israel a los palacios (heijalot) y de los palacios a la Tierra de Israel. Y la Shejiná se despliega de arriba abajo sobre sus hijos, subiendo y bajando y cerniéndose sobre ellos todo el día, por medio del velo separador (masaj) mencionado. Y este velo es el secreto de «un viento tempestuoso, una gran nube y un fuego que llamea» (Yejezkel 1:4), que son el secreto del aire de fuera de la Tierra; y asimismo es «el desierto, la serpiente, la víbora, el escorpión y la sed» (Devarim 8:15). Pero una kelipá pura escuda sobre todo, para que los impuros no se beneficien de la luz de la santidad — y esto es «y un resplandor (nógah) en derredor de ella» (Yejezkel 1:4): y todo lo que la rodea es un nógah que escuda, como dijimos. Y todo lo de fuera de la Tierra es viento tempestuoso, gran nube y fuego que llamea — es decir, los externos, el aire impuro de la tierra de los pueblos. Y este es el secreto de que la Shejiná custodia a Israel en la Tierra de Israel, literalmente ella misma.

Pero fuera de la Tierra no es así, Dios nos libre, sino que, cuando las kelipot desean dominar sobre la Tierra de Israel para arruinarla, la Shejiná se retira de la Tierra de Israel y asciende hasta los palacios; y una vez que la puerta del palacio se selló y se cerró, se dio permiso a la kelipá para irrumpir por la muralla de Yerushaláyim — es decir, por el velo separador, que es el velo del nógah — y entraron y estragaron, extendieron sus manos contra los hijos de Israel y destruyeron todas las carrozas (merkavot) materiales, y desterraron de ellos lo que desterraron; y la Shejiná persiguió a sus hijos. ¿Cómo obraría? Descender a fuera de la Tierra literalmente, como estaba en la Tierra de Israel, es imposible, porque su aire es impuro; y dejar allí a sus hijos abandonados es imposible, como se explicó arriba. Por eso está en los palacios con la mengua de sus carrozas, como en el dicho «se redujeron las alas de las jayot», y como en la parábola «de un rey a quien se le murió el hijo» que dijeron en el Zóhar. Y salió a hacer lo que no hacía hasta ahora: es decir, fuera de la Tierra su chispa y su providencia se reviste en aquel príncipe bajo cuya mano está Israel, en el secreto de «y Su reino domina sobre todo» (Tehilim 103:19) — esto es, diez letras se revisten en diez kelipot para sojuzgarlas, de modo que no puedan dañar a Israel y que los hijos de Israel no se asimilen entre ellas, como se explicó. Y esto es como el sol, que está en los cielos y la chispa de su luz abajo, en la tierra; así también la Shejiná: su esencia en los cielos y su chispa abajo, fuera de la Tierra, con Israel, para custodiarlos. Y esto es lo que dijo Yejezkel: «y yo estaba en medio del exilio» (Yejezkel 1:1) — no su esencia misma, sino la chispa de su luz; y por eso «se abrieron los cielos y vi visiones de Elohim», lo cual implica que ella está arriba en los cielos, como se explicó, y su chispa se reviste en el príncipe, como expuse. Y esto es «me pusieron por guardiana de las viñas» (Shir haShirim 1:6) en el tiempo del exilio; y esto es que Israel, fuera de la Tierra, «sirve a la idolatría en pureza», como está escrito: «pues me han expulsado hoy de unirme a la heredad de Adonái» (Shmuel I 26:19). Y esto es lo que quisimos explicar.

En cuanto a la Tierra de Israel hay seis divisiones: la primera, quien no entró en ella en absoluto; la segunda, quien la vio de lejos, solo una visión a distancia; la tercera, quien entró en ella y salió y murió fuera; la cuarta, quien entró en ella y habitó y permaneció hasta el día de su muerte y murió allí; la quinta, quien nació en ella y todos los días de su vida los pasó en ella para siempre; la sexta, aquel cuyos huesos entraron allí tras su muerte. Y estas divisiones están una sobre otra en rango, y tienen una alusión en las cosas supremas. Y no hay duda de que todo el mundo inferior corresponde a Maljut, y comprende tres condiciones: la primera, el mar (yam); la segunda, la tierra firme; la tercera, la Tierra de Israel. Y cada una está rodeada por la otra, pues el mar rodea toda la tierra firme. Y la condición llamada mar corresponde a lo blanco del ojo, y corresponde a Jésed; y el resto de las tierras, llamadas «fuera de la Tierra», corresponden a lo negro del ojo, y corresponden a Guevurá — y de allí se deriva la fundición del oro y su escoria; por eso el aire de la tierra de los pueblos contamina, pues es lo que se reparte entre los setenta príncipes, que son las naciones externas, en el secreto de las kelipot. Y la Tierra de Israel corresponde a la línea verde que rodea la niña del ojo (bat áyin), y esto es por el lado de Tiféret, llamado Israel; y en el centro de la Tierra de Israel está Yerushaláyim, que corresponde a la niña del ojo, la cual es la esencia misma de la Shejiná. Y los tres colores precedentes la circundan y la rodean, y son el secreto del Shabat, que se explica ש' ב"ת — es decir, שי"ן, los tres patriarcas; y no los tres patriarcas literalmente, sino tres realidades que son los tres adornos (kishutim) de Maljut; y ב"ת es la niña del ojo (bat áyin), que es la esencia misma de Maljut, llamada «hija» (bat), pues es hija y una sola medida de entre diez medidas, y se divide en diez, es decir, el secreto de las diez santidades.

Y he aquí que quien no está en la Tierra de Israel — explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria, que es semejante a quien no tiene Dios, ya que su neshamá está emanada del lugar santo; y en verdad la kelipá no tiene poder real para dominar sobre él, porque «la porción de HaShem es Su pueblo» y él no es porción de los príncipes, y resulta que aquel príncipe no domina sobre él en absoluto. Pero tampoco la Shejiná reposa sobre él, porque está dentro de las profundidades del mar de la kelipá que se reviste en el aire impuro de la tierra de los pueblos, por cuyo lado él es impuro y contamina; y resulta, según esto, que no tiene Dios. Y no hay duda de que su neshamá, su rúaj, su néfesh y su cuerpo se revisten dentro de las kelipot y de la impureza; aparte de que sus obras y su Torá no son puras, porque se revisten en el aire impuro de la tierra de los pueblos; aparte de que, en el momento del deceso, la neshamá no sube en pureza, porque se reviste en aquella kelipá; aparte de que necesita transmigrar (guilgul) de lugar en lugar hasta llegar a la Tierra de Israel, pues allí está la puerta del cielo para la entrada de la neshamá en el Gan Edén — como explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria, que por la Cueva de Majpelá es la entrada de la neshamá al Gan Edén de abajo, y de allí al Gan Edén de arriba.

Y cuando examinemos la excelencia de la Tierra de Israel sobre fuera de la Tierra, se halla en tres condiciones — aparte de que bajo cada una de ellas hay varias condiciones —: la primera, en cuanto a la ejecución de las mitzvot en pureza y limpieza todos los días de su estar en el mundo; la segunda, en cuanto al deceso del néfesh del cuerpo; la tercera, en cuanto a la resurrección (tejiyá) posterior.

Y he aquí que estas tres divisiones ciertamente no son iguales, pues quien estuvo todos sus días en la Tierra de Israel — su neshamá se halla, incluso al momento de venir al cuerpo, en pureza y limpieza, sin contaminarse por el aire de la tierra de los pueblos, y está en un gran nivel y es una gran ayuda para el servicio. Y también, si en su niñez entra la persona en la Tierra de Israel antes de los trece años, alcanzará algo de esta medida, pues no hay yétser hatov ni neshamá en la persona hasta los trece, como explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria — y a veces también el rúaj, y a veces el néfesh, como se menciona en el Zóhar —; y asimismo todas las mitzvot que hizo son en pureza y limpieza hasta su salida de este mundo, y resulta que creció con buen nombre y partió con buen nombre. Y he aquí que quien sube en su vejez a la Tierra de Israel no es del rango de esta medida, y no alcanza sino las dos que corresponden al deceso, y también la resurrección, como se explicará. Y quien sube tras su muerte en sus huesos, este ciertamente no alcanza sino la resurrección solamente, y también el nivel de la visitación (pekidá) del néfesh a los huesos, en el secreto de «y fortalecerá tus huesos» (Yeshayahu 58:11), por haber estado en pureza en la Tierra de Israel.

Y ahora, cuando vengamos a contar la excelencia de la primera división, son muchas. La primera, que la neshamá nunca se contaminó ni se revistió en absoluto en el aire de la tierra de los pueblos. Segunda, que las mitzvot que hizo son todas de una pureza total, y aquella espiritualidad que se genera de la mitzvá y de la Torá no se revistió en aquella kelipá ni en aquella impureza. Tercera, que la abundancia (shefa) que fluye por medio de la Torá y de la mitzvá no fluyó a los príncipes — pues al israelita que reside fuera de la Tierra y se sostiene en la mitzvá y la pureza, ciertamente aquellas mitzvot le hacen fluir, y aquella abundancia es imposible que fluya sobre él sino por medio de aquel príncipe que allí está en la porción de su tierra, y esto es evidente. Y esto era precisamente en el tiempo en que la Shejiná estaba esencialmente en la Tierra de Israel, pues entonces ciertamente recibía por medio del príncipe; y esto es lo que dijo el rey David, sobre él la paz: «pues me han expulsado hoy de unirme a la heredad de Adonái, diciendo: ve, sirve a otros dioses» (Shmuel I 26:19) — literalmente sirviendo y haciendo fluir a otros dioses, que son los príncipes, como explicamos. Cuarta, además, cuántas mitzvot hay de más en la Tierra, que son dependientes de la Tierra (mitzvot hateluyot baáretz); y no hay duda de que, por ser la excelencia de estas mitzvot grandísima, no conviene cumplirlas fuera de la Tierra, pues fuerza de santidad como esta no conviene que fluya fuera de la Tierra — hasta el punto de que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: no se trae jalá de fuera de la Tierra a la Tierra de Israel, y si la trajeron, se quema como jamétz en la víspera de Pésaj; y asimismo la terumá, y asimismo los bikurim, y muchas semejantes a estas — y esto es ciertamente por la excelencia de estas mitzvot, como se mencionó. Quinta, que la oración de la Tierra de Israel es más apta, más grata y más aceptada, porque no hay tantos acusadores (mekatreguim); y esto es porque aquellas letras que se generan de la boca no se revisten en aire impuro, y por eso son gratas y se hacen de inmediato corona y diadema para la cabeza del Rey del mundo — lo que no ocurre fuera de la Tierra, donde precisan revestirse en aire impuro, y hay varios externos que las acusan hasta su entrada en la Tierra de Israel, y después pureza y limpieza, a fin de subir a un lugar elevado.

Y cuando vengamos a contar la excelencia de la segunda división, también las hallamos muchas. La primera, que quien muere en la Tierra de Israel no muere por mano del Ángel de la Muerte, sino por medio de un ángel santo que se reviste de Guevurá para hacer aquella acción — y es como la res degollada con un cuchillo perfecto, y ella queda pura; pero quien muere fuera de la Tierra, por medio de Samael, cuchillo mellado, y se vuelve carroña (neveilá). La segunda, que a quien parte fuera de la Tierra, su neshamá, al salir de su cuerpo, se reviste en las fuerzas del aire de la tierra de los pueblos y se contamina por ello ciertamente, y precisa mucho esfuerzo hasta llegar a la puerta del cielo, y allí se purifica de su impureza para subir después a su reposo, ciertamente. La tercera, el esfuerzo de su transmigración hasta llegar desde el lugar de su morada fuera de la Tierra hasta arribar a la Tierra de Israel; y más aún si precisa pasar por el confín de muchos príncipes hasta llegar a la Tierra de Israel, pues ciertamente la aferrarán dolores y punzadas — y sobre esto y lo semejante dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: no es lo mismo cuando la Tierra lo acoge vivo, etc.

Y cuando vengamos a contar la excelencia de la tercera división, las hallamos aún muchas. La primera es el esfuerzo de la transmigración por los túneles (guilgul mejilot), según su condición y según sus obras. La segunda, que la resurrección de los muertos de la Tierra de Israel precede a la de fuera de la Tierra, como explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria. La tercera, que en cada novilunio (rosh jódesh) y Shabat las almas visitan el cuerpo, como se menciona en el Zóhar; y cuando está sepultado fuera de la Tierra, el néfesh se verá forzado a contaminarse en el aire de la tierra de los pueblos al venir a visitar el cuerpo, y no tendrán juntos placidez de espíritu (nájat rúaj).

Y ahora, con lo que se ha contado sobre la excelencia de la Tierra, queda esclarecida la excelencia de quien habita en ella para siempre, desde el día del nacimiento hasta después de la muerte, pues este mereció todas las excelencias, todas, ciertamente. Y quien entra en su niñez las alcanzará, pero no tanto, pues ya nació en el aire de la tierra de los pueblos. Mas quien permaneció hasta crecer y después vino, aunque mereció en parte ocuparse en parte de mitzvot en la Tierra de Israel, con todo no alcanzará aquella gran excelencia, sino que alcanzará una parte de ella. Pero quien entró en ella y murió en ella, este alcanzará solo dos condiciones, pues la primera ya se le ha perdido. Y quien sube solo en sus huesos, este no merecerá sino la tercera, que es la resurrección y la visitación del néfesh solamente. Y quien sube en su carne tras su muerte, este merece aún más, pues el polvo — que es el polvo del altar, porque el hombre fue creado del lugar de su expiación — he aquí que nosotros, los creados de aquel polvo, estamos ciertamente obligados a llevarlo al lugar de su cantera, que es santo. Y es sabido que la ley es que el polvo de la Tierra de Israel que salió a fuera de la Tierra, su ley es como la del polvo de fuera de la Tierra; y el polvo de fuera de la Tierra que entró en la Tierra de Israel, su ley es como la del polvo de la Tierra — y este es el secreto de los conversos (guerim). Por eso, aquel cuya carne se descompone en el polvo de la Tierra, su excelencia es grande; y si es al revés, al revés. Y esta es la razón de Yaakov nuestro padre, sobre él la paz, que ordenó que lo subieran inmediatamente tras su muerte.

Mas nos queda por saber cuál es la excelencia de quien la ve de lejos si no entra en ella, pues dijo el versículo: «si viere alguno de entre estos hombres» etc. (Devarim 1:35), ya que parece que la visión es una excelencia. Y además, a Moshé, nuestro maestro, sobre él la paz, se le dio una gran excelencia — esto, cercano a su muerte —, como está escrito: «sube a este monte Avarim» (Bamidbar 27:12), y está escrito: «y subió Moshé» etc., «y Adonái le mostró toda la tierra» etc. (Devarim 34:1) — todo lo cual indica que hay cierta excelencia para quien la ve, aunque no entre en ella. Y este asunto ya lo hemos escrito en Ein haKoré, río 33, véase allí. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto es que, por hallarse la morada de los externos por encima de los firmamentos, y por ser esta conducción — que es una conducción confusa — a veces sometida al gobierno superior, así exactamente es la conducción del cuerpo: pues esta conducción mencionada se halla en todos los vivientes, tanto de las naciones como de Israel, porque son fundamentos (yesodot) cimentados desde el momento de la creación del hombre, en los que no hay añadidura ni menoscabo para persona alguna. Solo que Israel intensifica en ellos la santidad suprema y los santifica — y más aún por el lado de la preparación de su padre y su madre en el momento de la concepción —, por lo que reviste de santidad estas fuerzas vitales; y el gentil las reviste de impureza. Pero en cuanto a ser el gentil respecto de Israel en estas fuerzas vitales, todos los seres humanos son iguales.

Empero se diferencian en el secreto de las dos condiciones de conducción mencionadas, pues el gentil está bajo el gobierno de los príncipes externos y absorbe las fuerzas vitales mencionadas en el momento en que la impureza se difunde; e Israel absorbe en el momento de la santidad del hombre en las fuerzas vitales mencionadas — tal como el gobierno de la santidad suprema en la conducción de los firmamentos, con los externos sometidos. Y así como el secreto de esta conducción depende de las obras de los seres humanos — si mejoran sus obras se someten las kelipot y los externos, y esta conducción es entregada a los santos; y si, Dios nos libre, corrompen sus obras, es entregada a los externos —, así es exactamente el hombre mismo: cuando intensifica la santidad que hay en él, que es el néfesh santo y los demás detalles que explicaremos, entrega toda esta conducción a lo santo y se santifican; y cuando intensifica el lado de la impureza, entrega toda la conducción a lo externo.

Y ahora, con esto podrás figurarte en tu mente los dos asuntos anteriores. El primero, la conducción de la Tierra de Israel — que es la conducción de los santos y los profetas, que purificaban su materia y se componían a sí mismos en todos sus sentidos y su entendimiento para santificarse, y dominaban sobre las cualidades anímicas (midot nafshiyot) y las sometían a lo santo, y no tenían cualidades anímicas materiales en absoluto, tal como dominaban sobre las esferas y las sojuzgaban a su voluntad. El segundo, la conducción de fuera de la Tierra, donde todo se deriva a los príncipes — y es la sabiduría de los magos y los hechiceros (jartumim veashafim) y el resto de la sabiduría de los externos, que sometían las cualidades anímicas que había en ellos a las necesidades de aquellas sabidurías; y son a modo de Bilam y sus discípulos.

Y es sabido que hay ahora dos conducciones bajo estas, y son semejantes a ellas. La primera, quien habita en la Tierra y sale fuera de la Tierra — es decir, que salió de la conducción santa a la conducción de los príncipes —: así exactamente es el israelita que sojuzgó sobre sí las cualidades malas y entregó sus fuerzas anímicas sometidas a la voluntad de su instinto malo (yétser hará); y he aquí que este es como quien enseñoreó a lo externo sobre sí y sojuzgó las esferas bajo el gobierno de los príncipes mencionados — y este es quien estaba en la Tierra y sale fuera. La segunda, a la inversa: es el converso que se convierte, y el malvado que retorna en arrepentimiento (teshuvá), y semejantes — es decir, quien estaba fuera y el instinto malo dominaba sus grados anímicos, y ahora sometió al instinto malo y entró dentro, en la santidad, y enseñoreó sobre sí la santidad suprema y sojuzgó sus fuerzas a los santos. Y esto es lo que quisimos explicar.

Sabe que la neshamá de los israelitas que moran fuera de la Tierra procede del mundo de Sandalfón, que es el mundo de los Ofanim, y se los llama «casa de Yaakov», y se los llama siervos (avadim), y se los llama «siervo hebreo» (עבד עברי), cuyo valor numérico es שנ"ח (358), que son las letras de נח"ש (serpiente). Y los israelitas que moran en la Tierra proceden de las diez sefirot de Yetsirá, y se los llama «hijos de Israel», y se los llama hijos (banim), y se los llama «hijos del Dios vivo». Y he aquí que la persona, cuando está fuera de la Tierra, tenía un néfesh del mundo de los Ofanim; y cuando mereció y entró en la Tierra, le vino un néfesh nuevo del mundo de Yetsirá, y se reviste dentro del néfesh viejo que tenía. Y en la primera noche que duerme en la Tierra, salen los dos nefashot y suben a lo alto, y al regreso no vuelve sino el nuevo solamente — y por eso no es pasible de castigos, pues no pecó; y sobre esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que se le perdonan todos sus pecados.

Y sabe que todo el que habita en la Tierra de Israel es llamado justo, aun aquellos que no lo son según parece —pues si no fuera justo, la tierra lo vomitaría, como está escrito «y la tierra vomitó a sus habitantes» (Vayikrá 18:25)—, y como no lo vomita, es señal cierta de que se lo llama justo, aunque a la vista tenga presunción de malvado. Y sabe que quien habita en la Tierra de Israel y se va a morar en Mitsraim, esa misma transgresión provoca que el príncipe de Rahav (רה"ב) se enseñoree sobre él; mas todo aquel que acepta sobre sí morar en la Tierra de Israel todos sus días y no descender a morar en Mitsraim, se le cuenta como si toda su vida se hubiera guardado y hubiera coronado a HaShem con Su unidad. Y sabe que la Tierra de Israel no expía de las transgresiones cometidas en ella sino solo las cometidas por error; pero las iniquidades cometidas en ella no se perdonan sino por medio de padecimientos, o para quien pasa por alto las ofensas que le hacen —y los pecados rebeldes cometidos en la Tierra no tienen perdón sino por medio del arrepentimiento y el estudio de la Torá. Y esto basta para entenderlo. De un manuscrito.

Sabe que Yerushaláyim (ירושלם) en cuenta reducida es 19, y Maljut (מלכות) en cuenta reducida asciende también a 19.

Y Shjem (שכם) es el secreto de Yesod, pues Yesod alude a Yosef, y por eso Shjem le fue dada a Yosef, cuya medida es Yesod.

Y Tveria (טבריה) en guematría es 19, y Hod asciende a 19 con las tres letras y la palabra misma; y el sentido de Tveria viene de la expresión «tabur haáretz» —el ombligo de la tierra—, y «tierra» alude a Maljut, mas la raíz de Tveria alude a Hod. También טב"ר asciende en cuenta reducida a 13, pues recibe fuerza de las trece medidas.

Tsfat (צפ"ת) alude a Nétsaj: Nétsaj en cuenta reducida asciende a 22, igual que צפ"ת con el añadido; y he aquí que צפ"ת en cuenta reducida asciende a 21, como el cómputo del Nombre אהי"ה, para aludir a que a quien mora en ella se le conduce con las trece medidas de misericordia plena que provienen del Nombre de Kéter —y por eso es una de las ciudades de refugio que salvan las almas. Y también צפ"ת en cuenta reducida es 21 y con la palabra misma 22, como el cómputo de las 22 letras de la Torá, para aludir a que Tsfat está dispuesta y preparada para alcanzar en ella el secreto de la hondura de la Torá; y no hay aire tan puro en toda la Tierra de Israel como el aire de Tsfat. Y también נצ"ח en guematría es 148, en el secreto de «si no hay harina —kémaj, 148— no hay Torá».

מרא"ן alude a Tiféret, pues el arameo de «rebaño» (tsón) es «maraná»; y «rebaño» alude a Tiféret, de la expresión «marán deviShmaia» —«nuestro Señor que está en los cielos»— que alude a Tiféret; y además según el sentido de «y vosotras, ovejas mías, ovejas de mi pasto, hombres sois» (Yejezkel 34:31). También מרא"ן en cuenta reducida asciende a 12 y con la palabra misma 13, y la medida de Tiféret se llama אמ"ת —«verdad»—, que en cuenta reducida es 9 y con las tres letras y la palabra misma asciende a 13, para aludir a las trece medidas de misericordia mencionadas.

Y la Cueva de Majpelá que está en Jevrón, allí es la sepultura de los patriarcas; y es sabido que está al otro lado del Gan Edén inferior, pues עוב"ר לסוח"ר en guematría es אור"ח לג"ן —«sendero hacia el Jardín»—; también לסוח"ר en guematría es חצ"ר —«patio»—, para aludir a que la cueva es como un patio del Gan Edén, según se explicará en su lugar, con la ayuda del Cielo; y asimismo עובר לסוחר en guematría es תק"ע, para aludir a que todo el que mora en Jevrón está seguro, y así también quienes fallecen y son sepultados en ella merecen que sus almas asciendan, pues es una estaca clavada para pasar al Gan Edén inferior sin traba, sin que haya quien lo impida, para ir al Gan Edén sin dolor.

Y la palabra תק"ע está aludida en la Torá tres veces, en tres lugares: la primera al decir «y Yaakov clavó su tienda en el monte» (Bereshit 31:25); la segunda «y Laván clavó a sus hermanos en el monte de Guilad» (Bereshit 31:25). La explicación: «Yaakov clavó» quiere decir que se propuso clavar «su tienda», es decir, a su esposa —y la palabra «et» incluye también a sí mismo—, «en el monte», es decir, en la Cueva de Majpelá, que son dos montes uno sobre otro: dos cuevas en el monte inferior y dos cuevas en el monte superior; y la palabra תק"ע en guematría es «over lasojer», es decir, que la Cueva de Majpelá es paso hacia el Gan Edén, como se dijo; y se propuso y rogó a HaShem con la intención de su corazón merecer ser sepultado en la Cueva de Majpelá, él y su esposa, pues así fue decretado desde los seis días de la creación.

«Y Laván clavó a sus hermanos» quiere decir que se propuso, con la sabiduría de sus hechicerías, apartar a Yaakov para que no mereciera sepultura en la Cueva de Majpelá sino matarlo, y clavar a «sus hermanos» —es decir, Edom e Yishmael— para que ellos merecieran pasar por la Cueva de Majpelá hacia el Gan Edén; pues ya es sabido que Yishmael y los hijos de Keturá están asidos a Avraham Avinu, la paz sea sobre él, y Esav y sus caudillos están asidos a Yitsjak Avinu, la paz sea sobre él —de modo que si, Dios no lo quiera, Yaakov no fuera sepultado en la Cueva de Majpelá, ningún israelita pasaría por allí, y todas las naciones adheridas a Esav y a Yishmael entrarían por allí a través de Esav e Yishmael, que tienen asidero en Avraham y Yitsjak sepultados en la Cueva de Majpelá. Y a esto se refieren nuestros sabios, de bendita memoria, al decir que Laván buscó arrancarlo todo, como está dicho «un arameo perdía a mi padre» (Devarim 26:5).

Y así también Samael con Yaakov, como está escrito «y golpeó el hueco del muslo de Yaakov» (Bereshit 32:26); y sabe que su intención era hacer de Yaakov un lisiado para que no fuera sepultado en la cueva y para que fueran sepultados allí Esav y su pareja —mas no lo logró, pues de inmediato Dios, bendito sea, lo sanó, como está dicho «y llegó Yaakov entero» (Bereshit 33:18); y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, «entero en su cuerpo», pues Dios, bendito sea, en la abundancia de Sus bondades, volvió del revés la intención de Samael y lo clavó a Yaakov con una estaca firme en un lugar fiel para ser sepultado en la cueva mencionada, a fin de que su descendencia pasara por allí hacia el Gan Edén.

Y del mismo modo צפ"ת en guematría es תק"ע, para aludir a que todo el que mora en la ciudad de Tsfat tiene ventaja sobre todas las demás ciudades de la Tierra de Israel, pues quien fallece allí —por ser un lugar elevado y su aire más puro que el de todas las demás ciudades de la Tierra de Israel— pronto su alma nada y vuela hacia la Cueva de Majpelá para pasar al Gan Edén inferior. Y esto basta para entenderlo. De un manuscrito.

El asunto es que en las kelipot hay cinco variaciones, y así las variaciones de las kelipot que se revisten sobre quienes moran fuera de la Tierra se dividen en cinco grados, y quien merece morar en la Tierra de Israel está exento, limpio y libre de todas ellas. El primer grado: el que mora en Siria, salvo en Damasco, del muro hacia dentro, pues allí está Bet Rimón, que es uno de los cuatro reinos de Samael, como se explicará en Ein Ganim, río 12, con la ayuda del Cielo. Pero en todas las demás ciudades de Siria, en cualquier lugar de ellas que sea, su alma será del reino de Sandalfón, y sobre ella se reviste una kelipá del reino del Mundo de las Permutaciones (olam hatemurot), y sobre esa kelipá se reviste una segunda kelipá del reino de Samael, y sobre ella se reviste aún una tercera kelipá del reino del mundo de Rahav, no más. El segundo grado: el que mora fuera de la Tierra, lejos de Siria pero no al otro lado del mar; su alma es del reino de Sandalfón, y sobre ella se reviste una kelipá del reino de las Permutaciones, y dos kelipot del mundo de Samael, y una kelipá del mundo de Rahav. El tercer grado: el que mora fuera de la Tierra, del otro lado del mar en adelante; su alma es del reino de Sandalfón, y sobre ella se reviste una kelipá del mundo de las Permutaciones, y sobre ella se revisten aún tres kelipot del mundo de Samael, y sobre ella se reviste una kelipá del mundo de Rahav. El cuarto grado: el que mora fuera de la Tierra en uno de los cuatro reinos de Samael; su alma es del reino de Sandalfón, y sobre ella se reviste una kelipá del mundo de las Permutaciones, y sobre ella se revisten cuatro kelipot del mundo de Samael —aludidas en los cuatro vientos, que son contrarias a las cuatro patas de la Carroza (Merkavá)—, y sobre ella una kelipá de Rahav. El quinto grado: el que mora en Mitsraim; su alma es del mundo de Sandalfón, y sobre ella se reviste una kelipá del mundo de las Permutaciones, y sobre ella se revisten las cuatro kelipot de Samael mencionadas, y sobre estas se revisten cuatro kelipot del mundo de Rahav.

Y el asunto es que los mundos de la impureza son tres, y son: Permutaciones (temurot), Samael y Rahav. Las kelipot de las Permutaciones se llaman «vómito» (קיא); las kelipot de Samael se llaman «excremento» (צוא"ה), como está escrito «excremento le dirás» (Yeshayahu 30:22) —y estas se llaman «vómito y excremento sin lugar»; y las kelipot del mundo de Rahav se llaman «menstruo» (דו"ה), de la expresión de flujo, sangre de nidá.

Y sabe que quien sale de la Tierra de Israel para morar de manera permanente en Siria, cuando sale cuatro codos hacia el extranjero, su alma —que es del Mundo de la Formación (Yetsirá)— sale de él, y entra en él un alma del mundo de Sandalfón, y se reviste sobre ella una kelipá del mundo de las Permutaciones, y una kelipá del mundo de Samael, y sobre ella una kelipá del mundo de Rahav; y lo principal es Samael, que domina en todo el extranjero. Y quien sale de la Tierra de Israel para morar fuera de la Tierra, pero no al otro lado del mar —un hombre así, cuando sale de la Tierra de Israel con intención de no volver, se le cambia su alma inteligente, que es del Mundo de la Formación, y se le da un alma del Mundo de la Acción (Asiyá), pues el alma animal no se cambia en todas estas variaciones—, y se reviste sobre ella una kelipá del mundo de las Permutaciones, y sobre ella se revisten dos kelipot del mundo de Samael, y una del mundo de Rahav. Y quien sale de la Tierra de Israel para morar fuera de la Tierra, al otro lado del mar, que es el lado izquierdo del mundo, entonces se reviste de un alma del Mundo de la Acción, como se dijo, y sobre ella una kelipá del mundo de las Permutaciones, y tres kelipot del mundo de Samael, y sobre ella una kelipá del mundo de Rahav, y lo principal son las tres de Samael. Y quien sale de la Tierra de Israel para morar en Mitsraim, entonces se reviste el alma de la Acción, como se dijo, y una kelipá del mundo de las Permutaciones, y cuatro kelipot del mundo de Rahav, y cuatro kelipot de Samael. Y quien sale a morar en uno de los cuatro reinos de Samael, como se explicará con la ayuda del Cielo, entonces se reviste sobre su alma de la Acción una kelipá del mundo de las Permutaciones, y cuatro kelipot del mundo de Samael, y una kelipá del mundo de Rahav.

Y sabe que quien sale de la Tierra de Israel al extranjero con intención de volver pronto, y deja a su esposa y a los de su casa en la Tierra de Israel —un hombre así, no se despoja de su alma, que es del Mundo de la Formación; empero se reviste sobre él otra alma del Mundo de la Acción, y por eso está obligado a guardar las fiestas de peregrinación y las festividades en el extranjero igual que cuando estaba en la Tierra de Israel, puesto que su intención es volver. Y todo esto es para su bien, pues si no se revistiera sobre él un alma del Mundo de la Acción, cuando las kelipot se revistieran sobre el alma de la Formación, de inmediato el alma de la Formación recibiría impureza desde fuera; por eso el Hakadosh Baruj Hu se apiada, hace el bien y reviste el alma de la Acción sobre el alma de la Formación antes de que se revistan las kelipot, para que no la contaminen, y las kelipot se revisten según el lugar, como se mencionó arriba. Y todo esto trata de quien nació en la Tierra. Pero quien nació fuera de la Tierra y viene a la Tierra a morar en ella de manera permanente, entonces, cuando llega cerca de la escalera, se despojan de él todas las kelipot, y no entra en la Tierra sino con su alma que era del Mundo de la Formación, y entra esa alma de la Formación dentro del alma de la Acción que él tenía, como el cuchillo en su vaina. Y si después sale para morar permanentemente fuera, queda el alma nueva de la Formación en la Tierra y no sale con él, sino su alma vieja de la Acción, y se reviste con kelipot según lo que dijimos en las cinco variaciones de los lugares. Y sabe que quien sube del extranjero a la Tierra de Israel para morada temporal, cuando llega a la Tierra de Israel, a la escalera, desde el lado de fuera se despojan de él todas las kelipot, y no entra en la Tierra sino con su alma del Mundo de la Acción, pero no se le da un alma del Mundo de la Formación, pues su intención no es morar en la Tierra; por eso está obligado a celebrar las festividades y las fiestas de peregrinación igual que en el extranjero. Y esto basta para entenderlo. De un manuscrito.

Y diremos que son cuatro grados en general: el primero, los selectos de la Tierra de Israel; el segundo, el resto de los habitantes de la Tierra de Israel; el tercero, los selectos del extranjero; el cuarto, el resto de los habitantes del extranjero —y todo ello dentro del pueblo santo de HaShem. El primer grado, los selectos de la Tierra de Israel: no cabe en ellos en absoluto el término «muerte», sino solo por asociación del nombre, y de ellos se dice «expiración» (guevía); y son semejantes a un hombre acostado en su lecho, encerrado en la casa, que ni sale ni entra —así el hombre selecto—, y hasta su carne reposa segura, como en el caso de Rabí Eliezer, que permaneció un año sin sepultura, conservado, como se relata en el tratado Bavá Metsiá; y como en el caso de Rav Ajai bar Yoshiyahu, que lo palparon, etcétera; y otros varios individuos a lo largo de las generaciones, y entre ellos, con grado añadido, los patriarcas —y esto por haberse santificado en lo que les estaba permitido, hasta en el pensamiento— y son como si no murieran.

Y cercana a este grado está la excelencia de los santos que mueren en el extranjero, como en el caso de Yaakov; y por eso no se le impidió el ascenso de su cuerpo a la Tierra de Israel, pues sabía que no hay reclamo de las fuerzas externas sobre él, ya que no se beneficiaron de él. Y así fue la santidad de Rabí en la hora de su fallecimiento, cuando alzó sus diez dedos y dijo que no se había beneficiado, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria; y así la excelencia de Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, con quien el Hakadosh Baruj Hu se ocupó en Su propia gloria y en Su propia persona en su sepultura; y la excelencia de la muerte de Aharón y de Miriam —todo es un mismo grado, a causa de su santidad. Y estos no deben aniquilación del cuerpo en el polvo, porque huyeron de la iniquidad de Adam Harishón y se purificaron de ella cuanto fue posible, y se hicieron carroza superior, y su cuerpo permanece; y no murieron, sino que expiraron, y son de los que duermen en el polvo.

El tercer grado es la excelencia de la muerte del resto de los hombres en la Tierra de Israel, que no deben a la kelipá lo que se nutrieron de los deleites del mundo, porque no comieron de lo suyo —de la kelipá—, pues la Tierra de Israel, sus alimentos y sus sustentos están bajo la mano y el dominio del Creador; por eso, cuando venga a reclamar «¿qué comiste?», le dirá: «¿acaso de lo tuyo comí y bebí? De lo mío comió y bebió». Empero se hicieron acreedores de la aniquilación del cuerpo a causa del pecado de Adam Harishón, del cual no se apartaron, y entraron bajo el castigo de «pues polvo eres y al polvo volverás» (Bereshit 3:19); y de inmediato el cuerpo se consume y su alma se santifica. Y por esta razón contaminan por contacto y por porte, del lado de la kelipá primera con que Adam Harishón produjo daño y a la que se adhirió la muerte.

El cuarto grado es la muerte de los que están fuera de la Tierra, que, aunque fueron rectos y se purificaron de toda iniquidad, la kelipá tiene reclamo sobre ellos, pues se sustentaron y nutrieron con los alimentos de fuera de la Tierra, y no se guardaron del pan del ojo malvado, el impuro, y se deleitaron con él, y las fuerzas externas tienen derecho a tomar lo suyo de sus manos. Y si entran en la Tierra tras la muerte, antes de que la carne se descomponga, el impuro entra tras ellos hasta cobrarse de ellos y castigarlos con el castigo de la aniquilación del cuerpo —una impureza añadida a la impureza del resto de los muertos de la Tierra de Israel—, y esa es la impureza de la carroña (nevelá), que fue degollada por un cuchillo mellado, que es el impuro que mata fuera de la Tierra: degollador mellado, ángel de la muerte impuro, y la carne es carroña [sobre la cual domina el vil externo]; lo que no ocurre con los muertos de la Tierra de Israel, del pueblo de HaShem, que es como quien degüella un animal apto con un cuchillo apto, por medio de un degollador puro y apto —pues el cuchillo es la kelipá pura, que es la muerte que separa el alma del cuerpo por medio de un ángel puro y santo; empero no se purifican de la kelipá del daño de Adam Harishón, como se mencionó. Y esto basta para entenderlo.

El sueño es una sesentava parte de la muerte, y así como la muerte en el extranjero es por medio del ángel de la muerte, y en la Tierra de Israel, para Israel, por medio de un ángel santo, así este sueño es por medio de la kelipá externa en el extranjero, y en la Tierra de Israel por medio de los santos, sin que entren allí kelipot, como se menciona en el Zóhar Terumá. Y así como la muerte es para el reposo del alma, para que ascienda al Gan Edén, así el sueño es para el reposo del alma, para que se adhiera a la santidad y se deleite de la luz dulce y superior; tal como los malvados, en su iniquidad, en su muerte su alma es rechazada y cortada de lo santo, así exactamente en su vida —y por eso los malvados, en vida, son llamados muertos. Solo que hay entre muerte y muerte una gran diferencia, pues en la muerte verdadera las fuerzas externas dominan en el alma para castigarla conforme a su maldad; empero en la vida del cuerpo hay sobre ella una protección para que no dominen en ellas sino solo para burlarse de ellas —y esa es la razón de la recitación del Shemá sobre el lecho, para alejarla del dios ajeno en el momento de su ascenso. Y esto basta para entenderlo.

El asunto es que hay tres tipos en el secreto de la muerte. El primero es el degüello con cuchillo mellado, y eso es carroña, y son los que mueren por medio de Samael, que es cuchillo mellado, cuyas melladuras son «oguéret y mesujséjet» —mellada por ambos lados y dentada—. Empero los que mueren en la Tierra de Israel no mueren por medio de un cuchillo que tenga alguna de estas cualidades mencionadas, sino por medio de la espada del Hakadosh Baruj Hu; y son los ignorantes (amei haáretz), que son como bestias, por medio de cuchillo y por medio de degüello —es decir, con el dolor de la muerte se expían y quedan absueltos, en el secreto de «y expiará Su tierra a Su pueblo» (Devarim 32:43); empero mueren por medio de un ángel apto que asciende y toma permiso y toma el alma como serpiente, pero no serpiente literal, a diferencia del extranjero, donde es serpiente literal. Empero los sabios de la Torá (talmidei jajamim), que se ocupan en la Torá de HaShem, que es el árbol de la vida, no precisan degüello por medio de ninguno de los tres tipos de cuchillo mencionados —que son dos mellados y uno apto, como se dijo—, sino por medio de recogimiento, como los peces del mar; es decir, que la Shejiná se revela sobre ellos con el séquito de todos los justos que hay en el Gan Edén, y él mismo expira de la corporeidad y de la materia y se recoge hacia su pueblo con la Shejiná, y su recogimiento hacia la gloria de HaShem los absuelve. Y el sentido de «recogimiento como los peces del mar» es el mar de la Torá, y su recogimiento del mar es que cuando cesa la recitación del estudio de su boca, de inmediato mueren, como en el caso de Rabá y de David y semejantes, según se menciona en el tratado Moed Katán. Y esto basta para entenderlo.

Sabe que hay dos ángeles encargados de la muerte: uno encargado de la muerte en el extranjero, cuyo nombre es Samael; y otro de la muerte en la Tierra de Israel, cuyo nombre es Gavriel; y cada uno de ellos tiene numerosas huestes, y todas sus huestes se llaman ángeles de la muerte. Y estos dos encargados son siervos de Metatrón, y el Hakadosh Baruj Hu le hace saber a Metatrón cada día quiénes y cuántos son los sentenciados a muerte en aquel día; y Metatrón ordena a Samael, su siervo, tomar las almas sentenciadas a muerte aquel día en el extranjero, y ordena a Gavriel tomar las almas sentenciadas a muerte en la Tierra de Israel aquel día. Y estos dos encargados jamás han tomado un alma, sino que cada uno envía a uno de sus huestes, pues hay un ángel para cada alma, y el grado de cada ángel es conforme conviene al grado del alma que va a tomar.

Y después de que aquel ángel toma el alma y la entrega en manos del encargado que lo envió, entonces aquel ángel queda anulado del mundo, pues no fue creado sino para tomar una sola alma —como expusieron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre el versículo «como hacen las abejas» (Devarim 1:44), pues la vida de la abeja depende de su aguijón, que queda en la carne del hombre, y por eso ella muere de inmediato; y con todo, ellas se alegran en su muerte con tal de causar dolor a los hombres. Y así todo ángel de entre los ángeles de la muerte tiene alegría al tomar un alma, pensando cómo se le dio fuerza y permiso para tomar un alma de la simiente del pueblo santo. Y esto basta para entenderlo. De un manuscrito.

Ya es sabido que la tierra superior se llama «tierra de los vivientes» (érets hajaím), y a lo que se alude con ella: quien es sepultado en la Tierra de Israel, el secreto de su alma asciende a la tierra de los vivientes superior. Empero el sepultado en el extranjero, su alma queda incluida en el extranjero superior —es decir, en el secreto del mundo de Metatrón—, y estos se llaman «los muertos del extranjero», y no están vivos; es decir, que el secreto de la vida superior no fluye al extranjero superior, pues la vida superior es el secreto de la luz de Tiféret, llamada árbol de la vida —que es el secreto de la Torá, que es fruto rezumado de la sabiduría de lo alto, de la cual se dice «y la sabiduría da vida a sus poseedores» (Kohélet 7:12)—, y de allí fluye hasta llegar a la tierra de los vivientes, Maljut, y no se extiende de allí hacia afuera, para que no se beneficien de ella los malvados, que son el extranjero, pues allí «en derredor los malvados se pasean» (Tehilím 12:9). Y por eso los muertos del extranjero no están vivos —es decir, no reciben de aquella vida eterna que se derrama—; y la intención es que no están vivos mientras son muertos del extranjero, hasta su resurrección y su ascenso a la Tierra de Israel. Y esto basta para entenderlo.

Sabe que está prohibido dejar al muerto sobre el suelo durante la noche en la Tierra de Israel, pues provoca contaminar la tierra santa, como está dicho «y no contaminarás tu tierra» (Devarim 21:23); y el asunto es que no hay permiso para el espíritu de impureza y para la sitrá ajará del lado izquierdo de entrar de día en la Tierra de Israel, sino únicamente de noche; y aun de noche no tienen permiso sino en el momento en que hay un muerto que pernocta sobre el suelo; pero cuando no hay un muerto que pernocta sobre el suelo, no hay permiso para ningún espíritu de impureza de entrar en la Tierra, ni siquiera pisar con la planta del pie; y de día no tienen permiso en absoluto, aunque haya muchos muertos sobre el suelo. Por eso está prohibido dejar al muerto insepulto de un día para otro. Y esto basta para entenderlo. De un manuscrito.

Cabe preguntar: ¿por qué a la Tierra de Israel, siendo santa, se le mermó el maná espiritual? Y cabe decir que la razón de ello es que en el desierto todas las cosas materiales que hay en él son externas e impuras, pues crecen en la tierra de las naciones, que es dominio de los príncipes, y por eso sus frutos no son recipiente apto para recibir la espiritualidad santa —pues un cuerpo impuro no se hace recipiente de lo espiritual santo—; y si aquella santidad estuviera en sus frutos y sus alimentos, sería otorgada por medio de los príncipes, y esto no es así, pues en el asunto del maná, que es de los cielos, no hay parte alguna para los príncipes. Empero la Tierra de Israel, sus frutos son por medio de la santidad, y aquella espiritualidad que corresponde al maná se reviste en aquellos frutos santos, y por eso no hay maná en la Tierra de Israel [sino solo en el desierto]. Y esto basta para entenderlo.

Sabe que tenemos una tradición recibida de que en aquel día en que venga el Mashíaj con la reunión de los exilios a la Tierra de Israel, en aquel día se hallarán en la Tierra de Israel siete mil de los hijos de Israel; y en aquel día revivirán los muertos que hay en la Tierra; y en aquel día se retirará la muralla de fuego de Yerushaláyim; y en aquel día se edificará el Bet HaMikdash con piedras preciosas y perlas; y en aquel día los muertos de la Tierra de Israel, al tiempo de revivir, se tornarán criatura nueva, espirituales, y asimismo los siete mil que se hallan vivos, todos ellos criatura nueva, cuerpo espiritual, como el cuerpo de Adam Harishón antes del pecado y como el cuerpo de [Janoj y] Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, [y Eliyahu]; y nadarán todos por el aire, volando como águilas, etcétera —y todo esto a la vista de los hombres de la reunión de los exilios.

Y cuando los hijos de Israel de la reunión de los exilios vean que sus hermanos se han hecho criatura nueva, y vuelan por el aire para ir a morar en el Gan Edén inferior a aprender Torá de la boca de HaShem, bendito sea, entonces se apoderará de los hijos de la reunión de los exilios una inquietud en su corazón y una aflicción del alma, y se quejarán ante el Rey Mashíaj y dirán: «¿acaso no somos nosotros hijos de Israel como ellos? ¿De dónde merecieron ellos ser espirituales en cuerpo y alma, lo que no somos nosotros, y por qué hemos de ser mermados?».

Y les dice el Rey Mashíaj: ya es sabido y notorio que todas las medidas de Hakadosh Baruj Hu son medida por medida. Aquellos que estaban fuera de la Tierra y se esforzaron por venir a la Tierra para merecer un néfesh puro —y no se preocuparon por su dinero ni por su cuerpo, y se echaron al mar y a tierra firme, y no temieron ahogarse en el mar, ni ser robados en tierra, ni caer cautivos en manos de amos crueles—, por cuanto hicieron lo esencial de su rúaj y de su néfesh y no de su cuerpo ni de su dinero, por eso volvieron espirituales, medida por medida. Y vosotros, que podíais venir a la Tierra como ellos y os demorasteis por codicia del dinero, y os preocupasteis por vuestro dinero y vuestro cuerpo y de ellos hicisteis lo esencial, mientras que de vuestro néfesh y vuestro rúaj hicisteis lo secundario, por eso quedasteis materiales, medida por medida.

Y por la codicia del dinero que codiciasteis, he aquí que HaShem os da dinero sin medida: pues toda la plata, el oro, las piedras preciosas y las perlas que se hunden en el mar todos los días, el mar tiene jurado traerlas al mar de Yafo dentro de los tres días de su hundimiento; y todo lo que se hundió desde los seis días de la Creación hasta el tiempo de Shlomó, todo lo vomitó el mar de Yafo a tierra firme, y de allí se enriqueció Shlomó; y lo que se hundió desde el tiempo de Shlomó hasta el tiempo de la reunión de los exilios, todo ello habrá de vomitarlo el mar de Yafo a tierra firme, y el Mashíaj lo repartirá a cada tzadik su porción —y a esto alude lo escrito: «pues mamarán de la abundancia de los mares» (Devarim 33:19)—. Y también todos los tesoros que están bajo el polvo: la tierra habrá de convertirse en túneles y más túneles para hacer rodar y llevar todos los tesoros de los reyes, y los lleva a la Tierra de Israel, como está escrito «y los tesoros ocultos de la arena» (Devarim 33:19). Y todo se revelará dentro de la Tierra de Israel al Rey Mashíaj, y él lo repartirá a los hombres de la reunión de los exilios, a cada uno su porción, y se saciarán de mucho dinero. Aquellos que se aferraron a su dinero y a su cuerpo quedarán materiales y hartos de dinero; y aquellos que no se preocuparon por su cuerpo ni por su dinero, sino solo por su rúaj, Hakadosh Baruj Hu los hace una criatura nueva y los lleva al Gan Edén inferior, como se mencionó. Y esto es lo que se dijo. De un manuscrito.

Sábete que tenemos una tradición recibida (masóret kabalá) de que la resurrección de los muertos de la Tierra de Israel precede en cuarenta años a la resurrección de los muertos de fuera de la Tierra. Sin embargo, todo aquel que fallece fuera de la Tierra y tiene un pariente en la Tierra de Israel tan cercano que está obligado a guardarle luto —sea hombre o mujer—, ese pariente suyo que está en la Tierra de Israel tiene el poder de resucitar a todos sus parientes de fuera de la Tierra, a todos los que estaban obligados a guardarle luto. Y este secreto está aludido en Pesajim, en el capítulo «Tamid Nishjat», donde dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: en el futuro los tzadikim resucitarán a los muertos, pues está escrito «Así dijo Adonái: aún se sentarán ancianos y ancianas en Yerushaláyim, cada uno con su bastón en la mano» (Zejaryá 8:4), y está escrito «y pondrás mi bastón sobre el rostro del muchacho» (Melajim II 4:29). Y el hecho de que hiciera depender el poder de la resurrección de la vejez y no de la rectitud viene a aludir que todos los que moran en la Tierra de Israel son llamados tzadikim, como está escrito «y tu pueblo, todos ellos tzadikim» (Yeshayahu 60:21), según explicamos arriba. Pero esta segulá de la resurrección requiere que sean bnei Torá, que son llamados «ancianos» (zekenim), como se dice «y honrarás el rostro del anciano» (Vayikrá 19:32), y explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria: «anciano» (zaken) es el que ha adquirido sabiduría. De un manuscrito.

Y la razón es que a Yosef no se le sepultó el cuerpo en la Tierra, sino solo los huesos, porque salió de él una gota de simiente con la intención de aquella gentil —pero, por cuanto no se consumó el acto, sus huesos fueron sepultados en la Tierra—. En cambio Moshé, aun cuando no salió de él gota de simiente, con todo tomó una mujer cushita, como se menciona en el «Divrei HaYamim shel Moshé», y la tomó como marido con su mujer; por eso ni siquiera sus huesos merecieron ser sepultados en la Tierra de Israel, que es llamada «mujer que teme a HaShem». Y Yaakov, por cuanto le vino Timná, concubina de Esav, para que la desposara y él no quiso, por eso fueron sepultados sus huesos y su cuerpo. De las palabras del Rav Rabí Kalonymus, su recuerdo sea para la vida del Mundo Venidero. Y esto es lo que se dijo.

El asunto es que, así como el tzadik mientras está en vida, hallándose en la Tierra de Israel, produce un gran provecho para el mundo, mayor que el provecho que llegaría si estuviera fuera de la Tierra, así también el fallecimiento del tzadik cuando está en la Tierra de Israel produce un daño para el mundo mayor que el daño que llegaría si falleciera fuera de la Tierra. Y la razón es que la Tierra de Israel es el corazón del mundo, pues es la puerta del cielo, como se mencionó arriba; y así como el corazón es la fuente de la vida y reparte y difunde la vitalidad a todos los miembros del cuerpo, así, cuando la Tierra de Israel está sana por los tzadikim que moran en ella, se difunde la salud a todos los habitantes del mundo en general —porque la salud de la Tierra de Israel está en los tzadikim, que le atraen el shefa y la vitalidad desde lo alto—; y he aquí que no hay modo de que el shefa se difunda a todo el mundo sino desde la Tierra de Israel, y no de otro lugar. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «de lo que destila la Tierra de Israel bebe el mundo», como dijimos, que la Tierra de Israel es como el corazón que reparte vitalidad a todo el cuerpo. Como dijeron los médicos, que de lo límpido y puro de la sangre se nutre el corazón, y luego el cerebro, de lo más puro que queda, y luego el hígado, y luego los demás miembros según sus grados; así también el mundo entero: de lo puro y limpio del shefa se nutre la Tierra de Israel, y luego las demás tierras según sus grados, y así se va espesando el alimento de su alma, como se mencionó arriba. Y a esto apuntaron nuestros Sabios, de bendita memoria: «de lo que destila la Tierra de Israel bebe el mundo», como se dijo.

Pero en el tiempo de la destrucción, cuando el shefa se corta a causa de los pecados, he aquí que todos los miembros se van empobreciendo, ya que el corazón no está en su salud ni tiene alimento, y se asemeja a un día de ayuno. Y por eso no hay día, desde la destrucción del Beit Hamikdash, cuya maldición no sea mayor que la del anterior, pues van empobreciéndose por la falta del shefa. Y he aquí que, así como en el día de ayuno, cuando se corta el alimento, el corazón se nutre de los miembros —pues, al ver estos que el corazón se ha debilitado, por su temor a la muerte, a que también ellos mueran, ya que con la vida de él viven, por eso le dan de la sangre de los miembros que tienen para fortalecerlo, a fin de que no decaiga la fuerza y no mengüen su grasa y su sangre—, así también, en el tiempo de la destrucción, de lo que destila fuera de la Tierra bebe la Tierra de Israel, pues la Tierra de Israel no tiene subsistencia ni permanencia sino de fuera de la Tierra, como en este día.

Y he aquí los tzadikim que moran en la Tierra de Israel: por medio de ellos desciende el shefa desde lo alto. Y esto es porque el shefa espiritual no puede descender abajo, a la tierra material, sino por medio de los tzadikim, que son «una porción de Dios desde lo alto»; y con la disposición de sus obras y de su Torá hacen descender el shefa contra su naturaleza, y les ayuda la pureza del lugar, como la buena mecha y el aceite límpido, que son el soporte de la luz, pues en ellos se prende la luz espiritual, que por su naturaleza no desciende abajo. Y he aquí que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que el mundo no carece jamás de treinta tzadikim como Avraham, pues se dice «y Avraham será (יהי"ה) una gran nación» (Bereshit 18:18) —que, conforme al valor numérico de יהיה, siempre habrá en el mundo tzadikim como él—; y si la generación fuese meritoria, la mayoría de ellos estarían en la Tierra de Israel, etc. Y su intención fue lo que dijimos: que la subsistencia del mundo son los tzadikim, que sirven y atraen el shefa hacia abajo, a la tierra. Y he aquí que, cuando la mayoría de ellos están en la Tierra de Israel, atraen mucho shefa, puro y limpio, y la minoría que está fuera de la Tierra puede atraer hacia fuera de la Tierra lo que ya fue atraído y descendió en la Tierra de Israel; pero cuando la minoría está en la Tierra de Israel, no pueden atraer desde la puerta del cielo sino poco shefa, pues según el tamaño y el grosor de la mecha se prende en ella la llama; y por eso, aun cuando la mayoría estuvieran fuera de la Tierra, no aprovecharían, pues solo pueden atraer el shefa que ya descendió en la Tierra de Israel por medio de los pocos que están en ella.

O puede querer decirse de otro modo, a saber: que los tzadikim, estando en la Tierra de Israel, pueden proteger a todos los lugares —y esto porque la Tierra de Israel, como dijimos, es como el corazón que da vida y permanencia a todos los miembros—; en cambio los tzadikim que están fuera de la Tierra solo aprovechan a su propio lugar, pues son como la vitalidad de un miembro particular de los miembros del cuerpo, que no aprovecha a otro; y lo mismo en el momento de su partida. En cambio el tzadik que fallece en la Tierra de Israel: así como mientras estaba en vida aprovechaba a todo el mundo, así en el momento de su partida daña a todo el mundo, y no solo a la gente de su lugar. Y esto es lo que dijo el versículo: «y murió Sara en Kiryat Arbá... en la tierra de Kenáan» (Bereshit 23:2), donde hay que reparar en que primero menciona la señal particular, que es Kiryat Arbá, y luego la señal general, que es la tierra de Kenáan, que abarca toda la Tierra de Israel. Pero se resuelve conforme a lo que hemos dicho, que la intención es aludir a la virtud de Sara, cuyo mérito aprovechaba a la gente de su lugar y también a toda la gente del término de la tierra de Kenáan; y ahora, en el momento de su partida, para todos ellos juntos murió y se retiró, y se perdió el provecho, como se mencionó.

El asunto es que todo el mundo en su conjunto está en la existencia del hombre exactamente, semejante a semejante: así como el hombre tiene cuerpo, así el mundo tiene cuerpo — es la parte física, turbia, perceptible, visible a los ojos, pues el hombre no capta de este mundo sino esta parte física, igual que no ve de su prójimo sino la parte física que hay en él. Y así como hay en el hombre un yétser hará —la inclinación al mal— que proviene de las kelipot impuras, así este mundo físico reviste en su interior un aire impuro en el que mora la morada de los externos impuros; y esta parte es la entrada de los hechiceros, que purificaban su visión y captaban la visión de los shedim —los demonios—; y a veces, de pronto, algunos hombres los captan, se apartan de ver el mundo físico y ascienden a ver esta parte del aire malo, y no ven en absoluto el mundo físico, porque salieron de lo material y entran en esta parte mencionada. Y así como hay en el hombre, por encima del yétser hará, un alma buena y santa, así este mundo tiene una parte —un ropaje santo— que se reviste en él: es el secreto de la néfesh de Asiyá, y en ella mora la morada de las almas de los justos, y se llama en la Guemará «patio de la muerte», pues Shemuel se despojó de la parte física y entró en esta parte — y así el episodio de Rabí Ilái y semejantes. Y así como hay en el hombre la parte de rúaj, así este mundo tiene rúaj hakódesh, que es el secreto del gan Edén terrenal. Y así como hay en el hombre la parte de neshamá, así este mundo reviste en él una parte de neshamá.

Y he aquí que la parte de néfesh que hay en la Tierra de Israel es más hermosa que la parte de la néfesh que hay fuera de la Tierra, y esta es la razón de que la muerte en la Tierra de Israel sea alabada, como se dijo arriba en «el ojo de la tierra». El asunto es que Maljut, que es néfesh, tiene en ella el aspecto de multiplicidad, y el aspecto medio que hay en ella es el secreto de la esencia del yijud —la unión—, donde se revela la luz de Tiféret y se revela en la Tierra de Israel; pero sus demás aspectos, que son néfesh para el resto de la existencia del mundo, allí Tiféret no revela su luz en esencia. Y escribió el divino Arizal, de bendita memoria, que el hombre está en la imagen de Dios —tsélem Elohim—, y así como todos los seres superiores penden y se aferran a la medida de Su estatura, bendito sea, también todas las criaturas inferiores se aferran a la medida de la estatura del hombre inferior, y por su medio todas son bendecidas. Y esto es lo dicho.

El asunto es que el hombre o bien es carro —merkavá— para el yétser tov, o bien para el yétser hará; por eso hay en el cuerpo del hombre órganos determinados que son carro para cada uno de los aspectos de las kelipot: los cuatro elementos, pues en tal órgano mora tal kelipá y desde allí se extienden por todo el cuerpo. El asunto es que en el cuerpo del hombre hay cuatro elementos, que son agua, fuego, aire y tierra, y son carro para cuatro ángeles que son las cuatro jayot: Mijael, Gavriel, Refael, Uriel — y dominan en el cuerpo del hombre en órganos determinados. Y son cuatro humores: blanco, rojo, verde y negro, y tienen cuatro órganos, y desde allí se extienden por todo el cuerpo — el blanco en el pulmón, la sangre en el hígado, el verde en la vesícula, el negro en el bazo. Y son también carro para cuatro kelipot: Avón en el blanco, agua; Mashjit en el rojo, aire; Af en la bilis, fuego; Jemá en el negro, tierra — y son exactamente opuestos a los ángeles mencionados.

El asunto es que los órganos mencionados o bien actúan para mal o bien para bien. Para mal, como enfriarse a sí mismo con pereza en el cumplimiento de las mitsvot, y calentarse y alegrarse en la transgresión, y airarse contra los que aman a HaShem, y mostrar tristeza en los asuntos de santidad — he aquí que dominan en él Avón, Mashjit, Af y Jemá. Pero si se enfría respecto de las transgresiones y muestra misericordia y ternura de corazón hacia los pobres para hacer jésed, y se calienta para los asuntos de santidad con diligencia en la mitsvá para guardarla en ellos, y contiende con los enemigos de HaShem y se aíra contra ellos, o vierte severidad sobre los alumnos para enseñarles el libro, y muestra tristeza y preocupación por sus transgresiones y llora por el desdichado — he aquí que ha extirpado de sí a Avón, Mashjit, Af y Jemá, y dominan sobre él las cuatro jayot santas, que son Mijael, Gavriel, Uriel y Refael, y de allí para arriba hasta la Atsilut. Y esto es lo dicho.

El asunto es que, aparte de que el hombre es más querido que las demás criaturas por haber sido creado en la imagen de Dios —tsélem Elohim—, como se explicó en la Mishná — y quiere decir con esto que el secreto de su «medida de estatura» —shiur komá— es exactamente semejante a la medida de estatura superior, como explicamos, y como sabes que «en imagen de Dios hizo al hombre» — y así como todos los seres superiores penden y se aferran a la medida de Su estatura, bendito sea, también todas las criaturas inferiores se aferran a la medida de la estatura del hombre inferior, y por su medio todas son bendecidas. Por eso el hombre que dice el Pérek Shirá y sabe dirigir la intención reconociendo dónde están aludidas en él todas estas criaturas inferiores, y dice aquellos cánticos, causa shefa —flujo— a todas las criaturas que penden de él. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, en el Pérek Shirá: que todo el que lo dice cada día merece tantas y tantas virtudes. Además de esto, todos los mundos no fueron creados sino por el hombre; y no solo estos mundos físicos, sino incluso los espirituales —es decir, serafim, jayot y ofanim— todos no fueron creados sino para ayudar al hombre. Y su ayuda consiste en que, cuando él realiza el servicio de su oración, están sometidos a recibir las voces, los alientos y las palabras que él pronuncia en su oración, y a elevarlas arriba hasta las sefirot para causar el yijud; y así se explica en los Tikunim, en la parashá Bereshit. Y esto es lo que está escrito: «Porque el ave del cielo llevará la voz, y el alado dirá la cosa» (Kohélet 10:20) — la voz de la lectura del Shemá y la palabra de la oración, así lo explicaron en otro lugar en los Tikunim. Y esto es lo dicho.

Los antiguos plantearon una dificultad sobre el asunto de la neshamá: ¿qué provecho hay en su descenso al cuerpo? Pues está cerca de la perdición por el pecado, por la inmundicia de la materia contaminada y por las seducciones del yétser hará impuro, y está lejos de la recompensa; pues, tras salir de esta materia, ¿quién y quién será el que merezca entregar su neshamá a su Creador en pureza como le fue dada? Y si asciende, no ascenderá más que al lugar de donde fue tallada — si es así, ¿cuál es el propósito de su creación y cuál su provecho? La respuesta a esto es que la neshamá, mientras está allí antes de su descenso, está guardada en un depósito —otsar— conocido, destinado a las almas que aún no han venido al mundo; y allí la neshamá no goza de contemplar la luz y la vida superior, sino que es como una hija de rey recatada: tiene un alimento asignado por el rey, su padre, pero no ve más Su rostro desde el día en que nació, porque está desnuda, despojada de mitsvot y de buenas obras — pues no puede revestirse para ver el rostro del rey, su padre, si no es con el ropaje de la práctica de las mitsvot y de la Torá. Y entre la neshamá antes de venir al mundo y después de haber venido y ascendido hay tanta diferencia como la altura del cielo sobre la tierra; y esto es lo que dice el Zóhar Pekudei, folio 412: «y con ese ropaje que viste» —que es el ropaje de las mitsvot, como allí se menciona— «goza y contempla dentro del espejo», la aspaklaria, etc. El asunto es que, por haber descendido a este mundo físico y haberse incluido en ella rúaj, néfesh y cuerpo, y realizar en él mitsvot y buenas obras, luego asciende y se reviste de ellas para el Mundo Venidero, y resulta incluida en todos los mundos, y entonces es vista arriba ante el rostro del rey, su padre; y de no ser por su inclusión en todos los mundos, como se ha dicho, no sería vista allí. Y esto es lo que dice: «Ciertamente los justos agradecerán a Tu Nombre» (Tehilim 140:14) —en este mundo— ; ellos son aquellos que «se sentarán los rectos ante Tu rostro» en el Mundo Venidero; y la partícula «aj» —ciertamente— es restrictiva, y disminuye a aquellos justos que no descendieron a este mundo, indicando que no se sentarán ante Su rostro en el Mundo Venidero, como se ha dicho.

Y la razón principal es que la neshamá proviene del Trono, de Biná; y el rúaj, de Tiféret, de un ángel; y la néfesh, de Maljut, de un ofán. Y si no desciende a este mundo, la néfesh no se anudará con el rúaj ni el rúaj con la neshamá — y eso es separación arriba: que Biná no ilumina en Tiféret y Tiféret no ilumina en Maljut, pues la acción de las ramas la hacen las raíces. Pero al descender el hombre al mundo, la neshamá se anuda con el rúaj e ilumina en él, y ambos iluminan en la néfesh, y los tres en el cuerpo; y semejantemente a ellos se anudan arriba los tres para iluminar en este mundo. Por eso goza de una especie de este yijud en el Mundo Venidero, y esto es «para contemplar la dulzura de HaShem y visitar Su santuario» (Tehilim 27:4). Y esto es lo dicho.

El asunto: cuatro compuestos fueron creados en el mundo, que son el mineral —domem—, el vegetal —tsoméaj—, el animal —jai— y el hablante —medaber—, porque el mundo fue creado por la fuerza de las cuatro letras del Nombre יהו"ה. Y se sabe que el secreto de las cuatro letras de Havayá son cuatro conductas. La primera es el mineral, que es la ה final, que se sienta y calla, y de ella se dijo «enmudecí en silencio, callé desde el bien» (Tehilim 39:3), y es el secreto del mutismo, y «como oveja ante sus trasquiladores enmudeció» (Yeshayahu 53:7), y es la piedra y la tierra, como se sabe; y por eso lo mineral está en ella con certeza. La segunda es el vegetal, por la fuerza de la ו que hay en el Nombre — es decir, el árbol y toda clase de plantas se le adjuntan, ya que viven y crecen por la fuerza de su influjo; y por eso en el tercero, que es Tiféret, la letra ו, fueron creadas las clases de plantas, como se sabe, es decir, «retoño justo» —tsémaj tsadik—. La tercera es el animal, que es la ה primera del Nombre, que es del lado de Biná, que es el secreto de «madre de todo viviente» —em kol jai—, es decir, el secreto de la bestia, el animal y todo lo semejante, como el ave y todo lo que repta y lo que las aguas hacen bullir; pues el secreto de la vida se extiende en ellos del lado de esta «tierra de los vivientes» —érets hajayim— y del lado de Elohim vivo. La cuarta es el hablante, que es la י del Nombre, que es el hombre, creado del lado de Jojmá, que se llama אד"ם, מ"ה, חכמ"ה con certeza; y este es el hablante, pues las expresiones proceden de ella y el habla está en ella, ya que allí está el fundamento del habla, desde el paladar —jej—, מ"ה con certeza; y el intelecto procede de ella, que es el intelecto, fuente de los intelectuales, como se sabe — que son los 32 intelectos, los 32 senderos que proceden de ella, y de allí procede el intelecto para el hombre.

He aquí cuatro cosas en las cuatro clases de compuestos, y todas están en el hombre; pues el mineral solo alcanza la ה final, y hay en él los límites del cuerpo y la figura, semejantes al mineral. Y más que él, el vegetal, es decir, que se eleva y se aferra a la ה y a la ו. Y el animal se eleva sobre ambos, pues tiene los límites del cuerpo como el mineral y el crecimiento como el vegetal, es decir, el desarrollo; y más que él, los vivientes que se mueven, es decir, que está incluido en la Havayá y asciende hasta la ה superior. Y el hombre está incluido en todo el Nombre y se completa de todas las criaturas, pues todas son deficientes, ya que no incluyen todo el Nombre, sino solo el hombre: que tiene los límites del cuerpo, el desarrollo, lo vegetal, los vivientes que se mueven y el intelecto del habla — es decir, incluye todo el Nombre; y esta es la excelencia del hombre sobre toda criatura, aparte de otras excelencias más, y el intelecto del habla. Y se sabe que todo el que se aferra a una parte del Nombre no se aferra en absoluto al Nombre, porque el Nombre no se separa ni se divide, y a quien viene a separarlo, el Nombre se le aparta todo entero; por eso las demás criaturas no se aferran al Nombre verdaderamente, porque se aferran a una parte del Nombre, pero el hombre incluye todo el Nombre junto, en unión, y se aferra a él; y esta es la excelencia del hombre sobre todos los seres vivos y sobre todas las demás criaturas.

Y he aquí que este cuerpo se construye de detalles y elementos, pues el cuerpo no sale simple sino compuesto; y por eso creó Hakadosh Baruj Hu primero cuatro elementos, que son el fuego, el aire, el agua y la tierra, y eran a modo de piedras con las que se construyó toda la edificación del cuerpo, sea vegetal, animal o hablante, como se explicó. Y estos cuatro elementos tienen su comienzo en el secreto de Kéter, pero no llegan a existir allí de manera manifiesta, porque estos elementos se extienden de existencia en existencia hasta llegar al secreto de agua-Jésed, fuego-Guevurá, aire-Tiféret, tierra-Maljut; y se sabe que estos elementos, primeros de todos los existentes, están en estas cuatro medidas en la Atsilut, y de ellas se extienden a Beriá, y luego a Yetsirá, y luego a Asiyá, hasta esta Asiyá física. Pero arriba comienza su existencia en ocultamiento desde Kéter, y son «nada» —áyin—; y hacia Jojmá, y allí el comienzo del ser; y hacia Biná, y allí el comienzo de su existencia para separarse en gran ocultamiento; llegaron a su lugar y se revelaron en esencia en el secreto de elementos emanados —atsulim—; pero luego se extendieron de existencia en existencia hasta que se formaron estos elementos terrosos, físicos, groseros y densos, y después comenzaron a combinarse unos con otros de modo que quedan anudados allá arriba, pues la existencia superior emanada se construye de los cuatro al unirse unos con otros: todos anudados en el agua, todos anudados en el aire, todos anudados en el fuego, todos anudados en la tierra.

Pero su orden en el mundo inferior es: el fuego arriba. Se sabe que la Guevurá se retira hacia arriba para que el mundo no se pierda en un instante, pues si la Guevurá se extendiera a los inferiores, perecerían y se acabarían, como se menciona en la parashá Terumá; así pues, la Guevurá es solo para los superiores, y los inferiores no subsisten sino por el Jésed. Por eso el fuego se eleva hacia arriba, al secreto de la superficie cóncava de la esfera de la luna, para mostrar que lo principal de la Guevurá es servir a los superiores, y el Jésed se extiende abajo para la subsistencia de los inferiores — es decir, que el Jésed se anuda en la tierra, la derecha extendida para recibir la tierra superior entre estos dos brazos. Y por eso el agua está cercana a la tierra, para humedecer su sequedad; y el aire, secreto del cuerpo, entre estos dos brazos — es decir, el aire entre el fuego superior y las aguas inferiores — porque hay un fundamento de Jésed cimentado por encima de todo; por eso «aguas por encima de los cielos», como está escrito: «porque grande sobre los cielos es Tu jésed» (Tehilim 108:5). Y ahora, de estos cuatro elementos se construirá toda la existencia de los seres al anudarse todos juntos, y no se hallará de ellos una parte separada de su compañera, sino que todo es siempre cuatro; pues no hay ningún ser en la existencia, ni parte de él, que no sean cuatro elementos anudados y unidos — y este es el fundamento de todo lo que existe abajo. Y los superiores también están compuestos de ellos, solo que están en el secreto de los cuatro elementos espirituales, a semejanza de los cielos; y así arriba, cuatro — de modo que no se hallan elementos solo en los inferiores, sino también en los superiores, y también en los externos: todo está cimentado sobre estos cuatro elementos, que son los fundamentos para que se cimente todo lo que llega a ser. Y esto es lo dicho.

Sabe que no hay cuerpo, ni néfesh, ni rúaj, ni neshamá que no hayan sido creados por medio de las 22 letras de la Torá, y cada uno de ellos tiene las 22 letras de la Torá; y están de pie por dentro, y la piel del hombre los cubre a modo de firmamento y de pantalla —masaj—. Y ciertamente el justo tiene en su néfesh la capacidad de iluminar y pasar a través de la pantalla, y se corporeizan hacia afuera las letras de la néfesh; pero el malvado no tiene en sí letras perceptibles hacia afuera, pues las kelipot cubren su néfesh y no ilumina. Y este es el secreto de las letras que se revelan en la piel de la frente del hombre desde las letras internas, y revelan todas las transgresiones en la frente del hombre. Del maestro nuestro Rabí Yitsjak Ashkenazí, de bendita memoria.

El asunto es que, en el momento de la creación de Adam HaRishón, este estaba en el gan Edén; pero el resto del mundo no fue creado en vano, sino que Adam HaRishón salía del jardín para la necesidad del uso del cuerpo y de todas sus necesidades, y el jardín era para él como el Bet HaMikdash y como la sinagoga para orar en él y cosas semejantes, y como la casa de estudio para ocuparse de la Torá, para el cumplimiento de las mitsvot y para profetizar en el Nombre de HaShem; y el resto del mundo pertenecía a todos sus bienes y a toda su vida física — solo que no prolongó su tranquilidad, como explicaron nuestros maestros, de bendita memoria. Y esto es lo dicho.

El asunto es que, según la aptitud —kishrón— del hombre, así depende el secreto de su vida; pues la néfesh del hombre le es atraída del aspecto sutil que hay entre los externos y los santos, y es la cáscara de la nuez que se come junto con la nuez; y por eso a veces se adhiere a la santidad y se purifica, y a veces se adhiere tras lo de afuera y se contamina. Y la néfesh tallada de allí depende de la decisión y de la elección del hombre: si se conduce con rectitud, su néfesh se adherirá a la santidad y merecerá la luz eterna; y si se conduce torcidamente, su néfesh se adherirá a la impureza y vendrá a la muerte perpetua, que es el karet. Y si el hombre lo merece con sus obras, atraerá sobre sí una néfesh más pura e interior; y si lo merece más, le dan un rúaj, que es otra santidad, y es, aproximadamente, conforme a la medida de la sutileza del ángel; y si lo merece más, le dan una neshamá; y así asciende en néfesh, rúaj y neshamá de la Atsilut. He aquí que el añadido de vida depende conforme a la aptitud de la obra — y quiere decir la vida de la néfesh, no la vida del cuerpo. El asunto es que la luz del Ein Sof fluye y se encadena por la cadena de los grados hasta llegar al cese de la vida, que es la muerte; es decir, la luz del Ein Sof que no se extiende en los externos —que son la muerte— pues la muerte no tiene vida alguna.

Y he aquí que, siendo esto así, cuando se elevan las mitsvot y la aptitud de la obra desde las acciones de los hombres hacia arriba — he aquí que la mitsvá es física, pues todas las mitsvot prácticas son físicas, pero tienen vitalidad; es decir, que así como el cuerpo realiza el cuerpo de la mitsvá, así la vida que hay en el hombre realiza en ella vida, y esta vida es para la mitsvá conforme a la medida de la vitalidad del hombre. Si el hombre es malvado y su néfesh es del karet, y la vitalidad del Ein Sof que se extiende en su néfesh es escasa por su cercanía al cese de la vida, que es la muerte, como se explicó — he aquí que su mitsvá tendrá en ella poca luz y vitalidad, hasta que casi no asciende arriba, al mundo de la recompensa verdadera, y le pagan abajo, en este mundo, en el secreto de «y paga a sus enemigos, etc.» (Devarim 7:10). Pero si su néfesh está viva y la luz del Ein Sof fluye en ella e ilumina en ella, y cuánto más si hay en él rúaj, y cuánto más si hubiere en él neshamá, y cuánto más si mereció el grado de la Atsilut — he aquí que la vitalidad de la mitsvá será grande en extremo; y cuando se eleva la práctica de aquellas mitsvot y se corona con ella aquella sefirá en el secreto de la neshamá del justo — he aquí que la sefirá queda incluida en las vidas inferiores —jayim tataín—, que son exactamente la luz del Ein Sof que fluye en la neshamá, y esto por medio de la aptitud de la Torá y de las mitsvot realizadas por su medio. Y esto es lo dicho.

Hay en el hombre un espíritu vital —rúaj jiuní—, y es emanado de los cielos y del giro de las esferas — es decir, el cuerpo y su composición de los cuatro elementos, y la vitalidad que hay en él, de las vidas que hay en los cielos. El asunto es que, así como estos elementos son cuerpos muertos que se combinan unos con otros por medio del giro de las esferas, y luego se insufla en los elementos la vida, que es de la fuerza de la vitalidad de los cielos; y también esta vitalidad está compuesta de cuatro elementos espirituales, pues todo lo que existe de Jésed para abajo está compuesto de cuatro elementos espirituales, y esta existencia se eleva una sobre otra; y sobre estos elementos hay una segunda existencia, que es la vitalidad del hombre, y es como la vitalidad de quien conduce el mundo y los cuatro elementos que hay en él — es decir, el secreto de una fuerza creada en los cielos que se extiende sobre la tierra, de la cual se emana a los seres vivos su vitalidad, y lo más excelente de ella se emana sobre el hombre por la excelencia de su cuerpo y de su edificación en imagen y semejanza —tsélem udemut—. Pero el secreto de este espíritu vital que hay en el hombre es algo que cabalga sobre estos órganos, y obra en él el secreto de los cinco sentidos, que son la vista, el oído, el gusto y el olfato, cimentados en la cabeza, y el tacto, cimentado en todo el cuerpo. Y esto es lo dicho.

Sabe que la letra א —álef— es a semejanza del cerebro: la forma de la א es una י arriba, a semejanza de una manzana, y así también abajo, y la ו que está en medio es a semejanza de dos manzanas unidas y pegadas una a otra — de modo que es preciso que la forma de la ו que hay en la letra א sea gruesa por ambos lados y delgada y aguda en el medio, como la forma del cerebro. Y todos estos cuatro cerebros —mojín—, cada uno de ellos está encargado y dispuesto para su función: el primero, para el pensamiento; el segundo, para la memoria; el tercero, para la imaginación; y el cuarto, para la gota seminal. Y cada uno de estos cuatro cerebros tiene cuatro ángulos hacia los cuatro vientos del mundo. El cerebro encargado del pensamiento tiene cuatro vientos para cuatro clases de pensamientos: cuando el hombre piensa en asuntos de Torá, ese pensamiento viene del viento del sur; cuando piensa en la sabiduría de los libros externos, ese pensamiento viene del viento del norte; cuando piensa en un asunto de mitsvá, del viento del este; y cuando piensa en un asunto de transgresión, viene del viento del oeste. Y así en el cerebro encargado de la memoria: viento del sur para recordar asuntos de Torá, el del norte para los libros externos, el del este para asunto de mitsvá, y el del oeste para asunto de transgresión. Y así en el cerebro encargado de la imaginación: el del sur para representar figuras de la sabiduría de la Torá; el del norte, para figuras de la astronomía y la geometría; el del este, para representar utensilios y edificios de mitsvá, como la sinagoga, el estuche del séfer Torá, los tefilín, la sucá y semejantes; y el viento del oeste, para representar utensilios y edificios de idolatría —avodá zará—, edificios profanos y semejantes. Y el cerebro encargado de la simiente tiene cuatro vientos: del viento del sur y del este viene la gota de varones — del sur, gota de siete meses, y del este, gota de nueve meses; y del oeste y del norte, gota de hembras, de siete y de nueve, como se ha mencionado. Y esto es lo dicho. De un manuscrito.

Sabe que cuando el hombre cohabita con su mujer y ella concibe, el ángel Gavriel envía a uno de sus emisarios a tomar la gota, y por cada gota le envía un ángel según le corresponde. El asunto es que bajo Gavriel hay diez campamentos, frente a los diez linajes —yujasín— que hay en Israel; y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: el ángel encargado de la concepción, «Laila» —noche— es su nombre; y «Laila» en cálculo menor es 12, y también «Gavriel» en cálculo menor es 12, frente a las doce tribus de Israel — pues Gavriel solo está dispuesto para Israel y no para las naciones.

Y Hakadosh Baruj Hu envía un ángel encargado de las almas, que trae allí un alma, y le dice Hakadosh Baruj Hu: entra en esta gota, pues de esta gota ha de formarse la edificación de tu cuerpo.

Y ordena al ángel encargado del depósito de las imágenes —otsar hatselamim— que lleve allí aquella néfesh, para que elija la imagen —tsélem— a su voluntad: alto o bajo, íntegro o con defecto, débil o fuerte, hermoso o feo, y semejantes; y le dice: sabe que el mundo al que vas se llama «vida efímera» —jayé shaá—, y tras la resurrección se llama «vida eterna» —jayé olam—; y todo el que sea más alto que los de su generación será el más bajo de los de su generación tras la resurrección, y así en el asunto de pobre y rico, débil o fuerte, hermoso y feo, y todo lo semejante a esto; y la elección está puesta en su mano. Y hay quien elige lo primero y no lo posterior, y hay quien elige lo posterior, que es tiempo largo, y hay quien no tiene intención de elegir sino de ser intermedio en lo primero y en lo posterior; y conforme a esto, ningún hombre puede quejarse de su Creador de por qué su compañero es hermoso y él feo, y semejantes, pues todo depende de su elección. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: ¿qué significa «y todo su ejército» (Bereshit 2:1)? Enseña que toda la obra de la creación fue creada en su estatura y fue creada según su consentimiento —tsivyón—; pues dijo Hakadosh Baruj Hu al príncipe encargado de los animales impuros y de sus almas: ¿queréis ser creados a condición de estar sometidos bajo los hombres para la monta y la carga? Y dijeron: sí. Y así dijo al príncipe de los animales puros y a sus almas: ¿queréis ser creados a condición de estar dispuestos para el provecho de los hombres y su alimento? Y dijeron: sí. Y si con los seres vivos es así, que no fueron creados sino según su consentimiento, con los hombres cuánto más.

Y cuando hacen descender el alma desde la luz del mundo superior hacia el mundo inferior y oscuro, grado tras grado para que pueda soportarlo, al principio la pasean por jardines y vergeles, y después por campos y viñedos, y después la introducen en una ciudad, y después la llevan a un callejón, y de allí a un patio, y del patio a una casa, y desde allí la introducen en las entrañas de la mujer por las fosas de su nariz —el varón por la fosa derecha y la hembra por la fosa izquierda—, y como no le resulta grato descender por su voluntad, pues no está habituada a ello, por eso la hacen descender contra su voluntad y para su bien, y esto es «contra tu voluntad eres formado» y cosas semejantes.

Y has de saber que todo depende de la libre elección del hombre: si débil o fuerte, si rico o pobre, si bajo o alto, si feo o hermoso, si despreciable u honorable, si tosco o agudo. Pero varón y hembra, sabio o necio, no depende de su elección, pues varón y hembra es algo forzoso, ya que el alma del varón no puede revestirse en el cuerpo de la hembra, y así también a la inversa, como se menciona en el Zóhar Vayélej: que todos los espíritus que salen de lo alto, todos salen varón y hembra, y luego se separan, etc. Y no cabe que el alma elija revestirse en varón en este mundo para revestirse en hembra en el mundo venidero, pues el alma del varón no puede revestirse en el cuerpo de la hembra. Y así en el asunto del necio y el sabio, ningún hombre desdeña la sabiduría y elige la necedad, pues quien es sabio en este mundo, ciertamente no se transformará en necio tras la resurrección; y así expusieron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre el versículo «y enseñar, también él enseñará»: todo el que merece ser maestro que dictamina la halajá en este tiempo, merecerá ser maestro que dictamina la halajá en el mundo venidero. Sin embargo, el decreto de necio y sabio, aunque no es conforme a su elección, con todo fue decretado por boca de Hakadosh Baruj Hu conforme a la conducta de su padre y de su madre —pues si la formación de aquella gota fue mediante una comida grosera, y al comienzo de la noche antes de digerir el alimento, no se revestirá en él un alma sabia; y si fue tras la medianoche y de un alimento sutil, entonces se revestirá en él un alma sabia.

Y has de saber que después de que el alma se ha elegido una imagen (tsélem) conforme a su voluntad y se reviste dentro de ella y desciende al mundo inferior, se despoja de aquella imagen y entra desnuda en las entrañas de la mujer; y aquella imagen sube y se sostiene sobre la cabeza de la embarazada hasta que da a luz, y después se sostiene sobre la cabeza del recién nacido —y este es el secreto del «reflejo del reflejo» que tiene el hombre, es decir, una sombra tenue en torno a la sombra densa. Hasta aquí, del libro.

Y escribió el divino, nuestro maestro Rabí Yitsjak Ashkenazí —su recuerdo sea para la vida del mundo venidero—: cuando el hombre se une con su esposa, si ambos dirigen la intención hacia el bien y en aras de una mitsvá, entonces sale aquel hijo justo consumado, con luz circundante e interior; y lo contrario, a la inversa. Pero si el padre dirigió la intención al bien y su madre al mal, entonces tendrá luz circundante buena y la interior mala, y con el transcurso del tiempo la circundante someterá a la interior y la hará como ella misma, y será bueno; y si es a la inversa, la circundante mala someterá a la interior buena, y será malvado, pues la circundante engloba a la interior dentro de sí y la transforma en lo que ella quiere.

Y he aquí, si ves un hombre ligero como el águila y veloz como el ciervo en todos sus actos, diligente en su labor, esto le viene de la preponderancia de la fuerza del padre en él; y si es pesado y perezoso, prevaleció sobre él la fuerza interior de la madre. Y todo es conforme a lo que es: si el padre dirigió entonces la intención al bien, aquel hijo será diligente en la labor del Cielo y será hombre grandísimo; y si estaba en las vanidades del mundo, saldrá diligente en la labor del mundo. Y este es el secreto de Asael, que era ligero de pies hasta el último extremo, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que corría sobre las espigas y no se quebraban —y esto era así literalmente, tal cual—; y el secreto del asunto es que la mayor parte de él, o todo él, se derivó de la intención del padre en él, y no de la fuerza de la madre en absoluto, y por eso creció en él la luz circundante hasta el último extremo, y toda la fuerza de la ligereza se deriva de la luz circundante, que conduce al hombre y lo mueve con ligereza. Y por eso hallarás niños que no se mueven de su lugar, y hay otros que no logran estar quietos ni un solo instante, y todo se deriva conforme a lo que hemos mencionado. Y esto es lo que quise explicar.

Has de saber que hay seis grados en la simiente de Yaakov, y este es su orden de abajo hacia arriba. El primer grado: aquel que no tiene en su mano ni Torá ni «derej érets» —y el «derej érets» de que se habla es un oficio—, y si no tiene oficio, está dispuesto a saltear a las gentes, pues no tiene de qué sustentarse, y son comparados al ganado menor por cuanto no tienen labor; y a esta cuadrilla la Escritura los llamó «hijos de un vil».

El segundo grado: aquel que no tiene Torá pero sí tiene «derej érets», y esta cuadrilla es comparada al ganado mayor, por un lado, en que tienen la labor de arar y trillar y comen de su trilla, como está escrito «no pondrás bozal al buey cuando trilla» —así exactamente esta cuadrilla—; y a esta cuadrilla la Escritura los llamó sin nombre, pues por cuanto no hay en ellos Torá, ninguna letra del Nombre singular necesita enviarle un ángel para guardarlo.

El tercer grado: aquel que tiene en su mano Torá pero no se ocupó sino en la Escritura sola; y puesto que hay en él Escritura, tiene alma inteligente, y por cuanto no tiene Mishná se le llama «suelo yermo» —pues la Torá escrita es comparada a un campo, y la Mishná es comparada a las plantas que crecen de él, y el campo que no tiene planta se llama campo yermo; por eso, quien tiene en él Escritura y no tiene en él Mishná se llama «suelo yermo»—. Y esta cuadrilla, por cuanto en su mano hay Escritura, necesita la letra he final del Nombre singular para enviarle un ángel que lo guarde.

El cuarto grado: aquel que tiene en su mano Escritura, Mishná y Talmud, y no tiene en su mano Midrash, Agadá y los secretos de la Torá; y esta cuadrilla se llama «pueblo de la tierra» según la Torá, como está escrito en el Zóhar, en la parashá Vayikrá: «y si un alma peca por yerro, del pueblo de la tierra», etc. Y esta cuadrilla tiene alma inteligente de la medida de Maljut, y también espíritu intelectual de la medida de Tiféret, y por eso necesita las dos letras finales del Nombre singular para enviarle dos ángeles que lo guarden, como se dice: «pues a sus ángeles ordenará por ti».

El quinto grado: aquel que tiene en su mano Escritura, Mishná y Talmud, y también Midrash, Agadá, secretos de la Torá y el Séfer Yetsirá, y aún no es consumado en la sabiduría de la cabalá, pues no profundizó en ella como es debido; a este se le llama sabio y entendido, pero no se le llama «iluminado» (maskil), etc. Y todo el Nombre singular, la mayor parte que es como el todo, el Santo, bendito sea, necesita para guardarlo por siempre, como se dice: «HaShem es tu guardián, HaShem es tu sombra», etc.

El sexto grado: es el consumado en todas las cosas mencionadas en el colmo de la perfección; el Santo, bendito sea, necesita para guardarlo, como se dice: «Adonái guardará tu salida y tu entrada desde ahora y para siempre». Y en los tres grados superiores, el humo de su ofrenda y el humo que sale de sus fosas nasales en el día de ayuno —que mengua de su sangre y de su corazón— se llama ofrenda para HaShem; y también el aliento que sale de su boca en el momento de su plegaria sube como ofrenda para HaShem.

Has de saber que doce virtudes singulares fueron creadas en el mundo, y cada una de ellas fue dada a una tribu, y estas son: la primera, la virtud del habla, a Yehudá, que tuvo ventaja en la fuerza del habla sobre todo hombre. La segunda, la virtud de la reflexión y el estudio de la Torá, a Yisajar, que tuvo ventaja sobre todo hombre. La tercera, la virtud de andar tanto por el mar como por la tierra seca, a Zevulún, que tuvo ventaja sobre todo hombre. La cuarta, la virtud de la vista, a Reuvén, y tiene ventaja sobre todo hombre. La quinta, la virtud del oído, a Shimón y su tribu, y tiene ventaja sobre todo hombre. La sexta, la virtud de la acción, a la tribu de Gad en la guerra y en todas las obras, y tiene ventaja sobre todo hombre. La séptima, la virtud de la cópula, a Efráyim, y tiene ventaja sobre todo hombre. La octava, la virtud del olfato, a Menashé, y tiene ventaja sobre todo hombre. La novena, la virtud del sueño, a Binyamín, y tiene ventaja sobre todo hombre. La décima, la virtud de la ira, a Dan, y tiene ventaja sobre todo hombre. La undécima, la virtud de la sabiduría, a Asher, y tiene ventaja sobre todo hombre. La duodécima, las virtudes de la risa y la buena voluntad, a Naftalí, y tiene ventaja sobre todo hombre. Y esto es lo que quise explicar. De un manuscrito.

El asunto es que todas las virtudes, todas ellas, no se adquieren para el hombre sino mediante tres cosas, y cuando estén las tres juntas, entonces habrá el bien consumado, y cuando estén dos o una, habrá bien, pero no reparación (tikún) consumada. Y estas son: la primera, la herencia de sus padres en el momento de la siembra y la generación, que le atrajeron allí un alma buena; pero esto no aprovecha en absoluto si no es mediante que él haga buenas obras y atraiga hacia sí aquella alma que le heredaron sus padres, y si no hace esto, he aquí que se causa mal a sí mismo, pues dañó la buena herencia que tenía. Y la tercera es, tras haberse establecido en la buena cualidad, perfeccionarse en ella y mantenerla en su mano y no perderla; y necesita aferrarse a la disciplina con firmeza, porque estas cosas es muy fácil perderlas, y la prueba son Elishá y Yorovam. Y si el hombre se habitúa a estas dos solas, aun cuando no tenga la primera, le basta, pero con esfuerzo; y he aquí que de Rabí Akivá dijeron que no tenía mérito de padres, y con todo eso prosperó, y muchos como él. Esto es lo que quise explicar.

Has de saber que el asunto de que la morada de la Shejiná depende del buen servicio del hombre abajo, y todo el tiempo que el servicio está fijo en el hombre, su alma está fija en él y la Shejiná está fija en su alma —pues la Shejiná no cabalga sobre el cuerpo, sino sobre el alma, y el alma no reside en el cuerpo sino mediante el servicio; y por eso no se fortalece en el hombre sino en el momento del servicio y de la plegaria. Y por eso, quien hace de la realidad de su servicio lo principal y del resto de sus actos lo secundario, su alma está fija en él, porque este está fijo en el servicio y también en la plegaria, ya que no se aparta nunca del servicio de HaShem, bendito sea, salvo en lo que es forzoso para el cuerpo, por su materialidad, a fin de mantenerlo para el servicio. Pero quien no tiene el servicio como lo principal, sino que sus ocupaciones son lo fijo y su servicio lo eventual, no está esta alma fija en el cuerpo ni está la Shejiná fija sobre él. Así pues, tomamos por norma: conforme a la medida del servicio, así la medida del alma, y conforme a la medida del alma, así la medida de la Shejiná. Y la razón de esto es que las almas se asemejan a la Shejiná en todo su asunto, porque las almas son para el hombre en el secreto de los tres mundos Beriá, Yetsirá, Asiyá, y su Shejiná reside en Beriá, Yetsirá, Asiyá, y el conjunto de las almas son doncellas que van tras ella, y se conducen en el cuerpo del hombre conforme a la conducta del cuerpo en el servicio, como se ha mencionado. Y esto es lo que me ha parecido.

El asunto es que el servicio y el temor hacia Hakadosh Baruj Hu no en aras de Su Nombre es el que sirve a Hakadosh Baruj Hu y se aparta de lo que la Torá lo aparta para que no le falte su vida y la vida de sus seres queridos y sus bienes y cosas semejantes —ciertamente no en aras de Su Nombre. Pero hay un «no en aras de Su Nombre» más cercano a ser «en aras de Su Nombre», y es el que se guarda de todo lo que aborrece su Creador, por temor al castigo del mundo venidero y a la extirpación de su alma y su perdición, Dios nos libre, pero no a causa de los asuntos de este mundo. Y hay un «en aras de Su Nombre» más interior que este, y es a causa de que el castigo del pecador está ante Hakadosh Baruj Hu, pues «la paga de la transgresión es transgresión», quien viene a impurificarse un poco, lo impurifican mucho; por eso se cuida de abrir siquiera una brecha pequeña, para que no se le abra un portón grande de las fuerzas externas, y he aquí que esto es muy bueno, es decir, casi el sentido de «poner cerca a la Torá». Pero hay una perfección más interior que esta, y es cuando le llega al hombre algo prohibido y se aparta de ello estando consciente de que en sus actos penden los mundos sutiles, que son las sefirot, y así como él somete su instinto, así causa arriba que se someta el «lado izquierdo» (sitra de-semala) ante la santidad, al someterse su instinto —que es una rama de la impureza— ante el buen instinto, que es una rama de la santidad.

Y el asunto es que el conjunto de los preceptos positivos están en Jésed, y los preceptos prohibitivos están en Guevurá, y la razón es que al estar el hombre guardado de esto para no dañar y de esto para no acrecentar la impureza y cosas semejantes, son portones en Guevurá que quedan cerrados para que las fuerzas externas no mamen —y son trescientos sesenta y cinco portones—, de modo que al forzar el hombre uno de estos portones, hace una brecha para que las fuerzas externas se aferren en el rigor, Dios nos libre; y al hacer el hombre el bien y el jésed, abre doscientos cuarenta y ocho portones, que son los portones del Jésed, para iluminar en las sefirot, y esto es el servicio en aras de Su Nombre. Pero cuando las intenciones son para su propio provecho, no puede atraer sino desde el joven Metatrón, que es un siervo que recibe salario de su amo. Y cuando unifica arriba, obra en las sefirot mismas, pues todo acto va tras la intención. Y esto es lo que quise explicar.

El asunto es que la Shejiná mora en los seres inferiores, y no tiene trono en los inferiores sino el hombre, en el secreto de néfesh, rúaj y neshamá; y si subiera al pensamiento la anulación de la especie humana de la existencia, se retiraría la Shejiná y se anularía el mundo, y esto es «y todo arbusto del campo», etc., «y hombre no había», etc. Y el trono verdadero es el hombre íntegro cuyos actos son dignos, y este es el asunto de «y ascendió Dios de sobre Avraham», y este es también el secreto de lo que dijeron: «los patriarcas, ellos mismos son la carroza (merkavá)». Y este asunto no se halla sino en el hombre que no daña ninguno de sus miembros, pues quien ha dañado uno de sus miembros, he aquí que el trono no está íntegro sino dañado en un miembro, y en aquel miembro reside una sierva mala, y la santidad se retira de él por dos razones: la primera, la falta de aquel miembro, pues no hay trono que sostenga a la Shejiná que mora sobre los inferiores sino el que posee doscientos cuarenta y ocho miembros, y a este trono le falta uno; y la segunda, que la Shejiná y la sierva son rivales una de la otra, y puesto que la sierva mala reside sobre el hombre a causa de aquel daño, se retira de allí la Shejiná y la sierva reside sobre todos sus doscientos cuarenta y ocho miembros —y este es el daño de la Shejiná, que fue expulsada de su lugar, pues su lugar es el hombre, que para eso fue creado, y es el daño de su trono, y ella se retiró y fue expulsada. Y no hay para él reparación si no es purificándose por completo, pues quien dice: «seré íntegro en toda la Torá salvo en tal precepto» se llama apóstata respecto de aquel precepto, por la razón mencionada. Y esto es lo que quise explicar.

El asunto es que todo habla que sea, tanto Torá como acción de gracias, deja una impronta, y así también el habla mala; y cada habla tiene un recorrido propio. Y he aquí que el habla buena, toda su ascensión es en el secreto de la espiritualidad de las letras fijadas en la boca en cinco puntos de articulación, y sube este aliento en el secreto del alma que hay en el hombre —todo esto en el mundo inferior—, y hasta el final de este grado sube en néfesh, rúaj y neshamá. Y al llegar al mundo de los ángeles, es decir, al «pavimento de zafiro» (livnat hasapir), abandona el néfesh y suben el rúaj y la neshamá y la neshamá de la neshamá, pues es imposible que el pobre néfesh suba más, y queda allí la realidad del néfesh de las letras, y sube en rúaj y neshamá y neshamá de la neshamá, y entra de palacio en palacio hasta llegar al palacio del santo de los santos, y allí abandona el rúaj de las letras, que es imposible que suba más, y entran la neshamá y la neshamá de la neshamá hasta el Trono, y allí abandona la neshamá del Trono, que es imposible que suba más, y entra en Atsilut la neshamá de las letras, en Atsilut, hasta la unión suprema. Y desciende la respuesta —si es digno de ella— grado tras grado: la respuesta de Atsilut se reviste en la neshamá de Atsilut y se topa con la neshamá de la respuesta del Trono de la Gloria, y ambas respuestas se acoplan, se revisten y descienden en la respuesta del rúaj hasta los palacios, y descienden en la respuesta del néfesh hasta la obra de la creación; y con esta luz se corona el hombre piadoso que causa esto. Y por este camino igualmente van los preceptos, y la ofrenda, y todo lo que suba por el camino de los grados de esta escalera, en subida y en bajada, para el habla buena.

Y este es el asunto de los «cielos nuevos» que se hacen a partir de las novedades de la Torá, como se menciona en el Zóhar Bereshit y en la parashá Kedoshim, pues mediante la ocupación en la Torá, aquellas letras que se generan y se combinan en su boca, se genera de ellas una espiritualidad y un asunto grato; y este es el asunto de la plegaria, que Ajteriel recibe y anuda nudos para su Amo. Y por eso, cuando el precepto no tiene intención, he aquí que es como un cuerpo sin alma; y conforme a la medida de la intención, así crecerá la espiritualidad del precepto y subirá cada vez más alto; y por eso dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: los preceptos requieren intención, y si tuvo la intención de no cumplir, no cumplió.

Pero la ascensión del habla mala no sube por el camino de la escalera, sino un solo grado, que es el mundo de Asiyá; y después sale el mal —que es la kelipá— de su lugar a su encuentro y se topa con él y lo toma, y no lo hace subir por la puerta del palacio del «pavimento de zafiro», pues el pecado y la culpa no son mediante el rúaj y la neshamá, ya que está escrito «un alma (néfesh) cuando pecare». Y por eso, por detrás de los palacios sube hasta enfrente del palacio del mérito, por fuera, en la morada dentro de la cual está el palacio, pues no tiene ascensión sino enfrente del tercer palacio, en su morada; y desde allí reclama en el cuarto palacio, donde está el rigor, y ya han introducido el rigor y «los ojos de HaShem que recorren» el testimonio sobre el asunto, y lo juzgan y toma su decreto, y desciende el decreto a las fuerzas externas por la «hendidura del gran abismo» (nukba de-tehoma raba), y allí se unen las fuerzas externas —¡y ay de aquella acción mala!

Y si el habla es mala pero él es bueno, es decir, como la confesión, sube por la ascensión correcta que se ha explicado arriba en los grados de la escalera, y desciende por la bajada mencionada para el habla mala, porque hace descender el daño superior hacia abajo para arrojarlo dentro de las kelipot, todo él, y esto es «y arrojarás en las profundidades del mar todos sus pecados»; y como el hombre peca con las veintidós letras, que son veintidós luces supremas, a veces se dañan, y este es el secreto del «alfa beta» que existe, que son veintidós letras dañadas; es bueno confesarse con todas ellas para hacer descender el daño de ellas hacia abajo, a las kelipot, y todo por un solo camino. Y esto es lo que quise explicar.

El asunto es que todas las almas son una mezcla de bien y mal, y a veces la parte buena del hombre es dada a un malvado, y por eso hay malvados que cumplen algunos preceptos como es debido y en lo demás son malvados consumados. Y así a la inversa, pues hay justos consumados que, sin embargo, tienen en ellos algunas transgresiones de las que no logran separarse, y tropiezan en aquello en lo que no tropezaría ni un ignorante (am haárets) —pues la parte mala en él ansía aquel aspecto y aquella transgresión, y esto es conforme a la mezcla de las almas. Y algo del bien del justo se mezcló en el malvado, y algo del mal del malvado se mezcló en el justo; por eso el hombre debe hacer meritorio al malvado, pues mediante que haga meritorio al malvado, se mezclará el bien que hay en el malvado y será dado al justo, y el mal del justo será dado al malvado. Y esto es que, mediante que haga meritorio al culpable, se mezclará el bien que hay en aquel malvado con el justo, pues lo desea y se une con él, y entonces el bien que hay en aquel malvado es dado al justo y el mal del justo es dado al malvado, y entonces quedan depurados. Y como dice la Escritura: «si tu enemigo tiene hambre», etc.; pues el malvado odia al justo, como se dice: «¿acaso a los que te odian, HaShem, no he de odiar?», y esto es «si tu enemigo tiene hambre»: a causa de algo bueno que hay en él, «dale de comer pan» —el pan de la Torá y las aguas de la Torá—, pues mediante esto resulta que «brasas amontonas sobre su cabeza», en el secreto de «y llevará el macho cabrío sobre sí todas sus iniquidades», etc.; «y HaShem te pagará», es decir, que te completará el bien que te faltaba, y mediante esto quedas tú completo. Y con esto comprenderás el asunto del justo consumado, y el intermedio, y el malvado consumado, y el equilibrado en sus actos —todo conforme a las partes de las chispas del bien que hay en el hombre y conforme a las chispas del mal que hay en él. Y esto es lo que quise explicar. Del Arí —su recuerdo sea para la vida del mundo venidero.

El asunto es que cuatro cosas engloban la creación del mundo, y son: el inanimado, el vegetal, el animal y el hablante (dómem, tsoméaj, jai, medaber); y el hombre, que habla, fue reparado con la reparación de los mundos, y el animal fue reparado mediante que Adam Harishón les puso nombres; y por eso a Adam Harishón le fue prohibida la carne, pues ya había sido reparado, y no le fue permitido sino el inanimado y el vegetal, que aún no habían sido reparados. Y he aquí que, cuando se deterioró la generación del diluvio, se deterioraron incluso los animales, y por eso se permitió comerlos, a fin de que fueran reparados. Y has de saber que en el tiempo en que el Templo existía, todo era reparado, pues el hombre mediante la confesión sobre la ofrenda, y el animal mediante la ofrenda, el vegetal mediante los leños de la pira y las oblaciones, y el inanimado mediante la sal, como se explicará más adelante en el Río 27, con la ayuda del Cielo. Y esto es lo que quise explicar. De nuestro maestro Rabí Yitsjak Ashkenazí —su recuerdo sea para la vida del mundo venidero.

Y has de saber que con la venida de cada justo se completa Adam Harishón de aquello que se menguó al principio por su pecado, pues cada justo es un miembro de sus miembros; y el asunto es que todas las almas que vienen al mundo son el secreto de las almas que se desprendieron de Adam Harishón, y también vienen de las almas que quedaron en el propio Adam Harishón, etc. Y has de saber que después de la venida del Mashíaj, con la ayuda de HaShem, entonces serán reparados todos los daños de Adam Harishón y estará íntegro como al principio: tanto lo que se desprendió de él como las almas que quedaron en él, todas volverán a iluminar como al principio. Y esto es lo que quise explicar. De nuestro maestro Rabí Yitsjak Ashkenazí —su recuerdo sea para la vida del mundo venidero.

He aquí que las vías de los deleites, en las cosas superiores, para quienes gozan, son tres: la primera es la luz, la segunda el olor, la tercera el comer y el beber. Y el asunto es que has de saber que el deleite para los seres humanos es en tres mundos: en este mundo, en el comer y el beber; en el Gan Edén de abajo, en el olor, en las especias aromáticas del jardín; y en el mundo de las almas, del resplandor de la Shejiná.

Y la razón es que en el mundo de las almas, que está en el Trono de la Gloria, maman de Biná, por eso su deleite es a la manera de Biná, del cual se dice que en el mundo venidero no hay en él ni comer ni beber, etc.; y en el Gan Edén inferior, que extraen de Tiféret, gozan del olor del jardín del Edén; y en este mundo, que se nutren de Maljut, es en el comer y el beber. Y he aquí que estos tres entran en quienes gozan, cada uno por una puerta propia: la luz entra por los ojos, derecho e izquierdo, Jojmá y Biná; y el olor por la nariz, que es el secreto de la vav, Tiféret; y el comer y el beber por la boca, Maljut. Y en los tiempos antiguos, en que toda su intención era en aras del Cielo, traían el incensario y bendecían sobre él, para enlazar este mundo con el mundo de las almas, para gozar también del olor, en el secreto de Tiféret, por la nariz; y de la luz, es decir, la menorá, en el secreto de los ojos; y del comer y el beber, en la boca, es decir, Maljut, como se ha mencionado. Y al unificarse juntos con intención en el deleite del Shabat, enlazaban todos los mundos, y por eso la vela de Shabat es tan gran precepto.

Ahora bien, la subsistencia del mundo por el aroma o por la luz no se da ahora sino en el mundo de las almas o en el Mundo Venidero, como se dijo — salvo para aquellos a quienes Hakadosh Baruj Hu les hizo saborear algo semejante al Mundo Venidero, como en «y contemplaron a Elohim, y comieron y bebieron» (Shemot 24:11), es decir, que gozaron del resplandor de la Shejiná; o para aquellos que entraron al Gan Edén, según se cuenta en el relato del niño, en el episodio de Rabí Ilái, cuando los talmidé jajamim que vieron a Rabí Ilái gozaron de los aromas del Gan Edén durante siete días — esto es, que alcanzaron en vida algo semejante a aquellos mundos. Pero en este mundo es imposible, si no es por medio de la abundancia que fluye hacia todos los seres inferiores, que es el comer y el beber, como se dijo; y lo que para los hombres es corporal es símbolo de las medidas superiores, pues los inferiores dependen de los superiores. Y esto es lo que quisimos explicar.

Y también Shemuel, que descendió a Jatsar Mávet; y lo que se menciona en la parashá de Bereshit acerca de Rabí Jiyá, que vio a Rabí Shimón, y otros semejantes a estos: ¿qué era el mundo para ellos, y adónde fueron? Ya explicamos en otro lugar (más arriba, en el Río 1) que este mundo se llama Jatsar Mávet, y en él está la morada de las almas — esto es, después de que la néfesh se asienta en la tumba. Y esta néfesh tiene una interioridad, que es la rúaj de Yetsirá que se extiende hasta Asiyá; y esta rúaj es más sutil que la néfesh, a la manera de la sutileza de la néfesh respecto del cuerpo, y es morada para la rúaj de los justos, y es lo que se llama el Gan Edén inferior. Y tiene una parte adherida a esta corporeidad, que es el Gan Edén de la tierra que explicaron nuestros maestros, de bendita memoria.

Y en cuanto a las almas, al entrar a la morada de las almas llamada Jatsar Mávet — que es el lugar al que entró Shemuel, y al que asimismo entró Rabí Jiyá y semejantes — estos casos no se sirven de la corporeidad de este mundo ni de sus accidentes en absoluto, y lo corpóreo no les daña; y gozan de la sutileza de la tierra y de la sutileza de los cielos, que son su néfesh sutil, pues a través de aquella sutileza hay como un asidero para vincularse con Quien emana la abundancia. Y de este modo son rúajot sutiles dentro de lo sutil, y las huestes de las almas se ocupan en la Torá y reposan en descansos serenos, y no alcanzan las rúajot que están en el Gan Edén sino precisamente en los shabatot y en los novilunios. Y de este modo son los cuerpos que tenemos nosotros respecto de aquellas almas — salvo los de vista pura y los jasidim supremos, que sabían adherir néfesh a néfesh, y entraban en aquel mundo diáfano y salían y se desprendían de este mundo turbio. Y les es imposible alcanzar ambos a la vez — ver los asuntos de este mundo corpóreo y ver las almas — a no ser que se dé permiso desde lo alto a la néfesh para corporizarse y venir a este mundo, o al revés, que el hombre salga vivo de este mundo corpóreo y entre en aquel mundo espiritual; pero los dos a una, los dos mundos juntos, es imposible: o mira lo corpóreo, o mira la néfesh.

Y aquellos sabios que alcanzaban aquellos mundos, como en el caso de los tullidos y en el caso de Rabí Ilái, todos se desprendían de los asuntos de este mundo y entraban en su sutileza, y no veían nada de las partes de este mundo — ni firmamento ni tierra en absoluto —, y solo necesitaban ir un poco fuera del poblado —en la Tierra de Israel— para preparar la naturaleza a la visión; y les parecía como si entraran bajo tierra, en cuevas —¡y líbrenos el Cielo de que el reposo esté bajo tierra!—. Y de este modo es el caso de Yoézer en el Zóhar, que descendió a una cueva: todo es imaginación pasajera, hasta que el intelecto entra en lo apto para alcanzar aquel grado, para entrar al aire del Gan Edén. Y esto es lo que quisimos explicar.

He aquí las palabras de Rabí Jiyá en el Zóhar (Ajaré Mot): «Me maravillé: ¿hay quien sepa dar a conocer…?». Y ¿acaso para llorar y orar sobre la tumba hace falta saber algo digno de asombro? Más bien, la intención es que aunque el hombre vaya y llore sobre las tumbas de los justos, no por ello se despierta la néfesh en absoluto, pues la néfesh no está en la tumba, líbrenos el Cielo. Y este es el secreto de las almas de los justos que salían al encuentro de Rabí Shimón y Rabí Eliézer y los demás compañeros, por el mérito de su neshamá; y esto no fue entregado a todos. Y aunque este asunto es corpóreo, no como piensa el que oye —que este asunto ocurriría en el cementerio, o en las casas de estudio, o en las sinagogas, o en los desiertos, según se les ocurre a las mujeres y a los cascos ligeros faltos de entendimiento—, en realidad este asunto lo alcanzarás y lo hallarás en el secreto de la vestidura anterior al hombre, y en la demás realidad del mundo antes del pecado de Adam HaRishón, en el secreto de las «túnicas de luz». Y después de que pecó y se materializó en esta corporeidad, se le dijo «pues polvo eres y al polvo tornarás» (Bereshit 3:19); y esta vestidura y esta realidad de mundo sutil los heredan por el secreto de su néfesh. Y este asunto no fue entregado sino a los de intelecto puro, que hacen prevalecer su néfesh espiritual sobre lo corpóreo y anulan las fuerzas del cuerpo; entonces atraviesan la cortina y la puerta del mundo corpóreo y entran en el mundo de las almas, y alcanzan según la medida de su mérito, ya oyéndolas, y a veces viéndolas realmente, como Rabí Shimón y sus compañeros, según se explica en muchos lugares del Zóhar; y como Rabí Jiyá, que vio a Rabí Shimón después de su muerte, como se menciona al comienzo de la parashá de Bereshit; y como los casos de Rabí Perajiá en el Midrash Rut; y como el caso de Rabí Ilái en la parashá de Balak, y otros muchos semejantes.

Y este es el secreto del vínculo de néfesh con néfesh; y no fue entregado sino a quien está en este mundo y puede vincular su néfesh —estando aún en lo corpóreo— con la néfesh del justo. Y esto es cuando derrama su néfesh sobre la tumba del justo y adhiere néfesh a néfesh y habla con la néfesh del justo y le da a conocer, y la néfesh despierta a las demás almas. Y este asunto se nos verificó como cierto en nuestros propios días; también atestiguaron los que dicen la verdad acerca del Arizal, de bendita memoria, y de sus discípulos, de bendita memoria. Y esto es lo que quisimos explicar.

Para adherir rúaj a rúaj y néfesh a néfesh, a fin de purificarse con gran purificación y santificarse con santidad maravillosa, y deleitarse con deleite inmenso al contemplar la dulzura de HaShem, para saber por cuál camino mora la luz en todas sus obras; y le dan a conocer cosas verdaderas, y no yerra ni en un cabello — a condición de que se conduzca con santidad, humildad y temor del pecado, y ponga el Nombre venerado y temible ante sí de continuo, para unir a Hakadosh Baruj Hu con su Shejiná con temor y amor, y unir la ו con la ה por medio de la י-ה. Y he aquí que no cabe duda de que no se ha de imaginar que los justos, al partir y ser moradores del polvo, quedan cesados del servicio y de la unificación, líbrenos el Cielo; pues ellos unifican de continuo por el secreto de su neshamá, su rúaj y su néfesh, que ascienden a lo alto: unifican a Jojmá con Biná por el secreto de su neshamá, a Tiféret con Maljut por el secreto de su rúaj, y suscitan las aguas femeninas de ella por el secreto de su néfesh; y más aún a la medianoche, cuando Él se deleita en el secreto de las rúajot de los justos que están en el Gan Edén, como se explica en el Zóhar. Y no solo eso, sino que también ellos se acoplan de continuo en el Gan Edén y engendran almas para los conversos, como se explica en la parashá de Shelaj Lejá. Solo que el secreto de su servicio y de su unificación, mientras están en vida, va renovándose y añadiendo fuerza a lo alto día tras día, e iluminan luz en Atsilut sin medida cada día por encima del anterior. Y después de partir, unifican como ya lo hacían en vida; y también oran por los vivos, como hallamos en los Patriarcas del mundo, que oraban en el novilunio, según se explica en Bavá Metsiá y en el Zóhar de la parashá de Shemot — que si no fuera por la oración de los muertos, no subsistirían los vivos.

Y después de haberte antepuesto que ellos sirven y unifican de continuo por el secreto de su rúaj, su néfesh y su neshamá arriba, en el mundo superior — he aquí que cuando el hombre realiza la unificación e intenciona hacer cada unificación conforme a lo que le concierne, néfesh a néfesh, y lo que concierne a la rúaj a la rúaj, y lo que concierne a la neshamá a la neshamá, e intenciona adherir la néfesh, la rúaj y la neshamá del justo en el momento de la unificación — entonces, sin duda, su néfesh se adherirá a la néfesh de aquel, etcétera, y merecerá saber todo cuanto pregunte. Y este asunto requiere gran intención: que vacíe todo su pensamiento y despoje su cuerpo de encima de su neshamá, no sea que se haga reo de su vida, líbrenos el Cielo. Y has de saber que si el hombre mereció alcanzar la néfesh, la rúaj y la neshamá, y neshamá de la neshamá, he aquí que todas ellas se adherirán a aquel justo y alcanzará una comprensión inmensa, hasta lo asombroso; y si no mereció sino tres, o si no llegó hasta la tercera, se aminorará su comprensión según su medida. Y conforme a la grandeza de su piedad, así se agrandará su comprensión y su adhesión; y HaShem, bendito sea, nos muestre las maravillas de Su Torá y nos acerque a Su servicio, a Su temor y a Su amor. Amén, así sea por siempre, sela y eternamente. Y has de saber que aunque enseñamos en el Zóhar que la néfesh del justo está en la tumba, su rúaj en el Gan Edén y su neshamá en el Trono de Gloria, esto es en quien no mereció sino la néfesh-rúaj-neshamá de Beriá-Yetsirá-Asiyá; pero quien merece la néfesh-rúaj-neshamá de Atsilut, no cabe duda de que su néfesh se elevará a Maljut, su rúaj a Tiféret y su neshamá a Biná, pues cada cosa va a su raíz, como es sabido. Hasta aquí las palabras de Rabí Yitsjak Ashkenazí, de bendita memoria, en lo que atañe a nuestro asunto.

La razón de este asunto es que la neshamá es apta para conocer todo lo que haya de ser en la realidad; y no te asombres de la neshamá, pues hasta los demonios saben lo que se hace en los confines de la tierra, por ser espirituales en parte, y por ello se les consulta. Y lo que en algo no aciertan es porque mienten y se burlan del hombre, ya que ellos son del lado de la mentira y de los externos. Y así como el hombre corpóreo conoce lo que hay en todo su cuerpo como una sola cosa, así el ser espiritual conoce toda la realidad como una sola cosa, porque no hay impedimento. Y de igual modo la neshamá espiritual fluye de la fuente de la espiritualidad superior, y es semejante al Intelecto Superior que fluye sobre todo y conoce todos los detalles de la realidad —tanto los fijos como los accidentales—, tal como el intelecto conoce lo que ha de acaecer al cuerpo del hombre. Y por ello la neshamá adherida a la espiritualidad intelectual que fluye sobre todo conoce todos los detalles de todos los seres; y hubiera sido apto que todas las almas alcanzaran esta comprensión, solo que, por revestirse de su materia, esta materia es cortina que separa y oscurece los ojos de su intelecto, de modo que no comprende sino este cuerpo, casa de su morada.

Y los justos, cuya neshamá no se reviste de su materia sino que está adherida a la espiritualidad superior, conocen siempre todos los detalles de la realidad, por cuanto su neshamá espiritual bebe de la raíz superior. Y los demonios beben de la espiritualidad externa de Asiyá y conocen en un instante toda la realidad. Y los ángeles beben de Yetsirá, el mundo de su existencia, y conocen todo lo que está debajo. Y por ello Rabí Shimón bar Yojái y Rabí Elazar y semejantes de entre los santos conocían toda la realidad con los ojos de la neshamá, por cuanto su neshamá está adherida a la espiritualidad superior; y todo el mundo es como un cuerpo, y su neshamá está adherida al Intelecto que gobierna el todo y conoce el todo. Y esto es lo que quisimos explicar.

He aquí que el asunto del asno de Rabí Pinjás es cosa que asombra: ¿acaso la bestia es sujeta a castigo, como parece del Zóhar, que la castigaban por haberse detenido en un lugar impuro, y otros asuntos semejantes mencionados en el Zóhar? En verdad, de aquí se explicará el secreto del guilgul: pues a causa de que aquella néfesh —«será cortada de raíz» (Bemidbar 15:31), su culpa está en ella— se reviste la néfesh en fiera y en bestia, a veces impura y a veces pura, y en ave, y en todo ser vivo de toda carne, todo según el pecado; y allí se reviste hasta que se expíe su culpa. Y a veces esto no basta, sino que se decreta sobre ella su propia muerte: si es grata a los ojos de su Creador, será bestia para ofrenda; y si no, para el comer; y si no, carroña para los perros; y si no, camello o asno; y si no, con muerte dura, incluso en asno o en perro — todo según el asunto. Y esta era la fuerza del asno de Rabí Pinjás, y allí mereció purificarse un poco, y castigan a aquella néfesh conforme le corresponde. Y la néfesh que se reviste en bestia percibe y ve como uno de los demonios, porque su ligadura con la materia de la bestia no es como la ligadura de la néfesh con el cuerpo del hombre; y este es el asunto del guilgul y del ibur: en el hombre se transmigra (guilgul), y en la bestia se «impregna» (ibur), y tiene cierta separación de la materia, y allí se aflige con una aflicción grande que el hombre no puede imaginar.

En verdad, el divino Arizal, de bendita memoria, escribió así, y estas son sus palabras: He aquí que en Adam HaRishón estaban clarificadas en él las categorías de las almas, hasta que pecó y volvieron a descender. También cuando puso nombres a toda bestia y a toda fiera —y no hallamos que pusiera nombres a lo inanimado ni a lo vegetal—, el asunto es que clarificó y elevó toda categoría de las bestias y las reparó, y esto es la imposición de los nombres; pero a lo inanimado y a lo vegetal no lo reparó del todo, y por ello le fue prohibido comer carne, y no se le permitió sino la hierba verde sola, pues la intención del comer es la clarificación de la santidad que hay en aquel ser vivo o inanimado, etcétera, según lo que es, y se clarifica y se repara por medio del comer. Y por cuanto Adam HaRishón ya los había clarificado, por eso le fue prohibido comerlos, pues ya se había reparado lo que les bastaba. Y aunque cuando Adam HaRishón comió del Árbol del Conocimiento también todos los seres vivos pecaron y comieron de él y se corrompieron, con todo, por medio de la ofrenda que ofreció Adam HaRishón volvieron a repararse — lo que no ocurrió con lo inanimado.

Y he aquí que lo que Adam clarificó entonces, lo clarificó del todo conforme a lo que les correspondía en sus grados; pero después de que pecó, volvieron a las profundidades de las kelipot, y nosotros necesitamos clarificarlos a fin de elevar las chispas de santidad a su lugar. Y he aquí que después, en el tiempo del Diluvio, se corrompieron por el secreto de «pues toda carne había corrompido» (Bereshit 6:12) — incluso la bestia, la fiera y el ave se ayuntaron con lo que no era su especie; y por ello, de allí en adelante, se permitió el comer carne a Nóaj y a sus hijos, a fin de repararlos. Y he aquí que en el tiempo en que el Bet HaMikdash estaba en pie, todos se reparaban por medio de lo que se ofrecía sobre el altar: pues el hombre se reparaba por el arrepentimiento y la confesión en el momento de la ofrenda, y el ser vivo se reparaba por el secreto de la ofrenda misma, y lo vegetal por medio de las libaciones y las oblaciones, y lo inanimado por medio de la sal, por el secreto de «sobre toda ofrenda tuya ofrecerás sal» (Vaikrá 2:13). Pero ahora no hay en nosotros fuerza para clarificarlos con clarificación completa como Adam HaRishón y como en el tiempo del Bet HaMikdash; y aunque vemos que la bestia vuelve a ser parte del hombre mismo al comerla, con todo, la verdad es que así es el asunto: que aquella bestia vuelve a ser parte, un miembro, del hombre mismo. Pero más excelsas eran las bestias de los seis días de la Creación que el hombre de ahora, y por ello era mayor lo que clarificaba Adam HaRishón cuando ellas eran bestias que lo que nosotros clarificamos ahora, aunque se hagan parte del hombre realmente. Y este es el secreto del asno de Rabí Pinjás ben Yaír: que estaba en el grado de las bestias de los seis días de la Creación; y por ello, hasta los amoraím decían: «Nosotros somos como asnos, mas no como el asno de Rabí Pinjás ben Yaír».

Y has de saber que de las bestias impuras no hay fuerza en el hombre para clarificar de ellas santidad alguna, y por ello se prohibieron para el comer; pero las puras podemos clarificarlas. Y al contrario: el que come bestia impura, o ave semejante, al contrario, aquella impureza se aferra al hombre mismo, y pierde la santidad que hay en él. Pero el asno de Rabí Pinjás ben Yaír no se clarificó por medio del comer, sino que se reparó por sí mismo por el transcurso del tiempo; también se reparó por medio de Rabí Pinjás, no por medio del comer, y ascendió a aquel grado. Y en verdad no hay fuerza para clarificar sino en el talmid jajam, y por ello al ignorante (am haárets) le está prohibido comer carne, pues, al contrario, se le retira aquella poca santidad que hay en él y es arrastrado tras la bestia, ya que no hay en él fuerza para clarificar. Y en verdad quedaron todavía, desde los seis días de la Creación, ciertas bestias en «los montes de mil» (Tehilim 50:10), pues estas no pudieron entonces clarificarse del todo como las demás, sino que quedaron en la categoría de lo que nosotros clarificamos ahora por medio del comer; y por ello estas están destinadas al comer de los justos en el porvenir, y entonces, por medio de aquel comer, se clarificarán del todo. Y todo esto es la clarificación de las bestias mismas. Pero hay otra categoría, y es la neshamá del hombre mismo, que transmigra en bestias, o en lo inanimado, o en lo vegetal, según su maldad; y por ello ha de ser la intención del hombre, en el momento de su comer, clarificar la santidad que hay en aquel alimento — del modo que explicamos, con la ayuda del Cielo, en el libro Maasé Joshev, míralo allí. Y esto es lo que quisimos explicar.

Es preciso que sepamos el asunto de los destierros de los justos, como Rabí Shimón y sus compañeros, cuya mayor parte de sus palabras las decían por los caminos. Y no cabe duda de que la cosa no fue por azar, sino a propósito e intención: que todo su tratar y discurrir en la Torá era por los caminos. Y el asunto es que, después de que se destruyó el Bet HaMikdash, la Shejiná fue desterrada del palacio del Rey del mundo, y no tiene unión con Él, y va errante y vagando de sitio en sitio y de lugar en lugar, como se menciona en los Tikuním; y allí dijeron: «Basta al siervo con ser como su señor». Y decretó sobre las casas de los justos que se destruyeran; y los que se ocupan en el sentido llano de las halajot y del Talmud no tienen fuerza para andar errantes con ella realmente, y se llaman «polluelos» que no pueden volar tras la madre. Pero los justos que son señores de la Cabalá tienen fuerza para andar errantes de lugar en lugar y de sitio en sitio; por ello los señores de la Cabalá, Rabí Shimón, sobre él la paz, y sus compañeros, se ocupaban en la sabiduría de la Cabalá, siendo desterrados de lugar en lugar y expulsados de sus casas, para ser carroza de Maljut por el secreto de su exilio; y por medio de ese vagar y ese destierro merecían alcanzarla, y ella moraba sobre ellos. Y este asunto no atañe únicamente a los justos que están en vida, sino también a las almas de los justos que están arriba en reposo, como se explica en los Tikuním — que también las neshamot van de sitio en sitio, desterradas tras Hakadosh Baruj Hu y Su Shejiná. Y he aquí que Rav Hamnuna Sabá era de entre ellos, y su modo era corporizarse y revestirse por el secreto de la vestidura de la néfesh, que se hace visible a los de vista intelectual pura, por el secreto de las visiones de apertura de ojos; y era enviado a los compañeros en misión desde lo más alto de lo alto. Y esto es lo que quisimos explicar.

Has de saber que todos los mundos a una —los superiores y los inferiores— y todo lo que abarcan las aguas superiores e inferiores, todo ello procede de un solo acoplamiento y de una sola gota compuesta de aguas masculinas y femeninas; y así es, exactamente, la neshamá del justo y su pareja: de un solo acoplamiento — de modo que están equilibrados. Y por ello no hay perfección del justo sino con su pareja, varón y hembra. Y esto es lo que quisimos explicar.

Y para comprender el asunto es preciso saber cómo todos los seres en los cielos y en la tierra son emanados de un lugar elevado, y por ello está prohibido hablar en menosprecio de cosa alguna. Y el asunto es que arriba están las raíces de los cuatro elementos: y son — Guedulá, el elemento del agua; Guevurá, el elemento del fuego; Tiféret, el elemento del aire; Maljut, el elemento del polvo; y están unificados con unificación verdadera. Y estos elementos superiores y sutiles se encadenaron desde su lugar, grado tras grado, de causa a efecto: de Atsilut a Beriá, de Beriá a Yetsirá, y de Yetsirá a Asiyá. Y en cada uno de estos cuatro grados hay, en sí mismos, grados de Atsilut-Beriá-Yetsirá-Asiyá: pues en Atsilut hay Atsilut-Beriá-Yetsirá-Asiyá, y todos ellos son Atsilut; y en Beriá hay Atsilut-Beriá-Yetsirá-Asiyá, y todos ellos son Beriá; y así en todos los grados. Es como el orfebre de la plata que la separa en cuatro clases de plata: pura del todo; plata pura pero no del todo como la primera; plata que la mitad son escorias; y plata que la mayor parte son escorias — pues no puede evitarse que en cada clase de ellas haya alguna mezcla semejante a las demás clases. Y así es el asunto de los grados de Atsilut-Beriá-Yetsirá-Asiyá. Y la Asiyá que está en Atsilut es más sutil que la Atsilut que está en Beriá; y la Asiyá que está en Beriá es más sutil que la Atsilut que está en Yetsirá; y la Asiyá que está en Yetsirá es más sutil que la Atsilut que está en Asiyá. Y por medio del encadenamiento de los cuatro elementos y de estos cuatro grados se encadenaron todos los mundos: de las sefirot a los tronos, de los tronos a los palacios, de los palacios a las kelipot, de las kelipot a los firmamentos y las constelaciones, y de estos a estos elementos densos y groseros que están ante nuestros ojos.

Resulta, pues, que Atsilut es raíz para Beriá, y Beriá para Yetsirá, y Yetsirá es raíz para Asiyá. Resulta que este mundo bebe de las kelipot, en las cuales están incluidos los setenta príncipes externos que median entre las constelaciones y los ángeles santos; y los mencionados príncipes beben de los ángeles santos, que están en los grados de los palacios de Yetsirá; y los palacios beben de los tronos; y los tronos, de las sefirot; y las sefirot, de la esencia del Ein Sof, que se extiende y las ilumina. Resulta, según esto, que los cuatro elementos mismos que hay en los firmamentos —aun siendo diáfanos— son los mismos cuatro elementos que hay en Yetsirá, y así hasta los superiores; solo que, a causa del encadenamiento, se fueron densificando conforme a su lejanía de su fuente: cuanto más se manifestaron, más se densificaron. Y según esto, no hay cosa en el mundo sobre la cual no se haga fluir desde lo alto abundancia y luz; solo que aquella abundancia, conforme desciende desde aquellas espaldas hacia el rostro de los demás grados inferiores, así se manifiesta, se densifica y se corporiza de grado en grado, hasta que no hallarás en este mundo cosa que no tenga espiritualidad conforme al valor de su materia y conforme a su lejanía de su lugar.

Y he aquí que cuando una materia de las materias densas se eleva hacia la cercanía de la materia sutil que está sobre ella, entonces ilumina en ella la medida de aquella materia más excelsa — a semejanza del candil encendido en medio del gran palacio: las cosas que están en los rincones del palacio no se iluminan como aquellas cercanas al candil, y si las acercan al candil, cuanto más las acerquen a él, más se iluminarán. Y de este modo es el asunto de la néfesh de las plantas: pues cuando se reúnen los cuatro elementos y se mezclan por medio del que siembra semilla según su especie, se conforma aquella materia y se genera de ella la hierba o el árbol; pues, al conformarse aquellos elementos en una forma más noble que la primera, en un grado superior, se acercaron a la luz superior. Y entonces, lo que antes estaba bajo los ángeles encargados de los elementos, salió de su dominio y volvió a beber de una abundancia y una luz más elevadas, por medio del ángel encargado de aquella hierba — como dijeron: «No hay hierba alguna en la tierra que no tenga un ángel arriba que la golpea y le dice: ¡crece!». Y la intención del «golpe» apunta a la iluminación y el impacto de la luz superior en aquella hierba por medio del ángel, que es a semejanza de un canal hacia la luz oculta, por el secreto de Yetsirá y del mundo de los ángeles; y por ello aquel ángel ilumina en la hierba por medio de la estrella asignada a él, pues las estrellas están en el mundo de Asiyá y son servidores y siervos de las fuerzas de Yetsirá. Y por ello atribuyen a veces el crecimiento de las plantas al ángel, y a veces a la estrella, y todo apunta a una sola intención. Y esto es lo que quisimos explicar.

Y del mismo modo ocurre con el alma (néfesh) de los animales: cuando se reúnen los cuatro elementos y se configuran en la forma del animal —al plasmarse allí los elementos en una forma más noble que la anterior, en un grado superior, más cercano a la luz superior—, entonces lo que antes estaba bajo los ángeles encargados de las plantas sale de su dominio, y vuelven a beber de una efluencia y una luz más altas por medio del ángel encargado de aquel animal. Y esa luz que fluye en él es su néfesh, y no hay en él ni rúaj ni neshamá alguna fuera del alma vital; y, en verdad, no hay en él néfesh en absoluto, pues al morir el animal y descomponerse, sus elementos se separan y se aleja de la luz superior que había adquirido con su forma, y no queda en él rúaj ni neshamá que suba o baje. Pues no era sino a semejanza de la mosca que revolotea en el aire: al acercarse al farol, la luz brilla en ella —y a esa luz se la llama su vitalidad—, y al alejarse hacia los rincones del recinto la luz se apaga sobre ella por su lejanía, y esa es su muerte, y no le queda néfesh que retorne arriba a su fuente. Y esto es lo que dice el versículo «y el alma del animal, que baja, es hacia abajo, a la tierra» (Kohélet 3:21) — es decir, que retorna a la raíz de su elemento, el elemento tierra, y queda como estaba al principio.

Y de este mismo modo es la forma del hombre creado mediante las combinaciones del alfabeto del Séfer Yetsirá: no hay en él rúaj ni neshamá, sino solo vitalidad, como la vitalidad del animal y su composición. Y aunque es superior a la vitalidad del animal, ello se debe a la índole de su forma, que es más excelsa que la forma del animal y más cercana a la fuente de la luz superior —no a que haya en él rúaj ni neshamá—. Por eso, cuando expira y es recogido, la cuestión no es sino que las partes de su cuerpo retornan a los elementos, como en la muerte del animal, cuyas partes se separan y el polvo vuelve a la tierra como era. Por eso, ni en matar a ese animal ni en matar a un hombre así hay prohibición ni reparo alguno, pues no hay en ellos pérdida de rúaj ni de neshamá, sino solo el retorno de las partes de los elementos a su fuente.

Y de este mismo modo es la vitalidad del hombre: cuando se reúnen los cuatro elementos por la fuerza de la gota de simiente y se configuran en forma de hombre —al plasmarse aquellos cuatro elementos en una forma excelsa y noble, tan cercana en grado sumo a la luz superior—, vuelven a beber la efluencia y la luz de lo más alto de los grados, y esa luz se hace en él néfesh viviente. Y por medio de esta vitalidad se reviste después en él una rúaj y una neshamá superiores; y por eso está prohibido destruir su forma.

Y de este mismo modo es la índole del ángel: cuando se reúnen las partes de los cuatro elementos espirituales que están arriba, en los palacios (heijalot) del grado de Yetsirá, y se configuran en una forma espiritual más noble y excelsa que la del hombre —he aquí que, al plasmarse en aquella forma noble, se acerca a una luz y una efluencia más altas que las que antes bebía—, y esa luz es su vitalidad y su neshamá, sin que se le añada ninguna otra cosa.

Ahora bien, según lo aclarado respecto de los elementos, el rango del ángel sería mayor que el rango del hombre, pues el hombre está reunido de la composición de las partes de los elementos groseros y oscuros, mientras que los ángeles están reunidos de la composición de las partes de los elementos sutiles, espirituales y radiantes —de suerte que, por ello, la índole del ángel sería más excelsa que la del hombre—. Sin embargo, en cuanto a que el ángel no tiene por destino sino luz sin más, al modo de los demás conductos de la luz que fluye hacia todos los seres, en cambio el hombre no es así: además de la luz que resplandece por la reunión de las partes de los elementos, se reviste en él una rúaj y una neshamá superiores y puras, «porción de Dios desde lo alto» (Iyov 31:2). Resulta, según esta consideración, que el rango del hombre es mayor que el del ángel; pues cuando el hombre hace prevalecer su neshamá sobre las partes de su materia, ilumina y resplandece, y se le añade una luz superior desde lo alto, desde la cima de los rangos —más selecta y excelsa que la luz que fluye e ilumina al ángel—, porque la neshamá del hombre está incluida de Atsilut, Beriá, Yetsirá y Asiyá, y no necesita recibir por medio de ninguno de los grados, sino que por sí misma ilumina y recibe de la efluencia de la fuente de su neshamá. Y no solo eso, sino que incluso los ángeles y los demás mundos beben luz, efluencia y bendición por medio del justo (tsadik); y más aún, que por medio del hombre todas las cosas se elevan a la luz, en la luz de la vida, y beben efluencia y luz de la luz de la Shejiná. Por eso, mientras el justo guarde la neshamá que le fue emanada o creada, no estará bajo el dominio de los ángeles, porque el grado de su neshamá está por encima de ellos, y de él procede la fuente de la efluencia para ellos —hasta el punto de que está en su mano cambiar las constelaciones y los órdenes naturales—. Pero cuando el hombre se desvía de los caminos de la Torá, se apartan de él la neshamá y la luz superior, y entonces queda bajo el dominio de los ángeles, señores de Yetsirá, que lo juzgan, lo castigan y lo pregonan.

Con lo que hemos explicado cabe preguntarse qué ganaron Janoj (Enoc) y Eliyahu al volverse ángeles, pues, conforme a lo dicho, descendieron de su rango: de haber estado en el rango de los justos, habrían estado muy por encima del mundo de Yetsirá, el lugar de los ángeles. Y cabe responder que la neshamá de Janoj subió al lugar de las almas que está en el secreto del Gan Edén superior, como la de todos los demás justos, y nada mermó de su rango; solo que su rúaj, que debía permanecer en el Gan Edén de abajo como todas las demás almas-rúaj de los justos que allí moran sin subir más, esa fue la que Janoj mereció elevar, convirtiéndose en ángel y ministro de la Presencia (sar hapanim), para ser alberca que reciba la efluencia que desciende del Trono y la haga fluir y la reparta por su mano a todos los demás ángeles y a todos los demás mundos inferiores. Y añadió algo más: que su cuerpo material mismo se transformó en antorchas de fuego, como se menciona en el Séfer Heijalot —lo que no ocurre con los demás justos, cuyo cuerpo se consume en el polvo y cuya rúaj se reviste de otra vestidura a semejanza de su cuerpo, y con esa vestidura se sirve en el Gan Edén de abajo—; en cambio, en Janoj, cuerpo y rúaj se volvieron espirituales y subieron arriba para ser un ángel perdurable para siempre, y su neshamá subió arriba, a su lugar. Y algo semejante ocurrió también con Eliyahu, aunque su caso no fue exactamente como el de Janoj: pues en Janoj, la rúaj y el cuerpo material subieron arriba a la vez, ya que su cuerpo se transformó en antorchas de fuego, como se dijo; mientras que en Eliyahu la rúaj se desprendió de su cuerpo, se revistió de otra vestidura y subió arriba, y su cuerpo primero quedó oculto en la tempestad, y cuando desciende abajo a cumplir una misión se reviste de él, y en él se muestra a los hombres —como se menciona en el Zóhar, parashá Vayakhel, sobre el versículo «¿Quién subió a los cielos y descendió?» (Mishlé 30:4).

Y tras aclararse que el rango de Janoj y Eliyahu es mayor que el de los demás justos, como se dijo, cabe preguntarse por qué los Patriarcas del mundo no lo alcanzaron. Y cabe responder que el rango de los Patriarcas era aún mayor, pues fueron carroza (merkavá) de la Shejiná y de las esencias mismas de las sefirot, como se menciona en el Zóhar; y ese es un rango mayor que el de los ángeles: el rango de la carroza. Porque su neshamá se hizo carroza y se convirtió en palacio para la Shejiná junto con una esencia de las esencias de las sefirot, hasta hacerse alberca y fuente de la efluencia que desciende encadenada desde aquella sefirá, de suerte que por medio de ellos beben y reciben de aquella efluencia todos los ángeles y todos los mundos inferiores, hasta que su neshamá se convierte en conducto para el descenso encadenado de la efluencia que fluye de la Shejiná a todos los mundos. Y siempre que la Shejiná halle en la tierra un justo merecedor como este, no se reviste de Metatrón —de modo que se advierte que él es más grato que la carroza de Metatrón—. Y este rango lo alcanza quien lo merece, tanto en vida como después de su muerte, y es un rango por encima del cual no hay otro: el rango de los Patriarcas.

Resultan ahora, en este asunto, cuatro consideraciones. La primera, la menor de todas, es la de los ángeles, que son conductos en los que la luz superior se reviste y por los que ilumina una luz alejada de su fuente. La segunda, mayor que la primera, es la de los justos, que son conductos de luz superior con Tiféret extendiéndose en ellos, pues las almas son la esencia misma de Tiféret que se extiende. La tercera es la de Janoj y Eliyahu, como se dijo. La cuarta es la de los Patriarcas y sus semejantes, aquellos que fueron carroza de las sefirot al modo mencionado. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto es que hay hombres que son vasija de barro, los cuales, con sus culpas, hacen prevalecer el elemento tierra y se contaminan por dentro, desde su propio aire —pues el instinto del mal (yétser hará) que llevan dentro los contamina desde su aire—, y son propensos a contraer impureza (tumá): estos son el ignorante (am haárets). Y hay otros que no contraen impureza sino desde fuera: estos son los sabios (talmidé jajamim), cuyo interior es santo hacia lo Alto, y si pecan un poco, su arrepentimiento (teshuvá) los repara. En cambio, de los ignorantes se dijo «ni el rudo teme el pecado, ni el ignorante es piadoso» (Avot 2:5), y su rotura —es decir, su muerte— es su purificación. Y escribió el divino Rabí Yitsjak Ashkenazí —su recuerdo sea para la vida del Mundo Venidero—: has de saber que hay 613 chispas (nitsotsot), y todas ellas son sabios; y hay después muchísimos que son ignorantes, a semejanza del árbol que da frutos y en torno al cual hay cuántos leños y ramas. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto es que Rabí Shimón bar Yojái —la paz sea con él— entró al mundo de las almas (néfashot), a aquella sutileza, por su piedad, y allí se ocupó de la Torá con el alma del Fiel Pastor (Raaya Mehemna), y allí compuso el Raaya Mehemna para necesidad de la generación, como se menciona en los Tikunim. Y también ahora el Fiel Pastor centellea en las seiscientas mil almas mismas; su neshamá padece el dolor de los santos de Israel que no pueden fructificar ni multiplicarse en su Torá —al centellear su neshamá en los sabios— a causa del dolor de los pobres en el exilio. Y esto es «y él fue traspasado por nuestras rebeldías» (Yeshayahu 53:5), pues a causa de los pecados de los sabios, Hakadosh Baruj Hu decreta sobre ellos decretos de pobreza en el exilio; resulta que la neshamá de Moshé Rabenu —la paz sea con él— se aflige con el dolor del castigo de nuestras culpas y rebeldías. He aquí que los mejores de Israel son el lugar de su transmigración (guilgul), de su gestación (ibur) y de su centelleo; en cambio, los demás ignorantes, los duros y desvergonzados, son chispas externas que la malvada Lilit dispersó entre Israel, y ellos son los insolentes, los prepotentes que afligen a los sabios y se ensañan contra ellos. Y a esto aludió Moshé Rabenu —la paz sea con él— con «y puso su sepultura con los malvados» (Yeshayahu 53:9): quiere decir que él centellea en los justos, y los justos están entre los demás malvados insolentes, de suerte que en tal generación es como si Moshé Rabenu —la paz sea con él— estuviera sepultado entre los malvados. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto es que el hombre, mientras no esté plantado en este polvo, no da frutos, pues es un árbol cuyas raíces están plantadas en este barro y cuyas ramas dan frutos arriba. Y este es el secreto de las figuras (diukná) que tiene en las sefirot superiores, a fin de unificar allí con sus actos: sus actos son los frutos en las sefirot, y su unificación es lo que provoca las luces y los efectos. Y el asunto es que el hombre, mientras no esté plantado en este polvo, no da frutos: aunque haga todos los bienes del mundo, esos bienes no dan frutos sino precisamente cuando está plantado en este polvo. Por eso las almas —tanto antes de revestirse en el polvo como aquellas que estuvieron en el polvo y partieron— todas realizan servicio continuamente en el Gan Edén; pero no tienen por ello buena recompensa: al contrario, aquel bien es la retribución de la obra de sus manos por lo que hicieron en este mundo, y no tienen recompensa sino por aquello en lo que se afanaron en este mundo.

Y la razón es que toda la recompensa se da por resistir al instinto del mal que lo seduce en este mundo sin que él le haga caso; y además, porque estando el hombre en un cuerpo de polvo, de cuatro elementos materiales y terrosos, entonces abarca todos los grados de arriba abajo, ya que todos los grados están incluidos en el hombre según su orden hasta el más bajo; y he aquí que el hombre no abarca todos los grados de arriba abajo sino estando plantado en este polvo. Y es un árbol cuyas raíces están plantadas en este barro y cuyas ramas dan frutos en las sefirot. Y su plantación en el polvo es dos veces: la primera, en el secreto de los dos rostros (dó partsufim) —a saber, cuando el hombre toma esposa, y esa es la verdadera plantación, y sus frutos prosperan, y él realiza unificación—. Por eso conviene al hombre tomar esposa a los trece años, pues entonces sus frutos comienzan y de inmediato son completos; que los frutos de quien no tiene esposa casi no tienen realidad, y esa plantación produce frutos que no son cabales, ni completos, ni maduros, sino marchitos, pues mientras no se llega a varón y hembra no se completa su especie para dar frutos. Y este asunto se explicó en la parashá Vayikrá. Y esto es lo que quisimos explicar.

Este asunto que indica un pecado en el alma antes de su venida al mundo —según se explicó en el Zóhar, parashá Ajaré Mot, y en el Zóhar de Shir haShirim— es de las cosas difíciles, pues, dado que allí no hay instinto del mal, ¿cómo cabe hablar allí de pecado y culpa? Y más aún de alejamiento del rostro de la Shejiná y de que sean atraídas tras la kelipá que rodea el Gan Edén, según el dicho «en derredor merodean los malvados» (Tehilim 12:9). Y esto es, precisamente, como todos nuestros pecados en este mundo bajo: pues «deja el hombre a su padre y a su madre» santos y se une a una mujer de fornicaciones. Y cabe decir que todas las almas, tras su emanación, no descienden de inmediato al mundo inferior, sino que permanecen ante Hakadosh Baruj Hu, ocupadas en la Torá y aprendiendo según su medida en aquel mundo, y no les está permitido descender a este mundo bajo hasta que se les otorgue permiso de parte de su Creador. Y estas almas que se inclinan tras lo externo —es decir, que se rebelan contra su Dueño y quieren venir antes de su tiempo y fuerzan la hora—, esto significa que aquellos rebeldes externos buscan engañarla diciéndole que se deje arrastrar hacia abajo, y le dan a comer del árbol del conocimiento del bien y del mal —o sea, que ella se deja arrastrar tras las kelipot y los asuntos de la materia y de este mundo corporal, y los codicia—. Y toda su culpa allí es forzar la hora para venir a este mundo corporal antes de su maduración, antes de completar su condición y la medida de su servicio y su Torá arriba. Y tal como es su costumbre arriba, así es su costumbre abajo, y por eso no vienen sino por medio de un acto de fornicación y semejantes, porque están dentro de la kelipá, y no hay para ellas lugar donde depositar un alma sino en su porción, en el lugar del malvado: bastardos (mamzerim) o hijos de la impureza (bené nidá), en quienes hay un aspecto de impureza (tumá). Y estas, en su mayoría, son para mal. Y esto es con permiso del Creador para infundir allí un alma, al modo de «e hizo Adonái Elohim para el hombre y su mujer túnicas de piel y los vistió» (Bereshit 3:21) —es decir, la piel de la serpiente, este cuerpo turbio e impuro, como se dijo. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto es que, así como hubo manjares buenos que Yaakov preparó a su padre, así hay manjares malos que aborrece HaShem, los que Esav preparó a su padre: estos son las transgresiones y las obras corrompidas que hacen los moradores de abajo, las cuales no ascienden por las fuerzas trituradoras, el esófago y el estómago, que son fuerzas santas; sino que hay otras fuerzas —Samael y sus huestes— que cocinan, preparan y disfrutan de las obras malas y se ligan por medio de ellas. Y esto es lo que decimos en la confesión (viduy): «hemos añadido falsedad y engaño» —es decir, el engaño (mirmá) es Lilit, y la falsedad (shéker) es Samael—, y se pegan y se ligan por medio de la obra mala hecha abajo. Y después hacen humo para los ojos superiores, según el dicho «y fueron amargura de espíritu para Yitsjak y para Rivká» (Bereshit 26:35), y está escrito «y se nublaron sus ojos de ver» (Bereshit 27:1) —lo contrario del aroma grato—, pues ellos son amargura de espíritu, manjares amargos que despiertan amargura para el espíritu; y esta amargura es el secreto del juicio (din) severo que se despierta para influir en los inferiores externos y para ejecutar el juicio: sube y toma permiso, baja y toma un alma. Y esto es lo que dice «he aquí que ha subido humo en mi nariz, fuego que arde todo el día» (Yeshayahu 65:5) —lo que despierta el secreto de «y se encendió la ira de HaShem»—, y ello es, precisamente, lo contrario del sosiego del espíritu. Y así como en el lado derecho de la santidad se despierta el bien y desciende y se materializa hasta los inferiores en bendiciones, mucho bien, hijos, riqueza, posesión, conocimiento, sabiduría, vida y honra, y todos los sucesos buenos; así, exactamente, al lado izquierdo se despierta el juicio y desciende y se materializa hasta convertirse en enfermedades malas y persistentes, sucesos malos y percances duros y más amargos que la muerte. En suma: «esto frente a lo otro» (Kohélet 7:14), y esto a cambio de aquello.

Y para aclarar más el asunto, has de saber que cuando el hombre peca y se hunde en el pozo de la inmundicia de sus obras, entonces su néfesh es cercenada y perece; en cambio, su rúaj y su neshamá jamás perecen ni son cercenadas del todo, aunque también la neshamá resulta dañada y contaminada. Ahora bien, el modo de su contaminación es este: la neshamá, al ser emanada, conforme a los grados por los que descendió, así va dejando su presencia en los lugares de sus etapas, grado tras grado, hasta llegar al cuerpo que está en este mundo, de suerte que forma una cadena eslabonada, «una escalera plantada en tierra cuya cima llega al cielo» (Bereshit 28:12). Por eso, aunque la neshamá se aparte del cuerpo pecador, aun así se ve arrastrada hacia la neshamá por la cadena de su eslabonamiento, y necesariamente resulta dañada. Y el daño proviene de que, así como los grados atraen efluencia pura en santidad, así los grados atraen la impureza desde el lado de la impureza; y tal como quien se santifica y endereza sus caminos atrae efluencia santa desde arriba sobre su neshamá, así quien tuerce sus caminos y se contamina abajo contamina su neshamá arriba, hasta adherirse a las kelipot. Y según el valor de las culpas, así es la medida de la impureza, y desde allí se derrama hacia el cuerpo abajo; y aquella impureza es la mancha y el daño que hay en la neshamá, y no se le quita sino por medio del arrepentimiento (teshuvá), como se explicará; pues cuando retorna y se somete en la medida de lo que se adhirió a la kelipá, rompe las kelipot en las que había entrado, y su neshamá vuelve a un lugar santo.

Ahora bien, el modo de su daño arriba es este: puesto que la existencia de la neshamá está arriba, como se dijo, por eso, mediante sus acciones, el daño se produce arriba, y la medida del daño es conforme a la medida del pecado. Y según la medida de la impureza que atrae sobre sí, así daña arriba, pues la kelipá domina en el lugar del precepto (mitsvá) que transgredió; porque los preceptos dependen de las midot, y cuando transgrede uno de ellos hace dominar, en aquel lugar del que depende el precepto, la fuerza de la kelipá, por causa de la existencia de su neshamá superior que está en aquel lugar —pues al atraer sobre sí la kelipá abajo, la atrae también arriba—. Y no se pretende que la kelipá entre en el lugar de la santidad, Dios nos libre, sino que entonces reclama juicio y dice: «esta neshamá es mía», y forzosamente resulta dañada aquella neshamá y su lugar superior, y entra en las kelipot. Y no se pretende que sea arrancada de su lugar y metida en las kelipot, Dios nos libre, sino que ha de mamar del lado izquierdo para influir en la kelipá por el conducto de su neshamá; y por medio de ella se derrama al lugar de asimiento de su neshamá y a todos los grados santos en que está incluida, de la amargura del conducto izquierdo, y hace fluir aquella amargura que de él procede. Y no hay daño mayor que este, pues obliga a los grados de la santidad a mamar del lado izquierdo y a influir en la kelipá por el conducto de su neshamá.

Y así como cuando el hombre, con sus buenas obras, hace fluir efluencia al mundo, queda de la luz de aquella efluencia su porción para revestirse en ella, y de ella se forma una vestidura limpia para la neshamá; así también la efluencia amarga que el pecador hace fluir a las kelipot deja para él su porción, y de ella se forma una vestidura impura para aquella neshamá, para que se revista en ella cuando parta del mundo. Y con esto se entiende el asunto de «pero al malvado le dijo Elohim: ¿qué tienes tú que contar mis leyes?» (Tehilim 50:16), pues, dado que el malvado se encuentra dentro de las kelipot, como se dijo, cuando se ocupa de la Torá influye forzosamente en las kelipot, y la kelipá reclama y dice: «la oración de fulano es nuestra», y toma la efluencia que viene por causa de él. Y este es el secreto de «y la sierva que hereda a su señora» (Mishlé 30:23). Y con todo, por la fuerza del arrepentimiento (teshuvá) todo se repara como era al principio, y más aún, pues somete y quiebra la fuerza de la kelipá, y vuelve y recupera toda la efluencia que le habían tomado por causa de él, y asciende como aroma grato a HaShem, y las culpas se le cuentan como méritos, como se explicará con la ayuda de Dios. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto es que el secreto del pulso (défek) es el secreto de la expansión de la vitalidad del Ein Sof —bendito sea— dentro de todo Zeir Anpín y de su revestimiento dentro de Jojmá, en el secreto de «a todos con sabiduría hiciste» (Tehilim 104:24). Y el asunto es que la fuerza vital que late dentro de las venas es la rúaj del Ein Sof, y el pulso mismo es Jojmá, que es vasija para la vitalidad del Ein Sof. Y puesto que no se expande por todo el cuerpo sino por la parte posterior, por eso se llama défek, que es la parte posterior de ע"ב, que es קפ"ד. Y has de saber que, en la medida en que hay transgresión o culpa, así falta allí la luz; y la culpa y el daño se conocen según la midá que más predomina en el pulso: en ella está el daño. Y esto es conforme a «les retiras su espíritu, expiran» (Tehilim 104:29).

Y el asunto es que hay diez clases de pulsaciones, como se menciona en los Tikunim, a saber: tseré, ségol, etcétera. Y he aquí que, cuando pongas tu mano sobre el pulso, a veces verás que late un punto y luego un segundo punto, como el tseré: ese es el secreto del tseré. Y a veces uno está por encima del otro, y se llama shevá. Y a veces el primero es largo y el segundo un solo punto: ese es el kamats. Y así por el estilo. Y esto indica, según la vitalidad que le llega entonces, de qué aspecto de Jojmá procede: pues si su pulsación es de un punto, como el kamats, entonces indica el predominio del aspecto de Kéter dentro de Jojmá, desde donde se envía iluminación y vitalidad a todos los miembros; y si es pátaj, procede de la Jojmá dentro de Jojmá; y así por el estilo en todos los puntos vocálicos. Y a veces son dos puntos juntos, que es tseré, y semejantes. Y has de saber que por esto se reconoce el pecado y el daño del hombre: pues cuando la pulsación es en kamats, ello indica que pecó en Kéter, y muestra su fuerza para no apartarse, ya que cuando un aspecto predomina, indica la carencia de ese mismo aspecto; y a veces indica lo contrario: que cumplió un precepto en aquel aspecto. Y no hay entre nosotros quien lo sepa a fondo. Del Rabí Yitsjak Ashkenazí, su recuerdo sea para la vida del Mundo Venidero.

ה, es decir, que el pecador daña arriba —el daño del Din y de la oscuridad—, y ese daño se prende en el lugar del pecado según la medida en que dañó el pecador y según el alcance de su iniquidad. Y quien confiesa su falta y la falta de todo Israel provoca que se purifiquen los atributos superiores y se limpien de aquel daño, y esa porción de daño hace descender de arriba un shefa determinado que lo retira y lo purifica —y esto es «que perdona la iniquidad y pasa por alto la transgresión» (Mijá 7:18)—, y son las aguas de purificación para lavar la mugre del daño. Y esto es lo que dijeron: «Cuando Adonái lave la inmundicia de las hijas de Tsión y enjuague de su interior la sangre de Yerushaláyim…» (Yeshayahu 4:4). Y aquellas aguas de desecho son alimento y la porción entregada a los externos (jitsonim), y por eso ha de confesar en su plegaria, en la bendición «Shomea Tefilá», e intencionar el despertar de las aguas puras superiores, y lavar todo daño de iniquidad que haya en los atributos superiores, e influir shefa hacia abajo, y enjuagar hacia afuera y purificar todo el daño. Y por ello la confesión se hace con las letras del alfabeto (alfa-beta), para purificar las veintidós letras de la Torá que están dañadas. Y esto es lo que se dice en la parashá de Pekudei, en el Zóhar, Heijal 7: «y de aquella plegaria, la porción de la Sitrá Ajrá que le fue apartada para sustentarse de ella son todas aquellas deudas y faltas que confesó sobre ellas, y las toma para su porción» —porque son la porción de heces para su sustento, como se dice «y arrojarás a las profundidades del mar —que son los externos— todos sus pecados» (Mijá 7:19).

Y yo digo que, después de que el hombre confiesa y dice al final «Y Tú eres justo en todo lo que ha venido sobre mí» (Nejemyá 9:33), he aquí que ya ha aceptado los sufrimientos y ha justificado sobre sí el juicio del Cielo. Y hay transgresiones en que la teshuvá deja pendiente y los sufrimientos pulen; por eso, cuando el macho cabrío carga todas sus iniquidades hacia una tierra árida —esto es que dicen «cóbrale con tantos y tantos sufrimientos», y ellos se alegran con la fuerza del Din que se derrama sobre ellos para castigarlo conforme a su maldad en el Tribunal Superior—. Y si no confesó, no se sometió al Tribunal Superior y no le decretaron castigo, pues no hay sufrimientos para expiación sino junto con la confesión, según aquello de «al que viene a purificarse, se le ayuda»: él se purifica con confesión y teshuvá, y lo ayudan con sufrimientos y lo acercan. Y esto es lo que quisimos decir.

Sabe que el jet (pecado leve) se compara a una cuerda de dos hilos, y el avón (iniquidad) a una cuerda de ocho hilos, y el pesha (transgresión rebelde) se compara a una cuerda de veinte hilos, en el secreto de בוש"ה (vergüenza), חרפ"ה (oprobio) y כלימ"ה (humillación), cuyas iniciales son כח"ב (Kéter, Jojmá, Biná). Y sabe que la expiación (kapará) es para el jet, el perdón (mejilá) para las iniquidades y la remisión (selijá) para las transgresiones. Y el orden de la confesión es así: «Avergonzado estoy de mi jet, y abochornado de mis iniquidades, y humillado por mis transgresiones. Por favor, HaShem: expía mi jet, y perdona mis iniquidades, y remite todas mis transgresiones —lo que he pecado, y me he pervertido, y me he rebelado, yo y los de mi casa, junto con los jet, iniquidades y transgresiones con que pecaron, se pervirtieron y se rebelaron tu pueblo Israel». Y sabe que quien comete una misma transgresión por descuido cuatro veces, una tras otra, se le convierte en avón y requiere mejilá; y si la hizo diez veces, se le convierte en pesha y requiere selijá. Del mismo modo, quien comete una transgresión con premeditación —que es avón— requiere mejilá; y si la cometió tres veces, requiere selijá, pues es pesha en sentido prestado. Y esto es lo que quisimos decir. De un manuscrito.

El asunto: la mitzvá de la teshuvá se eleva por encima de todas las mitzvot, porque las 613 (taryag) mitzvot están en el secreto de las seis extremidades (vav ketsavot), es decir, 600 más 12 más 1. Cada una está compuesta de diez, y diez por diez son 600; de ellas, las positivas (asé) por el lado de Jésed, y las prohibitivas (lo taasé) por el lado del Din. Y las 12 son las seis extremidades de arriba abajo y las seis de abajo arriba, y el «uno» —un punto que las incluye a todas y las rectifica a todas, el punto central— es la mitzvá de la teshuvá, que tiene un tiempo fijo y a la vez está en todo tiempo. Tiene su tiempo desde Rosh HaShaná hasta Yom Kipur, es decir, los Diez Días de Teshuvá —un punto que es una yod en medio de todos los días del año, y con los diez suman 365—. Y está en todo tiempo, pues el punto central ilumina en todos los días y se halla con todos ellos. Sin embargo, «Buscad a Adonái mientras se deja hallar» (Yeshayahu 55:6) —es decir, la revelación de la esencia misma del punto y la manifestación de sus potencias— es precisamente en el santo Yom Kipur; y los días laborables que le pertenecen, siete, desde Rosh HaShaná hasta Yom Kipur, son todos el jol hamoed de la teshuvá.

Y he aquí que los tsadikim realizan las mitzvot positivas de manera activa, y las iluminan, y se acercan a ellas y las rectifican; y las mitzvot prohibitivas, al distanciarse de ellas, de modo que no iluminan aquellas potencias, sino que las apagan y quiebran su Din al alejarse de ellas, y extinguen la luz de los dinim. Pero aquel a cuya mano llegó la ocasión de un acto y se mantuvo firme en la prueba, he aquí que sometió aquel Din y lo incluyó en el ámbito de la Derecha (yamín), y reforzó la Derecha y lo positivo sobre lo prohibitivo. Y hay algo aún más estimable que esto: el pecador que retorna por amor, pues confiesa y se arrepiente y llora y vuelve a HaShem con todo su corazón, y hace prevalecer la teshuvá —que es el punto natural— sobre todas aquellas ramas; he aquí que las iniquidades se le vuelven como méritos, porque, al hacer prevalecer la luz de la teshuvá sobre aquel lugar dañado, lo ilumina y lo purifica; y no lo silencia ni lo somete como el tsadik antes mencionado, sino que lo rectifica y lo ilumina desde la teshuvá. Y por ello las faltas deliberadas se le vuelven como méritos, pues literalmente purifica la luz del punto de la teshuvá en aquellas luminarias del lado izquierdo con que pecó. Y por eso no tienes luz más estimable entre las sefirot que la luz del punto central, que es un añadido del secreto de Rosh HaShaná en el secreto de Maljut en Guevurá, y sube y se anuda hasta Yom Kipur, secreto de Biná, que sube y se anuda hasta Kéter. Y por ello, en el lugar donde se yerguen los baalei teshuvá, los tsadikim completos no pueden estar allí, pues el secreto de su sitio está en el punto central que anuda la teshuvá inferior —Maljut— con la teshuvá superior —Biná—, como se ha dicho; los tsadikim completos no pueden estar allí, como se ha dicho. Y esto es lo que quisimos decir.

Cabe plantear una objeción enorme: ¿cómo es posible que el malvado que anduvo todos sus días tras la obstinación de su corazón, y al final se arrepiente y dice «he pecado», etcétera, se le perdonen todas sus iniquidades con la sola palabra «he pecado»? Y cabe responder que, cada instante en que el israelita peca y transgrede el mandato de su Hacedor, Hakadosh Baruj Hu se llena de ira y furor, y Samael se alegra —y todo según la magnitud del pecado y el nivel del pecador—. Y cuando Israel se arrepiente de sus actos y dice «he pecado», Samael se aflige en gran manera, y Hakadosh Baruj Hu se alegra con una alegría inmensa, pues la alegría que recibe Hakadosh Baruj Hu en el momento del arrepentimiento es el doble del doble de la ira con que se airó en el momento de la transgresión; y del mismo modo, la congoja que recibió Samael en el momento del arrepentimiento es el doble del doble de la alegría con que se alegró en el momento de la transgresión —porque se considera ante el Omnipresente como si el pecador, al pecar, hubiera equiparado a Samael con el Omnipresente, y en el momento del arrepentimiento, como si lo hubiera derribado hasta el gran abismo (tehom rabá)—; y esto cuando el arrepentimiento es con corazón entero. Y esto es lo que quisimos decir. De un manuscrito.

Sabe que el hombre está compuesto de todos los mundos (olamot), y aunque solo mereció el néfesh de Asiyá, con todo está capacitado para recibirlos a todos. Y sabe que el néfesh tiene 248 (ramaj) miembros y 365 (shsah) tendones, y este es un gran principio; y cuando peca, daña según los miembros con que pecó, de entre los 248 y los 365, del néfesh mismo. Y he aquí que, cuando tiene un néfesh de Yetsirá, o de Beriá, o de Atsilut, según la grandeza de su néfesh así también es el daño de su pecado; y por eso el pecado de Adam HaRishón dañó muchísimo arriba, pues conforme a la grandeza de su neshamá, que incluía todos los mundos; e igualmente todo tsadik y jasid, según la grandeza de su nivel, así es la fuerza de su yetser. Y sabe que quien tiene un néfesh de Asiyá daña en Asiyá, e igualmente, cuando retorna en teshuvá, rectifica en Asiyá. Y sabe que todos los daños son en el Nombre, y este es el secreto de «los hombres que se rebelan contra Mí» (Yeshayahu 66:24), pues la yod del Nombre es el secreto de Atsilut, y la primera he el secreto de Beriá, la vav el secreto de Yetsirá, y la he [final] el secreto de Asiyá; y según la magnitud de la transgresión que cometa el hombre, así es el daño, que hace descender a la Shejiná dentro de las kelipot. Y este es el secreto del exilio de la Shejiná (galut haShejiná).

Y sabe que, si pecó en una mitzvá positiva y dañó en Asiyá e hizo teshuvá, restituye a Maljut a su lugar junto con Tiféret, y esto es «retornará la he» (tashuv he). También, si pecó en una mitzvá prohibitiva, entonces dañó en Yetsirá y en Tiféret, y separó a Tiféret de Biná de modo que la santidad descendió hasta las tres [sefirot] medias de la kelipá; por ello, cuando hace teshuvá, retorna la he inferior —Maljut— hasta la he superior —Biná—, y entonces también Tiféret asciende con ella. También, de un tercer modo: a veces el pecado es en Beriá, si transgredió en faltas penadas con karet, y hay separación, y desciende la teshuvá —que es Biná— hacia Maljut, y entonces retornan Maljut y Tiféret, pues Biná, mediante su descenso, provoca su unión, y esto es «retornará la he». Y asimismo, de un cuarto modo: si pecó también en Jojmá y separó entre ella y Kéter —si transgredió profanando el Nombre (jilul HaShem)—, dañó en Atsilut y causó daño en el lugar de la vida eterna, y entonces la teshuvá es que retorne la he superior —Biná— hacia Kéter, y entonces también Jojmá asciende con ella. Y sabe que quien transgrede para provocar (lehaj'is), que conoce a su Amo y se propone rebelarse contra Él, provoca que las kelipot tomen todo el shefa, pues esto se llama פש"ע (pesha), letras de שפ"ע (shefa); pero la iniquidad (avón), que es como quien come carroña por apetito, provoca que las kelipot tomen el shefa, mas no todo, pues, después de que ellas lo toman, de su mano nos llega el shefa a nosotros, en el secreto del exilio.

Y sabe que quien no quiso el peshat (sentido llano) de la Escritura dañó en la Tiféret de Asiyá; y quien no quiso aducir prueba para un asunto dañó en Yetsirá, en la Tiféret que hay en ella; y quien no quiso el derash (sentido homilético) de la Torá dañó en la Tiféret de Beriá; y quien no quiso el sod (secreto) de la Torá dañó en la Tiféret de Atsilut; y tu señal es פרד"ס (PaRDeS: peshat, remez, derash, sod). Y quien merece descender a la profundidad de todos ellos merece el colmo de los grados. Y esto es lo que quisimos decir. Del Maharia, de bendita memoria.

Sabe que quien viste saco (cilicio) y ora ante HaShem y le pide su petición, desgarran y anulan toda sentencia de juicio del mundo por la fuerza de la virtud (segulá) de vestir el saco, y su plegaria no vuelve vacía. Y para verificarlo, sabe que שק (saco) equivale en guematría a cuatrocientos, y este es el secreto de las cuatrocientas cuadrillas de impureza (tumá) que fueron creadas en el mundo, y todas ellas estaban con Esav, pues Esav era trono de cada una de las cuatrocientas cuadrillas de impureza creadas en el mundo; y por eso «Y Yaakov tuvo mucho miedo», etcétera (Bereshit 32:8). Y no se le ocultó a Yaakov el secreto de vestir el saco, pero sabía que no es igual el vestir un saco que está fuera de su cuerpo que el saco de Esav, que es su propia piel, etcétera. Y este es el secreto de השקיפה (hashkifá, «mira desde…»; Devarim 26:15) —es decir, הש"ק יפה, «el saco es hermoso»—, etcétera. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto: sabe que, mientras no haya en el hombre temor de HaShem, las kelipot lo dominan, y todo lo que sirva y todo lo que guarde es servicio a lo externo, por paga y recompensa, y he aquí que en nada de sus asuntos ha entrado en la santidad. Pero cuando teme como es debido, mora sobre él la Shejiná, de modo que todos sus demás servicios sean para Hakadosh Baruj Hu. Siendo así, corresponde que el temor de HaShem sea el comienzo del ingreso del hombre a toda santidad, pues no hay servicio dentro sino mediante el temor que lo precede, y él es la puerta de entrada a todo. Y esto es lo que se dice en el Zóhar, Bereshit, en los Pikudín: «quien guarda el temor, guarda todo», pues todo está dentro de la santidad; «quien no guarda el temor, no guarda las mitzvot», pues todo está fuera, para los externos, como se ha dicho. Y he aquí que esta mitzvá incluye toda la Torá entera, como está escrito: «Si no cuidas de cumplir todas las palabras de esta Torá…» (Devarim 28:58), pues al decir «si no cuidas», estas son las mitzvot prohibitivas; «de cumplir», estas son las mitzvot positivas; y esto es «todas las palabras de esta Torá, escritas en este libro, para temer a Adonái», etcétera. Y es sabido que el secreto de las 365 mitzvot prohibitivas está en Maljut, y las 248 mitzvot positivas en Tiféret —y esto es evidente—; y por eso el versículo aclaró y dijo «todas las palabras de esta Torá» —he aquí Maljut—, «escritas en este libro» —he aquí Tiféret—, y su cumplimiento será «para temer al Nombre» יאהדונ"הי, que es honrado por el lado de Maljut —kavod, ciertamente— y temible por el lado de Tiféret; y esto es «A Adonái tu Dios temerás» —Tiféret y Maljut—, como es sabido, en el sentido de que el temor, según esto, incluye la unificación completa (yijud gamur).

Y en cuanto al temor mismo, decimos que no es el temor del castigo, pues a ese lo llamó Rabí Shimón «temor del mal» (yirat hará), y este está entre los externos, en las kelipot, como se explicó en la parashá de Bereshit. Antes bien, el temor será por no airar el hombre a su Creador, y dirá: «Ay de mí, ¿cómo he de pecar y hallarme airando a mi Creador, y trocando sus atributos de misericordia en juicio?» —y no será pesado a sus ojos el castigo que le llegue por ello frente al peso de la ira con que lo airó, pues es grandísima—. Y si sabe más, dirá: «¿Cómo he de introducir la kelipá adentro, a lo santo, con mi pecado, y hallarme profanando las cosas sagradas e introduciendo una imagen en el Heijal? —y esto sería un gran mal ante mi Creador; no haré tal cosa». Y si sabe más aún, dirá: «Ay de mí, pues de ello dependen la unificación de los seres superiores e inferiores y la unificación de los atributos superiores, y yo anularía —Dios libre— su unificación; no haré tal cosa». Y todas estas facetas se llaman «temor del pecado» (yirat jet), del que explicaron nuestros maestros, de bendita memoria: «todo aquel cuyo temor del pecado precede a su sabiduría…», etcétera. Y todas estas facetas son en relación con lo prohibitivo.

Empero, en relación con la mitzvá positiva, consiste en que el hombre esté temeroso y afligido: «¿Cómo he de obrar para unificar estos atributos, de modo que no prevalezca la cólera del Din? He de cumplir una mitzvá, para que mediante ella se perpetúe su unificación, y no quede Maljut sola; y temo que el Din golpee al pequeño rebaño, el rebaño santo, y haya una gran brecha en la santidad por la abundancia del Din». Y por eso es necesario que el Din no prevalezca —mediante la plegaria, la Torá y la mitzvá—, para que la unificación sea perpetua. Y este es el secreto de Rabí Eliezer bar Rabí Tsadok, que ayunaba por Yerushaláyim, y de Rabí Eliezer HaModaí, que ayunaba por Beitar. Y esto es también lo que dijo Rashbí, la paz sea con él: «Cada día me afligía por que el mundo no fuera incendiado en el juicio de Tsédek» —y según se explicó allí sobre el versículo «y hay quien perece sin juicio» (Mishlei 13:23), cuando no hay mishpat en el tsédek—. Y esta fue la excelencia de Avraham, según se dice «pues temeroso de Elohim eres» (Bereshit 22:12); y esto quiso en el secreto de la Akedá: atar el Din, para que aquel atributo esté siempre ligado a la Derecha y en unificación; y esto es «y temerás a tu Dios». Y esto es lo que quisimos decir.

Intenciona en el Nombre יה con el relleno (milui) de las hehs, pues גאוה (soberbia) equivale en guematría a יה; y el relleno de יה con hehs es así: יו"ד ה"ה —las letras del relleno, דו"ה, equivalen en guematría a גאו"ה—. Y el asunto es que las kelipot no tienen asidero sino en las seis extremidades, que son ו"ה del Nombre הוי"ה, como es sabido; y por la soberbia del hombre se ensoberbecen también las kelipot —Dios libre— y maman de las dos primeras letras י"ה; e intencionarás devolverla a HaShem, dueño de la grandeza. Y esto es lo que quisimos decir. Del Maharia, de bendita memoria.

Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que quien duerme de noche gusta una sexagésima parte del gusto de la muerte. Y sabe que hasta la medianoche la neshamá va a pasear, y el rúaj a rendir cuentas de si se ocupó en la Torá, y el néfesh va a dar razón del cumplimiento de las mitzvot; y no queda en el cuerpo sino el néfesh animal. Una sexagésima parte sale de él, y esa parte no sale toda hasta que duerme más de sesenta respiraciones (shishím nishmei); pero si duerme sesenta respiraciones o menos, no gusta en ese sueño el gusto de la muerte en absoluto, pues, mientras no salga una sexagésima parte o más, queda anulada en las sesenta. Y sabe que una parte de tres mil seiscientas del néfesh sale con cada respiración de las sesenta, pues las sesenta respiraciones son una sexagésima parte del néfesh, y sesenta por sesenta suman tres mil seiscientas.

Y sabe que la medida de la sangre del néfesh (dam hanéfesh) es un reviít de log, que es un huevo y medio de huevo de Yerushaláyim, y el peso del reviít es cuatro selaím y medio, que es el peso de dieciocho dinares, como el número de ח"י (jai, «vivo», 18); y por eso se le llama «ser vivo» mientras no ha completado su néfesh. Y cada dinar pesa un derahám y medio, que es lo que en nuestro tiempo se llama miskal. Resulta que dieciocho dinares pesan veintisiete derahám, como el número de ז"ך (zaj, 27), las letras de la Torá. Y cada dinar pesa seis maín; seis por dieciocho suman ciento ocho (ח"ק). Y cada maá pesa cuatro isarín; resulta que toda la sangre del néfesh pesa cuatrocientos treinta y dos isarín, como el número de תב"ל (tevel, 432). Y cada isar pesa cuatro granos de cebada, que son mil setecientos veintiocho. Y el néfesh se tasa en términos de plata, según se dice «en tu valuación de almas, plata» (Vayikrá 27:2); y la plata que pesa un grano de cebada vale dos prutot; resulta que dos por mil setecientos veintiocho suman tres mil cuatrocientas cincuenta y seis prutot, que hay en el peso de un reviít de plata.

Y sabe que, cuando el hombre duerme hasta sesenta respiraciones, sale del néfesh, con cada respiración, una parte de tres mil seiscientas del néfesh; resulta que cada parte es menos que una prutá, y por eso no la siente ni se apena; pues, si saliera con cada respiración la medida de una prutá entera, la sentiría y se apenaría. Y este es el secreto de la prutá, que tiene sustancia (mamashut), y menos de la medida de una prutá no tiene sustancia —ni en la tsedaká, ni en el hurto y el robo, ni en los kidushín (esponsales)—. Y por eso quien duerme menos de sesenta respiraciones no es sueño, porque no salió del néfesh una sexagésima parte por entero; y cuando duerme más de sesenta respiraciones es sueño, y gusta el gusto de la muerte. Y la consecuencia práctica es que, aunque durmiera toda la noche y todo el día, no sale de él más de una sexagésima parte, que sale en las primeras sesenta respiraciones; pues si saliera más de una sexagésima parte, dormiría el sueño del mundo [la muerte].

Y sabe que el secreto de la teshuvá es que el hombre debe ayunar cuarenta días seguidos, uno tras otro. Y el asunto es que, cuando el hombre ayuna veinticuatro horas, se le disminuye en ese ayuno, de la sangre del néfesh, una parte de cuatrocientas treinta y dos, que es la medida de un isar. Y quien ayuna tres días seguidos, noche y día, que son setenta y dos horas —como el número de חסד (Jésed, 72)—, se le disminuyen de la sangre de su néfesh tres isarín, como si hubiera ayunado cuarenta días seguidos y más; y esto es lo que enorgullecía a cierto joven erudito (tsurba merabanán) que ayunaba cada mes cuarenta días, y no comprendían qué decía.

Y sabe que quien toma sobre sí ayunar cuarenta días, que es el secreto de la teshuvá, debe procurar que esos cuarenta días sean seguidos, uno tras otro, sin interrumpir entretanto ni por novilunio ni por Shabat, sino que ha de ayunar aun en ellos; por eso ha de cuidar que dentro de los cuarenta días no caiga uno de los tres días en que está prohibido ayunar, pues quien ayuna en ellos pierde y no gana, ya que el defensor se le vuelve acusador. Y estos son los tres días mencionados: el día de la entrega de la Torá, el 6 de Siván; y la víspera de Yom Kipur; y el día de Purim. Pero en todos los demás días del año —en las festividades, en los mo'adim, en los Shabatot y en los Rosh Jódesh— no está obligado a interrumpir; y si interrumpió en ellos, vuelve a contar y los días anteriores caen [se anulan]. El secreto de la teshuvá es ayunar cuarenta días uno tras otro, sin interrumpir ningún día entretanto, para golpear y someter al yetser hará que lo hace pecar, y disminuir de sí, durante cuarenta días seguidos, un isar cada día —aunque en la cena de la noche vuelva a reponer aquella disminución—. Y por eso quien ayuna tres días seguidos, uno tras otro, noche y día, es más estimable, pues disminuye cada día un isar y no lo repone, de modo que al cabo de tres días ha disminuido de la sangre del néfesh la medida de tres isarín —lo que no ocurre con quien ayuna cuarenta días y come de noche, o aun mil días, porque de noche repone su falta—. Mas, con todo, quien ayuna cuarenta días sin interrupción le aprovecha para expiación como un ayuno de tres días y noches, porque golpea y somete a su yetser hará y disminuye de sí un isar de la sangre del néfesh cada día, de continuo, cuarenta días uno tras otro, sin darle reposo entretanto.

Y sabe que quien ayuna siete días, noche y día, puede sobrevivir; pero si ayuna más, es imposible sobrevivir, ya que cada día de ayuno de veinticuatro horas disminuye un isar; resulta que en siete días se disminuyen siete isarín, y estos son cercanos a una sexagésima parte de los cuatrocientos treinta y dos isarín que hay en el néfesh, y por eso puede sobrevivir. Y cuando ayuna cinco horas más que siete días, o más, es imposible sobrevivir de ningún modo, pues ya ha salido de él una sexagésima parte; y ya dijimos que, cuando sale de él una sexagésima parte y algo más, es imposible sobrevivir. Pues siete por sesenta suman cuatrocientos veinte; quedan, de los cuatrocientos treinta y dos isarín, doce isarín; y cada isar es ocho prutot, y doce por ocho suman noventa y seis; resulta que una prutá y media es una sexagésima parte de las noventa prutot, y de las seis prutot restantes, una décima de prutá es una sexagésima parte; resulta que quince isarín, y una prutá y media, y una décima de prutá, son una sexagésima parte de los cuatrocientos treinta y dos isarín de la sangre del néfesh; y cada prutá se disminuye en tres horas —sábelo bien.

Y sabe que quien desea retornar en teshuvá y no puede ayunar cuarenta días, o tres días noche y día, puede redimirlos con cuarenta isarín de plata refinada para tsedaká; e igualmente, quien tenía en mente ayunar un día, dando un isar de plata refinada para tsedaká, puede redimirlo —con tal de que no sea un ayuno público (taanit tsibur).

Y sabe que, dado que la intención de la aflicción es apenar el cuerpo y someter al yetser hará, para disminuir de él la medida de un isar, como se mencionó, de la sangre del néfesh, por eso el hombre está obligado a cuidar de no comer, la noche del ingreso al ayuno, más de lo acostumbrado; pues, si aumentó su comida a causa del ayuno, no le aprovechará el ayuno, ya que aquel excedente le queda reservado para su día de ayuno. De un manuscrito.

Y lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Este joven erudito que ayuna, que un perro se coma su comida», significa: quien no ha pecado en su vida no necesita ayuno, pues la ocupación en la Torá es mayor que el ayuno; que a quien no ha pecado le es mejor ocuparse en la Torá, ya que con ello atrae shefa a su néfesh desde un lugar muy elevado, desde Jojmá, como se menciona en el Zóhar, Beshalaj. Empero, a quien ha pecado le conviene ayunar para rectificar aquel lugar —aun cuando solo pueda atraer a su néfesh alimento desde el lugar inferior—, porque mediante aquella rectificación podrá ascender hacia arriba.

Y sabe que el ayuno es semejante al sacrificio (korbán), y el asunto es que, aunque el comer —cuando el hombre pone en ello la intención debida— es un grado sumamente elevado, con todo su iluminación va de abajo hacia arriba, a semejanza del comienzo del sacrificio; mas el ayuno es como la conclusión del asunto del sacrificio, de arriba hacia abajo. Y el asunto es que el sacrificio, en su comienzo, sube de abajo hacia arriba, y sube el humo y el aroma agradable desde Asiyá a Yetsirá, etc., hasta el Ein Sof, como se sabe y como se menciona en Ein HaKoré, con la ayuda del Cielo. Y así es el secreto del comer del hombre, que suben los deleites de aquel comer y aquellas buenas intenciones de abajo hacia arriba, pues del hígado sube al corazón, y del corazón al cerebro, que es lo más elevado del hombre. Mas la conclusión del sacrificio es que, después de haber subido el aroma agradable hacia arriba, entonces desciende una abundancia (shefa) grande y copiosa de arriba hacia abajo, desde el cerebro superior hasta el final de los grados. Y este es el secreto del ayuno, pues en el día del ayuno el comer no sube de abajo hacia arriba, sino al contrario: el cerebro envía alimento de arriba hacia abajo a todos los miembros, de aquel alimento espiritual que es la porción del cerebro, y desde allí reparte después el alimento y lo hace descender a todos los miembros, y de allí se nutren en el día del ayuno. Y esta es la intención que debe tener el que ayuna. Mas en cuanto a la razón del ayuno de los lunes y jueves —el segundo y el quinto día—, escribió el Arizal, de bendita memoria, que la razón es que en ellos gobiernan Guevurá y Hod, que son los juicios (dinim); y el que ayuna en ellos debe intentar asociar y endulzar Guevurá con Jésed, y Hod con Nétsaj, y leer en estos días el orden de Kodashim como si hubiera ofrecido un sacrificio en el tiempo en que el Templo estaba en pie, y guardarse de la maledicencia (lashón hará) y de la calumnia y cosas semejantes. Y esto basta.

Sabe que el grado del tsadik (justo) no depende sino de la guarda de los preceptos, del pacto de la circuncisión en pureza. Y hay en esto dos categorías: la categoría superior, la de aquellos que llegaron a la prueba, como Yosef el Tsadik —y este se llama tsadik completo—; y quien no llegó a la prueba, aunque guardó su pacto, se llama tsadik no completo, y su lugar está en la medida de «tsédek», con la falta de la yod de la medida de «tsadik», pues las letras de צדק (tsédek) son las letras de צדיק (tsadik) sin la yod. Y sabe que todo el que no es tsadik no es digno de ser sepultado en un féretro (arón); y si es sepultado en féretro, se le juzga con rigor hasta el grosor de un cabello, mientras que, si no hubiera sido sepultado en féretro, no le habrían cobrado sino por las transgresiones graves solamente. Por eso no se halla en la Torá quien fuera sepultado en féretro salvo Yosef, que se llama tsadik y llegó a la prueba. Y esto es lo que me parece. De los manuscritos.

El asunto es que la providencia (hashgajá) de Dios, bendito sea, se extiende hasta el Trono de la Gloria (Kisé HaKavod), y de allí se divide y se hace en cuatro cabezas: Mijael, Gavriel, Uriel, Refael —y esto mientras la Shejiná no se reviste en ellos—; mas cuando la Shejiná se reviste en ellos, entonces los cuatro juntos son una sola Jayá (criatura viviente), en el secreto del enlace y la unión, y toda la esencia de la providencia es una sola. Y se extiende la unión de este enlace y esta providencia unificada hasta el Palacio del Ladrillo de Zafiro (Hejal Livnat HaSapir), pues hasta allí llega la providencia. Y desde la entrada del Palacio del Ladrillo de Zafiro —que no tiene sino una sola entrada— se divide la providencia en setenta príncipes (sarim), setenta porciones, con canales (tsinorot) para ellos, en los cuales se reviste la providencia para conducirlos. Y en el día señalado para juzgar a todo el mundo, todos se reúnen y son supervisados según la providencia general, y se da a cada uno conforme a su necesidad, como está dicho «y vinieron los hijos de Elohim, etc.» (Iyov 1:6), y está escrito «y sobre las provincias por él se dirá, etc.». Y las provincias son los príncipes, pues el mundo corporal se divide entre ellos, y el príncipe actúa todo el año conforme a la abundancia que le es repartida, y la chispa de la providencia se reviste en él, pues no está en su mano su propio bien.

Mas Israel, en esto, no es igual a ninguna nación ni lengua, después de que fue elegido Avraham para la porción de Él, bendito sea, y toda su santa descendencia; y están entregados bajo la entrada del Palacio del Ladrillo de Zafiro, que es la providencia particular para siempre, pues toda la providencia del Santo, bendito Él, está ligada con Israel en la Tierra de Israel, que está enfrente de la entrada del Palacio del Ladrillo de Zafiro, como está dicho «y estarán Mis ojos y Mi corazón allí todos los días» (Melajim I 9:3). Y estando Dios en la Tierra de Israel, he aquí que ellos están ligados con la providencia mencionada, sin dividirse en porciones en absoluto, de modo que no están bajo el príncipe ni bajo enviado. Mas estando Israel exiliados, en este tiempo, entre las naciones y los príncipes, he aquí que lo esencial de la Shejiná está en la Tierra de Israel y lo esencial de la providencia está en ella, pues jamás se apartó la Shejiná del Muro Occidental (Kótel Maaraví); mas chispas de la Shejiná se revisten con Israel dentro del príncipe bajo cuya mano Israel está puesto, como está dicho «y yo estaba en medio del exilio» (Yejezkel 1:1) —realmente descendió la Shejiná con ellos—. Y se inclinó la entrada del Palacio del Ladrillo de Zafiro para revestir toda la fuerza de la providencia en el príncipe de Kasdim (Caldea), y así en Madái (Media), y a todo lugar adonde fueron exiliados Israel, la Shejiná con ellos. Por eso Israel que están fuera de la Tierra son, en pureza, adoradores de avodá zará, pues hacen fluir abundancia a aquel príncipe sobre el cual oran por la bendición; y no hay duda de que no le fluirá abundancia sino por medio de aquel príncipe bajo cuya mano ellos están. Por eso se les ordenó «y orad por la paz de la ciudad, pues en su paz tendréis paz» (Yirmiyahu 29:7). Y así dijo David «pues me han expulsado hoy de unirme a la heredad de Adonái, etc.» (Shmuel I 26:19), pues, tras haber resuelto en su corazón salir fuera de la Tierra y verse forzado a unificar y a ser dispensador de abundancia a la fuerza, ello sería por medio del príncipe exterior —y esto es servicio a dioses ajenos (avodá zará)—.

Y por eso jamás se completó la Shejiná en la Tierra de Israel, a causa de Reuvén y Gad y la media tribu de Menashé, que quedaron fuera, y por fuerza una chispa de la Shejiná [quedó] fuera con ellos —y este es el secreto del aspecto del altar que construyeron (Yehoshúa 22)—. Mas no será así en el futuro, cuando las doce tribus, todas, estén unificadas en la Tierra de Israel, como se sabe, y hagan descender sobre sí la Shejiná en el secreto de su neshamá, que es el secreto del Palacio del Ladrillo de Zafiro y hacia adentro: del lado de los Ofanim, las almas-néfesh; del lado de las Jayot, las almas-rúaj; del lado del Trono, las almas-neshamá; y ellos hacen el servicio de la Torá que es de la segulá, por medio de néfesh, rúaj y neshamá, para ligar la providencia junta y hacerla brillar sobre ellos.

Y he aquí que en Israel hay porciones: hay quien sirve y merece néfesh solamente, y este alcanzará la providencia sobre él en el aspecto del mundo de los Ofanim solamente, que de allí [proceden] las almas-néfesh. Y hay quien sirve más, y se apega a la Torá y a los preceptos con gran deseo, y se aleja más de la inclinación al mal (yétser hará), y merece rúaj junto con néfesh, y este alcanzará la providencia en el aspecto de las Jayot junto con los Ofanim. Y hay quien sirve más aún y se aleja de la inclinación al mal en gran medida —pues conforme al alejamiento del hombre de la inclinación al mal, que son las kelipot, y a su cercanía a la Torá y al servicio, así crece su grado—, y merece neshamá del Trono de la Gloria, y alcanza la providencia sobre él, más particular, y se llama siervo completo (éved shalem), y su Creador se gloría en él, como está dicho «pues para Mí los hijos de Israel son siervos, siervos Míos son, etc.» (Vayikrá 25:55).

Y he aquí que hay, en el grado de los hijos (banim), quienes son completos en el servicio más y más que los siervos. Y la razón es que el siervo sirve a su señor a fin de recibir recompensa (peras). Y el asunto es que quien no aprendió en absoluto el camino del secreto y se perfeccionó en el servicio hasta el colmo de la perfección, merecerá el grado de siervo completo, y jamás podrá merecer el grado de hijo. Y la razón es que sirve a fin de recibir recompensa: es decir, que cuando ora a su Creador, o toma su lulav, u ofrece su sacrificio y cosas semejantes, toda su intención va según las palabras que salen de su boca. Si dice «bendice sobre nosotros, Adonái nuestro Dios, este año», y así «cúranos, Adonái, y seremos curados», y así por el estilo, he aquí que toda su intención es para su propio provecho, para hacer fluir mucho bien al mundo; y cuanto más añada y se esfuerce en su intención en su oración, más añadirá en fijar mucha recompensa de su señor —la bendición, la curación, la vida y la paz, como decimos «acuérdate de nosotros para la vida» y cosas semejantes—; y así en la intención del movimiento de su lulav, para detener rocíos malos y cosas semejantes: he aquí que siempre recibe recompensa de su señor.

Mas el hijo —que es el hombre a quien su Creador agració con entrar en la interioridad de la sabiduría oculta, y sabe y entiende que al decir «bendice sobre nosotros» y así «cúranos» la intención es hacer fluir la bendición y la abundancia a las sefirot, como se sabe en su lugar— he aquí que este sirve al Santo, bendito Él, y a Su Shejiná como el hijo que sirve a su padre y a su madre, un servicio completo por amor, sin esperar de Él ningún provecho ni recompensa. Y la razón es que la neshamá del hijo es emanada de la esencia misma de las sefirot, y por eso se llaman verdaderamente hijos, de la unión del Santo, bendito Él, y Su Shejiná. Mas los anteriores se llaman siervos, hijos de la sierva hebrea (bnei ha-amá ha-ivriyá), pues el Trono, la Jayá y el Ofán —de donde [procede] el secreto de su neshamá, su rúaj y su néfesh— son siervo y sierva de la Emanación (Atsilut), sojuzgados al servicio de la Emanación para hacer fluir. Y esto es lo que dijo el rey David, la paz sea sobre él: «yo soy Tu siervo, hijo de Tu sierva» —Metatrón y Sandalfón—. Mas los hijos, que son del lado de la Emanación, son de la esencia misma de las sefirot, del acoplamiento del Santo, bendito Él, y Su Shejiná, [y por eso] se llaman hijos, como quien dice «¿es Efráyim un hijo querido para Mí, o un niño de deleites, etc.; por eso se conmueven Mis entrañas por él» (Yirmiyahu 31:19), que son la interioridad de las entrañas.

Y el asunto es que quienes están en el grado de hijos, como se mencionó, y merecieron neshamá de la Emanación en el secreto de Biná —que es el grado grande dentro del grado de los hijos—, este merecerá despertar, en el secreto de su neshamá, la aplicación constante que no cesa, como el caso de Rabí Shimón bar Yojái (Rashbi) y sus compañeros, cuya Torá era su oficio y de cuyas bocas jamás cesó el estudio. Y esto porque merecieron neshamá de la Emanación, de Biná, que es el secreto del despertar de Biná con Jojmá, que es continuo, «para que te cante la gloria y no calle» (Tehilim 30:13). Mas quien no mereció sino rúaj y néfesh de la Emanación, he aquí que su despertar en el servicio no es continuo, sino solo a ratos, y en aquel momento morará sobre ellos el secreto de la Shejiná que mora en los [mundos] inferiores, conforme a su aspecto.

Y sabe que la manera del que recibe el provecho es correr tras el que se lo procura; mas el que da el provecho no tiene por costumbre correr tras el que lo recibe. Por eso, quien merece néfesh de Asiyá no correrá tras su unión ni se apegará a ellos, sino que [serán] los Ofanim [los que corran tras él], a causa de la rectitud de sus obras, por la providencia que se reviste en los Ofanim; y allí producirán la abundancia con la rectitud de sus obras solamente. Y si mejoran sus obras y merecen el rúaj de Yetsirá, he aquí que con la bondad de sus obras producirán el hacer fluir la abundancia en él, y por eso correrá tras ellos, por el provecho que le llega de ellos. Y si mejoran aún y merecen la neshamá de Beriá, he aquí que correrá y se apegará a ellos el secreto del Trono, por el provecho que le llega de ellos. Y si merecen aún néfesh y rúaj de la Emanación, he aquí que correrán tras ellos Tiféret y Maljut, por el provecho que les llega de su unión por medio de él. Y esta es la razón del sometimiento de la naturaleza, y de la operación de los milagros, y de la aceptación de la oración de los tsadikim conforme a su grado, como se mencionó. Y esto basta.

Sabe que el libro del Shir HaShirim (Cantar de los Cantares) habla del asunto del novio y la novia: el novio alude a la Shejiná, y la novia a Israel. Y es sabido que todas las medidas de Él, bendito sea, son medida por medida, y que, conforme a la medida con que [el hombre] se conduce con el Santo, bendito Él, [así] su esposa se conduce con él. Y esto es lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: si merece, [es] ayuda; si no merece, [es] contra él —que se rebela contra él como él se rebela contra su Creador—. Y este secreto no se aplica sino precisamente a los tsadikim. Por eso, todo hijo de Torá cuya esposa no le obedece no es digno de quejarse de ella, pues él se perjudicó a sí mismo. Mas los malvados, es cosa natural que [sus esposas] les obedezcan, porque les temen.

Y sabe que no conviene que la mujer se siente a la derecha de su marido, sino a la izquierda; mas la novia, en el momento de la jupá, cuando se dicen las Siete Bendiciones (Shevá Berajot), en aquel momento precisamente, es menester que la novia esté de pie a la derecha del novio, como está escrito «se yergue la consorte a tu derecha» (Tehilim 45:10). Y es sabido que todo el mundo acostumbra a decir este salmo para los novios; y la razón de ello es un gran secreto de segulá (poder propicio): que si el novio se cuida de poner su pie derecho sobre el pie izquierdo de la novia en el momento de las Siete Bendiciones, aquella puesta del pie es propicia para que él gobierne sobre ella todos sus días, y ella esté sometida y obedezca todas sus palabras; y si la novia se cuida y pone su pie izquierdo sobre el pie derecho del novio, gobernará ella sobre él todos sus días. Y sabe que hubo un caso en que el novio puso su pie derecho sobre el izquierdo de ella en el momento de las Siete Bendiciones, a fin de gobernar él sobre ella; y cuando la novia contó las cosas a su padre, este le enseñó y le advirtió que, en el momento de la primera unión, pidiera al novio que le trajera un jarro de agua, y por medio de esto logró que gobernara ella sobre él todos sus días —y es cosa propicia para anular la segulá de la puesta del pie del novio, y [así] gobernará ella—. Y el secreto de «se yergue la consorte a tu derecha» es un buen consejo que nos enseña: que se cuide el novio de poner su pie derecho sobre el pie izquierdo de la novia, para que ella obedezca sus palabras y la casa se conduzca según el hombre y no según ella —pues ¡ay de la casa que se conduce según la mujer!, porque la mujer es del lado izquierdo, y es como si se condujera según la medida del juicio duro (midat ha-din ha-kashé), y no le faltará enfermedad a aquella casa, y también pobreza, y otra cosa más—. Y dichosa la casa que se conduce según el hombre, pues toda casa que se conduce según el hombre es como si se condujera según la medida de la misericordia (midat ha-rajamim), y ningún suceso malo ni percance malo acontecerá a aquella casa, porque la Shejiná mora en la casa que se conduce según la medida de la misericordia.

Y sabe que hay tres clases de gevurot (proezas) en el hombre: la primera, el que subyuga con su fuerza muchas provincias; la segunda, mayor que esta, el que subyuga a su esposa; la tercera, mayor que esta, el que subyuga a su inclinación (yétser).

Y sabe que hay cuatro clases de acoplamientos (zivugim). La primera clase, que es la más loable, es cuando la néfesh del varón viene de la medida de Jésed y mereció a su pareja predestinada (bat zugó): es cuando el hombre es dueño de intelecto (séjel) y asimismo su esposa tiene intelecto humano y reconoce que su marido es lo esencial y ella lo secundario, y obedece sus palabras. La segunda clase, cuando el hombre es de la medida de Jésed pero no mereció a su pareja predestinada y tomó una esposa de la medida de Guevurá, que se llama la medida de la hembra, y su entendimiento es liviano. La tercera clase, cuando el hombre viene de la medida de Guevurá y su esposa del lado de Jésed: él tiene entendimiento de mujeres, por cuanto viene de la medida de Guevurá, y ella tiene entendimiento humano, por cuanto viene de la medida de Jésed, que es varón; y por eso él obedece las palabras de ella, y ella no obedece las de él. La cuarta clase, cuando el hombre y su esposa ambos son de la medida de Guevurá, y ambos de entendimiento liviano —que también el hombre tiene entendimiento de mujeres—, y siempre hay entre ellos pelea, por cuanto la mujer es lo esencial y el hombre lo secundario, pues, siendo ambos de Guevurá, que es la medida de la hembra, por eso la hembra es lo esencial y el hombre lo secundario. Y esto basta. De los manuscritos.

Sabe que Diná, hija de Yaakov, nació en el año noventa de Yaakov, y Yosef su hermano en el año noventa y uno. Y cuando Diná tenía siete años, quedó encinta de Shjem hijo de Jamor y dio a luz a Asnat cuando tenía ocho años. Y cuando tenía nueve años, se casó con Shimón su hermano y dio a luz a Shaúl, «hijo de la cananea». Y cuando Diná tenía cuarenta años descendió a Mitsraim, y Yosef tenía treinta y nueve años. Y cuando murió Yaakov, Yosef tenía cincuenta y seis años y Diná cincuenta y siete. Y dos años después del fallecimiento de Yaakov se casó Diná con Iyov, y ella tenía cincuenta y nueve años y él tenía dieciocho. Resulta que cuando Diná tenía cuarenta y uno nació Iyov, y aquel año fue el segundo año desde que ella descendió a Mitsraim.

Y sabe que Avraham y Najor eran hermanos, e Yitsjak hijo de Avraham y Uts, primogénito de Najor, eran dos primos; y Diná, hija de Yaakov hijo de Yitsjak, se casó con Iyov, nieto de Uts. Y en cuanto a lo que está escrito «un hombre había en la tierra de Uts» (Iyov 1:1), sabe que Uts, primogénito de Najor, construyó para sí una ciudad junto a la orilla del mar de Tiberíades (Tveria), y llamó a la ciudad Uts por su nombre; y a esta ciudad el Targum (el traductor) la llama Arminia, y es la primera Constantina. E Iyov nació en la tierra de Uts, que es Arminia, llamada Constantina. Y en el segundo año desde que Diná descendió a Mitsraim nació Iyov; y cuando este Iyov tenía dieciocho años era profeta y hombre piadoso, de los piadosos de las naciones del mundo, y descendió a Mitsraim y se casó con Diná, su parienta. Y también Diná era profetisa y sabía que era su parienta, y sabía además que él había nacido circuncidado, y por eso se le llamaba «tam» (íntegro), y por eso consintió en casarse con Iyov. Y con todo, si Yaakov hubiera estado vivo, no se habría casado con Iyov, aunque era profeta y piadoso y había nacido circuncidado; con todo, todavía se le llamaba incircunciso (arel), por cuanto no derramó gota de sangre en nombre de la conversión (guiur), pues también Bilam nació circuncidado y se le llamaba incircunciso.

Y Diná dio a luz siete hijos y tres hijas. E Iyov era rico y grande de su generación, y he aquí que tenía siete mil ovejas para el sustento de sus siete hijos, y tres mil camellos para el sustento de sus tres hijas, y mil reses para su sustento, y quinientas asnas para su esposa, de modo que se sustentara cada cual de los frutos y el capital quedara para siempre en pie. Y permaneció en esta riqueza y en esta honra hasta el final de sus setenta años, y al final de sus setenta años falleció Yosef el Tsadik. Y todo el tiempo que Yosef estuvo vivo, su mérito era escudo y broquel para todas las doce tribus, y no podía acusar el acusador (kategor); y cuando falleció Yosef, en aquellos primeros doce meses tras su fallecimiento —en que se afanaba por subir al Gan Edén superior, conforme a las palabras de nuestros maestros, de bendita memoria: durante todos los doce meses la neshamá del hombre sube y baja, y al final de los doce meses sube y ya no baja—.

Y el secreto del asunto es que la neshamá, después de haberse habituado al mundo bajo, tras su fallecimiento no puede volar por el aire para subir al Gan Edén; y así como los polluelos de las aves, después de haber salido de su cáscara, no pueden volar por el aire, sino que empiezan a habituarse poco a poco, y cada día añaden fuerza para volar más, hasta que al final de los doce meses puede volar hasta el Gan Edén. Y cuando falleció Yosef y su neshamá se afanaba por volar por el aire y subir al Gan Edén superior, como se mencionó, por eso no protegía a Israel, y halló el acusador ocasión para acusar a Israel; y HaShem, en Su misericordia sobre Israel, azuzó al acusador contra Iyov a fin de salvar a Israel, conforme a las palabras de nuestros maestros, de bendita memoria: una parábola del pastor, etc. Y además, por cuanto HaShem quiso probar a Iyov [para ver] si podría resistir en la prueba como Avraham, y no resistió, y se rebeló contra los sufrimientos; y no fue afligido sino doce meses —el tiempo en que la neshamá de Yosef el Tsadik subió al Gan Edén superior y oró por Israel, y protegió desde entonces en adelante a Israel—.

Y por cuanto el Santo, bendito Él, no defrauda la recompensa de ninguna criatura, ni siquiera de los perros —conforme a las palabras de nuestros maestros, de bendita memoria: «y a ningún hijo de Israel un perro aguzará su lengua» (Shemot 11:7); [por eso] está escrito en la Torá «al perro lo arrojaréis» (Shemot 22:30)—; y por cuanto Iyov no se sumergió [en la mikve] en nombre de la conversión ni derramó gota de sangre del pacto, y por eso se le llama incircunciso y no tiene parte en el Mundo Venidero (Olam HaBá), por eso se le dio su recompensa en este mundo, y se duplicó todo lo que tenía, al doble, como recompensa suya; y se le añadió vida otros ciento cuarenta años, como está dicho «y HaShem añadió a todo lo de Iyov al doble» (Iyov 42:10), y está escrito «y vivió Iyov después de esto ciento cuarenta años» (Iyov 42:16); de lo cual se deduce que sus primeros años fueron setenta, aparte del año de los sufrimientos, que no entró en la cuenta, de modo que los años de Iyov fueron doscientos once, pero no entran en la cuenta sino doscientos diez de los días de bien, pues el año de los sufrimientos son días de mal y no entran en la cuenta. Y en el segundo año de la salida de Mitsraim, en el tiempo de los espías (meraglim), murió Iyov. Y es sabido que la estancia de los hijos de Israel en Mitsraim fue de doscientos diez (רד"ו) años, e Iyov nació en el segundo año de su descenso a Mitsraim y murió en el segundo año de su salida. Y esto basta. De los manuscritos.

He aquí que el secreto de la luz superior que se difunde en este mundo inferior es por medio de la unión del cuerpo y el alma; y es semejante a la luz clara que viene y alumbra a través de ventanas y celosías hasta llegar al zafiro que está abajo, y que, por ser aquel zafiro el que absorbe la luz mencionada, esta fluye y alumbra a través de las ventanas mencionadas; y si se apaga el resplandor del zafiro y se oscurece su luz, quedan todas las ventanas como la pupila de la noche y tiniebla. Y este es el secreto del enlace de todos los mundos: desde la unión oculta del Creador hasta la unión revelada de lo creado, que es el hombre, piedra de zafiro; y la abundancia del Creador es la luz clara que alumbra sobre él. Y por medio de estos dos extremos [está] el enlace de todos los mundos y su vida, pues el Creador supervisa al hombre, y Su providencia pasa y da vida a todos los mundos; y esto en el secreto de la neshamá que hay en él, con la cual Él alumbra y se hace el corte del zafiro y el diamante. Y por eso la separación del alma del cuerpo es dura, pues es causa de la partida de la Shejiná casi por completo; y esta es una de las razones del rasgado [de vestiduras] por un hombre íntegro (adam kashér), y del llanto y el duelo por él. Y por eso, tal como el asunto de la muerte —que es, Dios nos libre, la partida de la vida de los mundos—, así es la partida del tsadik. Y esto es lo que me parece.

El asunto es que el intelecto del hombre abarca las formas corporales pensadas [e] imaginadas, y la entrada de ellas en él son los ojos, pues los ojos ven la forma corporal y la transmiten por canales conocidos al intelecto; y he aquí que, por estar los ojos abiertos, el intelecto corporal contempla formas corporales, y por eso es precepto cerrar los ojos en el momento de la oración, para apartar la mente de todas las formas corporales [y] unificar el pensamiento en las formas intelectuales. Y ahora que el hombre parte [de este mundo], se le apartan aquello que es la entrada de las formas, es decir, el asimiento que tiene el hombre en este mundo; y el que le cierra [los ojos al difunto] indica que quedará tras él, por largo tiempo, un heredero de aquella porción. Y el asunto es que el vivo disfruta de las cosas corporales para el servicio de su Creador, y su neshamá se alegra en el servicio del precepto corporal; y al partir el hombre, sin duda perderá de allí en adelante el provecho que le llega a la neshamá de este mundo corporal; y cuando le queda un hijo digno y apto y merecedor, y el hijo se ocupa en este mundo de los preceptos, coronan al padre desde arriba con la luz de los preceptos del hijo, y por medio de él disfruta. Y esto es «y Yosef pondrá su mano [sobre tus ojos]» (Bereshit 46:4), para aludir a que Yosef hereda aquel asunto, y de sus preceptos disfruta Yaakov. Y esto basta.

En el tratado Berajot y en el Zóhar se halla que existe un vínculo de la neshamá con el cuerpo aun después de que se ha retirado, e incluso después de que la putrefacción ha dominado los huesos: este vínculo se conserva en un hueso pequeño que es como la levadura en la masa para la resurrección del cuerpo. Y parece ser que ese hueso es el huesecillo que está bajo el cerebro, en el interior del cráneo, que no está adherido a ningún otro hueso y es pequeño como un grano de cebada. Aunque no tiene exactamente la forma de la cebada, sino que es redondo y casi cuadrado, y en él hay hilos de sangre a modo de telaraña, enredados unos con otros. Y en esas venas están fundados los cinco sentidos —y casi todo el cuerpo y su vitalidad, en lo que toca a los cinco sentidos, están edificados sobre esto—, y es el sentido común a todos ellos; por eso de él se construye todo el cuerpo. Y en todo lugar donde se encuentre este hueso —que jamás se anula— se encuentra el vínculo de la neshamá con él, a causa de la relación previa de la neshamá con el cuerpo: de modo que, aunque ella se retire, permanece el vínculo, la estructura y la impronta, pues esta es la faceta de la santidad. Y sobre esto se dijo «y asolaré vuestros santuarios» (Vayikrá 26:31) —aun estando asolados, en su santidad permanecen en pie—. Y añádase que la creación primera del hombre no fue para la muerte, sino para ser una existencia permanente; solo que Adam pecó y causó la muerte y la privación. Y aun así esta no es perpetua, sino destinada a la resurrección, como la Torá lo atestiguó en varios lugares. Por eso la privación por la cual la vida se retira del cuerpo no es una privación absoluta, sino parcial; y en este hueso permanece el vínculo fuerte y firme, hasta que ese vínculo devuelva la cosa a su estado primero, que es el secreto de la resurrección.

Y he aquí que estos cinco sentidos tienen una faceta material que se reviste en el cuerpo, y una faceta en sí mismos. Su faceta en el cuerpo se retira con la muerte del hombre; pero su faceta por sí misma es algo que subsiste y no se pierde con la muerte del cuerpo, y están siempre cercanos al hueso mencionado y jamás se anulan. Por eso la muerte no anula los sentidos, y el caso de Rabí Elazar lo prueba, y asimismo su expresión «hace mover los labios de los que duermen» (דובב שפתי ישנים); y el episodio de Ajai bar Yoshiyahu lo demuestra, pues el cuerpo mismo hablaba y oía. Solo que el asunto de la muerte es la separación del vínculo que tienen los cinco sentidos, ligados de otra manera durante la vida. Y de esta misma exposición se comprende el asunto de la vestidura de los muertos: pues tal como entran en la tumba, exactamente así aquella fuerza que hay en la tumba se reviste de la espiritualidad de la vestidura material que lleva consigo. Y este es el secreto de la fuerza que sostiene su materialidad, pues no hay nada material —refinado o artificial— que no tenga en sí una fuerza de arriba; y el shaatnez lo demuestra, ya que daña con la fuerza impura que reposa sobre él, sobre la néfesh. Y asimismo esa fuerza con la que aquellas vestiduras revisten a la néfesh material, aunque las mortajas se pudran. Y esta es la razón de Rabán Gamliel, que dijo: «No seré como novio entre los que están de luto, ni como enlutado entre los novios». Y asimismo la estera mencionada en el tratado Berajot en aquel episodio. Y así lo atestiguaron los hombres diligentes que sepultan a otros junto a los suyos, según explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria: conforme fueron vestidos en el momento de su muerte, así se les ve; si hermosos, se ven hermosos, y si feos, se ven feos. Y estas cosas son verdaderas.

Y hallé en un libro manuscrito, y estas son sus palabras: Sabe que hay un gran secreto en el vestir prendas de lino, pues es de provecho para los vivos y para los muertos, para los pequeños y para los grandes. Pues todo difunto que se reviste con mortajas de lino blanco —aunque haya fallecido fuera de la Tierra— todo acusador se le vuelve defensor. Y quien quiera indagar, examinar, comprobar y poner a prueba el prodigio de la segulá de vestir prendas de lino sin otra vestidura, e incluso un niño cuyo padre ya ha visto morir a muchos hijos por obra de la malvada Lilit, o de un espíritu maligno, o de cualquier ser espiritual del lado izquierdo: ese niño está a salvo de todos estos daños por la segulá de vestir estas prendas.

Y sabe que la segulá de las prendas de lino mencionadas es precisamente que uno vista prendas de lino solas, sin otra especie junto a ellas; pero si se le mezcla otra especie, aunque sea un solo hilo, la invalida. Y el Paró alcanzó con su sabiduría la segulá de las prendas, y por eso iba vestido enteramente de prendas de lino blanco, y con ellas se ensoberbecía ante sus sabios y sus grandes y les decía que él era un dios. Y la prueba era que todos sus sabios y magos no lograban dominarlo con todas sus hechicerías —y no sabían que el asunto dependía de la segulá de las prendas—. Y también Yosef alcanzó este secreto por la rúaj hakódesh, y supo que sobre quien viste prendas de lino blanco no domina ni el mal de ojo, ni el espíritu maligno, ni ninguna clase de brujería; en suma, que queda a salvo de toda cosa espiritual, salvo del dominio del Creador, ante quien nada se sostiene. Pero sí lo dominan toda clase de daños naturales y materiales, como el agua, el fuego, el frío, el calor, la piedra y el hierro, y toda clase de accidente y percance. Y sabe que no hay en el mundo nadie en tanto peligro como el Kohén Gadol en Yom Kipur, que entraba hasta el recinto más interior, a un lugar donde ningún ángel ni serafín tiene permiso de entrar, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en el Yerushalmi: ¿qué significa «y ningún hombre estará en la Tienda de Reunión» (Vayikrá 16:17)? Incluso aquel de quien se dice «y la semejanza de sus rostros era rostro de hombre» (Yejezkel 1:10), que son las jayot de la Merkavá. Y para que no le tuvieran celos con envidia y rivalidad, acusándolo, por eso ordenó Dios, bendito sea —pues todos sus mandamientos son buen consejo—, que entrara con prendas de lino blanco, que tienen la virtud de que el acusador se le vuelva defensor. Y por esto Yosef alcanzó este secreto, como se dijo. Y por eso el malvado Paró, por la gran inquietud de su corazón al ver a Yosef vestido de prendas de lino, le puso el collar de oro al cuello para anular la segulá de vestir las prendas —y esto es lo que se dice «y puso el collar de oro» (Bereshit 41:42)—. Y Yosef no se preocupó del asunto del collar por el momento, para mostrar al Paró que no había alcanzado el secreto; pero cuando fue a su casa se quitó de encima el collar de oro. Y todo esto para ocultarle el asunto al malvado Paró. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto: aquí surge una dificultad respecto de lo que dijeron en el Zóhar (Shelaj Lejá 321), que mientras el cuerpo subsiste en la tumba la neshamá y la rúaj no entran en su reposo. De ser así, Yaakov y todos los reyes de la Casa de David que fueron embalsamados, y asimismo los tsadikim en cuya carne no domina la putrefacción —como Ajai bar Yoshiyahu y otros semejantes, aquellos en quienes no hay envidia—, entonces, Dios nos libre, resultaría que su recompensa se pierde con su daño, pues nunca se revestirían de la vestidura de la realeza, Dios nos libre. Pero puede responderse que, cuando aquel cuerpo no es apto ni digno por la maldad de las obras de envidia y los actos vergonzosos y cosas parecidas, entonces es preciso que sea juzgado y sentenciado por la maldad de sus obras, sin duda, y la rúaj no puede revestirse de la santidad superior hasta que expíe sus actos vergonzosos; y así su rúaj padece este dolor de estar desnuda, y con mayor razón si ha de comparecer en el juicio del Guehinom —y esto es lo mencionado en el Zóhar—. En cambio, el hombre cuyas obras son dignas y rectas se pudre con presteza; y si es un tsadik completo y mortificó (su alma) y su cuerpo por la voluntad de su Hacedor, merecerá aquella vestidura ya en vida, como Mordejai y Ester, y con mayor razón la merecerá de inmediato tras la muerte, y el cuerpo no los retendrá en absoluto. Y por esta razón no retuvo a Rabí Elazar bar Rabí Shimón todos aquellos años que estuvo sin sepultura, y cosas semejantes. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que Adam HaRishón, en aquellos ciento treinta años en que engendró shedim de la gota de keri —que son chispas de santidad que se revistieron dentro de la kelipá, y tanto más cuanto que son elevadas, pues las gotas que salen por el varón solo son más excelsas—, he aquí que era forzoso repararlas, y esto requiere varios guilgulim hasta que se agote su inmundicia. Y sabe que estas neshamot —es decir, las chispas del keri— fueron reencarnadas en la generación del Diluvio, y por eso eran tan rebeldes, por la abundancia de kelipá que había en ellas, y también corrompían su camino sobre la tierra, en el secreto de «pues toda carne había corrompido» (Bereshit 6:12). Y esto es «borraré al hombre que creé» (Bereshit 6:7), pues son los hijos del hombre mismo, obra de las manos del Bendito. Y esto es lo que dice «y todo designio de los pensamientos de su corazón era solo malo» (Bereshit 6:5): quiere decir que, por ser del secreto de las llagas de los hijos del hombre, también ellos eran malvados desde el lugar de donde venían. Y después fueron reencarnados por segunda vez en los hombres de la generación de la Dispersión, y también ellos pecaron por segunda vez. Y esto es «que edificaron los hijos del hombre» (Bereshit 11:5), y dijeron en el Zóhar «los hijos del primer Adam» —literalmente los hijos que engendró en aquellos ciento treinta años—. Y luego fueron reencarnados por tercera vez en los hombres de Sodoma, y también ellos pecaron, y esto es «y los hombres de Sodoma eran malos» (Bereshit 13:13), como está dicho «el mal no morará contigo» (Tehilim 5:5): quiere decir que venían de aquel mal.

Y después de haber obrado el mal tres veces en tres guilgulim, y al ver Él que no prosperaban, entonces los plantó una cuarta vez en Mitsraim, y ellos son el Israel que estuvo en Mitsraim. Y esta es la razón del exilio de Mitsraim, pues he aquí que eran la generación del Diluvio, y por eso el Paró decretó sobre ellos «a todo hijo nacido, echadlo al río» (Shemot 1:22), en correspondencia con el castigo de haber sido disueltos en los días del Diluvio. También decretó sobre ellos estar en trabajo duro, con barro y ladrillos, en correspondencia con su guilgul en la generación de la Dispersión, que hacían ladrillos y barro para edificar la torre. Y también el érev rav (la multitud mezclada) era de aquel guilgul, solo que aún no había sido reparado, y por eso fueron llamados «el pueblo de Moshé», pues «se ha corrompido tu pueblo» (Shemot 32:7): porque todos eran del secreto del Dáat, de donde salió Moshé Rabenu, la paz sea con él. Pues las neshamot que salen por keri son más elevadas que las que provienen de varón y mujer, ya que vienen de la raíz del Dáat, y todas ellas eran chispas de Moshé Rabenu, la paz sea con él, que se habían arrastrado hacia las kelipot; y entonces fueron reparadas en Mitsraim por medio de Moshé, y él tuvo que sacarlas de aquella tierra y darles mérito por su medio, pues está obligado a reparar su propia raíz.

Y por esto Yojéved, la madre de Moshé, era el guilgul de Javá, y quizá también Amram sea el guilgul de Adam, y por eso murió «por la instigación de la serpiente». Y él se separó de Javá, su mujer —Yojéved—, durante ciento treinta años, para que en aquellos ciento treinta años se fueran extrayendo aquellas llagas de los hijos del primer Adam y vinieran al mundo; y después de que todas terminaron de venir al mundo, entonces volvió con su mujer y engendró a Moshé Rabenu, la paz sea con él, para reparar aquellas chispas suyas —tal como Shet, que nació después de que Adam volviera con Javá, su mujer; y Shet es el guilgul de Moshé—. Y mira cómo todos los caminos de Dios, bendito sea, están trazados con rectitud.

Y sabe que Adam HaRishón tuvo tres clases de keri: pues antes de que nacieran Kayin y Hével, al principio emitía simiente en vano; y cuando se unió a Javá para engendrar a Kayin y Hével, emitía simiente en vano, y en aquel instante se unió a Javá y se mezclaron las gotas; y también, después de nacer Kayin, emitía simiente en vano durante los ciento treinta años. Y en correspondencia con estas tres facetas están los tres guilgulim mencionados: la generación del Diluvio, la generación de la Dispersión y los hombres de Sodoma. Y sabe que Adam HaRishón fue sospechoso de robo, y por eso la sentencia de la generación del Diluvio se selló por el robo; también, porque Adam HaRishón negaba el fundamento, en correspondencia con ellos estuvo la generación de la Dispersión, idólatras; también, Adam HaRishón fue mandado acerca de las leyes, y en correspondencia con ellos estuvieron los hombres de Sodoma, que negaban las leyes e instituían jueces malvados.

Y he aquí que cuando Israel estuvo de pie ante el monte Sinaí, cesó su inmundicia. Por eso era preciso reparar antes estas tres veces: en efecto, en correspondencia con la generación de la Dispersión, que negó el fundamento, por eso «el Shabat y las leyes fueron ordenados en Mará», pues quien reconoce el Shabat es como quien reconoce toda la Torá entera, y a la inversa; y asimismo quien reconoce la idolatría es como quien niega toda la Torá entera, y a la inversa. Y por eso les dio primero el Shabat y sus leyes, para expiarles el pecado de la idolatría, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: todo el que guarda el Shabat conforme a su ley, aunque haya rendido culto a la idolatría como la generación de Enosh, le es perdonado. Y en correspondencia con la generación de los hombres de Sodoma, que negaron las leyes, por eso la sección de las leyes de «y tú preverás» fue dada antes de la entrega de la Torá, y con esto les fue perdonado el pecado de Sodoma. Y en correspondencia con la generación del Diluvio, en lo relativo al robo, se dijo la sección de Mishpatim, y comenzó con la ley del siervo hebreo, que es vendido por su hurto y su robo, y con esto les fue perdonado el pecado y cesó su inmundicia. Y esta es la razón de que la Torá se repitiera tres veces: en Mará, en la sección de Yitró y en Mishpatim. Y esto es lo que quisimos decir. Del Maharia, de bendita memoria para la vida del Mundo Venidero.

Sabe que Adam HaRishón tenía néfesh, rúaj y neshamá de BYA (Beriá, Yetsirá, Asiyá), y por encima de ellas, néfesh, rúaj y neshamá de Atsilut, provenientes de Maljut, Tiféret y Biná, y estas son las llamadas zihará ilaá (el resplandor superno). Y en el momento en que pecó, cuando aún no había nacido Kayin, entonces se retiró de él el secreto de la néfesh-rúaj-neshamá de Atsilut, y esta es la muerte completa; y esto es lo que dice «pues el día en que comas de él, ciertamente morirás» (Bereshit 2:17). Y sabe que Janoj tomó el secreto de la neshamá de Adam, de la zihará ilaá de Atsilut, y por eso fue un ángel en el cielo, llamado «el príncipe del mundo» (sar shel olam), pues es de Atsilut misma, y ella domina sobre todos los mundos. Y sabe que Eliyahu, de bendita memoria, tomó el secreto de la rúaj de Atsilut de Adam HaRishón, y por eso también él mereció ser ángel y no murió. Pero la néfesh de Adam de Atsilut la tomaron Kayin y Hével, para repararlos, de modo que pudieran reparar el defecto después de que se mezcló el bien con el mal. Y sabe que la porción de la neshamá de Adam HaRishón se extendió después hasta Yosef el Tsadik, y por eso la hermosura de Adam HaRishón le vino a Yosef, de aquella zihará ilaá de Adam HaRishón. Y Yosef mereció esta neshamá en aquella noche en que se completó su servidumbre, para ascender a la realeza; y por eso aprendió las setenta lenguas, porque mereció aquella neshamá que es de Metatrón, el encargado de las setenta naciones, y conocía la lengua de todas ellas. Y esto es lo que quisimos decir. Del Maharia, de bendita memoria para la vida del Mundo Venidero.

Sabe que cuando Adam HaRishón pecó, se le desprendieron los miembros —es decir, todas aquellas porciones de neshamot que estaban comprendidas en él antes del pecado, todas se retiraron y se desprendieron de él y cayeron a las profundidades de las kelipot, esta por aquí y aquella por allá—. Pero Janoj tomó toda la porción que le correspondía de la néfesh-rúaj-neshamá de BYA, y también tomó la porción de la neshamá de Atsilut de Adam HaRishón, como antes; en cambio, la porción de la néfesh de Atsilut quedó en Adam HaRishón, revoloteando sobre él, y no se retiró. Y cuando engendró a Kayin y Hével, entonces Kayin y Hével tomaron aquella néfesh de Atsilut junto con todo lo demás que les llegaba de la porción de BYA. Y sabe que en esta néfesh hay una luz envolvente (or makif) y una luz interior (penimí); y he aquí que Nadav y Avihu, que provienen de la raíz de Kayin, tomaron el secreto de la luz envolvente de la néfesh de Atsilut. Pero Eliyahu, que es Pinjás, tomó después esta y también la interior. Y sabe que Pinjás provino de dos chispas: una de la raíz de Yosef, que resistió su instinto (yétser), y la segunda chispa de Yitró, que cebaba becerros para la idolatría. Y el secreto es que, por ser Yosef el secreto del Yesod, donde todas las neshamot y los jasadim y las gevurot se mezclan y confluyen, por eso hay posibilidad de que se mezcle otra raíz con la raíz de Yosef, y no hay en ello nada extraño. Y sabe que la porción de Yitró era de la porción de la néfesh interior de Atsilut —de modo que Pinjás quedó compuesto de ambas—. Y he aquí que después, cuando murieron Nadav y Avihu a causa del pecado, entonces se hicieron ibur en Pinjás en virtud de aquella porción suya que era de Yitró, que es Kayin.

Y sabe que la neshamá que viene desde el momento del nacimiento, aunque esté mezclada de varias chispas —como esta de Pinjás, que vino de las hijas de Putiel, de dos gotas, pues «Putiel» es una expresión de gotas (tipín)—, no necesita a quien la una; pero la neshamá que viene después del nacimiento —como la neshamá de Nadav y Avihu, que entró en Pinjás después de que él nació—, esas sí necesitan otra neshamá que venga de arriba para unirlas, y esa neshamá no se reencarna sino solo en la primera venida en que llega al mundo. Y esta neshamá se llama «Eliyahu el Tishbí, de los moradores de Guilad», y es de la raíz de Gad, y viene de nuevo para unir la neshamá de Nadav y Avihu con Pinjás. Y sabe que, para unir también esta neshamá nueva con aquellas neshamot antiguas, vino otra neshamá nueva, y es de la raíz de Binyamín, y esto es lo que dijo Eliyahu: «Yo soy de los hijos de los hijos de Rajel». He aquí, pues, cuatro neshamot: una, Pinjás mismo; dos, Nadav y Avihu; tres, Eliyahu el Tishbí; cuatro, Eliyahu de la tribu de Binyamín. Y este es el secreto de «Eliyahu en cuatro». Y aunque estén compuestas de las otras —pues Pinjás está compuesto de dos gotas, como se mencionó, y asimismo la de Nadav y Avihu son dos mitades de un cuerpo—, no llamamos sino a la totalidad lo que se llamaba una sola neshamá.

Y sabe que cuando Eliyahu pecó, al no querer ir donde Yiftaj para anularle el voto de su hija, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, entonces se retiraron de él Nadav y Avihu, y no le quedó sino la gota de Yosef sola, y la gota de Yitró salió de él. Y por ser esta lo esencial del pecado —pues he aquí que Nadav y Avihu solo estaban allí prestados, como se mencionó, y asimismo las dos existencias de Eliyahu, de la tribu de Gad y de Binyamín, también estaban allí prestadas; además, la gota de Yosef estaba más lejos del pecado que la gota de Yitró, pues esta es la gota de Kayin que había en Yitró, el cual cebaba becerros para la idolatría, y de su lado está lo esencial del pecado—. Y cuando se retiró la néfesh de la gota de Yitró, que era en él la principal, se reencarnó en Yejiel Beit HaElí. Y sabe que cuando todo el pueblo cayó sobre sus rostros y dijo «Adonái es Elohim» (Melajim I 18:39), entonces fue perdonado el pecado de Nadav y Avihu, y fueron reparados y se retiraron de él, y se separaron en su huida a la cueva.

Y sabe que la neshamá de Eliyahu el Tishbí, cuando ascendió a los cielos, ya no volvió a bajar, y es la que era de la tribu de Gad; y la neshamá de Nadav y Avihu fue entregada a Elishá; y la neshamá de la porción de Eliyahu de Binyamín es la que después se unió con Eliyahu el Tishbí de lo alto, y este es el Eliyahu de Binyamín que asciende y desciende, y habla con los sabios y hace los milagros. Y sabe que aquella gota de Yitró que fue dada a Yejiel, y él murió después, y luego Eliyahu la tomó consigo; y aquella gota de Yosef, como antes, es la que Eliyahu dio a Yoná ben Amitái, y él está destinado a ser Mashíaj ben Efráyim, que venga pronto. Y esto es lo que quisimos decir. Del Maharia, de bendita memoria para la vida del Mundo Venidero.

Y el asunto es que los tsadikim nos hacen jésed continuamente, pues son camino, cauce y conducto para hacer descender las aguas de la abundancia (shefa) y hacer crecer el fruto de nuestra prosperidad material y espiritual. Y el asunto es que no hay modo de hacer descender la abundancia de las aguas de la alberca superior sino por los cauces anchos y rectos; y así como en ausencia del agua es imposible el crecimiento de las semillas, así en ausencia del cauce, o cuando este se estropea, tampoco es posible su crecimiento. Y he aquí que no solo no les retribuimos con bien a cambio de su labor con nosotros, sino que por nuestra causa les sobreviene este gran dolor, en el momento de su partida antes de tiempo, con muertes extrañas, pues por nuestras culpas «el íntegro es visto para el oprobio». Y esto es lo que dijo Daniel: «Pues por nuestros pecados y por las culpas de nuestros padres, Yerushaláyim y tu pueblo» —que son los tsadikim, sobre quienes se invoca el nombre de HaShem— «son un oprobio» (Daniel 9:16). Y el asunto es que, cuando los conductos son fuertes y anchos, forzosamente se atraen las aguas para regar la viña y sus plantíos; y al ver el dueño de la viña que esperaba que diera uvas y dio agrazones, he aquí que rompe los conductos para no regar «una raíz que produce veneno y ajenjo». Y este es el secreto de la partida de los tsadikim por el pecado de la generación. Y esto es lo que dice el versículo «la abundancia del alimento está en el barbecho de los principales, y hay quien es arrebatado sin juicio» (Mishlei 13:23): quiere decir que la abundancia del sustento se produce siempre por el barbecho y la preparación de los tsadikim, que son las cabezas de la comunidad; y hay, entre esas cabezas mencionadas, «quien es arrebatado sin juicio» —es decir, sin haber sobre él una sentencia de muerte, sino solo por el pecado de la generación—. Y esto es lo que quisimos decir.

Sabe que la midá de David es Maljut, y se llama «la realeza de la Casa de David», y es la Shejiná que va con Israel en el exilio, llamada «la sucá de David», como se dice «en aquel día levantaré la caída sucá de David» (Amós 9:11). Y así como la Shejiná no desciende por debajo de diez, así la sucá que no tiene diez tefajim de altura no se llama sucá; y asimismo David, aludido en la midá de la Shejiná y de la sucá como se mencionó, y era propio que viviera veinticinco mil seiscientos días, según el cómputo de los isarín de diez tefajim, como se explicará. Y el asunto: sabe que todo recipiente cuyo hueco es de un tefaj por un tefaj y un tefaj de altura contiene ciento sesenta dírhams de líquido, pues el tefaj (palmo) son cuatro pulgares (gudalín), y todos los dedos mencionados se miden por el pulgar; y un tefaj por un tefaj y un tefaj de altura son sesenta y cuatro pulgares, y cada medida de pulgar contiene dos dírhams y medio; resulta que la medida total de sesenta y cuatro pulgares son ciento sesenta dírhams, en el secreto del Nombre Explícito (Shem HaMeforash), el Nombre de cuatro letras, llamado עץ, que en guimatría es ciento sesenta, y con el cual se endulzaron las aguas de Mará, como se dice «y Adonái le mostró un árbol (עץ)» (Shemot 15:25). Y este es el secreto de que el Nombre Explícito se llame «Nombre de cuatro» por la medida del tefaj, que son cuatro pulgares, como se mencionó; pues no cabe decir que se le llame «Nombre de cuatro» por ser de cuatro letras, ya que el nombre אדנ"י y el nombre אהי"ה, cada uno de ellos es un nombre de cuatro letras y no se les llama «Nombre de cuatro». Más bien es un secreto conocido de los cabalistas, y quizá sea el mencionado.

Resulta, pues, que toda medida de un tefaj contiene ciento sesenta dírhams, y cada dírham son dieciséis isarín; resulta que la suma de todos los isarín de ciento sesenta dírhams son dos mil quinientos sesenta isarín, y la medida de dos tefajim son cinco mil ciento veinte isarín; resulta que la medida de diez tefajim son veinticinco mil seiscientos isarín. Y este es el secreto de «he aquí, como palmos (tefajot) diste mis días» (Tehilim 39:6): que David vio por la rúaj hakódesh que la medida de la extensión de sus días era de veinticinco mil seiscientos días, ni menos ni más, según el cómputo de los isarín de diez tefajot, conforme a la medida de la altura de la sucá, que es el secreto de la Shejiná; y así como la Shejiná no desciende por debajo de diez tefajim, así David, que alude a la Shejiná, no era apto para partir del mundo hasta vivir veinticinco mil seiscientos días, como se mencionó.

Y es conocido el secreto del dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria, de que las iniciales de «Adam» (א-ד-ם) son Adam, David, Mashíaj. Y como se decretó la muerte sobre el hombre, según se dice «pues el día en que comas de él, ciertamente morirás», y el día del Santo, bendito sea, es mil años, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, y Adam no vivió sino novecientos treinta años, y le faltaban setenta años para completar los mil, Adam se los dio a David, que es el segundo guilgul de Adam. Y la muerte de David es la «segunda muerte» (motá tinyaná) de Adam, y se cumplió en él también «el día en que comas de él, ciertamente morirás»; y el tercer guilgul es Mashíaj, en el secreto de Adam-David-Mashíaj. Y el Mashíaj es Menajem ben Jizkiyahu, que nació en la destrucción del Primer Templo, el día nueve de Av, en el año tres mil trescientos treinta y ocho de la creación. Y «Mashíaj» tiene la guimatría de חש"ן, que es jóshen (pectoral) para Israel, y najash (serpiente) para las naciones; y por eso David es llamado «Mashíaj», pues no cabe decir que se le llame así por haber sido ungido con el óleo de la unción, ya que muchos fueron ungidos, y he aquí que Aharón también fue ungido, y no decimos sino «Aharón el kohén», y no «Aharón mashíja». Más bien la intención de que David sea llamado «Mashíaj» es que David es el Mashíaj que está destinado a redimir a Israel, con la ayuda de Dios.

Y volvamos a nuestro asunto: la verdad es que David debía haber vivido 25.600 días, como se ha dicho; pero David solo vivió 70 años y medio día más, a causa de su empeño en la Torá el día de su fallecimiento. Es sabido que los días de un año son 365 días y un cuarto; y cuando sumas 365 días y un cuarto 70 veces, ascienden a 25.567 días y medio, y con el medio día que vivió de más sobre los 70 años a causa de su dedicación a la Torá —como se dijo—, entonces se completaron 25.568 días enteros. Y tu señal mnemotécnica es כ"ה תיק"ן ח"י —es decir, que así estableció el Viviente de los mundos que viviera, conforme al cómputo de כ"ה תיק"ן ח"י—, de modo que los días de David fueron 25.568 días. Le faltaron 32 días para completar los 25.600, que es según el cómputo del issar de diez tefajim, como se mencionó. Y este es el secreto de «בל נמוטו פעמי» (Tehilim 17:5) —es decir, ב"ל [32] días «vacilaron mis pasos», pues falleció antes de su tiempo en 32 días—. Y acaso sea posible que, así como se le restaron a Adam 70 años y 33 días por causa de David —que fue su segunda reencarnación (guilgul)—, y Adam no vivió sino 930 años menos 33 días: los 70 años y un día por David, que fue la segunda reencarnación, y 32 días por Menajem ben Jizkiyahu, que es la tercera reencarnación, como consta en Eijá Rabá. Y esto es lo que hemos dicho arriba. De un manuscrito.

He aquí que la resurrección de los muertos es el secreto de las neshamot que están en el secreto de la muerte, ciertamente en separación del cuerpo. Pues así como lo esencial de la Shejiná en los [mundos] inferiores es extenderse y enlazar Atsilut con Beriá, y Beriá con Yetsirá, y Yetsirá con Asiyá, y Asiyá con la vida de las esferas (galgalim), y las esferas con los elementos corpóreos (yesodot) —y este asunto es la plenitud de la existencia—, y cuando este secreto de la existencia no se extiende ni se enlaza no está el mundo en su plenitud, porque no fue emanado, creado, formado ni hecho sino sobre el secreto de este enlace; así también el secreto de la neshamá de Atsilut se enlaza con la neshamá de Beriá, y la de Beriá con el rúaj de Yetsirá, y el rúaj con el néfesh de Asiyá, y el néfesh de Asiyá con la vida de las esferas —que es la vitalidad del hombre—, y la vitalidad con los elementos —que es el cuerpo—. Y esta es toda la plenitud del hombre: ser una figura en cuyo interior mora el Ein Sof, a imagen de toda la existencia entera. Y cada vez que el asunto no es así, se declara la categoría de muerte en toda la existencia, pues la neshamá está en muerte y recogida en su ocultación, y el rúaj, el néfesh y el cuerpo, todos ellos en muerte. ¿Y qué causó esta muerte? El secreto de lo externo, que es una plancha de hierro colocada entre este mundo y Asiyá, y que separó los grados. Porque mientras hay santos y lo externo no separa, toda la luz se extiende desde lo alto de los grados hasta el punto de la tierra. Y no digas que estos grados se enlacen unos sin otros, pues es del todo imposible; antes bien, precisamente todos como uno, juntos, se enlazan. Y esta es la razón de la muerte del cuerpo mismo: que la neshamá, el rúaj y el néfesh se separaron, cada uno hacia su raíz; porque, una vez que no se enlazan las dos partes inferiores —que son la vida de las esferas y los cuatro elementos—, se separan arriba los demás aspectos (bejinot). E igualmente, dado que la vida no se enlaza en los cuatro elementos, se separan las partes.

Y la separación del cuerpo respecto de esta vida es por medio del Ángel de la Muerte; y este es el secreto del Ángel de la Muerte: que la kelipá entra en este mundo y se extiende en él, y es la plancha de hierro que separa la vida superior, y queda el mundo en muerte, y —jas veshalom— no hay enlace de Atsilut con Beriá, ni de Beriá con Yetsirá, ni de Yetsirá con Asiyá, porque no hay Asiyá en el mundo bajo, a causa de la muerte que en él hay, en que se separó la vida de las esferas de los elementos. Y este mismo asunto es la muerte en el hombre: que lo externo entra entre la vida —que es la vida del cuerpo— y los elementos, y los separa; y su separación misma provoca la separación de la neshamá respecto del rúaj, y del rúaj respecto del néfesh, y he aquí que cada parte se retira. Y su curación misma, para revivirlos realmente, es el rocío supremo —que proviene de las tres primeras [sefirot]—, que sana y repara (metaken) toda separación y todo defecto (pegam) que haya en las sefirot inferiores, y de allí se reparan todos los mundos. Así, exactamente, es el secreto de la resurrección: que fluya el rocío desde la cabeza del Rey (reisha demalka) hacia el Maljut que en ella se halla, y se reparen todos los grados de la existencia. Y no hay resurrección de los muertos sino por virtud del rocío de la Torá (etc.), o de quienes la sostienen, como se dijo. Y esto es lo que hemos dicho arriba.

En el Zóhar, parashá Nasó, se enseña que siete clases de juicios pasan sobre el hombre, y son estos:

El primero es el juicio duro en el momento de la separación del néfesh del cuerpo, que es un juicio primero, en asociación del cuerpo y el néfesh — y se debe a las faltas en que peca con el cuerpo y el néfesh juntos, en vida; así, mientras todas sus partes están unidas, recibe su castigo. Este castigo es durísimo, y breve, pues se cumple en poco tiempo, en la medida del placer de la transgresión que duró un instante — y esta purificación alcanza a todas sus partes a la vez; y si no es en este momento, no tiene otro.

El segundo es desde el momento en que lo sacan de su casa hasta que lo llevan a su sepultura: proclaman sus actos — cuántos pregones salen sobre él según la abundancia de sus obras — y lo avergüenzan por sus actos, y lo castigan, y proclaman por cada transgresión tal castigo por tal falta, y cada transgresión cobra allí su parte; y esta es una porción de su castigo, exactamente frente a lo que pecó en este mundo.

El tercero, en su entrada misma a la tumba: allí está la puerta de paso de este mundo a otro mundo, y por eso allí viene el acreedor y cobra su deuda; y en otro lugar se ve en el Zóhar que allí lo castigan por los hijos extraños nacidos de las gotas de simiente vertidas en vano y de las poluciones nocturnas (keri).

El cuarto es el juicio de la tumba, es decir, el jibut hakéver — la sacudida de la sepultura —, donde montan el néfesh en el cuerpo como en el tiempo en que estaba en el cuerpo en este mundo, y allí es juzgado por todo acto que hicieron en asociación, y ambos juntos pagan asociados.

El quinto es el juicio del cuerpo que se pudre en la tumba, en un terrón de gusano y larva, mientras el néfesh se enluta; y la dureza del gusano en la carne del muerto es como la aguja en la carne del vivo — y esto a cada uno por separado.

El sexto es el juicio del gehinom para el néfesh solo, pues el cuerpo ya descansó, y el néfesh, por sí mismo, se purifica y se blanquea en el gehinom.

El séptimo es el destierro, después de salir del gehinom: no se le da reposo en el gan éden, y vaga y anda errante hasta el tiempo fijado para ello según su castigo, hasta que su iniquidad quede saldada. Hasta aquí.

Y he aquí que, en el primer juicio — la separación del néfesh del cuerpo —, nuestros Sabios de bendita memoria explicaron que hay una muerte dura y una muerte fácil, como sacar un pelo de la leche. Y el asunto es que la muerte llega por medio del malaj hamávet — el ángel de la muerte —, a quien se le da permiso de castigar al hombre en la medida de aquello a lo que se apegó en la transgresión; y por eso el ajuste de cuentas es antes de su muerte, para que sea juzgado de inmediato según sus actos. Y allí está el malaj hamávet, para que cobre lo suyo conforme al permiso que le otorgan — que cobre, en el acto de la muerte, tal medida de dolor por todo lo que el hombre gozó con el yétser hará; y según el aspecto por el que lo sedujo, así viene a cobrar su deuda, en el secreto de esta espada y sus filos (bocas) según el número de las transgresiones; y así la afila, la agudiza y la pasa sobre el hombre, y cobra su deuda en el momento de la separación del néfesh del cuerpo.

Y aprendimos en el primer capítulo de Jibut Hakéver, y estas son sus palabras: ¿Cómo? Muere un hombre y vienen sobre él ángeles — uno del malaj hamávet, uno de los ángeles ministrantes, uno escriba, y uno designado con él. Y le dice: «Levántate, ha llegado tu fin». Le responde: «Aún no ha llegado mi fin». Al instante abre los ojos y ve un ángel cuya longitud va de un extremo del mundo al otro, de la planta de su pie hasta la coronilla lleno de ojos; su vestidura es fuego, su manto es fuego, todo él es fuego, y un cuchillo en su mano con una gota de hiel colgando de él. Por él hiede, por él su rostro palidece. Y no muere hasta que ve al Hakadosh Baruj Hu en persona, como está dicho «porque no me verá el hombre y vivirá» — en su vida no lo ven, pero lo ven en su muerte, como está dicho «ante Él se postrarán todos los que descienden al polvo». Al instante testifica sobre sí mismo lo que hizo en este mundo, y él testifica y el Hakadosh Baruj Hu sella; si es justo, entrega su néfesh a su Dueño, y si es un malvado consumado, endurece su cerviz y refuerza su yétser. De aquí dijeron nuestros Sabios de bendita memoria: incluso en el momento de la partida del malvado su yétser se refuerza sobre él. Rabí Eliézer ben Yaakov dice: así como endurece su cerviz en este mundo, así se le endurece en la hora en que se presenta a juicio, como está dicho «El malvado lo verá y se irritará, etc.». En la partida del justo, ¿qué dice? «El justo perece en su rectitud, etc.». Y en la partida del malvado, ¿qué dice? «Y el de Belial, como espino arrancado, etc.». Hasta aquí, en el capítulo primero.

Aprendimos además en el capítulo cuarto: Dijo Rabí Yosí: Ven y ve cuánta diferencia hay entre el animal y el hombre. El animal, ¡cuántos sufrimientos padece en el mundo!: lo degüellan y lo desuellan, y no hay juicio sobre él; pero el hombre, ¡cuántos sufrimientos padece en este mundo!, y tras su muerte, si es un justo consumado lo eximen del juicio, y si es un malvado consumado lo juzgan con juicios severos. Dijo: cuando el hombre parte del mundo, no basta con que quede aterrado por el malaj hamávet — que está todo lleno de ojos y con su espada desenvainada en la mano —, sino que además le pregunta: «¿Te ocupaste de la Torá, y de la guemilut jasadim — las obras de bondad —, y coronaste a tu Creador mañana y tarde, e hiciste reinar sobre ti a tu prójimo con serenidad de espíritu?». Si esas cosas hay en él, arroja aquella gota dentro de su boca y su neshamá sale sin dolor, como sacar un pelo de la leche; y si no hay en él esas cosas, su neshamá sale de su cuerpo como el arrastre de espinas de la lana. Y cuando el malaj hamávet llega a él, le dice: «Justo, tu Creador me ha enviado a ti». Al instante le suplica; le responde: «Esta hora no se puede posponer, pero he oído tras la cortina (pargod) que el Hakadosh Baruj Hu te prepara una morada en el gan éden». Hasta aquí, capítulo cuarto.

Y la razón de estos ángeles es sencilla: es para escribir el bien y el mal; por eso son cuatro, frente a las cuatro letras del Nombre y frente a la merkavá — el bueno, a la derecha, para escribir méritos; el malo, a la izquierda, para escribir deudas; y uno escriba y uno designado, frente a Tiféret y Maljut. «Aún no ha llegado mi fin»: esto es para el malvado que endurece. «Su longitud va de un extremo del mundo, etc.»: tiene dominio sobre todos los seres y en todos ellos hace pecar. Y tiene ojos, para vigilar y conocer la medida del pecado, cuánto y cuánto, para castigar con la voluntad del Formador, con precisión. Su vestidura y su manto, en juicio, son fuego; antes venía a él para hacerlo pecar con muchas seducciones en todos los asuntos del mundo, y ahora muestra el juicio en todos ellos. «Y no muere hasta que ve, etc.»: que no lo castigan hasta que ve a su Creador y comprende contra Quién pecó y qué causó con su falta, y justifica sobre sí el juicio. «Él testifica», sobre el pecado; «y el Hakadosh Baruj Hu sella», sobre el castigo. Y esta es la cédula en la mano del malaj hamávet, para castigarlo según su maldad. Si es justo, se entrega, recibe con buen semblante y se apega a la santidad. El malvado endurece, y sale por la fuerza y no se apega a la Shejiná — según el primer tanná, por el yétser hará; según Rabí Eliézer ben Yaakov, no es a causa del yétser hará sino un castigo, una medida que ponen en él para que actúe así. Y esto es lo dicho en nombre de «en el momento de la partida, etc.» — esto sin libre elección, para que sea castigado; y Rabí Eliézer ben Yaakov sostiene que es con libre elección, o al revés. En resumen, lo que hay entre ellos es si es por libre elección o por voluntad decretada, y no queda zanjado; o quizá todos coinciden en que es por libre elección, y el primer tanná habla del momento de la partida, y Rabí Eliézer ben Yaakov habla del momento de presentarse a juicio. En la partida del justo, ¿qué dice? «El justo perece»: en el momento de su pérdida es justo, y descansa de inmediato, como está dicho «vendrá en paz». Y en la partida del malvado, literalmente malvado en el momento de la partida. «Y el de Belial, como espino»: al salir la neshamá es como espino, es decir, como el desgarro en la boca del esófago, como la lana entre las espinas.

«El animal, cuántos sufrimientos, etc.»: quiere decir que no padece sufrimientos, ni por su alimento, ni por su vestido, ni en enfermedades, sino que todo se resuelve por el degüello y luego por el desuello — si lo desuellan tras su muerte no padece nada —, de modo que todo su juicio es el degüello o la muerte. Y el hombre padece en vida muchos sufrimientos, como es sabido. Y tras la muerte, el ajuste de cuentas, incluso para el justo; y para el malvado, tras el ajuste, los juicios severos. «No basta con que quede aterrado»: habría sido propio que le bastara su ajuste de cuentas con su Creador y que apresurara y acelerara su acto, pero el ángel se demora con él en palabras, y es castigado con ese terror en la demora. «Torá»: Tiféret. «Guemilut jésed»: Jésed. «Coronaste a tu Creador»: es decir, desde el lado de Maljut, en Jésed y en Guevurá. «E hiciste reinar a tu prójimo»: expresión de consejo, desde el lado de Maljut. Y aunque esas cosas haya en él, no se salva de la muerte, sino que arroja la gota, etc. Y si no hay en él, he aquí el castigo solo por la salida del néfesh. Y le suplica que lo suelte, y el malaj hamávet responde que esta hora no se puede posponer, pero le da consuelos con la recompensa del bien, es decir: «pero he oído que entras al lugar del reposo». Y esto es lo que quisimos decir.

Aprendimos en el capítulo del Jibut Hakéver, capítulo segundo, que preguntaron a Rabí Eliézer: ¿Cómo es el juicio de la tumba? Les dijo: cuando el hombre parte del mundo, viene el malaj hamávet y se sienta sobre su tumba y lo golpea con su mano y le dice: «Levántate, dime tu nombre». Le responde: «Revelado y sabido está ante Aquel que dijo y el mundo fue, que no sé cuál es mi nombre». Al instante introduce su rúaj y su neshamá en su cuerpo, lo pone de pie y lo hace responsable en juicio. Dijo Rabí Yehoshúa ben Leví: flechas de fuego y cadenas de hierro hay en su mano; la primera vez, sus miembros se desarticulan; la segunda, sus huesos se desarticulan; y vienen los ángeles ministrantes y los recogen y los vuelven a poner en pie; y lo golpea una tercera vez, y le exigen juicio, y lo juzgan con cada medida, el día primero y el día segundo — así lo juzgan. El día tercero lo juzgan golpeándolo en sus dos ojos, porque no vio y habló; y en sus oídos, porque no oyó y habló; y en sus labios, porque profirió con sus labios palabras torpes; y en su lengua, porque dio falso testimonio; y en sus pies, porque adelantó sus pies hacia el asunto de la transgresión. De aquí dijeron nuestros Sabios de bendita memoria: todo el que adelanta sus pies hacia el asunto de la transgresión, el malaj hamávet se le adelanta; y todo el que delata a su prójimo con lashón hará, su muerte es por askará (difteria). Hasta aquí.

Y dice «y se sienta sobre su tumba», para cubrirlo con un dosel, para hacer una separación entre él y el resto de la gente, de modo que no aflija a los demás muertos; y allí le delimita un lugar donde lo somete a las necesidades de sus juicios — pues el asunto no depende del lugar, y por eso el ángel le hace un lugar, es decir, «se sienta sobre su tumba». Y el polvo que hay sobre él ni sube ni baja, pues hay poder para todo esto; y la razón es que estos elementos (yesodot), aun siendo corpóreos, soportan todo lo que sobre ellos se emana. «Y lo golpea con su mano», a modo de burla y desprecio; y además, mediante este golpe le da la fuerza del habla y le devuelve su néfesh — y así fue preciso luego al decir que introduce su rúaj y su neshamá, y no se menciona el néfesh porque está con él sobre la tumba, y con este golpe se lo introduce. «Levántate, dime tu nombre»: porque el registro (pinkás) de sus iniquidades está escrito en su mano, escrito a nombre de fulano; y por eso, para que justifique sobre sí el juicio, le dice: «Di tu nombre», para que veas la cédula que está en mi mano, escrita a tu nombre por autoridad superior. Le respondió: «Revelado y sabido está ante Aquel que dijo y el mundo fue» — puesto que la intención es conocer su nombre a causa del decreto de juicio, y el decreto es de ante Aquel que dijo y el mundo fue, que decretó su juicio sobre el hombre y lo creó con el yétser hará y le ordenó los preceptos, y toda la conducción es por Su mano, y por Su misión viene el ángel a preguntar por su nombre para conocer el decreto — por eso le responde: «Revelado y sabido está ante Aquel que dijo y el mundo fue, que no sé cuál es mi nombre»; y esto es «el nombre de los malvados se pudrirá».

Y el asunto es que el nombre es algo que atañe al hombre por el conjunto de sus partes; y así como un buen nombre indica su bondad, así un nombre malo indica el conjunto de esas partes para mal — y el testimonio está en la Guemará, en el episodio de Kidor. Y en los justos de bendita memoria aquel aspecto conocido que es su nombre permanece firme, establecido, realidad del conjunto de sus partes para bendición y para ser bendecido desde lo alto, en el sentido de «y tus huesos fortalecerá»; también la parte del nombre que indica el conjunto de sus partes perdurará para ser bendecida. Y en el malvado, sus partes están separadas, pues no tiene ni «saciedad de esplendores» ni «fortaleza de huesos» ni las demás partes, sino que se pudre: tal como la podredumbre prende en los huesos, así prende en las demás partes y en el nombre de su conjunto; y por eso no conoce su nombre, pues aquellas letras santas no se sostienen en él — volaron de él y se separaron, y la podredumbre las prendió, y no le quedó parte alguna en ellas.

Al instante introduce su rúaj y su neshamá en su cuerpo, para que sus partes se reúnan juntas para el juicio, tal como pecaron juntas, y por ello recordará su nombre una vez que la neshamá le ha vuelto. Y podría ser que su nombre sean sus actos y su ropaje, pues el nombre indica la acción y el ropaje; y él dice que no conoce su nombre, cual piedra, y se exime del juicio con esta alegación; y por eso le devuelve su rúaj y su neshamá, como aquella parábola del cojo y el ciego que explicaron nuestros Rabinos de bendita memoria; y entonces lo pone de pie y lo hace responsable en juicio, de modo que confiesa sus crímenes, su castigo y el decreto escrito sobre él, según todas las interpretaciones. «Flechas de fuego y cadenas», para azotarlo, porque el fuego domina sobre la neshamá y el golpe recae en el cuerpo: la neshamá se abrasa y el cuerpo se desarticula, y ambos juntos gustan el sabor de la muerte, el dolor de la trituración de los miembros y su desmembramiento. «Sus miembros se desarticulan», aunque quedan sostenidos por los tendones. «La segunda, sus huesos se desarticulan», y cae miembro a miembro — y esta es la paga por haber enardecido sus miembros hacia la transgresión; primero sus miembros, porque calentó su carne, luego sus huesos, porque habituó su cuerpo. Y es posible que los miembros correspondan al néfesh — «y su néfesh sobre él se enluta» — y los huesos al rúaj. La tercera vez, frente a la neshamá, pues echó a perder a las tres. Y estos tres golpes abarcan todo. Y luego le exigen juicio por la medida del castigo del robo (guézel) y su ley, y él responde al juicio. Y después lo juzgan con cada medida en que pecó y transgredió, y lo castigan con golpes, trituración y desmembramiento de miembros — y estos son los dos días, mientras el cuerpo aún existe y es fuerte; y una vez que el cuerpo se consume y cae, lo juzgan de otro modo: que venga el litigante (baal din) y tome lo suyo de su mano. Los ojos: viene el corredor (sarsor) que lo hizo pecar y toma lo suyo; y así, cada potencia que lo hizo pecar viene a la tumba y cobra su parte, pues literalmente el Satán que hace pecar es el que viene allí a tomar la parte del miembro que ganó mientras lo seducía. De aquí lo dijeron: a sus compañeros en su vida, al Hakadosh Baruj Hu tras su muerte. Y esto es lo que quisimos decir.

Aprendimos allí, capítulo tercero: Dijo Rabí Meir en nombre de Rabí Eliézer: Duro es el día del juicio en que el Hakadosh Baruj Hu juzga al hombre en la tumba, más que el juicio del gehinom. El juicio del gehinom es de veinte años en adelante, pero el juicio de la tumba — hasta los justos son juzgados en él, hasta los recién destetados, hasta los lactantes de pecho son juzgados en él. Pero dijeron nuestros Sabios de bendita memoria: quien habita en la Tierra de Israel y muere en la víspera de Shabat no ve el juicio de la tumba. ¿Y qué debe hacer para salvarse del juicio de la tumba? Que sea amante de las obras justas (tsedakot), amante de las reprensiones (tojejot), amante de la guemilut jasadim, y que introduzca huéspedes (orjim) en su casa, y que rece su oración con intención (kavaná); aun si muere fuera de la Tierra, no lo ve, como está dicho «Y dijo: Llamé desde mi angustia a Adonái, etc.». Ben Azái dice: tres juicios hay, y los tres están ante el Hakadosh Baruj Hu. Rabí Akivá dice: ¿y acaso los tres están ante el Hakadosh Baruj Hu? Pues el juicio de la tumba, lo juzgan los ángeles; y el juicio del gehinom, lo juzgan a solas; y el juicio del Cielo está ante el Hakadosh Baruj Hu — si no hay juicio sobre él, lo eximen de inmediato, y si no, lo juzgan con un juicio largo.

«Duro es el día del juicio en que el Hakadosh Baruj Hu juzga, etc.»: la explicación es que, por lo que vemos — que este juicio recae incluso sobre los pequeños —, se nos desprende que en su alcance es durísimo, más que la Guevurá dura, pues no exime a persona alguna, y con mayor razón no eximirá una parte ni condonará cosa alguna. Y «el día del juicio» que dice se refiere a toda la realidad de su juicio, incluso a lo que los ángeles destructores lo juzgan. Y cuando aporta prueba, no la trae de este lado — pues esto no atañe a los pequeños —, sino porque dentro del juicio de la tumba entra el juicio de la carne de gusano y larva, que es igual para todos; por eso trae de él prueba para los demás juicios. Y así fue preciso en el lenguaje al decir al principio «Duro es el día del juicio en que el Hakadosh Baruj Hu juzga al hombre en la tumba», indicando toda la realidad del juicio por el que el hombre es juzgado, en general y en particular; y después dijo «pero el juicio de la tumba», sin más, «hasta los justos, etc.» — y este juicio no es sino el juicio de la podredumbre de la carne, del que casi ninguno se salva salvo muy pocos. Sin embargo, es difícil: ¿qué de los recién destetados, qué de los lactantes de pecho, incluso los nonatos (nefalim) literales? Y puede ser que el asunto de «y su néfesh sobre él se enluta» no se aplique a los nonatos, en quienes no se estableció un néfesh; y les basta con la muerte misma, con haber muerto.

Y lo que dijo, que el juicio del gehinom es de veinte años en adelante: en el Zóhar, en aquel episodio de la parashá Balak, aparece que los niños pequeños tienen un juicio de gehinom, pues dice allí que los keruvim lo sujetaban; y es posible explicar que el asir era para que no entrara hasta que fuese juzgado con el juicio de la tumba. Sin embargo, la verdad es que hay dos clases de gehinom: el superior es gehinom para la neshamá, y es durísimo, como se explicará; y sobre este dijo que no se es juzgado en él sino de veinte años en adelante, porque se juzga allí con el juicio superior, y allí no juzgan sino de veinte años en adelante. Sin embargo, hay un gehinom para el rúaj y para el néfesh, y tiene un límite, y el hombre es juzgado en él — incluso un menor, según su entendimiento y sus años —, como se explicará, con la ayuda del Cielo.

«Quien habita en la Tierra de Israel y muere en la víspera de Shabat»: es posible que diga «o bien / o bien» — o esto, o aquello, cada uno de ellos basta. Pero esta interpretación no es correcta, pues, de ser así, habrías anulado por completo el juicio de la tumba en la Tierra de Israel, y esto no es así; más bien, precisamente en la Tierra de Israel, por su santidad, unida a este asunto la santidad del día — cuando ambos están juntos, salva, ya que, santificado el día en la Tierra de Israel, las fuerzas externas no tienen poder. Pero si no hay santidad del día, o está fuera de la Tierra, la externa se refuerza y domina, y juzga al hombre según su responsabilidad. Y si dices: y si murió en la víspera de Shabat y en la Tierra de Israel, al fin y al cabo sus malos actos, ¿con qué se rectificarán? Si decimos que el mérito de la Tierra de Israel descuenta, ¿qué diremos de la muerte en la víspera de Shabat, que no es por mérito? — a menos que digamos que el Hakadosh Baruj Hu hace que muera para que se salve, porque no es responsable. Y aún es difícil: si esto exime, entonces incluso si no muere en la víspera de Shabat quedaría salvado. Y puede responderse como aquel episodio que trae el Zóhar, de aquel niño a quien los keruvim sujetaron y que entró al gan éden fuera del juicio estricto; y dice allí que aun así no fue sanado sino con mucho sufrimiento, como explicaré más adelante, con la ayuda del Cielo. He aquí que lo que uno mejora por un lado, lo rectifica por otro lado con más facilidad, de modo que no hay condonación alguna, sino solo caminos más fáciles, por misericordia, mediante el mérito.

¿Y qué debe hacer para salvarse? Porque «no hay justo en la tierra, etc.», por eso que rectifique siete middot desde el lado de Tiféret. «Amante de las obras justas»: pues así Tiféret ama el tsédek superior y el tsédek inferior, desde el lado de Guevurá. «Amante de las reprensiones»: desde el lado de Jésed. «Amante de la guemilut jasadim»: no que solo la haga, sino que ame hacerla, y que otros la hagan, y que la haga por amor. «Y que introduzca huéspedes»: Nétsaj y Hod son huéspedes en Yesod, que es huésped dentro de su casa, Maljut. «Y que rece, etc.»: frente a Maljut con Yesod en Tiféret, pues esta es la intención de la oración. «Como está dicho, Llamé, etc.»: «Llamé» — mis asuntos en el juicio de la tumba, «el vientre del Sheol»; y menciona estos asuntos, y menciona las reprensiones: «cuando mi néfesh desfallecía en mí», con sufrimientos, etc.; y menciona la oración: «llegó a Ti mi oración»; y menciona la guemilut jasadim: «su misericordia abandonan» — del sentido negativo infieres el positivo; y menciona «amante de las obras justas»: «con voz de agradecimiento Te ofreceré sacrificio»; y menciona la hospitalidad de huéspedes: «lo que prometí» — es decir, el Livyatán para los justos, los huéspedes, como está escrito «lo repartirán entre los mercaderes»; y los demás versículos interpretan las leyes del jibut hakéver, porque el pez es la tumba y Yoná (Yoná) es el cuerpo, como se menciona en el Zóhar y como explicaremos más adelante en un río aparte, con la ayuda del Cielo. «Tres juicios», como explica Rabí Akivá: el juicio de la tumba, el juicio del gehinom para el néfesh o para el rúaj, y el juicio del Cielo para la neshamá en los palacios (heijalot), que es un juicio largo, como se explicará, con la ayuda del Cielo. Y esto es lo que quisimos decir.

Aprendimos allí, capítulo quinto: en el momento del juicio el Hakadosh Baruj Hu le dice al hombre: «Gran fatiga tuve contigo, desde que te formé en el vientre de tu madre y no fuiste un aborto; y cuando saliste al aire del mundo te preparé el sustento y te salvé de los sufrimientos — ¿te ocupaste de la Torá e hiciste guemilut jasadim ante Mí?». Si esas cosas hay en él, lo eximen de inmediato del juicio; y si no, lo entregan a cinco ángeles destructores, frente a los cinco libros (jumashim) de la Torá: uno cuenta y otro golpea, del modo en que golpean y cuentan en un tribunal (beit din); y el tercero saca fuego de su cuerpo, como un horno del que sale fuego; el cuarto trae hierbas amargas y ácidas de los montes — de modo que, si robó a su prójimo, le dice: «Muele fino con tus dientes, ya que comiste lo robado con tus dientes»; el quinto golpea a su padre y a su madre y les dice: «¿Por qué motivo no encaminasteis a vuestros hijos a aprender Torá y buenas obras, para que hiciera preceptos y buenas obras y se apartara de los malos actos?». Al instante le dan permiso de golpear a su padre y a su madre; y si leyó pero no cumplió, lo azotan ante ellos. Hasta aquí, capítulo quinto.

Explicación: «En el momento del juicio le dice el Hakadosh Baruj Hu» — un alegato para hacerlo responsable en su juicio, literalmente; y es «gran fatiga tuve» — no sea que digas que no hiciste el servicio porque es una fatiga: ya te precedí Yo en esta fatiga, y esto es lo que dice «gran fatiga tuve contigo». Y he aquí que, cuando el Hakadosh Baruj Hu crea a un justo, no hay fatiga ante Él; pero cuando crea a un malvado, la medida del juicio acusa, y Él actúa más allá de la estricta ley (lifnim mishurat hadin), y hace por el hombre dos cosas: la primera, la ocupación de su creación y salvarlo de todos los acusadores, como se explicó; la segunda, tras la formación, otorgarle bondad (jésed) — y esto es «desde que te formé, etc.». Y la segunda: «cuando saliste al aire, etc.» — te otorgué bondad y te preparé el sustento; debiste hacer ambas cosas: frente a la formación, que te formé, debiste ocuparte de la Torá, pues la ocupación de la Torá edifica mundos, como se mencionó; y frente al sustento, que te otorgué bondad, debiste hacer guemilut jasadim. Y porque la costumbre es hacer estas cosas por algún interés oculto (peniyá), por eso dice «ante Mí», es decir, por Mi nombre. Y además, «ante Mí»: que Yo te otorgué y tú no Me otorgaste — si es así, mucho descaraste tu rostro ante Mí. Y la razón de estas dos cosas es que sobre ambas se sostiene el mundo: Torá, servicio (avodá) y guemilut jasadim; anulado el servicio, quedan las dos, y son el secreto de Tiféret — Torá — y Jésed en su sentido llano, para reforzar la derecha sobre la izquierda, para anular la Guevurá entre estas dos middot.

«Si esas cosas hay en él, lo eximen de inmediato del juicio»: parece indicar que, aun si peca en otros asuntos, queda eximido; y esto es forzado, que el Hakadosh Baruj Hu tome un soborno de preceptos. Y puede responderse que de este juicio, que es el juicio de la tumba, puede salvarse; sin embargo, aún tiene ante sí el juicio de la carne de gusano y larva, por el que limpia sus iniquidades. Pero cuando estas dos hay en él, el juicio de la tumba no tiene dominio sobre él; y es posible que aquel en quien hay estas dos, ningún pecado venga por su mano. «Lo entregan a los ángeles destructores» a fin de cobrarle tres cosas: una, la anulación de la Torá, desde el lado de Tiféret; la segunda, la guemilut jasadim, desde el lado de Jésed; la tercera, las demás iniquidades, desde el lado de Guevurá.

Frente a los cinco libros de la Torá, porque el comienzo del litigio es la Torá; y así como son cinco santidades, así también, a la inversa, hay cinco [fuerzas] externas, y de ellas emanan estas cinco fuerzas del juicio, que les son opuestas — como los jueces: uno golpea, del lado de la Guevurá, y otro cuenta para no añadir [de más], del lado del Jésed; y después, del lado del cuerpo intermedio, saca luz de su cuerpo — como el horno, del que sale la luz, así del propio hombre sale luz para inflamarlo en ella. Y esta explicación se la mostraron al divino Ramak, de bendita memoria, en sueño; pero el lenguaje indica que el ángel la saca de su [propio] cuerpo hacia el hombre, como un horno, etc. «El cuarto trae hierbas», etc.: parece que, si no cometió robo, no le hacen esto —y no es así—, sino que, por medio de aquellos golpes, su cuerpo se debilita, y esto [las hierbas] lo fortalece con ellas para que pueda soportar todos los golpes y la quema; y si robó, se le dice: «examina con cuidado», y es castigado de pasada en esto. Y esto es del lado de la última medida, que está sobre Nétsaj y Hod, de cuyo lado son amargas y agrias [las hierbas] — amargas del lado derecho y agrias del lado izquierdo, o a la inversa.

El quinto golpea a su padre y a su madre — es decir, del lado del Yesod, que lo engendró, y esto corresponde a las tres [sefirot] superiores. Y les dicen: «¿por qué no lo encaminasteis...?» —para que hiciera mitsvot y buenas obras, del lado de Tiféret y Maljut, y se apartara de sus malas obras, de Samael y Lilit, los externos—. De inmediato le escriben permiso, pues, ya que engendraron un hijo extraño —si es así, lo engendraron desde lo externo—, le está permitido golpearlos. O quiere decir: los cuatro, o el tribunal supremo, escriben al quinto permiso para que golpee también a su padre y a su madre; aunque hace ya varios años que fallecieron y descansaron de su juicio, le escriben permiso para golpearlos y juzgarlos de nuevo por la maldad del hijo — y esto me parece lo principal. Esto es cuando no lo guiaron ni en la Torá ni en las buenas obras; pero si lo guiaron en la Torá y él no cumplió, no los golpean a ellos, sino que golpean al hijo en su presencia, y ellos se afligen con esta aflicción suya. Aprendimos de lo anterior que el jibut hakéver —el batir de la tumba—, con golpes, con fuego y con la ingestión de cosas amargas y agrias, son tres clases de juicios: los golpes, según el número de las prohibiciones; el fuego, tal como él se acaloró en la transgresión; la ingestión, en correspondencia con el comer de lo robado y de lo que no es suyo, y cosas semejantes. Y esto es lo que quisimos explicar.

Aquí tienes las leyes del jibut hakéver según los versículos. La primera: «me arrojaste a lo profundo, en el corazón de los mares» (Yoná 2:4). He aquí que le traen todas las aguas del mundo y lo arrojan dentro de aquellos mares amargos y malditos; y esto es «me arrojaste a una profundidad (metsulá)» —no se dijo «en la profundidad», sino «una profundidad»—, una de las fuerzas de los externos, que se llaman «profundidades del mar» (metsulot yam); y esta es una profundidad de entre ellas, que castiga al hombre con la frialdad de aquello en que fue perezoso y se enfrió respecto de las mitsvot.

La segunda: «y un río me rodeaba» (Yoná 2:4). Este es un torrente de azufre que lo rodea, del cual sale fuego que lo inflama; y he aquí que aquel [fuego] arde en torno suyo y lo circunda: como la serpiente que se enrosca, así lo rodea y lo abrasa alrededor aquel fuego, que no prende de leños, sino que rodea su cuerpo como un río.

La tercera: «todas tus olas rompientes y tus oleajes pasaron sobre mí» (Yoná 2:4). Es decir, los ángeles que lo golpean y quiebran su cuerpo, como se mencionó, y lo despedazan miembro a miembro; y esto es «tus rompientes y tus olas»: son cadenas de hierro incandescentes de fuego, con las que lo golpean hasta que se quiebra.

La cuarta: «y yo dije: he sido expulsado» (Yoná 2:5). Tiniebla y oscuridad de enfrente se posan sobre él, hasta que se oscurece como la oscuridad de Mitsraim; y entonces la luz del mundo se le vuelve tenebrosa, «tierra de tiniebla como densa oscuridad» (Iyov 10:22) se posa sobre él.

La quinta: «me cercaron las aguas hasta el alma» (Yoná 2:6). Le dan de beber aguas de ira, de veneno y de ajenjo, hasta que le devuelven su neshamá, a fin de que soporte el castigo de su tormento una y otra vez; y esto es «hasta el alma (néfesh)».

La sexta: «el abismo me rodea» (Yoná 2:6). Es decir, la muerte, que él gusta una y otra vez —«abismo» (תהו"ם) [tiene] las mismas letras que «la muerte» (המו"ת)—: muere por el tormento de los golpes y vuelve a vivir, y de nuevo muere, de modo que el abismo de la muerte lo rodea muchas veces.

La séptima: «alga (suf) atada a mi cabeza» (Yoná 2:6). Porque alzó su cabeza hacia la transgresión, vendrá un ángel destructor llamado Suf, y ciertamente le atará la cabeza, en correspondencia con que solía cubrirse la cabeza y embellecerse, y engreía su cabeza y alzaba lo más alto de las transgresiones.

La octava: «hasta las raíces de los montes descendí» (Yoná 2:7). Ahondan su tumba hasta las raíces de los montes, y lo elevan y lo arrojan, subiendo y bajando; y esto es «las raíces (katsvé) de los montes»: el fondo de los montes, donde cae —en el sentido de «raíces de los montes»— quien está en lo alto y cae.

La novena: «la tierra, sus cerrojos [tras de mí para siempre]» (Yoná 2:7). Como explicaron en los Tikunim: que, literalmente, la tumba aprieta sus paredes una contra otra, y él está en medio, hasta que la sangre brota de entre sus uñas; y estos dos son, en verdad, el jibut hakéver —el batir de su sangre—: su cuerpo es batido contra el suelo de la tumba, y además es prensado entre los dos extremos de sus paredes, como una prensa; así aprieta una pared contra la otra.

La décima: una fosa (shájat) llena de espinas y abrojos, y lo arrojan dentro de ella; y esto es «hiciste subir de la fosa mi vida» (Yoná 2:7), que es una fosa llena de espinas; y todas las serpientes y escorpiones lo muerden en su tumba.

Y una vez completados estos diez juicios, «hiciste subir de la fosa mi vida», etc. Y quien quiere salvarse —está escrito «cuando mi espíritu desfallecía en mí» (Yoná 2:8), etc., como explicaron en los Tikunim— [dispone de remedios que] también son diez en número: dos actos de caridad (tsedakot), dos amonestaciones (tojajot), dos actos de bondad (jasadim), tres [de recibir] huéspedes (orjim), una oración (tefilá) — son diez, para su reparación (tikún). Y esto es lo que quisimos explicar.

Sabe que el castigo del tormento del jibut hakéver no viene sino a causa de la alegría con que el hombre se alegra en un tiempo en que no corresponde. Y no hay alegría sino con carne y vino, y todos los días en que está permitida la nefilat apáyim —la súplica postrado, el tajanún— no son días de alegría, y por eso está prohibido comer carne y beber vino [en ellos]. Y esto se alude en el versículo «vuestras lunas nuevas y vuestras festividades aborrece mi alma» (Yeshayahu 1:14) — es decir: la alegría con que os alegráis en los días en que la alegría está prohibida, que son «vuestras festividades», la aborrece mi alma.

Pero todos los días en que la nefilat apáyim está prohibida se llaman días de alegría, y está permitido alegrarse en ellos y comer carne y beber vino. Y en el tiempo del exilio, estando el Bet HaMikdash en su destrucción, no hay alegría arriba, [y por eso] no correspondería alegrarse abajo, pues le basta al siervo con ser como su amo. Sin embargo, mediante el comer un huevo antes que cualquier otra cosa, en recuerdo de la destrucción, le estará permitido comer carne y beber vino — solo en los días en que la nefilat apáyim está prohibida.

Y los días en que la nefilat apáyim está prohibida se dividen en tres partes: hay días en que tiene permiso para comer carne y beber vino, pero no es mitsvá ni obligación; hay días en que es mitsvá comer carne y beber vino; y hay días en que, además de ser mitsvá comer carne y beber vino, le son obligación — y son el día de Shavuot, la víspera de Yom Kipur y el día de Purim: estos tres son obligación total, y recae sobre el hombre alegrarse en ellos comiendo carne y bebiendo vino, y alegrarse en ellos con exceso, y abundar en ellos en carne y vino. Y en los demás días del año: todo día en que hay [ofrenda de] musaf, es mitsvá para él alegrarse con carne y vino; y todo día en que no hay musaf, no es mitsvá para él alegrarse con carne y vino, sino solo permiso.

Y sabe que los días del año se dividen en dos partes: hay días de tristeza y hay días de alegría. Los días en que domina el lado izquierdo (sitrá dismalá), el mundo de Samael, se llaman días de tristeza, y en ellos está permitida la nefilat apáyim; y los días en que no domina el lado izquierdo, sino el lado derecho (sitrá diminá) —es decir, el mundo de Yetsirá—, se llaman días de alegría, y en ellos está prohibida la nefilat apáyim; y en el tiempo de la destrucción están prohibidos de alegría con carne y vino, salvo mediante el comer un huevo antes de comer carne y vino, en recuerdo de la destrucción, como se dijo: «si te olvidare, Yerushaláyim...» (Tehilim 137:5). Pero en los días en que la nefilat apáyim está permitida, aun mediante el comer un huevo en recuerdo de la destrucción, están prohibidos de comer carne y beber vino; y si tomó carne y vino en honor del Shabat, o son sobrante del Shabat, están permitidos; y si no los tomó en honor del Shabat, o no eran sobrante del Shabat, y los comió en los días en que la nefilat apáyim está permitida, es castigado por ellos con el jibut hakéver. Hasta aquí sus palabras, de un libro manuscrito.

Sin embargo, el divino Rabí Yitsjak Ashkenazi, de bendita memoria, escribió que la causa del jibut hakéver es [esta]: sabe que todas las almas, todas ellas, estaban incluidas en Adam HaRishón antes de que pecara, como ya explicamos en otro lugar; y cuando pecó, se desprendieron de él y cayeron en las kelipot — y este es el secreto del desprendimiento de sus miembros que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria. Y he aquí que no todas las almas son iguales, pues no son iguales los defectos (pegamim): los miembros que se hallaron más [implicados] en aquel pecado que cometió Adam HaRishón, esos cayeron más adentro de las kelipot que las otras almas, cuya mano no estuvo tan en la falta; pues hay un alma que consintió en aquel pecado más que otra, y conforme a su condición cayeron en las kelipot.

Resulta que no hay alma que no tenga el aspecto de una kelipá que le es propia, conforme a su grado y al grado de su pecado en el pecado de Adam HaRishón; y esta kelipá lo reviste y lo envuelve continuamente, todos sus días, y se le convierte en vestidura. Y este es el secreto de «pues vuestras iniquidades han hecho separación...» (Yeshayahu 59:2): pues ellas revisten al alma por todos sus lados, y la iluminación superior no puede fluir en ella. Y este es el secreto de la impureza (zuhamá) que la serpiente vertió sobre Javá, sobre Adam y sobre su descendencia tras él, y no hay quien se libre de ella; pero no son iguales en ella, como se mencionó; con todo, no hay quien no tuviera en sí algún asidero [de ella] — incluso aquellos cuatro en quienes no se halló pecado alguno: aun así, murieron por consejo de la serpiente, como se mencionó. Y el asunto es que aquella impureza y kelipá que se le adhirió no es posible quitarla del hombre sino después de la muerte, pues mediante la sepultura —en que la carne se disgrega en el polvo— se separa de él; aun si fuera un justo perfecto, con todo morirá por consejo de la serpiente, a fin de separar aquella kelipá que se le adhirió, de la impureza de la serpiente en los días de Adam, como se mencionó.

Y sabe que cada kelipá tiene un nombre propio que denota cada uno de sus aspectos, así como en la santidad está escrito «que puso desolaciones (shamot) en la tierra» (Tehilim 46:9) — pues «también a lo uno frente a lo otro hizo Dios» (Kohélet 7:14). Y por eso cada uno de Israel, además del nombre que tiene, el que le dan su padre y su madre —que queda inscrito arriba en el Trono de Gloria, pues la cosa no es por azar, ya que Dios, bendito sea, dispone aquel nombre en boca de su padre y de su madre, y por eso Rabí Meir examinaba por el nombre—, y ese nombre es el nombre del alma del hombre en la santidad; además de este nombre, tiene otro nombre para aquella kelipá adherida a él, como se mencionó, y este es el secreto de la inclinación al mal (yétser hará) que hay en el hombre, pues es el secreto de aquella kelipá que proviene de la impureza de la serpiente, adherida a su alma.

Y el asunto del jibut hakéver es reparar todo esto: pues, tras la muerte del hombre y una vez sepultado en la tierra, de inmediato vienen cuatro ángeles que rebajan el suelo de la tumba y lo ahondan en la tierra tanto como la altura de la estatura del hombre, según se menciona en el Midrash; y le devuelven al hombre su neshamá, tal como estaba en vida, pues aquella kelipá está ligada con el alma y con el cuerpo, y por eso los unen juntos; y entonces aquellos ángeles asen a ese hombre, cada uno por su extremo, y lo sacuden y lo baten con varas de hierro —como quien sacude su vestido y lo golpea para quitarle el polvo adherido— hasta que aquella kelipá se le arranca del todo. Y he aquí que los justos que fueron dignos, e hicieron mitsvot, y soportaron sufrimientos, y se ocuparon de la Torá —que debilita la fuerza del hombre—, cuando llega el tiempo del jibut hakéver no precisan sino de algo leve para separarla, pues es imposible separarla del todo en vida; y por eso ningún hombre se libra del jibut hakéver, aunque no todos son iguales en él, pues conforme a la fuerza del anudamiento y de la adhesión [de la kelipá] al hombre será la intensidad del batir, cada cual según su grado.

Sin embargo, quien es sepultado en viernes después de la hora quinta del día no ve el jibut hakéver, pues la santidad del Shabat la separa de él sin tormento. Y asimismo el hombre, estando en vida, si logra conocer el nombre de aquella kelipá y cómo es su reparación, podría reparar aquellas vestiduras, y entonces ella se separa de él aun en vida, y no precisará del jibut hakéver — de modo que todo depende del conocimiento del nombre de la kelipá. Y por eso los malvados, que no se esforzaron en vida por separarla de sí, para estos se hace pesado el tormento; y les preguntan por el nombre de aquella kelipá y no lo conocen — y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: los malvados no conocen su nombre en el Guehinom, y los golpean para que digan su nombre y no lo saben, etc. Y esto es lo que quisimos explicar.

Enseñamos en la baraíta del Maasé Bereshit, y estas son sus palabras: por encima de lo seco (yabashá) está el abismo (tehom); y por encima del abismo, el tohu; por encima del tohu, el bohu; por encima del bohu, el mar (yam); por encima del mar, las aguas (máyim); por encima de las aguas, Arká; y sobre Arká: Sheol, y Abadón, y Beer Shájat, y Tit HaYaven, y Shaaré Mávet, y Shaaré Tsalmávet, y Guehinom; y los malvados están en ellos, y ángeles destructores están puestos sobre ellos; y allí la tiniebla, su espesor es como la muralla de una ciudad; y los juicios de los malvados están dispuestos allí, duros y amargos, como se dice: «y los malvados en tiniebla callarán» (Shmuel Alef 2:9). El compartimiento superior, Sheol: su altura, un recorrido de trescientos años; su anchura, un recorrido de trescientos años; y su espesor, un recorrido de trescientos años. El segundo compartimiento, Abadón: su altura, un recorrido de trescientos años; su anchura, un recorrido de trescientos años; y su espesor, un recorrido de trescientos años. El tercer compartimiento, Beer Shájat: su altura, un recorrido de trescientos años; su anchura, un recorrido de trescientos años; y su espesor, un recorrido de trescientos años. El cuarto compartimiento, Tit HaYaven: su altura, un recorrido de trescientos años; su anchura, un recorrido de trescientos años; y su espesor, un recorrido de trescientos años. El quinto compartimiento, Shaaré Mávet: su altura, un recorrido de trescientos años; su anchura, un recorrido de trescientos años; y su espesor, un recorrido de trescientos años. El sexto compartimiento, Shaaré Tsalmávet: su altura, un recorrido de trescientos años; su anchura, un recorrido de trescientos años; y su espesor, trescientos años. El séptimo compartimiento, Guehinom: su altura, un recorrido de trescientos años; su anchura, un recorrido de trescientos años; y su espesor, un recorrido de trescientos años. Resulta que el recorrido del Guehinom es de seis mil trescientos años, y el fuego del Guehinom, etc.

Y he aquí que el estudioso, al ver las palabras de esta baraíta, se asombrará de cómo es esto posible en absoluto: pues, si decimos que el mundo es esférico y que todo él [mide] quinientos años [de recorrido], ¿cómo, en el vientre de una medida de quinientos, cabría una realidad que contiene siete compartimientos, la altura de cada uno de trescientos, que en conjunto suman dos mil cien —es decir, varias veces la medida del mundo—? Y esto es un gran asombro. Y si decimos que el mundo es como una bóveda (kipá), y que esta bóveda inferior tiene tal medida, tampoco lo admitirá la razón: pues la medida de todas las bóvedas de los firmamentos juntas también está sobre la tierra, y según esta opinión, esta bóveda entera saldría por debajo de la mayoría de las bóvedas de los firmamentos —ya que esta bóveda, de por sí, [es] mayor que la medida de las bóvedas del primer firmamento, cuya medida es de quinientos años la tierra, y quinientos años cada uno de los dos aires — mil quinientos en total—, a no ser que digamos que cada tierra se extiende hacia los lados hasta enfrente del firmamento; y con esto se asienta el asunto un tanto, tal como te lo representamos en Ein HaKoré, Río 4.

Con todo, hay aún que precisar: pues dijo altura, anchura y espesor. Vaya y pase que se asiente [hablar de] altura, o de espesor —porque el espesor se llama altura, o [se llama] anchura él mismo—; pero que haya en él anchura como una cosa, altura como otra cosa y espesor como otra cosa más, ¿cómo es posible que se asiente? Y sin duda estos compartimientos están uno por encima de otro, y por eso dijo «el superior» y no dijo «el primero», porque es el superior, y el segundo está por debajo de él, etc., y el séptimo está por debajo de todos. Y no es posible representar que sean bóvedas una dentro de otra, pues, de ser así, esta sería mayor que aquella; ya que ¿cómo es posible bóveda sobre bóveda con medida igual? Por fuerza la superior es mayor que la inferior, pues así es la índole de los círculos cuando los representas uno dentro de otro, aun cuando sean bóvedas una sobre otra. Por eso son, por fuerza, cuadrados, uno debajo del otro: siete grados, siete compartimientos. Y según esto, su representación sería como esta:

Y ahora escucha mis palabras, y te despertaré con una objeción fuerte: ¿acaso cabe representar que el Guehinom, pese a estar por debajo de la tierra entre las cosas corpóreas, sea corpóreo con la realidad de lo corpóreo? Esto es muy forzado; ¿acaso no [están] dentro de estos compartimientos los ángeles destructores, que son espirituales sin duda? Si es así, parece que hay que decir que este Guehinom se asemeja, en verdad, a la espiritualidad del Gan Edén terrenal, que es terrenal y no [está] propiamente en lo corpóreo; pues explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, acerca del Gan Edén, y dijeron en [el tratado] Taanit, capítulo primero: enseñaron los rabinos: la tierra de Mitsraim es de cuatrocientas parsás por cuatrocientas parsás, y es una sesentava parte de Kush, y Kush una sesentava parte del mundo, y el mundo una sesentava parte del Gan (Jardín), y el Gan una sesentava parte del Edén, y el Edén una sesentava parte del Guehinom; resulta que el mundo entero es como la tapa de una olla para el Guehinom, y el Guehinom no tiene medida. Y hay quienes dicen: el Edén no tiene medida. Hasta aquí.

He aquí que, explícitamente, así como la realidad del Gan Edén está en lo corpóreo y [sin embargo] es espiritual sutil —y está en el mundo, y el mundo no le basta, sino que, por causa de su espiritualidad, lo pequeño contiene lo mucho, tal como el Mikdash admitía la Merkavá—, así también el Guehinom está en Arká, y su medida es como la medida que le corresponde, conforme a la extensión de las tierras una debajo de otra; pero su espiritualidad admite esta medida, y las almas (nefashot) que entran en él hallan esta dimensión y esta medida, tal como los justos hallan en el Gan Edén aquella dimensión y aquella medida. Y dijo que la medida de los siete compartimientos es que todos ellos tienen una sola medida y proporción: es decir, un cuadrado, su largo como su ancho, y su espesor es lo que se corresponde con el ancho —es decir, largo y altura de ambos—, de modo que es cuadrado por todas sus caras, con medida de trescientos por trescientos por trescientos de alto. Resulta que el recorrido del Guehinom es de seis mil trescientos; este número enseñó que la interpretación de la baraíta es que los compartimientos son todos iguales. Y lo que dijo primero, «su altura, un recorrido de trescientos años, y su anchura, un recorrido de trescientos años, y su espesor, un recorrido de trescientos años», y después el segundo igual que él: resulta que cada [conjunto de] tres son novecientos, [y] siete veces novecientos son seis mil trescientos. Y esto es lo que quisimos explicar.

Enseñamos allí: y el fuego del Guehinom es fuerte, [pero es] una sesentava parte del fuego que hay en Shaaré Tsalmávet; y el fuego que hay en Shaaré Tsalmávet es fuerte, una sesentava parte del fuego que hay en Shaaré Mávet; y el fuego que hay en Shaaré Mávet es fuerte, una sesentava parte del fuego que hay en Tit HaYaven; y el fuego que hay en Tit HaYaven es más fuerte que el fuego que hay en Beer Shájat; y el fuego que hay en Beer Shájat es fuerte, una sesentava parte del fuego que hay en Abadón; y el fuego que hay en Abadón es fuerte, una sesentava parte del fuego que hay en Sheol; y el Sheol, la mitad de él es fuego y la mitad granizo, y los malvados que están dentro de él, cuando salen del fuego, los oprime el granizo, y cuando salen del granizo, los oprime y los quema el fuego; y los ángeles destructores que están puestos sobre ellos guardan sus almas en sus cuerpos, como se dice: «pues su gusano no morirá y su fuego no se apagará...» (Yeshayahu 66:24). Hasta aquí sus palabras.

El asunto es que, cuanto más se ahonda, mayor es su fuego, porque son grados que se fortalecen uno respecto de otro; y la morada de aquellas fuerzas está en Arká, y no hay duda de que en Arká hay algún lugar vacío para habitación de las criaturas que hay en ella. Pero esta baraíta parece no sostener que haya seres humanos en ninguna [de esas] tierras, sino solo en Tevel, según concluye; y Rabí Shimón bar Yojái sostiene que hay seres humanos en todas estas tierras, aparte de los malvados que son juzgados en el Guehinom y de sus ángeles, sino que hay [criaturas] que realmente moran en [esas] tierras, del mismo modo que moran en esta tierra.

Y he aquí que, según todas las interpretaciones, el asunto de este fuego no es algo que ocupe lugar, sino que es espiritual, [aunque] mora un tanto en lo corpóreo, del mismo modo que el Gan Edén está arriba, en la tierra, espiritual que mora en lo corpóreo. Y el asunto de los siete compartimientos que hay en él es en correspondencia con los siete grados de la impureza (tumá), y cada grado, su furia es más fuerte que la de su compañero en sesenta veces, porque la medida del seis es la medida de lo profano (jol), de la cual se extiende la medida del Guehinom; y por eso el secreto de su recorrido en espesor, altura y largo será [de] trescientos, porque proviene del secreto del punto (nekudá), que se divide en tres por tres, que son nueve — dimensión y medida superior; y esto es semejante al secreto superior, [en] que «también a esto se hizo frente a aquello». Pero arriba, en la santidad, hay un punto central que completa el diez, y aquí falta — [ese punto] que no es sino misericordia; y esta medida no existe en el Guehinom. Y son siete compartimientos frente a los siete grados santos —«también a esto frente a aquello»—, y estos son los siete grados externos, y cada uno se fortalece sesenta veces respecto de su compañero. Resulta que la conducción de sus medidas [se rige] por el nueve, por el siete, por el sesenta, por el tres — todo ello alusión superior y necesidad de lo alto para la reparación (tikún) de las entidades superiores, que son las almas (nefashot), a fin de purificarlas de su impureza; y ellos son el instrumento de la ira de Hakadosh Baruj Hu, y «el detestado de Adonái caerá en ellos» (Mishlé 22:14).

Y he aquí que el cuerpo es juzgado en la tumba, con el juicio de la tumba, como se explicó arriba; pero la néfesh es la que es juzgada en el juicio del Guehinom terrenal, y asimismo la rúaj tiene su Guehinom. Y sabe que la néfesh del hombre es, en verdad, semejante a un demonio (shed), y así como los demonios tienen entrada a estas tierras, así también la néfesh que es juzgada: la introducen en Arká, lugar del Guehinom, y la acosan de un lugar a otro; y la rúaj es más espiritual, y tiene un Guehinom propio, que es el secreto de esta espiritualidad mencionada, la que está en Arká. Y con esto se te asienta lo que hallarás en varios relatos, [de personas] que se toparon con almas que estaban siendo juzgadas — como consta en el Midrash HaNeelam, en la parashá Ajaré Mot, acerca del carnicero, padre de Rabí Shimón HaPekulí, que recogía espinas para quemarse a sí mismo. Y este asunto parece ser el juicio de la néfesh que se corporiza a ojos del que la ve, y su juicio son juicios corpóreos. Y así consta también en el Séfer Jasidim, [en] un relato acerca de uno que vio en el desierto, a la luz de la luna, etc. — en el Guehinom terrenal corpóreo, fuego que está debajo de la tierra; y tiene bocas corpóreas y puertas corpóreas en esta tierra, como explicaron nuestros sabios, de bendita memoria. Con todo, hay una tierra hasta el día de hoy cuya puerta del Guehinom está abierta hacia ella, y su clamor brama como el mar, y su humo es como el humo del horno, y de hora en hora esparce sus cenizas a lo lejos, y los hombres se alejan de allí; y este es el lugar del Guehinom corpóreo. Pero hay [también uno] espiritual: este corpóreo es para la néfesh, y el espiritual mencionado para la rúaj, y hay [uno] superior para la neshamá — y todo por número y por cómputo, para la necesidad de este hombre. Y [así es] el vínculo de las tierras con los mundos superiores; y esta Arká está vinculada con los externos, y este es el secreto del Guehinom, que se encadena de grado en grado: arriba, el secreto de los externos en sutileza, y los grados se enlazan hasta que llegan de realidad en realidad a estas tierras, como explicaremos con la ayuda del Cielo. Y esto es lo que quisimos explicar.

El Hakadosh Baruj Hu creó siete Gehinom, y cada Gehinom tiene en él siete moradas, y cada morada tiene siete ríos de fuego y siete ríos de granizo, y cada uno de ellos mide mil codos de ancho, mil codos de profundidad y trescientos codos de largo, y cada uno fluye y sale uno tras otro, y cada malvado pasa por ellos y se quema en su lugar. Y cuarenta mil ángeles de castigo (malajei jabalá) están encargados de ellos, y los reviven y los ponen de pie, y les dan a conocer todos sus actos malvados y todos sus caminos corrompidos, y les dicen: «Ahora también pasad ante nosotros por los ríos de fuego, por los ríos de granizo, por los ríos de antorchas y por los ríos de nieve, por haber transgredido las palabras de la Torá y los preceptos que os fueron dados en el Sinaí; y no temisteis el fuego del Gehinom ni el juicio del Abadón: venid y dad cuenta de vuestros actos». Y no solo eso, sino que cada morada tiene en ella siete mil agujeros, y cada agujero tiene siete mil grietas, y cada grieta tiene siete mil escorpiones, y cada escorpión tiene trescientos nudos, y cada nudo tiene siete mil jarras de hiel colgadas, y de él fluyen y salen siete ríos de veneno mortal; y el hombre que lo toca al instante se parte, y cada uno de sus miembros al instante cae de su cuerpo, y su vientre se abre y cae sobre su rostro, y los ángeles de castigo están de pie y toman cada miembro y los reviven y los ponen de pie y cobran de ellos, etc. — fin de la cita.

Explicación: los siete Gehinom son las siete moradas mencionadas. Y cada Gehinom tiene siete moradas, que son particulares dentro de la morada. Y se sabe que el hombre peca en siete grados del yétser hará —la mala inclinación—, como se explicó en el Zóhar; por eso hay siete tipos de Gehinom, dentro de ese mismo yétser hará. En cada uno de los siete hay siete aspectos con los que el hombre se contamina; por eso cada Gehinom tiene siete moradas, pues según cuánto se deja arrastrar uno tras el yétser hará, así entra en aquella morada, y según la inmundicia del yétser hará que la morada halla en el hombre, así lo domina; por eso entra en la morada correspondiente a la parte del yétser hará tras la cual se dejó arrastrar. Y de este modo hay un yétser hará de diligencia para la impureza en la transgresión, y a esto corresponden los ríos de fuego, frente al ardor de la transgresión. Y hay un yétser hará de pereza, por el cual el hombre se muestra perezoso ante el bien y el precepto, y a esto corresponden los ríos de granizo, frente a lo que se enfría de los preceptos que son obligación del hombre. Y hay además muchísimos aspectos en este asunto, porque los hombres se distinguen en sus cualidades; por eso sus juicios se dividen en varios aspectos. Los muchos agujeros, grietas y escorpiones, todo va de siete en siete, porque el yétser hará tiene su fundamento en siete grados, y los hombres pecan por él de muchas maneras y se dejan seducir tras él de siete en siete; por eso cobran de él, y por eso cada escorpión está encargado de su acto. Y por eso, cuando el malvado entra y su sentencia queda en manos de los ángeles de castigo, lo llevan de inmediato al agujero que corresponde, a la grieta que corresponde y al escorpión que corresponde. Y a veces, cuando pecó muchas veces, lo matan y lo reviven y vuelven a matarlo, para que pruebe el castigo en la medida de las veces que probó la transgresión. Y a veces, cuando cometió muchas transgresiones, lo llevan de agujero en agujero, o de grieta en grieta, o de escorpión en escorpión, según la variación del pecado — y todo por mandato, con número, desde lo alto, y todo es necesario y nada es en vano, y todo es para la purificación del hombre y para su bien, pues no hay inmundo que entre en la casa del rey sino tras concluir los días de su reclusión, después de su purificación. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que la recompensa de la transgresión es la transgresión misma. ¿Cómo? El yétser hará es el Gehinom, pues está encargado del Gehinom. Y el asunto es que el yétser hará tiene muchas fuerzas para seducir hacia la inmoralidad sexual (guilui arayot) y fuerza para seducir hacia la idolatría (avodá zará), y todas estas fuerzas están en él, y una fuerza no es como la otra. Del mismo modo hay en él depósitos de fuego, uno distinto del otro, como se dijo, para castigar según el número de sus fuerzas, pues esas mismas fuerzas que hay en él son las que seducen, son las que castigan, son el Gehinom, porque todo es uno. Por eso, cuando el hombre se deja seducir tras el yétser hará, he aquí que fortaleció la fuerza del Gehinom y entró en las kelipot para ser castigado por ellas, y todas aquellas fuerzas quedan adheridas a él mientras peca con ellas; y la adhesión de aquellas kelipot con él es la marca de su pecado en el miembro con el que pecó, y él proclama sobre él: «fulano pecó conmigo». Según esto, son trescientas sesenta y cinco fuerzas en el Gehinom para castigar, y son trescientas sesenta y cinco marcas para señalar al que peca, como se ha mencionado. Y este es el secreto de lo que dice en la parashá de Vayetsé: que se le aparece al hombre como una mujer hermosa —y esto es para seducirlo—, y sube y acusa —esto es la marca que proclama—, y baja y toma el alma y castiga en el Gehinom, como se ha mencionado. Y el asunto de la marca y la proclamación es lo que dice: «grabados sobre sus huesos», después de que consume la carne y queda marcado hasta que reciba su castigo.

Y en cuanto al pecado y al daño (pegam) en su comisión, así exactamente es su reparación (tikún) en su arrepentimiento (teshuvá), y esa es la purificación más adecuada de todas las purificaciones de las faltas. Y los tipos de purificación son tres: el primero, la teshuvá, los sufrimientos y semejantes; el segundo, la muerte y el Gehinom; el tercero, el guilgul —la transmigración—. Y cada uno es más duro que el otro, y el mejor de todos es la teshuvá, pues así como fortaleció el mal con sus actos, así anula su fuerza con sus actos, medida por medida, y apaga exactamente el fuego que ardió con sus transgresiones. Y hay una falta que causa daño en el néfesh y se repara en el Gehinom. Y hay una falta que daña las sefirot y se repara mediante guilgul. Y hay quien necesita reparación en el guilgul y en el Gehinom. Pero la teshuvá borra todo y repara todo.

Y el secreto del fuego del Gehinom es que las jayot —que son Mijael, Gavriel, Uriel y Refael— y todos los ejércitos de la santidad que están bajo su dominio maman el juicio (din) y el fuego de la Guevurá desde lo alto, y su subsistencia es en el fuego, pues son del fuego, y su alimento es fuego; y de su residuo —es decir, las heces del juicio que se derrama hacia los externos (jitsonim)— se hace el nehar dinur, el río de fuego, que son las fuerzas del juicio que se encadenan unas de otras hasta acercarse al ocultamiento del rostro (héster panim), lugar donde ya no son santos, donde la luz de la santidad no se derrama sobre ellos, y estos son el yétser hará y el Gehinom. Y los justos se sumergen en el nehar dinur, pero no en su profundidad —en el secreto del Sheol y las regiones inferiores y semejantes—, sino que, en el secreto de su entrada a lo sagrado, pasan por allí para la inmersión mencionada, y no sufren sino en la medida de su goce de lo material. Y esto es lo que dice: «Aunque ande por el valle de sombra de muerte, no temeré mal alguno, etc.». Pero los malvados, a causa de su adhesión a la maldad, a la iniquidad y a la violencia, no queda en su néfesh, tras consumirse allí, ni siquiera fuerza para transmigrar, pues se anula allí por completo, y esto es lo que dice: que se convierte en ceniza. Y esto es si no hizo teshuvá en este mundo; pero si hizo teshuvá, otro es su camino, pues este mismo fuego que quema el néfesh en el Gehinom, como se ha mencionado, era exactamente el que descendía y quemaba los miembros del sacrificio (korbán) colocados sobre el altar, en lugar del que peca y del yétser hará que fortaleció con la transgresión; y el fuego del Gehinom que inflamó con la transgresión se quemaba allí y se anulaba en el fuego de lo Alto, y allí se anulaba el acusador (kateigor) que creó y el destructor (mashjit) que formó con su iniquidad, dispuesto para él en el Gehinom para quemarlo por aquella transgresión: allí se quemaba y se anulaba, en el secreto de su teshuvá y de la quema de los miembros de su ofrenda por el pecado (jatat) o por la culpa (asham). Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que la falta causa un daño en la neshamá, como se ha mencionado, y el daño consiste en que de la kelipá se extiende hacia ella un espíritu de impureza (rúaj tumá), y ella se contamina y se daña con aquel espíritu de impureza. Y al devolver la neshamá dentro del fuego del Gehinom —fuente del espíritu de impureza que se derramó sobre ella—, toda cosa vuelve a su raíz: el fuego del Gehinom digiere aquel espíritu de impureza y lo devuelve a sí, y se separa de la neshamá, y queda la neshamá pura y limpia para volver a su raíz, de donde fue extraída. Y esto es como el plomo que vuelve al elemento del polvo impuro de donde procede su raíz. Y así es el asunto en el exilio de Israel, pues así como ellos se dejaron arrastrar tras las kelipot y se contaminaron en este mundo, así el Hakadosh Baruj Hu los exilia para purificarlos en el crisol del exilio, pues por medio del exilio el conjunto de la nación se purifica y se refina en el secreto del exilio, y la impureza adherida a ellos por la falta de haber profanado la Torá en la Tierra de Israel se digiere y se anula poco a poco, y en el tiempo de la redención serán clarificados y blanqueados, de modo que saldrán puros como plata refinada. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es este: dado que el camino para alcanzar el fin del hombre en su creación consiste en que su materia y todas sus fuerzas estén sometidas al intelecto y sirvan a su servicio y no desobedezcan su boca —pues por este camino se alcanzan la perfección y el fin—, resulta necesario que esta disposición sea adquirida por el pueblo de Israel en su conjunto estando en el exilio. Y ello porque el exilio debilita la materia del modo más completo por dentro. Y el asunto es que la subsistencia de la materia —es decir, el vigor de sus fuerzas— consiste en proporcionar al hombre las cosas que fortalecen el alma vital (néfesh jiyunit), como el honor, el poder y la victoria, pues con esto se fortalece y vigoriza el espíritu vital y sus fuerzas. Y he aquí que el exilio proporciona lo contrario de estas cosas, pues confiere a Israel la humillación y el desprecio en lugar del honor, y con esto se debilita el espíritu vital. Y asimismo, las cosas que fortalecen el alma vegetativa (néfesh tsomajat) consisten en que el hombre tenga grano, mosto y aceite en abundancia, y he aquí que en el exilio Israel está en la desnudez y en la carencia de todo. Y este es el sentido de lo que dijo, bendito sea: «Por cuanto no serviste a Adonái tu Dios con alegría y con buen corazón, etc., servirás a tu enemigo, etc.» — quiere decir lo que hemos dicho. Y el asunto es que la causa del pecado de Israel fue el hallarse en su poder las cosas que fortalecen el alma vital, que son la alegría y el buen corazón —pues la alegría es lo que hace fructificar y multiplicar el alma vital, y ella deriva del honor y de la victoria—, y también tenían las cosas que fortalecen el alma vegetativa, que es lo que dice «y por la abundancia de todo»; y con ello erraron tras la materia y no sirvieron a Adonái. Y explicó que en el exilio tendrán lo contrario de esto, medida por medida, pues tendrán las cosas que debilitan el alma vegetativa —y esto es lo que dice «servirás a tu enemigo, etc., con hambre y con sed, etc.»—, y también las que debilitan el alma vital, que es la sumisión y la humillación —y esto es lo que dice «y pondrá yugo de hierro, etc.»—. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Le sienta bien la pobreza a Israel como la rosa roja a un caballo blanco, etc.», y la intención es lo que hemos dicho: que en el exilio se debilitan las fuerzas de la materia y se fortalece el intelecto. Y esto es lo que quisimos decir.

No hay duda de que la neshamá no peca por sí misma, sino a causa del cuerpo. Si es así, ¿cómo pueden ser más severos con el rúaj de lo que fueron con el cuerpo, hasta el punto de que sea expulsado a su castigo desde su lugar de reposo, como se menciona en el Zóhar Terumá? Pues sería justo que, ya que el cuerpo descansa y reposa de su castigo, también el rúaj volviera a Dios que lo dio. Y la razón que damos es que el fuego del Gehinom no quema ni se inflama por sí mismo, sino según cuánto se inflamó el hombre mismo con el yétser hará, mucho o poco. Pero este fuego persiste todo el tiempo que subsiste su causa, es decir, el cuerpo inflamado con el fuego del yétser hará hacia la transgresión; mas después de que la carne se consume, no hay fuerza en el Gehinom para inflamar, pues lo que esta carne derramó ya se agotó al agotarse la carne. Y el asunto es que cada especie es aprehendida por su especie, y el hombre está compuesto de dos especies: la primera es divina y santa, es decir, el espíritu de Dios que hay en su interior; y la segunda especie es impura y sucia, y es la materia, en la cual está la morada de la serpiente (najash). Y la serpiente no entra en el rúaj sino por medio del cuerpo, y allí lo engaña para que corra tras lo material, y el camino por el que la serpiente lo aprehende para hacerlo pecar es exactamente el mismo camino por el que lo aprehende para castigarlo. Y todo el tiempo que esta carne subsiste, hay una entrada para el Satán aquí, y entra en el rúaj por medio de la carne; consumida la carne, ya no lo domina, pues no tiene camino para llegar allí. Y por eso, tras consumirse la carne, queda ahora el rúaj sujeto a la sentencia de sus actos: si ha de ser castigado, si ha de entrar, si ha de ser rechazado.

Y he aquí que la retribución se divide ahora en tres partes. Hay un justo cuyos actos son buenos y es castigado por la escasez de su falta, y soportó su castigo, y su neshamá está en el Gan Edén de abajo, y llegó el momento de que la neshamá ascienda, y el rúaj sale del Gehinom limpio y puro, después de haber sido lavado, y de inmediato salen a su encuentro los justos que son de su rango, y reciben su rúaj en el Gan Edén inferior con muchas clases de alegrías; y del mismo modo reciben su neshamá cuando ella ahora asciende del Gan Edén de abajo al Gan Edén de arriba, y todavía en su ascenso se sumerge en el nehar dinur de la suciedad del cuerpo. Y hay un justo que, sin el castigo del Gehinom, es castigado con ser rechazado del Gan Edén por tantos días o tantas horas. Y hay un malvado que ha merecido el aniquilamiento (kelayá), y no tiene otro bien sino que su rúaj se quema y se convierte en ceniza bajo las plantas de los pies de los justos, y la intención es que no alcanza los grados de la santidad sino solo el grado de ceniza que no da frutos, es decir, la kelipá fina bajo las plantas de los pies —que ciertamente es una kelipá externa—, y allí queda atada y no atada. E incluso en el grado de ceniza hay aspectos, y esto es para el rúaj, pues el néfesh es cortado (nijrat) por completo. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que todas las realidades que derivan de las sefirot superiores están todas enraizadas en las sefirot, no en su existencia de abajo, sino en el aspecto de su espiritualidad y sutileza de arriba. Y por eso, cada unión (zivug) —cuando despierta la luz de las sefirot para engendrar las almas—, he aquí que su existencia está enraizada en las sefirot superiores: en Jojmá están en el pensamiento, es decir, existencias mentales espirituales, y en Biná están en la acción, pues de allí es el secreto de la emanación (atsilut) de la neshamá para extenderse hacia abajo; se extiende hasta el secreto de masculino y femenino, como se explica en otro lugar. Y ahora, cuando la neshamá se conduce con mala conducta —es decir, que se adhiere a los externos y se contamina a sí misma—, de inmediato las sefirot superiores se dañan, porque cuando la neshamá se adhiere al mal, domina el mal que se adhirió a ella y se enraíza en el interior superior, y despierta allí el secreto de la oscuridad, el daño y la retirada de la luz de la vida de allí; y he aquí que la sefirá queda dañada con esta oscuridad y esta negrura, que es la retirada de la providencia superior y de la vida de las sefirot, la luz que se reviste en ellas. Y una vez que se oscurece allí, de inmediato están allí los juicios (dinim), y una vez que los juicios están allí, de inmediato están allí los externos, pues todo su asidero no es sino en las guevurot. Y este es el daño mencionado siempre, en todo lugar. Y todo el tiempo que la neshamá está dañada —que no merece lo sagrado, es decir, estar separada de los externos y entrar en lo sagrado—, este daño está en las sefirot.

Por eso el consejo supremo fue reparar este asunto por medio de derramar aquellos juicios sobre el hombre, y estos juicios se derraman sobre el hombre en el Gehinom, y es juzgado. No por esto se repara el daño de las sefirot por completo, porque el daño no se repara sino por medio de que la neshamá se revista en un cuerpo, y allí coma el fruto de sus actos y aquellos juicios, y él digiere y repara las sefirot mediante dos cosas: la primera, por medio de los juicios que se derraman sobre él en pobreza, en brevedad de años, en escasez de hijos, hasta que se aplaque su falta y él se conduzca con piedad (jasidut), pues ya que no cumplió la Torá desde la riqueza, la cumple desde la pobreza, y con esto aplaca las sefirot superiores y las repara. Y por eso existe el secreto de la fatiga de los guilgulim, porque atañe al honor de lo Alto. Y esta reparación superior es de manera general para la existencia del daño.

Pero, de manera particular, las sefirot que fueron dañadas transmigran ellas mismas junto con la neshamá según cuál sea el aspecto del hombre en su neshamá: si es de Biná o de Jojmá, y transmigra en el primer guilgul en Jésed, o en el segundo en Guevurá, o en el tercero en Tiféret; así exactamente se extiende y transmigra Jojmá o Biná a estas sefirot para derramar allí el secreto de aquel daño y reparar lo torcido, para endulzar lo amargo. Y se prolonga el guilgul de las sefirot en las sefirot a fin de reparar, de derramar el secreto de aquel daño y los juicios en aquella sefirá, para que quede reparado aquel daño en la otra sefirá. El ejemplo de esto: si su guilgul fue en Jésed y allí dañó, y transmigró a Guevurá, he aquí que el Jésed desciende a la Guevurá, y desde allí transmigra y derrama el daño que hay en ella hasta que se repara su asunto allí. Este es el principio general de la realidad del guilgul y su razón, como se menciona en los Tikunim. Y la llave de todo es que, según la medida del lugar de extracción y emanación de la neshamá de las sefirot superiores, así es la medida del daño que causa, porque el daño depende del enraizamiento de la neshamá allí, como se ha mencionado. Y esto es lo que quisimos decir.

He aquí que el néfesh que no es cortado es como el árbol plantado en tierra saciada, que absorbe humedad y está lozano, y esto es lo que está escrito: «plantados en la casa de Adonái». Y el que es cortado no absorbe vida de las vidas superiores, sino que vive de la fuerza de la abundancia (shefa) que se reparte hacia fuera, en el lugar del aspecto de su estar; y allí recibe fuerza de alimento material o espiritual según su condición, y he aquí que se marchita y le va mal, porque no vive de la luz del rostro del Rey de la vida, pues aquel alimento que se le derrama no lo mantiene ni lo abrillanta como el alimento apropiado para él desde la raíz de su subsistencia. Y la palabra karet indica precisamente esto, como la planta que es cortada del árbol de su vida misma. Y he aquí que el karet es de dos clases: o karet definitivo, o karet temporal. Y el karet temporal es de dos clases: o que sea rechazado por un tiempo hasta que sea plantado en otro lugar, o hasta que vuelva a su lugar mismo.

Y el asunto es que a veces el hombre transmigra en una existencia y no tiene éxito; lo arrancan de aquel aspecto y es plantado en otro aspecto, para ver si acaso tiene éxito. Y entre el arranque y la plantación es exactamente semejante al árbol que estaba plantado en la tierra, en un campo de plantaciones, absorbiendo de la humedad de la tierra, y no tuvo éxito en sus frutos: lo arrancan de aquella tierra y lo plantan en otro lugar, y entre el arranque y el trasplante no absorbe de la humedad de la tierra y se marchita y le va mal. Así es exactamente el asunto de las plantaciones para el néfesh, el rúaj y la neshamá: mientras están plantados en el aspecto de su plantación, absorben del lugar de su plantación, de la tierra superior, su abundancia, su alimento y su subsistencia; pero al ser arrancados de allí, hasta que sean plantados en otro lugar, se marchitan y padecen de hambre. Y este es el karet temporal por cambio de lugar.

Pero aquel que es por un tiempo, hasta que aplaque tantos y tantos días fuera del Gan Edén y semejantes, he aquí que es un karet temporal, pero plantado en su lugar mismo y no con cambio. Y este es más leve que el primero, porque la plantación en otra tierra —el cambio de su lugar— le causa un cambio de alimento, hasta que se habitúa a aquel alimento y cambia su naturaleza hacia aquel aspecto, se mortifica, y esta mortificación le es muy dura; pero aquel que es plantado después en su lugar mismo vuelve a su naturaleza, a su temperamento y a su alimento, y esto le es cómodo. Y de este símil, el de las plantaciones, puede el hombre conocer cuánto es el sufrimiento de la neshamá, del rúaj o del néfesh que es cortado, y cuánto será su sufrimiento entre una plantación y otra; y el que es cortado para siempre, cuán durísimo es su sufrimiento sin fin, que el Misericordioso nos libre. Y hay transgresiones que hacen merecer el karet en este mundo solamente, y ello porque el daño llega al aspecto de la retirada de la abundancia de los inferiores; y cuando el daño llegó arriba, en el secreto de la espiritualidad, es cortado de los seres espirituales, y según la medida del daño así es la medida del karet que le corresponde. Y a veces hace una reparación que repara arriba, y no es cortado el néfesh sino que es cortado el cuerpo, porque no reparó abajo; y así se explica en los Tikunim que Hével dañó y mereció karet arriba y abajo, y reparó en el secreto del korbán arriba, y le quedó el daño material en el inferior, y por él fue muerto y cortado y recibió su castigo, y arriba fue reparado. Y esto es lo que quisimos decir.

Y escribió el divino Rabí Yitsjak —de bendita memoria para la vida del Mundo Venidero—: Sabe que el karet solo se menciona respecto del néfesh solamente, por ser del mundo de Asiyá, entre las kelipot, y por eso hay en él karet; pero en el rúaj y la neshamá, que son de Beriá y Yetsirá, es forzoso que sean reparados, pues allí no hay predominio de kelipot como en el néfesh de Asiyá, y ciertamente vendrán a reparación; y no hay más diferencia sino que hay quienes se reparan pronto, o tras varios guilgulim. Fin de la cita.

El asunto es que el néfesh es enviado al exilio en el primer guilgul, en una sola transmigración; y en el segundo guilgul el néfesh ya no es enviado, pues ya cesó la inmundicia (zuhamá), y los enviados son solo para el rúaj; y en el tercer guilgul los enviados son solo para la neshamá. Y el asunto es que hay jet (pecado), avón (falta) y pésha (transgresión): por los pecados transmigra el néfesh, por las faltas transmigra el rúaj, y por las transgresiones transmigra la neshamá. Y esto es «y por vuestras transgresiones fue despedida vuestra madre»: la transgresión (pésha) llegó arriba, pues dañó a la madre superior. Y sabe que no todas las almas transmigran, ni todas las almas entran en el Gan Edén, sino que el asunto es que hay un alma cuyo daño de su falta se repara al entrar en el Gehinom, y entonces entra en el Gan Edén; y hay un alma que entra en el Gehinom y luego necesitará entrar en un cuerpo por guilgul, y esta no entra en el Gan Edén, sino que hay un atrio conocido, y aquel atrio es el lugar de todos aquellos que están destinados a transmigrar. Y por eso el transmigrado, que transmigra a fin de cumplir los preceptos y semejantes, para hacer bien a las generaciones, esos son almas que están en el Gan Edén y destellan en un cuerpo abajo y transmigran. Pero el tratamiento aquí es sobre aquellas almas que no merecieron el Gan Edén, y están en aquel atrio dispuesto hasta el momento en que llegue su designación; y la razón es que tienen en su mano un daño que el Gehinom no refina, sino que su refinamiento es por guilgul, mediante pobreza, debilidad, necedad y semejantes, de los decretos que preceden a la neshamá antes de su venida —a lo cual aludieron nuestros sabios, de bendita memoria: «esta gota, ¿qué será de ella?, etc.».

Y la razón de que su purificación no sea en el Gehinom es porque el secreto del refinamiento del Gehinom es de la manera que ahora explicaremos: la neshamá tiene una estatura (shiur komá), y el daño en ella es semejante a la carne muerta y repugnante en un ser vivo, que el médico raspa y hace crecer sobre carne viva; solo que esta mancha y esta carne repugnante —que es el daño de la neshamá— no se raspa de la neshamá sino por medio del Gehinom, y según la medida en que gozó de la transgresión será la medida de su estancia en el fuego del Gehinom, hasta que allí el acreedor cobre su deuda. Y cuando la neshamá salga del Gehinom, saldrá toda llena de heridas y magulladuras de la carne repugnante que se le quitó, y queda el lugar del daño como un hoyo, por así decir. Y he aquí que cuando la neshamá quede con sus doscientos cuarenta y ocho miembros de su imagen intactos, entrará en el Gan Edén, y allí el Hakadosh Baruj Hu hará resplandecer sobre ella la luz del sol superior, es decir, la luz de la Tiféret desde el lado del Kéter, y desde allí la neshamá se curará en el Gan Edén inferior; e incluso en el momento de su curación padece allí sufrimiento dentro del Gan Edén, como se menciona en el episodio de aquel niño (yenuká). Y la comparación en esto es exactamente con las llagas de los hombres y el golpe de sus heridas: que el Gehinom es solo el raspado de lo repugnante y lo pútrido, y el Gan Edén es la curación de las heridas y las magulladuras.

Se sabe que, en lo corpóreo, la falta de un miembro no tiene cura ninguna: si le falta una mano, un pie, un brazo, un ojo, la lengua o una fosa nasal, no hay medicina que lo repare. Por eso, cuando el alma —cuya culpa le acarrea una falta, cuando su delito ha crecido hasta el cielo hasta el punto de dañar un miembro en medida tal que no tiene arreglo sino arrancar el miembro entero, podrido o hediondo, o dos miembros, o tres— ¿cómo va a poder repararse en el Guehinom, si aquel miembro le falta por completo? Pues el sol no cura en absoluto a los que carecen de miembros. Por eso necesitará recibir el castigo del Guehinom y no terminará allí, sino que saldrá con la falta de sus miembros, y para completar su reparación se reencarnará en este mundo, y entonces el alma quedará reparada en todos sus miembros. Y esta es la razón de la reencarnación por causa de una transgresión: porque el Guehinom no lo repara. Y esto es lo que dijimos, que no todas las transgresiones se reparan en el Guehinom, sino que hay transgresiones cuya reparación es mediante la reencarnación, además del castigo del Guehinom. Y reencarnarse con toda su inmundicia de inmediato, sin Guehinom, también parece que haría prevalecer mucho el mal; por eso es juzgada en el Guehinom para aligerar el mal, y se reencarna para añadir el bien y sanarse mediante sufrimientos y reproches por el pecado. Y así se menciona en los Tikunim, dijeron: «que para sanarse de la impureza lo hacen descender en reencarnación». Y esto es lo dicho.

El asunto: sabe que hay cuatro categorías en el mundo inferior, y son el inanimado (domem), el vegetal (tsoméaj), el animal (baal jai) y el hombre — y están uno por encima del otro. Y sabe que también en el inanimado hay vida y espiritualidad, pues de no ser así el polvo no haría brotar semillas si no tuviera en sí vida y espiritualidad; pero la vida del vegetal está por encima de él, y la vida del animal por encima de ellos, como es sabido, y la vida del hombre por encima de todos. Y el asunto es que, dado que el alma es santa e hizo obras propias del animal —como las bestias— y fue tras el comer, el beber y el yacer, por eso, cuando ese hombre muere, su alma vuelve y entra en un animal; y si fue más malvado, lo hacen descender al vegetal; y si fue más malvado aún, lo hacen descender al inanimado. Y otro hombre que tenga parentesco con su alma lo repara y lo saca de esos estrechos, sea del vegetal, sea del animal donde está prisionero. Y esta es la razón de lo prohibido y lo permitido: pues cuando llega el tiempo fijado y aquella alma queda reparada, entonces resulta permitido comerla; y si aún no se ha reparado, está prohibido comer de lo degollado, porque en ella se engendran señales de terefá — y se llama terefá porque todavía está absorbida dentro y no puede salir, como la presa (teref) engullida en la boca de la fiera. Por eso degollamos a la bestia con un cuchillo kasher, sin mella, para que no sienta la muerte; pues todas las leyes de la sheJitá y las cinco cosas que la invalidan están ordenadas en un gran secreto: que mediante estos juicios (dinim) y el cuchillo examinado sea apta para acercarse al alimento del hombre, para asemejarse a la carne del hombre — pues todo lo que le sucede al hombre en el momento de la salida de su alma le sucede también a ella, como explicaremos.

Y el asunto es que el ángel de la muerte lo degüella: si es justo y recto, lo degüella con un cuchillo kasher y examinado; y si es malvado, lo degüella con un cuchillo mellado y lo convierte en nevelá (carroña). Y esto es lo que dice: «Revivirán tus muertos, mis cadáveres se levantarán» (Yeshayahu 26:19) — «tus muertos» son los que mueren con un degüello hermoso, que son los justos, revivirán; pero los malvados, que son «mis cadáveres», se levantarán solo sin rúaj, para que vean el bien de los justos y con ello reciban su castigo. Sin embargo, a los justos perfectos, como los patriarcas del mundo, ni siquiera con el degüello de un cuchillo examinado los molesta el Dios bendito, sino que son como los peces creados en el mar —que es la Torá—, cuya recogida es su degüello, a diferencia de los malvados.

Y así como el hombre tiene el jibut hakéver, que lo golpean con varas de fuego y hacen sus miembros pedazos para sacudir la inmundicia, así también a la bestia, tras el degüello, le arrancan la piel mediante golpes y sacudidas, y después cortan su carne miembro por miembro, y después la salan bien para quitarle la inmundicia de la impureza, que es la sangre — pues «la sangre es el néfesh» (Devarim 12:23), y «el alma que peca, esa morirá» (Yejezkel 18:4). Y así como al hombre, tras todos estos castigos, lo llevan al Guehinom de nieve seis meses, y seis meses al Guehinom de fuego, así también a la bestia, tras cortar su carne, la lavan varias veces con agua, y después la cocinan al fuego, y luego es apta para el alimento del hombre, para asemejarse a la porción de su alma. Y esto es lo que dice: «Cuando tu alma desee comer carne, con todo el deseo de tu alma…» (Devarim 12:20) — es decir, cuando tu alma desee atraerla hacia ti, aquella alma que está allí, entonces comerás carne. Y por eso dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que al ignorante (am haárets) le está prohibido comer carne, porque no sabe reparar. Y por eso, antes de la generación del Diluvio, cuando el daño de Adam HaRishón todavía no se había reparado en absoluto, les fue prohibida la carne.

Y si el alma es más malvada en sus obras, desciende y se reencarna en el vegetal; y cuando el hombre los come, aquellas chispas (nitsotsot) vuelven y se reparan. Pero si aún no se ha reparado, entra en la orlá (fruto vedado), pues aún está prohibida aquella chispa y todavía no se ha reparado, y por eso está prohibido comer de él. Y así como el alma del hombre pasa en el Guehinom por varios castigos, y también en el momento de la muerte, así pasa por ellos esta chispa que está en el vegetal — pues cuánto trabajo hay con el grano hasta que sea apto para el alimento del hombre: primero está la siega, que es como la muerte, pues lo cortan; y después el agavillado, la trilla, la selección, la molienda, el cernido y el amasado; y después el horneado, que es en el horno, que es como el Guehinom de fuego, pues necesita hornearse en el horno hasta que se llame pan — que mediante el castigo del horno, que es como el Guehinom, entonces será apto para separar de él la jalá, que es alimento selecto para los kohanim; pues mediante el horno (tanur) asciende al mástil (toren), que es un grado elevado. Y así también mediante los bikurim (primicias), las terumot, los maasrot (diezmos), el léket, la shijjá, la peá y la jalá, y la bendición de HaMotsí y tras ella las cuatro bendiciones — que mediante estos preceptos se repara la chispa que hay dentro para ascender y adherirse al alma del hombre. Y el asunto es que en las semillas y en el grano los pobres tienen parte, y los kohanim y los leviim, cada uno toma su parte, y cada uno repara su parte, como se ha mencionado. Y con esto se entiende el versículo «que no solo de pan vivirá el hombre» (Devarim 8:3) — es decir, de la corporeidad del pan, sino de su espiritualidad, que son las chispas santas, que es «lo que sale de la boca de HaShem», como está dicho: «e insufló en sus narices aliento de vida» (Bereshit 2:7). Y esto es lo que dice: «Cuando sities una ciudad muchos días…» (Devarim 20:19) — que el Dios bendito habla con el ángel de la muerte, que va y acusa al hombre arriba; y esto es «cuando sities una ciudad», que es el hombre, para combatir con sus argumentos, y ves que en un árbol hay reencarnado dentro algún rúaj: «no destruyas su arbolado, porque el hombre es el árbol del campo, para entrar ante ti en el sitio» — es decir, aquel árbol es realmente el hombre; «para entrar ante ti en el sitio», que por tu causa —tú que lo persigues para dañarlo— él entra en aquel sitio del árbol para guardarse de ti.

Y el asunto es que, cuando el rúaj anda errante y vagabundo dentro de la kaf hakéla (la honda), huye del Satán y se introduce en un inanimado o en un vegetal, en el lugar que le ha sido decretado y que le corresponde, y entonces, al entrar en un cuerpo, el Satán no puede dañarlo. Y también así entenderás el versículo «Ciertamente los recogeré…» (Tsefanyá 1:2), y también el versículo «y recogerás tu grano…» (Devarim 11:14) — es decir, mediante el comer del vegetal, «y comerás y te saciarás», que es la saciedad del alma con lo que se había perdido de ella: recogerás las chispas absorbidas dentro de él, que son «tu grano» — «tu grano» literalmente; «y daré hierba en tu campo para tu ganado», y después «y comerás y te saciarás», que es la saciedad del alma con lo que se había perdido de ella. «Guardaos» — si no guardáis las palabras de la Torá «y os desviáis…», «y retendrá los cielos…» (Devarim 11:16-17), de modo que el mundo quede seco y la tierra no dé su fruto y las chispas queden absorbidas dentro de ella; y esto es «y pereceréis pronto», pues esta es la pérdida de ellas. Y esto es lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Grande es el día de las lluvias como la reunión de los exilios», como se explicará más adelante, en el Río 28, con la ayuda de Dios.

Y si el alma es aún más malvada, la hacen descender al inanimado, y el hombre que tiene parentesco con su alma la repara y la saca de esos estrechos — pues la más dura de las reencarnaciones es la reencarnación en una piedra inanimada y seca, de la que no sale provecho, como está dicho: «una piedra desde el muro clamará» (Javakuk 2:11), para que aquel rúaj salga de su lugar. Y como Naval, del que está dicho «y murió su corazón y se volvió piedra» (Shmuel I 25:37), pues vino en reencarnación en Naval, que era el alma de Bilam. Y por eso Yunos y Yambrós, sus hijos, hicieron el becerro, como se explicará más adelante, con la ayuda de Dios.

Y sabe que no hay criatura alguna en el mundo que no provenga del refinamiento (birur) de los siete reyes: pues lo más selecto de ello se refinó en Atsilut, lo más inferior se refinó en Beriá, lo más inferior aún en Yetsirá, lo más inferior en Asiyá, y lo más inferior en las kelipot. Y he aquí que en Asiyá hay cuatro categorías mencionadas: el inanimado, el vegetal, el animal (jai) y el que habla (medaber). Pero el hombre es el más selecto de todos, y si sus actos son dignos, asciende del grado de hombre hasta el ángel, pues este es el orden del refinamiento: los justos, mediante su comer, reparan y refinan todas las cosas que son el secreto del desecho y la turbiedad, y las reparan desde la categoría del inanimado hasta la categoría de hombre completo. Pero los malvados es al revés, pues al contrario, la porción del hombre la hacen descender hasta la categoría del inanimado. Y hay malvados que causan con su pecado que, al morir, se reencarnen en animales que no hablan, porque son tan viles y feos como ellos; y hay malvados que con su pecado se reencarnan en el vegetal; y hay malvados que se reencarnan en el inanimado, como explicamos arriba. Y sabe que los reencarnados en las categorías mencionadas permanecen allí, en la reencarnación, un tiempo fijado que les ha sido decretado, hasta que se purgue el pecado que le causó esta reencarnación; y al término de su tiempo asciende a otro grado y se reencarna en un animal por un tiempo fijado, y después se reencarnará en un hombre.

Y sabe que la manera de la reencarnación en un hombre es de una de dos formas: o bien al modo de esos espíritus que vemos que entran en los cuerpos de los seres humanos y hablan allí dentro de ellos y cuentan todo lo que les sucedió, como es sabido —el Misericordioso nos libre—; o bien de otra manera, pues se implantan en el hombre por el secreto del ibur (impregnación) y se adhieren a él con gran ocultamiento; y cuando el hombre es justo y hace buenas obras, también aquel reencarnado se purifica y se repara por medio de él; y si, Dios no lo quiera, ese hombre peca, entonces causa mal para sí mismo, y aquel ibur lo ayuda a empujarlo por mal camino — pues así como el alma del justo se entremezcla en el hombre mediante sus méritos y lo ayudan por buen camino, así también, si el hombre pecador causa que se adhiera a él el alma del malvado, esta lo ayuda por mal camino.

Y sabe que quien se reencarnó en el inanimado no tiene tiempo para ascender y reencarnarse en el vegetal salvo en un tiempo determinado, y es en los cuatro meses centrales del año, que son Av, Elul, Tishrei y Jeshván; y si se completa su tiempo fijado en esos cuatro meses mencionados, asciende y se reencarna en el vegetal; y si no, no asciende sino hasta los cuatro meses centrales del año siguiente. Y así el reencarnado en el vegetal, el tiempo de su ascenso para reencarnarse en un animal es en los cuatro primeros meses del año, que son Nisán, Iyar, Siván y Tamuz; y si no, no asciende sino hasta los cuatro primeros meses del año siguiente. Y el reencarnado en un animal, el tiempo de su ascenso para reencarnarse en un hombre que habla es en los cuatro últimos meses del año, que son Kislev, Tevet, Shevat y Adar; y si no, no asciende sino hasta los cuatro últimos meses del año siguiente.

Y ya sabes que el érev rav (la multitud mixta) fueron los que hicieron el becerro, y los cabecillas del érev rav son Yunos y Yambrós, los dos hijos de Bilam el malvado, y son ellos quienes tomaron consejo y quienes arrojaron la lámina de oro, etc. Y hay que saber cuál era la intención de los hijos de Bilam al hacer este becerro y qué provecho tenían en ello. Pero el asunto es que ya es sabido entre nosotros que Bilam es el desecho de la inmundicia que salió del Dáat, que es la raíz de Moshé Rabenu, la paz sea sobre él — y esto es lo que dice «y conoce el conocimiento del Altísimo» (Bamidbar 24:16). También el érev rav es el secreto del desecho del Dáat, pues así «érev rav» (ערב רב) en guematría equivale a «Dáat» (דעת), solo que no son tanta inmundicia como Bilam. Y sabe que Laván, Bilam, Beor y los hijos de Bilam, todos son de una misma raíz, pues Laván engendró a Beor, y después Laván se reencarnó en Bilam, y todos eran grandes hechiceros y adoradores de idolatría (avodá zará).

Y sabe que el alma de Beor, padre de Bilam, se reencarnó en el vegetal, y estaba siempre en aquella reencarnación y no podía salir de allí; por eso sus nietos, que son Yunos y Yambrós, quisieron hacerlo ascender, y así todo el érev rav lo quiso, pues son parientes suyos, y por ello se hallaron en aquel acto malvado. Y vieron que era imposible sacarlo de allí si no era haciendo pecar a Israel, y que mediante esta acusación (kitrug) se fortalecería la kelipá y podría sacar de allí a Beor, su padre, etc. Por eso arrojaron aquella lámina de oro en la que estaba escrito «Sube, buey» (עלי שור), para que por medio de ella ascendiera también el alma de Beor, su padre, reencarnada en el vegetal, y se reencarnara en un animal, que es aquel buey hecho por medio de sus hechicerías, y ascendiera un gran grado hasta hacerse un dios sobre ellos; y entonces el becerro salió gritando y dijo «Yo soy HaShem tu Dios», pues había allí la fuerza de Beor el malvado —«y el nombre de los malvados se pudrirá» (Mishlei 10:7)—, puesta dentro de aquel becerro por medio de las hechicerías; y aquel malvado decía «Estos son tus dioses, Israel» (Shemot 32:4). Y este es el secreto de lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que le dieron de comer hierbas, como está escrito «semejante a un buey que come hierba» (Tehilim 106:20) — es decir, puesto que él estaba reencarnado dentro de las hierbas, que son vegetal, por eso comía hierbas, para trasladar de allí su alma reencarnada; y mediante su comerlas, volverían a formar un miembro de los miembros del buey. Y este asunto fue en el mes de Tamuz, pues es el último mes de los cuatro meses en que se completan los reencarnados en el vegetal para reencarnarse en animal, como se dijo antes.

Y sabe que a veces el hombre se reencarna del inanimado al hombre. ¿Cómo? Si estaba reencarnado en un poco de polvo y cayó aquel polvo dentro de un guiso y el hombre lo comió, entonces se reencarna en él y asciende todos estos grados de una vez. Y también es posible reencarnarse en la sal, que se llama vegetal, y por eso dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que quien toma sal de la cantera es culpable por la labor de segar, y no hay siega sino en el vegetal; y hay reencarnados en el agua. Y a veces el hombre se reencarna del vegetal al hombre, como en las hierbas, y el hombre las come. Y hay varios tipos de reencarnaciones. Y he aquí que los justos, en el momento de su comer, reparan a esos reencarnados; y si quien los come es un hombre malvado, es posible que los dañe con sus actos, y es posible que los reencarnados lo dañen y lo castiguen y lo hagan pecar —el Misericordioso nos libre de todos los males azares—, pues no hay un instante en que no haya para el hombre varios de estos accidentes en el momento de su comer o de su beber. Pero al justo, no solo los reencarnados no lo dañan, sino que, al contrario, se reparan por medio de él; por eso conviene al hombre tener intención (kavaná) en el momento de su comer, y no comer a la manera de las bestias. Pero quien es un ignorante (am haárets) no repara grado alguno en absoluto, y no solo no puede reparar en el grado lejano de él, sino que tampoco en el grado cercano a él puede reparar — como quien estaba reencarnado en un animal y se reencarna en él, que no es más que un solo grado, aun así no podrá repararlo en absoluto; por eso le está prohibido al ignorante comer carne, pero las demás cosas puede comerlas, pues no lo castigan por ello, sino solo cuando no puede reparar ni siquiera un solo grado.

Y sabe que los talmidei jajamim que saben Torá pero no conocen la sabiduría de la verdad y la Cabalá en los secretos de la Torá, estos pueden hacer ascender a los reencarnados un solo grado, que es de animal a hombre; y quienes conocen la sabiduría de la verdad y la Cabalá pueden hacer ascender dos grados, que es de vegetal a hombre; y los sumamente extraordinarios en la sabiduría de la verdad, esos pueden hacer ascender incluso desde el inanimado hasta el hombre. Y con esto se entiende la sentencia de Rav Jisdá, que dijo: «Yo, ni en mi pobreza comí verdura, ni en mi riqueza comí verdura; en lugar de llenarme el vientre de verduras, como carne y pescado y me sacio». Y he aquí que este dicho no cuadraría sino a los necios glotones de carne, y —Dios no lo quiera— creer de un santo semejante estas cosas en su sentido literal; y tampoco las palabras salen de su sentido llano. Pero la explicación de las palabras es que no hay pobre sino de Torá y de mitsvot, y por eso decía Rav Jisdá «ni en mi pobreza» — es decir, cuando yo era un ignorante (am haárets), antes de ser sabio en Torá; «ni en mi riqueza» — es decir, después de hacerme sabio en Torá, jamás quiso comer verduras ni cosa del vegetal. La razón: cuando era pobre e ignorante, ciertamente no podía hacer ascender del vegetal al hombre, y mucho menos comía carne, pues al ignorante le está prohibido comer carne; y también «en mi riqueza», cuando ya era sabio y podía hacerlo ascender incluso dos grados, como del vegetal al hombre, no quería molestarse a sí mismo y comer verdura y reparar dos grados de una vez, pues requiere un gran esfuerzo, y por eso comía carne, que con poco esfuerzo puede reparar un solo grado, para reparar así varios reencarnados de aquel grado.

Pero si el reencarnado se topa con quien no puede repararlo —como un reencarnado de animal en un hombre ignorante, o de vegetal en un hombre talmid jajam que no conoce la sabiduría de la verdad—, he aquí que le dañará mucho y lo incitará por todos sus caminos y le impedirá todas las mitsvot. Y este es el secreto de que ves a algunos hombres justos que tienen algún acto malo del que no pueden separarse ni abstenerse — y es por esta causa mencionada: porque se topó con ellos un reencarnado cuya costumbre era aquella transgresión, y lo habitúa como a sí mismo en aquella transgresión. Y a veces se reencarnan varios reencarnados juntos —el Misericordioso nos libre y nos salve—. Y esto es lo dicho. —Del Rav Yitsjak Ashkenazi, de bendita memoria. Y ve lo que se escribió arriba, en Ein HaKoré, Río 47.

Y he aquí que los malvados, tras su fallecimiento, son castigados en el Guehinom y se expían. Y la razón es que el Dios bendito ve que en cada reencarnación hará muchas más transgresiones que méritos, y por eso, después de ver que ha hecho los méritos que necesita, no vuelve a su reencarnación, y sus transgresiones las purga en el Guehinom. Pero los justos y los sabios no pueden entrar en el Guehinom, como Elishá Ajer, y por eso necesitan reencarnarse en este mundo para purgar algún pecado. Y sabe que el justo está dispuesto, tras su fallecimiento, a ascender por grados, y no son iguales: pues primero purga algo de sus pecados y entonces le dan un grado; y cuando quieren elevarlo a otro grado mayor, lo castigan y purga sus pecados más pequeños y leves, para que ascienda por segunda vez; después lo castigan por las minucias de las mitsvot, tan finas como un cabello, para elevarlo a su grado verdadero.

Y sabe que la mayoría de los seres humanos no se libran de reencarnarse tanto tiempo en todos los tipos de criaturas, para recibir su castigo en cuerpo y alma, pues es necesario corporeizarlo para que soporte y sienta el dolor de su castigo; por eso, incluso entre los talmidei jajamim y los justos hay algunos que se reencarnaron en varios de los tipos de reencarnación mencionados, a causa de que les sobrevino un solo pecado grande. Y no solo esto, sino que también después de varios años de haber reposado en el Mundo Venidero, cuando quieren elevarlos más, vuelven una segunda vez para castigarlos, como se mencionó. Y no hay que extenderse en estos detalles, pues son «los secretos ocultos del Misericordioso», y nuestros ojos de carne son ojos cerrados. Y los grandes justos, como el rey David, la paz sea sobre él, y como Daniel, necesitaron que se les anunciara que reposarían en el Mundo Venidero y no necesitarían reencarnarse, como está escrito «Y tú, ve hacia el fin y reposarás» (Daniel 12:13); y de David se dijo «y el alma de mi señor estará atada en el haz de la vida…» (Shmuel I 25:29). Y aun así hallamos cómo temía y se afligía todos sus días por este miedo, como está escrito «si no hubiera creído que vería el bien de HaShem…» (Tehilim 27:13); cuánto más los demás seres humanos. Y aun así hallamos que David estuvo sentado siete años tras su muerte sin entrar en la Yerushaláyim de arriba, a su recinto superior. Y no hay que extenderse donde los sabios dijeron que hay que abreviar.

Y sabe que no hay ninguno de estos reencarnados ante quien no haya un heraldo que proclame su castigo y su pecado durante todo aquel tiempo de la reencarnación que le fue decretada; también hay con él un ángel guardián (shoter) que lo ahoga dentro del agua, o en aquella reencarnación, y no se separan de él hasta que se complete su castigo; también hay ante ellos un tribunal (bet din) que lo juzga en todo momento, y lo trasladan de castigo en castigo según el juicio que le corresponde. Y esto es lo dicho. —Del Rav Yitsjak Ashkenazi, de bendita memoria.

Sabe que cuando pecaron Adam HaRishón, o Hével, o Káyin, he aquí que todas las chispas de su néfesh, su rúaj y su neshamá quedaron dañadas entonces. Y he aquí que el néfesh es exactamente semejante al cuerpo, con doscientos cuarenta y ocho miembros, y hay chispas en la cabeza, y chispas en los ojos, y así sucesivamente hasta los pies; y lo mismo respecto al rúaj, y lo mismo respecto a la neshamá. Y sabe que todos estos miembros y chispas se entremezclaron en las kelipot, y este es el secreto del exilio de las almas; y en cada generación salen aquellas chispas y vienen al mundo según la categoría de la generación — sea de las chispas de la cabeza o similares, como se mencionó.

Y sabe que a veces el hombre peca en aquella reencarnación y vuelve a hundirse en las kelipot, él y las chispas que se derivan de él, y entran en las profundidades de las kelipot. Por eso, cuando el néfesh se reencarna, lo esencial de su reencarnación no es sino en aquella porción de la chispa que corresponde a ese cuerpo, y el resto está en el secreto del ibur; y si aquel hombre hace alguna mitsvá, aquel néfesh también tendrá asidero en ella, pues ayuda a aquella chispa a cumplir esa mitsvá. Y después de que sufre esos padecimientos en este cuerpo, y también el castigo de la muerte y lo que le sigue, con ello se expían sus transgresiones primeras; y ya le habían precedido méritos de mitsvot de su tiempo primero, y también la porción que toma ahora de las mitsvot que hizo esta chispa — y con esto ella se completa. Y así es su modo en todas las reencarnaciones, hasta que se completen sus chispas hasta los pies, y entonces vendrá el Mashíaj.

Y sabe que en cuanto a las transgresiones que hace ahora esta chispa, el resto del néfesh no tiene castigo por ellas, sino solo participa de los méritos, pues ella ayuda ahora precisamente en las mitsvot. Y resulta que todo el néfesh se reencarna en todas sus partes; pero lo que atañe a este cuerpo es aquella porción de la chispa, y en ella depende el castigo. Sin embargo, en el secreto del yibum (levirato) se reencarnan todas las partes del néfesh mismo, para su propia necesidad. Y el asunto es que quien se reencarna a causa de una transgresión tiene remedio mediante los sufrimientos y similares; pero quien no tiene hijos no ha tenido éxito en absoluto, y es como si no existiera, y necesita reencarnarse él mismo en este segundo cuerpo, que es su cuerpo esencial, y no volverá en el momento de la resurrección al primer cuerpo, y no merecerá sino aquel rúaj que dejó en su mujer. Y así como mencionamos respecto al néfesh, así también se aplica en las partes del rúaj y de la neshamá igualmente.

Y sabe que lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, de que el malvado no se reencarna sino hasta tres reencarnaciones, es el secreto de la néfesh que se reencarna al principio ella sola tres veces; y si en la tercera vez no comenzó a reparar reparación alguna, entonces «será cortada aquella néfesh» por completo; empero, si comenzaron a reparar, entonces vuelve a reencarnarse incluso hasta mil generaciones.

Y sabe que si en el primer cuerpo se ocupó mucho de la Torá y no le quedó sino algo pequeño por completar, he aquí que un hombre así, ciertamente, todo lo que se ocupa de Torá o de mitsvot en el segundo cuerpo, todo es para la reparación de su néfesh sola, y la néfesh volverá al primer cuerpo, el principal, pues el segundo es solo un préstamo. Y este es el secreto de la alegría de Rav Sheshet cuando se ocupaba de la Torá, que decía: «Alégrate, néfesh mía; para ti estudio, para ti leo». Y el asunto es que Rav Sheshet ya había sido en la primera reencarnación un hombre grande, pues era la reencarnación del jasid Bava ben Buta; empero se reencarnó por algo pequeño y estaba triste por su cuerpo, ya que se afanaba en vano; por eso decía sobre su néfesh: «Alégrate, néfesh mía» —es decir: yo, el cuerpo, no puedo alegrarme de leer en la Torá, sino que la alegría es para ti sola, pues para ti leo, para ti estudio, y todo es para tu provecho y no para provecho de este cuerpo, ya que tú volverás en el primer cuerpo y no en este mío—.

Y sabe que quien se reencarna por [el precepto de tener] hijos, su primer cuerpo se considera como si no fuera, según lo mencionado; y no es que, al volver a reencarnarse, se vean obligadas a venir néfesh, rúaj y neshamá juntas las tres, pues es semejante a un edificio nuevo —y esto si hace las obras dignas de merecer las tres partes: néfesh, rúaj y neshamá—. Y sabe que quien vuelve a reencarnarse a causa de no haber tenido hijos —y aunque sea como Shimón ben Azai, que no necesitaba reencarnarse por hijos—, aun así, cuando venga a impregnarse por ibur en algún hombre, o a reencarnarse por alguna otra reparación que le falte, o para provecho de otros, no puede venir solo, pues es «media parte de un cuerpo», y necesita venir por fuerza en asociación con otro.

Empero, todos los demás reencarnados no pueden alcanzar juntas néfesh, rúaj y neshamá, sino que primero se reencarna su néfesh hasta que se purifica y muere, y entonces la rúaj se reencarna sola, etc.; y el secreto de la néfesh se reencarna con ella por vía de ibur solamente, para completarla, y toma de sus buenas obras y no de las malas, como arriba; y así con la neshamá, etc. Y sabe que a veces es posible que el hombre merezca las tres —néfesh, rúaj y neshamá— de una vez y en un solo cuerpo; y esto cuando se reencarnó la néfesh sola al principio: si entonces ella se purifica tanto, tiene remedio, pues cuando duerme de noche y encomienda su néfesh en manos de HaShem, según «Con mi néfesh te deseo de noche», como ya explicamos, entonces su néfesh queda arriba, en el secreto del pozo superior, en el secreto de las aguas femeninas (mayin nukvin); y cuando despierta de su sueño, entra en él la rúaj sola, y esto se le cuenta como si se hubiera reencarnado otra vez, y va completando la rúaj; y entonces vendrá su néfesh y será carroza para la rúaj, y entonces es posible que ambas estén juntas en este cuerpo. Y así el asunto en la parte de la neshamá, pues saldrá la rúaj y entrará la neshamá, y después de que se completaron, entonces vendrán néfesh y rúaj y le harán carroza.

Y sabe que lo que dijimos, que el reencarnado no puede merecer néfesh, rúaj y neshamá juntas, es precisamente para quien alcanzó una vez el secreto de néfesh, rúaj y neshamá y después las dañó; y por eso, cuando necesite reencarnarse después, no podrá volver a tomar néfesh, rúaj y neshamá en una sola reencarnación. Empero, quien al principio no mereció sino la parte de la néfesh sola, y la dañó y necesitó reencarnarse, entonces le es posible alcanzar néfesh, rúaj y neshamá juntas en una sola reencarnación; y he aquí que hereda al primero y toma de él su néfesh, su rúaj y su neshamá, y no le queda al primero sino aquella parte de la chispa que él reparó, que la mereció. Empero, si este segundo no mereció, he aquí que después se reencarnan en reencarnación doble —es decir, que se unen con la chispa de otra néfesh, y después vuelven al primero, etc.—. Y sabe que, dado que en estas generaciones no hay quien merezca la neshamá ni la rúaj, y ellas necesitan ser reparadas, entonces ¿cómo harán? Y explicó que la neshamá que no puede morar en su néfesh busca la néfesh del ger [converso] para completarse por medio de ella, y en el porvenir se asocia con su néfesh misma.

Y sabe que hay capacidad en la néfesh, o en la rúaj, o en la neshamá, de subir y recoger las chispas de su néfesh, de su rúaj o de su neshamá que están abajo en las kelipot, y tienen remedio por medio de ella. Y este es el secreto de los diez mártires del reino, pues por medio de su muerte merecieron recoger todas las chispas que estaban bajo ellos, elevarlas a una existencia más selecta y repararlas. Y sabe que cada una de las chispas de la raíz de la neshamá necesita cumplir las 613 mitsvot, pues no hay miembro que no esté incluido en todos ellos; aun así, no es igual quien ya cumplió con su raíz todas las mitsvot —aunque él mismo no las cumplió— a quien todavía no las ha cumplido desde su raíz. Y sabe que las mitsvot que no se pueden cumplir en este mundo, como los sacrificios y semejantes, he aquí que para esto necesitan reencarnarse todos aquellos que no cumplieron estas mitsvot, después de que se construya el Templo, pronto en nuestros días, para cumplirlas. Y esto es lo que dijo Rabí Ishmael ben Elishá, el Kohén Gadol, cuando inclinó la lámpara en la noche de Shabat: «Cuando se construya el Templo traeré una ofrenda de pecado gorda». Empero, las demás mitsvot, como el yibum [levirato] y semejantes, que no hay capacidad en el hombre de cumplirlas si Hakadosh Baruj Hu no las trae a su mano, he aquí que, cuando a algún hombre le viene a su mano esta mitsvá y no la cumplió, necesita reencarnarse para cumplirla, porque le vino a su mano y no la hizo; pero quien no la tuvo a su mano se impregnará por ibur en este otro, por vía de ibur y no de reencarnación propiamente dicha, y entonces la cumplirá.

Y sabe que quien se reencarnó porque se remoloneó en cumplir la mitsvá y no la cumplió, este está más garantizado de no pecar; pero quien tuvo a su mano hacer una mitsvá y no la hizo y la transgredió, este ciertamente no está garantizado de no pecar. Y quien no se completó en las 613 mitsvot en obra, en palabra y en pensamiento, se reencarnará por fuerza. También quien no se ocupó del Pardés —que es peshat, rémez, derush, sod— volverá a reencarnarse para cumplirlos todos.

Y sabe que por el pecado de Kayin y Hével, y de Adam y Javá, se mezclaron todas las almas unas con otras; y por eso se hallará una néfesh de Kayin que viene con una rúaj de Hével, y algo semejante por el lado de la neshamá. Y he aquí que cuando la rúaj sea igual en su nivel a la néfesh, y el hombre repare su néfesh, entonces puede esa rúaj venir en él, aunque no sea del mismo tipo que la néfesh; y esto será hasta la venida del Mashíaj; empero, después volverá cada uno a su raíz, pues esta néfesh de Kayin irá junto a la rúaj de Kayin, y esta rúaj de Adam irá junto a la néfesh de Adam. Y este es el secreto de «Y hará volver el corazón de los padres sobre los hijos», etc., pues este asunto lo hará Eliyahu, porque Eliyahu era así: su rúaj era del lado de Adam y su néfesh del lado de Nadav y Avihú, que son de la raíz de Kayin; y entonces él hará volver a cada uno a su raíz. Y esto es lo que hemos dicho. Del Maharía, de bendita memoria.

El asunto es que primero viene la néfesh desde el día del nacimiento; y si sus obras se hacen dignas, merecerá la rúaj en el año decimotercero; y si sus obras se hacen aún dignas, vendrá a él la neshamá en el año vigésimo; y si sus obras no se hacen dignas, quedarán la néfesh y la rúaj sin neshamá; y a veces no merecerá sino la néfesh sola, y quedará sin rúaj ni neshamá. Y después quedan la rúaj y la neshamá en un lugar oculto, entregado a la mano de Hakadosh Baruj Hu; y primero se reencarnará la néfesh tantas veces hasta que se purifique cuanto es menester, y no puede adquirir rúaj hasta que se reencarne otra vez después de haber sido reparada, y entonces merecerá su rúaj primera; y después se reencarnará con esa rúaj tantas veces hasta que se repare también del todo el daño de la rúaj; y entonces necesita reencarnarse otra vez, después de haberse reparado, y entonces alcanzará la neshamá, y se reencarnará varias veces hasta que se reparen las tres, y entonces ya no hay necesidad de más reencarnación. Y sabe que después de que se reparó la néfesh y se reencarnó con la rúaj para reparar la rúaj, si comete algún pecado y daño en la rúaj, no se llama daño en la néfesh —de modo que hubiéramos de decir que la néfesh necesita reencarnarse otra vez ella sola—, sino que ese daño es solo para la rúaj, hasta que se repare; y así la ley en la neshamá, que después de que se repararon la néfesh y la rúaj y se reencarnaron con la neshamá para reparar la neshamá, entonces el daño no se atribuye sino a la neshamá sola, como arriba respecto de la rúaj.

Y sabe que a veces sucede que la néfesh reparó tanto sus obras que no necesita reencarnación en absoluto, y queda arriba en su lugar; y entonces la rúaj vendrá en reencarnación, revestida en la néfesh del ger, hasta que se repare; y después vendrá en reencarnación con la néfesh también, para recibir la neshamá, hasta que se repare la neshamá; y a veces también vendrá la rúaj sola con la neshamá, y se unirán las tres juntas arriba. Y he aquí que aquella néfesh del ger, por ser vecina de la néfesh en este mundo, podrá elevarse en los grados de la néfesh mencionada, y serán vecinas también en aquel mundo. Y sabe que a veces, cuando se reencarne la néfesh para repararse, reparará y hará dignas sus obras tanto que llegará a merecer el grado de la rúaj, y entonces no hay posibilidad de que venga su propia rúaj; pues has de saber que las tres, o dos, no pueden juntarse en una sola reencarnación, salvo con una gran reparación de cada una por separado, como arriba. Así pues, esta néfesh que se reparó hasta ser digna de recibir la rúaj, ¿qué se hará de ella?

Sabe que entonces, según la purificación y el nivel de reparación de aquella néfesh, en aquel cuerpo, en vida suya, se reencarnará una néfesh de algún tsadik que ya completó su reencarnación y no necesitaba reencarnarse, y entonces entra allí —y este es el secreto del ibur—, y se hace la néfesh de aquel tsadik en lugar de rúaj para su néfesh. Y sabe que a veces se reencarnan las néfashot hasta Avraham y semejantes, o como Moshé Rabenu, sea sobre él la paz, y semejantes, y se reencarna allí en el secreto del ibur, como arriba, según el valor de la purificación de aquella néfesh; y así es posible que merezca esta néfesh, incluso en nuestro tiempo, una rúaj de las rúajot primeras, hasta los Patriarcas, como arriba; y todo depende de los asuntos de las mitsvot de aquel hombre, pues hay mitsvot con las que se merece alcanzar néfesh, y hay mitsvot para alcanzar rúaj. Y a veces se impregnará allí la néfesh de algún tsadik, y después merece más y se reencarna allí la néfesh de otro tsadik más grande que el primero, y este es en lugar de neshamá, pues su néfesh está revestida en la néfesh del primer tsadik, que está en lugar de rúaj, y la néfesh de este segundo tsadik le será en lugar de neshamá. Y sabe que a veces reparará tanto que alcanzará también la rúaj de otro tsadik más grande que todos, y este es propiamente aspecto de rúaj; y puede ser que alcance la rúaj de Avraham Avinu, sea sobre él la paz, pues según el aspecto de la reparación de aquella néfesh merecerá alcanzar el alma de los tsadikim primeros, hasta el último extremo; y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, que «en cada generación hay como al modo de Avraham, Yitsjak, Yaakov y Moshé», etc. Y sabe que este asunto del ibur es de dos maneras: una, que por medio del ibur de la néfesh de aquel tsadik se purifica aquella néfesh a semejanza de aquel tsadik, y puede subir al nivel de la néfesh de aquel tsadik; y también que aquel tsadik igualmente merece de las obras de las mitsvot de esta néfesh, puesto que ayudó a este hombre a purificarse —y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «grandes son los tsadikim, que aun en su muerte merecen hijos»—.

Y sabe que también, después de que se reencarnaron la néfesh y la rúaj y se repararon ambas, entonces asimismo, según su purificación, se impregna con ellas la néfesh de algún tsadik, o una rúaj, o una neshamá, y les es en lugar de la neshamá de ellos; y también ahora hay varios detalles, a semejanza de lo que escribimos arriba respecto de estar la néfesh sola, etc. Y así el asunto, a veces, después de la reencarnación de las tres juntas: es posible, según su purificación, que se impregne allí la néfesh, o la rúaj, o la neshamá de algún tsadik, para ayudarlo, como arriba. Y sabe que aquel tsadik que se impregnó allí está cerca de la recompensa y lejos de la pérdida; y si aquel hombre persevera en su justicia, también aquel tsadik perseverará en su vecindad con él; y si volvió y se corrompió, entonces aquel tsadik se va de allí, pues no está adherido allí propiamente como el alma del hombre mismo, ya que no está allí sino en préstamo, y por eso no soporta en absoluto los sufrimientos del cuerpo, ni le alcanzan en nada en absoluto. Y sabe que hay ibur en vida, pues si hay un tsadik en aquella generación, si el hombre hace mitsvot que están relacionadas con aquel tsadik, entonces se impregnan en él, estando ambos en vida, en el secreto de «Y se ligó la néfesh de David a Yehonatán», etc.

Y sabe que hay hombres que se reencarnan por una transgresión, y hay otros por la falta de una mitsvá, y hay quienes se reencarnan para reparar a otros y hacerlos merecer. Y he aquí que el primero de ellos está cerca de pecar, y el segundo, lejos de pecar, pero el tercero ciertamente no pecará. Y a veces se reencarnan para tomar a su pareja [bat zug]; y a veces tomó a su pareja y pecó y necesitó reencarnarse, y vino solo; y a veces tiene méritos y traen a su esposa con él, aunque ella no necesite reencarnarse —también esto es correcto, aunque su esposa no sea su pareja—. Y sabe que el hombre, cuando viene por primera vez y era nuevo, entonces viene su pareja con él, como se sabe; y cuando viene a tomar esposa, entonces se le presenta su pareja sin ninguna fatiga en absoluto. Empero, si el hombre pecó y se reencarnó, y es de aquellos cuya esposa se reencarnó con él, he aquí que un hombre así, cuando venga a tomar a su esposa, no tomará a su pareja sino por medio de gran angustia y riñas y guerras, pues tiene acusadores; y sobre él dijeron: «tan difícil de emparejarlos como la partición del Yam Suf». Y por eso verás muchas veces que se hace un emparejamiento en un instante, sin ninguna riña, y sale a la luz —y esto indica que es su pareja, y en el secreto de la primera vez—. Y hay emparejamientos en los que hay muchas riñas y grandes impedimentos antes de que se logren hacer, y después se prolonga una gran paz y ya no hay riña en absoluto —y esto indica que es un segundo emparejamiento—.

Y sabe que los varones son los que se reencarnan siempre, pero las mujeres no se reencarnan, sino que vienen en el secreto del ibur con chispas de almas nuevas; y por eso las mujeres son más numerosas que los hombres, pues así los juicios [dinim] son más numerosos que las misericordias [rajamim]. Y esta es una de las cuatrocientas cuestiones de Doeg y Ajitófel. Y la razón de que las mujeres no se reencarnen es porque los hombres se ocupan de la Torá y no entran en el Guehinom, y por eso necesitan la reencarnación; pero las mujeres son castigadas en el Guehinom y no necesitan la reencarnación. Empero, a veces se reencarna la mujer a causa de su marido, como se dijo «y salió su esposa con él», según se menciona en el Sabá [de-Mishpatim del Zóhar]. Y sabe que el varón se reencarna en una hembra, y entonces es imposible engendrar salvo que se impregne en él el alma de una hembra; y por eso también es imposible que el varón reencarnado en hembra engendre varones, pues he aquí que «hombre y mujer» son varones, y está escrito «la mujer cuando concibe [engendra varón]». Asimismo, a veces aquella mujer que se impregnó en este varón reencarnado en cuerpo de hembra, he aquí que en el tiempo de la gestación, cuando dé a luz, entonces se reencarnará aquella hembra del ibur en aquel niño y será hembra; y entonces es posible que se reencarne; y entonces, para que ella vuelva a dar a luz, es necesario que se impregne en ella el alma de otra hembra, o que muera aquella hija que dio a luz y vuelva a impregnarse en ella, etc. Y sabe que lo que decimos, que las almas de los tsadikim y su rúaj vienen y se impregnan en las almas del hombre para ayudarlos en este mundo, no son ellos mismos, pues ellos están arriba, en el haz de la vida [tseror hajayim], junto al Creador, bendito sea; sino que aquellas rúajot que quedaron de ellos —cada aspecto que hay en la Yetsirá— son las que descienden abajo y se impregnan en el hombre para ayudarlo. Y esto es lo que hemos dicho.

Sabe que todas las almas que se desprendieron de Adam HaRishón y cayeron en las profundidades de las kelipot, estas son enteramente viejas, y se llaman primera reencarnación; y cuando alguna de esas almas vuelva al mundo, y vuelva a morir, se llama entonces reencarnada dos veces, y así sucesivamente hasta varias veces. Empero, aquellas que quedaron en el propio Adam HaRishón son de las que salieron de ellas Kayin y Hével, de las esencias que quedaron para la parte de Adam; pero Shet era de aquellas cuyos miembros se desprendieron. Y por eso Kayin y Hével, por no haberse desprendido sino haber quedado en él, en Adam, por eso creció su nivel, tras repararse, más que las demás raíces; y en particular en este asunto, pues no se cuentan ellos como otra reencarnación, sino que aún esto está en la generalidad de Adam HaRishón y como si no se hubieran desprendido de él; y cuando venga alguna chispa de ellos al mundo, esto se llama alma nueva en un aspecto, pues todavía no se dividieron en chispas independientes; pero si, después de haber venido una vez y muerto, vuelven a venir, se llaman reencarnados de una vez. Y sabe que el alma nueva verdadera puede venir al mundo y alcanzar en la primera vez hasta la neshamá de la neshamá de Atsilut, según sus obras, con gran facilidad; y si pecó en aquella vez, de ahí en adelante se llama reencarnado; solo que no puede alcanzar la rúaj sino de los trece años en adelante, y la neshamá desde los veinte en adelante, y así el niño, hasta que adquiere néfesh, rúaj y neshamá de Atsilut, según sus años.

Empero, el aspecto de Kayin y Hével, que es el que se llama alma nueva en cierto modo, como arriba: cuando venga una chispa de él a este mundo, también ella podrá alcanzar en aquella primera vez néfesh, rúaj, neshamá y néfesh de Atsilut, y no más; y la razón es porque se retiró de Adam HaRishón el resplandor superior [zíhara ilaá] y no quedó en él sino néfesh de Atsilut sola; y en esto hay una ventaja de esta néfesh de la raíz de Kayin sobre el alma nueva, pues ella tiene capacidad de alcanzar todo esto antes de completar los trece años. Y sabe que al alma nueva completa pueden venirle todas las partes —néfesh, rúaj y neshamá— una tras otra, [según los años], y todas juntas en un solo cuerpo, y hará la néfesh morada para la rúaj, y la rúaj para la neshamá; pero quien viene de la raíz de Kayin y Hével no puede recibir la rúaj después de reparar su néfesh sino de noche, por medio del yibum, pues sale la néfesh del hombre, tras sus reparaciones, en el momento del sueño, y se va, y por la mañana entra la rúaj en el hombre y trae consigo la néfesh del ger para serle morada, hasta que se repare también la rúaj; y tras su reparación viene la néfesh y mora y se liga con ella; y después, si merece más, salen su néfesh y su rúaj y viene la neshamá, hasta que se completa y se repara; y después vuelven allí las tres. Pero antes de su reparación no pueden venir en absoluto. Y este es el secreto de los tsadikim completos que mueren, pues ya repararon sus néfashot y no saben atraer la rúaj, y mueren, porque ya completaron su néfesh —y esto es «morirán, mas no con sabiduría»—.

Empero, el tercer aspecto, que es el de los demás hijos de Adam llamados almas viejas, no hay en ellos ninguna capacidad en el mundo sino de reparar un solo aspecto. Explicación del asunto: si viene a reparar la néfesh, he aquí que cuando complete su néfesh morirá, y vendrá después su rúaj en otro cuerpo, y al completarla morirá, y así con la neshamá; y si no la completó, se reencarnará varias veces hasta que complete la néfesh; y después vendrá la rúaj en otro cuerpo por medio de la néfesh del ger, y así la neshamá. Y si es de aquellos que ya repararon néfesh, rúaj y neshamá y pecaron y ahora fueron traídos en reencarnación, también le será según la ley mencionada. Y si su venida es para la reparación de otro, y en la primera vez alcanzó mucho, incluso hasta la neshamá de Atsilut o semejante, he aquí que ahora, cuando se reencarna, puede tomarlos todos de una vez; y este es el secreto de aquellos niños que eran maravillosos en sus obras, y la razón era porque vinieron juntas su néfesh y su neshamá. Y he aquí que el alma nueva necesita cumplir las 613 mitsvot; pero el reencarnado viejo no necesita reparar ahora sino aquella mitsvá sola que le faltaba; y por eso cada sabio de los primeros era cuidadoso en una mitsvá conocida más que en las demás mitsvot: este era cuidadoso en el tsitsit, y este en los tefilín, y semejante, cada uno en lo que le faltaba según su reencarnación; y este es el secreto de lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «¿en qué era tu padre especialmente cuidadoso?», etc.

Y sabe que el poseedor del tercer aspecto, que es el alma vieja, puede, por medio de su intención en el momento de la nefilat apáyim [caída del rostro], sacar su rúaj de las profundidades de las kelipot, y ella vendrá a este mundo en el cuerpo de otro hombre, o por medio de su propio hijo; pero la raíz de Kayin y Hével no puede venir por medio de otros, sino solo por sí misma; y por eso es imposible que la rúaj salga sino hasta completar la reparación de su néfesh. Empero, el poseedor del tercer aspecto está en gran balanza y en el platillo de la báscula: pues si aquel que tomó su rúaj reparó y completó primero la rúaj, entonces, en la resurrección de los muertos, la néfesh y la rúaj irán a aquel segundo cuerpo en que vino la rúaj; pero si completó primero este cuerpo de la néfesh, ambas entrarán en este cuerpo de la néfesh. Y sabe que incluso esta reparación de la rúaj que reparó otro, he aquí que está en balanza, pues si aquel hombre lo merece, podrá atraer todo el bien de aquella rúaj hacia sí, y quedará el otro todo él malo, etc. Y todo esto no se aplica sino en el aspecto de la néfesh y la rúaj; pero la neshamá no saldrá en absoluto al mundo hasta que se reparen la néfesh y la rúaj y mueran aquellos hombres que tomaron néfesh y rúaj, y después saldrá la neshamá al mundo. Y esto es lo que hemos dicho. Del Maharía, su recuerdo sea para la vida del Mundo Venidero.

Sabe que hay néfesh en Asiyá, y rúaj en Yetsirá, y neshamá en Beriá; y néfesh en Atsilut, en Maljut; y rúaj en Zeir Anpín; y neshamá en Biná; y neshamá de la neshamá en Jojmá de Atsilut; que no hay raíz alguna que no tenga parte en estas partes. Y sabe que la mayoría de los hombres no tienen sino néfesh de Asiyá; pero hay en ellos muchas partes, pues he aquí que la propia Asiyá se divide en cinco partsufim: Arij Anpín, y Abá, e Imá, y Zeir Anpín, y su Nukvá. Y he aquí que el hombre, antes de tener rúaj de la Yetsirá, necesita estar completo en los cinco partsufim de Asiyá, pues aunque hay quien tiene su néfesh de Maljut de Asiyá, y hay quien tiene su néfesh de Yesod de Asiyá, y semejante, aun así necesita reparar toda la Asiyá en su generalidad, para recibir después rúaj de la Yetsirá, pues la Yetsirá es mayor que toda la Asiyá entera; y así, para recibir la neshamá, necesita el hombre reparar todas las partes de su rúaj en toda la Yetsirá, y después podrá recibir la neshamá de Beriá; y no le basta con reparar su raíz sola, sino que ha de ser digno de toda la Asiyá, y entonces alcanzará la Yetsirá; y así en los demás mundos. Empero, quien no reparó sino Maljut de Asiyá, he aquí que no hay en él sino néfesh de la néfesh de Asiyá; y quien reparó también el Zeir Anpín de Asiyá, entonces tendrá néfesh y rúaj de la Asiyá; y si reparó también hasta Biná de Asiyá, entonces se dice que tiene néfesh, rúaj y neshamá de la Asiyá; y quien completó toda la Asiyá, entonces se dice que tiene néfesh, rúaj y neshamá, y neshamá de la neshamá, que son yejidá y jayá, como se sabe, y todas de la Asiyá; y todo esto se llama néfesh; y entonces merecerá la rúaj de la Yetsirá, y también en ella se aplican todos los detalles mencionados, y no hay que extenderse.

Y sabe que quien tiene su raíz en Maljut de Asiyá — su néfesh permanece siempre en Maljut de Asiyá, solo que se va purificando de grado en grado hasta elevarse hasta el mismísimo Kéter, y aun entonces se sigue llamando Maljut de Asiyá. La razón es que asciende hasta el Kéter dentro de Asiyá — pues Asiyá está abajo, entre las kelipot, y hace falta que el alma suba cuanto pueda, apartándose del temor de las kelipot. Pero en Yetsirá, Beriá y Atsilut la cosa no es así: quien completó Maljut de Yetsirá —donde estaba la raíz de su rúaj— he aquí que, cuando se rectifica más, en el Yesod de Yetsirá, recibe entonces otro rúaj del lado del mismísimo Yesod de Yetsirá, y el rúaj anterior queda abajo, en Maljut de Yetsirá. Y así, al ascender al Hod de Yetsirá, deja el rúaj del Yesod en el Yesod de Yetsirá y recibe otro rúaj, el del Hod de Yetsirá — y así hasta terminar toda la Yetsirá. Pues, una vez que rectificó su néfesh en toda Asiyá, tiene la capacidad de recibir el rúaj en todas y cada una de las partes de la Yetsirá entera. Y lo mismo ocurre en Beriá, en el secreto de la neshamá; y no hace falta elevar el primer rúaj hacia arriba, porque allí no hay temor de las kelipot, como se ha dicho. Y el secreto del asunto es que Asiyá no es sino una sola sefirá — por eso puede subir hasta el Kéter que hay en ella —, mientras que Yetsirá son las seis extremidades, que son seis sefirot propiamente dichas.

Y sabe que a veces el néfesh del hombre puede elevarse tanto que llegue a ser de Atsilut. Y esto es así: el asunto es que el néfesh es de Asiyá, el rúaj de Yetsirá y la neshamá de Beriá, como se ha dicho. Pero a veces se eleva y tiene un néfesh de Maljut de Atsilut, un rúaj de Tiféret y una neshamá de Biná, hasta una neshamá de Jojmá; y a veces néfesh, rúaj y neshamá todos de Asiyá; y a veces los tres de Yetsirá; y a veces los tres de Beriá; y a veces el néfesh de Beriá y el rúaj o la neshamá de Atsilut — y así, cuántos casos particulares, hasta un número sin fin; y no hay que extenderse, que el entendido comprenderá. Y sabe que cuando decimos que el néfesh-rúaj-neshamá es de Atsilut o de Beriá, etc., no queremos decir que no tenga en absoluto un néfesh del lado de Asiyá — pues hasta la Shejiná se reviste en Asiyá —, sino que la intención es que la parte de Asiyá se purifica tanto que ya no se percibe frente a la luz del néfesh de Yetsirá, y todo se llama néfesh de Yetsirá. Y así en todos los casos: cuando decimos néfesh-rúaj-neshamá de Atsilut, es con revestimiento en Beriá, Yetsirá y Asiyá, solo que estos no se cuentan por su nombre, y todo se denomina con el nombre de Atsilut. Y sabe que a veces el hombre cumple algún precepto grande, y entonces puede ser que se purifique tanto que su néfesh vuelva al grado de aquel justo — y entonces le hace falta perfeccionar sobremanera su rúaj y su neshamá, hasta que sean dignos de revestirse en aquel néfesh; y después queda a la par del grado de aquel justo, y asciende por encima de la raíz de su neshamá — y esto con la ayuda de aquel justo. Y esto es lo dicho. Del Arí, de bendita memoria.

Sabe que todas las almas, absolutamente todas, cayeron dentro de las profundidades de las kelipot por el pecado de Adam HaRishón. Y he aquí que, cuando hay un alma preciosa dentro de las kelipot, estas no la dejan salir de allí, de debajo de su poder, porque de ella se alimentan. Y ese es el secreto del asunto — y también el secreto de por qué los [poderes] externos ansían tanto hacer pecar al hombre, causar la destrucción del Templo, irritar a HaShem y exiliar a Su Shejiná. El asunto es que los externos son los residuos de la inmundicia de aquello que se separó de la santidad, y se llaman «muerte», y quieren vivir; y la vida es el secreto de la santidad. He aquí que, mientras la santidad está entre ellos, tienen vitalidad, alimento y flujo de abundancia; y cuando no hay santidad entre ellos, mueren. Por eso, al ver esto, se esfuerzan por hacer pecar al hombre, al modo de quien se afana tras su sustento — pues cuando el hombre peca, provocan que aquella alma entre en su dominio, y entonces viven de ella; porque el Santo, bendito Él, desde el lugar de Su santidad hace fluir alimento a aquellas almas que están dentro de las kelipot, y de allí se alimentan las kelipot.

Y he aquí que, cuando se multiplicaron las culpas y fue destruido el Templo, la Shejiná se exilió entre los externos. Y el secreto del asunto es que las almas que están entre ellos no pueden salir de allí; por eso la Shejiná — que es «fuego que consume» — entró allí, y va recogiendo aquellas chispas de santidad de entre las kelipot. Y desde que fue destruido el Templo hasta ahora hace esta labor, y [seguirá] hasta que termine de recogerlas todas, hasta el final de los «tiempos» [reguelim] — que son aquellas que cayeron en las profundidades de las kelipot: también a esas las tomará. Y he aquí que la Shejiná nos necesita, en el secreto de «Dad poder a Elohim» (Tehilim 68:35), y conforme a nuestras obras tiene ella capacidad de sacarlas; y si volviéramos en arrepentimiento completo, tendría fuerza para sacar a todas las almas en un solo instante — pero nuestros pecados debilitan, por así decir, la fuerza del Formador. Y cuando terminen de salir todas aquellas almas, entonces saldrá de allí la Shejiná, y morirán las kelipot, porque ya no tienen ninguna vitalidad; pues mientras la Shejiná está entre ellas reciben flujo — y por eso todo su afán es arrastrar a la Shejiná y a las almas al exilio, para vivir.

Y sabe que los externos, cuando hay entre ellos un alma preciosa, se alimentan de ella y no la dejan salir de allí en absoluto; y su intención es ensuciarla con toda su fuerza para que quede siempre en sus manos, pues temen que quizá haya algún mérito en alguna persona que la saque de allí en el momento de su unión conyugal. Por eso, cuando ven algún lugar mancillado y una unión sumamente corrompida, entregan aquella alma y la dejan salir para que se estropee aún más de lo que estaba, y vuelva a sus manos más corrompida que antes, de modo que permanezca en su poder muchos días. Y he aquí que Téraj era idólatra, y su mujer también idólatra como él, sin duda; y entonces, al ver la kelipá un lugar tan mancillado y una unión tan corrompida, dijo: «Con certeza no hallaré lugar más corrompido y sucio que este», y entonces dejó salir de entre ellos al alma de Avraham, y esta entró allí. Y porque el alma de Avraham había estado entre ellos, por eso se le llama «guer tsédek» [prosélito justo], pues su raíz estuvo dentro de la kelipá y la impureza.

Y el asunto es que el secreto de Avraham es el secreto de Adam HaRishón, que practicó idolatría; por eso se reencarnó en la gota de simiente de Téraj, que practicaba idolatría, para expiar por él. Y sabe que Téraj es el aspecto del desecho de la raíz del alma de Avraham; por eso se dispuso el asunto de modo que se rectificara por medio de él. Y este es el secreto de tantísimos hombres grandes, sin fin, que fueron hijos de gentiles o hijos de gente ignorante [amei haárets] y cosas semejantes. Y sabe que cuántas almas santas fueron arrebatadas por la «rueda» [tikla] y son gentiles; y por eso, [respecto de] los israelitas que salían a la guerra — que eran todos justos —, cuando uno veía una mujer y la deseaba, esto indica que con certeza aquella mujer es de la raíz de Israel, y que las kelipot la habían tomado y cautivado. Por eso [dice la Torá] «la tomarás por mujer», y por eso está escrito «y cautivares su cautiverio» (Devarim 21:10-11), etc. — pues esta estaba cautiva en su poder, tomada de aquella «rueda», etc. Y esto es lo dicho. Del Arí, de bendita memoria.

Sabe que al néfesh del malvado el Santo, bendito Él, no lo reencarna en guilgul más de tres veces, según está dicho: «He aquí, todo esto hace Dios dos veces, tres veces, con el hombre» (Iyov 33:29) — es decir, dos y tres veces en forma de hombre; pero a la cuarta vez, en un animal puro. Y al hombre que va a traer una ofrenda, el Santo, bendito Él, por vía de milagro le dispone delante un animal en el que se ha reencarnado un néfesh humano. Resulta, pues, que la ofrenda aprovecha para dos cosas: para quien trae la ofrenda, y para el néfesh que se reencarnó en ese animal — que, mediante la degollación del animal, recibe su castigo y se expía, y con la subida del humo de la ofrenda el néfesh asciende a lo alto y vuelve a su plenitud. Y este secreto está aludido en el versículo «Al hombre y al animal salvas, Adonái» (Tehilim 36:7).

Y sabe que hay cuatro transgresiones conocidas, graves, sobre las cuales dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, «que muera y no las transgreda»; y si el hombre murió sin arrepentirse, se reencarna en un animal impuro. Y son: la incestuosa unión prohibida [guilui arayot], la idolatría [avodá zará] y el derramamiento de sangre [shefijut damim] — cuyo signo es «GA"SH» —; y la cuarta, que es más dura que todas, la maledicencia [rejilut] y la lengua malvada [lashón hará]. Y el asunto es: quien transgredió la unión prohibida se reencarna en camello [gamal], pues está escrito aquí «El hombre benévolo hace bien [gomel] a su alma» (Mishlé 11:17), y está escrito sobre las uniones prohibidas «es afrenta [jésed]» (Vayikrá 20:17). Y por la idolatría se reencarna en conejo de roca [shafán]; ¿qué es shafán? «Que se volvió [shaf-paná] hacia otros dioses». Y por el derramamiento de sangre se reencarna en cerdo [jazir]: está escrito respecto del asesino «al bosque a cortar leña» (Devarim 19:5), y está escrito «lo roe el cerdo del bosque» (Tehilim 80:14). Y si es rey o príncipe, se reencarna en perro. Y precisamente por una de estas tres transgresiones graves — sobre las que dijeron nuestros sabios «que muera y no transgreda» — se reencarna en un animal impuro que tenga uno solo de los signos de pureza. Pero por todas las demás transgresiones ningún hijo de Israel se reencarna en animal impuro, sino en animal puro; e incluso por la maledicencia y la lengua malvada no se reencarna sino en animal puro, con una alteración en las patas: por la culpa de la lengua malvada, con una pata alterada; y por la culpa de la maledicencia, con tres patas. Y este secreto está aludido en el versículo «El que anda con chismes [holej rajil] revela secretos» (Mishlé 11:13): no dice «hombre chismoso», sino «el que anda con chismes»; y está escrito «No andarás con chismes entre tu pueblo» (Vayikrá 19:16): no dice «no hables chismes», sino «no andarás» — para aludir a que su fin es reencarnarse en un animal falto de una pata o con una pata de más.

Y fuera de estas cuatro transgresiones, no hay transgresión por la que se reencarne en animal puro salvo diecinueve clases de transgresiones nada más; y frente a ellas hay diecinueve clases de alteraciones en las treifot [defectos que hacen no apto al animal] que no lo descalifican por causa de defecto [mum], pues no están a la vista, ni la vitalidad del animal depende de ellas — y, aun así, no es [apto] sino por causa de la alteración. Y la razón de su prohibición es que hay diecinueve clases de transgresiones graves aparte de las cuatro mencionadas, y frente a ellas hay diecinueve alteraciones internas prohibidas; y por una sola de esas transgresiones se reencarna en un animal puro que tenga una de las diecinueve treifot. Y estas son: le falta la vesícula biliar, [o] se hallan dos vesículas; le falta el cuajar, [o] se hallan dos cuajares; le falta la panza, [o] se hallan dos; le falta el librillo [hemsés], [o] se hallan dos; le falta la redecilla [beit hakosot], [o] se hallan dos; le falta uno de los intestinos, [o] se hallan dos; le falta al pulmón [uno] del número de los lóbulos; se cambiaron los lóbulos; sobraron los lóbulos; se halló el pulmón sin división de lóbulos; le falta una parte del pulmón; y la falta de una de las patas, o [una pata] de más. Y he aquí que, por una sola de las diecinueve transgresiones, se reencarna en un animal puro portador de una de las diecinueve treifot mencionadas.

Y sabe que hay ocho treifot [que se determinan] en vida, y son: derusá [herida por zarpazo], nekuvá [perforada], jaserá [falta de un órgano], netulá [órgano quitado], keruá [rasgada], pesuká [seccionada], sheburá [con hueso roto] y nefulá [caída]; y su signo es «DA"N JANA"F KANA"SH» — es decir, «que rectificó [she-tikén] para el adulador [janef] una multa [kenas]». Y sabe que cincuenta y una treifot de las setenta dependen de siete de las ocho treifot mencionadas, salvo la jaserá; y en la treifá jaserá se hallan diecinueve clases de treifot: dos de ellas son la falta de una pata y el exceso de una pata; estas dos treifot se unen a las cincuenta y una que salen de las siete restantes — que son derusá, nekuvá, netulá, pesuká, keruá, nefulá y sheburá — y suman cincuenta y tres. Y estas cincuenta y tres clases de treifot quedaban descalificadas para la ofrenda una vez conocidas; pero las otras diecisiete treifot que salen de la jaserá no quedaban descalificadas para la ofrenda, pues es voluntad de Él, bendito sea, acercar a los lejanos — y esto precisamente en la olá [holocausto], que es enteramente consumida; en cambio, en los shelamim [ofrendas de paz] y en la degollación de animales profanos [julín], que son comida de persona común, cada una de las diecinueve está prohibida para el consumo, por causa de la prohibición de comer carne humana, que es crueldad. Hasta aquí.

Y sabe que por la culpa de quien tiene relaciones conyugales a la luz de la vela se reencarna en cabras. Y el gestor [parnás] que se enorgullece sobre la comunidad se reencarna en abeja, pues la abeja es soberbia y también parlanchina. También quien habla palabras impropias se reencarna asimismo en abeja. Y el que derrama sangre se reencarna en agua y no tiene reposo, y lo esencial de su tormento está en el lugar donde el agua brota a chorro y cae sobre el chorro; y su signo es «sobre la tierra lo derramarás como agua» (Devarim 12:24). Y si el mundo conociera el tormento de este juicio, llorarían de continuo. También quien recibe la pena de muerte por estrangulamiento [jének] es castigado en el agua, y allí se ahoga en todo momento. Y el que tiene relaciones con mujer casada se reencarna en la muela de molino que muele con agua, y allí son juzgados ambos, el hombre y la mujer, en el secreto de «para otro muela mi mujer» (Iyov 31:10). Y el que habla lengua malvada y semejantes se reencarna en piedra inanimada — y por eso Bilam se reencarnó en [algo] inanimado y después en Naval, y todo esto por la culpa de la lengua malvada. Y el que da a comer carroñas [nevelot] a Israel se reencarna en las hojas del árbol, y el viento sopla en él y lo hace girar, y es un gran tormento; y el final de su castigo es cuando aquella hoja cae a tierra, pues entonces se le cuenta como una muerte literal, en el momento en que es cortada del mundo. Y quien no se lavó las manos [netilat yadáyim] también se reencarna en agua — y este es el secreto de «entonces habrían pasado sobre nuestra alma las aguas soberbias. Bendito Adonái, que no nos entregó [she-lo netananu] como presa a sus dientes» (Tehilim 124:5-6): las iniciales de «she-Lo Netananu Téref Leshineihem» forman «NaTaL» [se lavó]; y también, si unes la palabra «she-lo», resulta «she-lo natal» [que no se lavó] — [es] aquel sobre quien pasan las aguas soberbias mencionadas; en cambio, quien cumplió [el lavado], «bendito Adonái» que «se lavó» [natal], por ello «no nos entregó como presa a sus dientes». También quien no ponía cuidado en recitar la bendición de los disfrutes [birkot hanehenín] es juzgado con este castigo en el agua.

Y sabe que no hay manantial, ni pozo, ni alberca [mikvé] de agua, ni río, en que no haya muchísimos reencarnados, sin fin ni número; por eso no conviene que el hombre ponga su boca sobre el caño para beber, sino que beba con sus manos, pues uno de ellos podría reencarnarse en él, como se sabe, y entonces se le adhiere —por ibur— el alma de aquel malvado. Pues a veces, por algún pecado, le sobreviene al hombre algún mal suceso, y entonces se le adhiere el alma del malvado y lo asiste para hacerlo pecar — y este es el secreto de aquel relato de cierto espíritu que había en cierto manantial. Por eso conviene que el hombre sea muy cuidadoso con su bendición cuando bebe agua del manantial, y ojalá pueda salvarse. Y esto también rige en los animales; por eso el hombre, mediante su comida y su bebida, [hace que] cuántas clases de reencarnados se reencarnen en él en todo momento. Y quien es un erudito de la Torá [talmid jajam] y dirige su comida con intención [kavaná] puede elevar y rectificar a aquellos reencarnados; y a la inversa, quien no la dirige se daña con ellos, y le hacen cometer un gran pecado. Y sabe que el agua, una vez que la han traído del manantial a la casa, ya no hay temor alguno; y aun así, es bueno derramar un poco de agua antes de beber, incluso en la propia casa.

Y sabe que toda esta generación, o su mayoría, estuvo reencarnada primero en bestias y animales; por eso son de rostro insolente e imperfectos, salvo los remanentes a quienes HaShem llama. Y sabe que el hombre se reencarna en mujer por la culpa del yacimiento con varón [mishkav zajar] y cosas semejantes. Y sabe que Zejariá, por cuanto injurió a Israel, fue castigado, y después su rúaj y su néfesh se reencarnaron en los dos prosélitos justos Shemaiá y Avtalión — pues Shemaiá, que era el príncipe [nasí], era el rúaj de Zejariá, y Avtalión, el «av beit din» [presidente del tribunal], el néfesh de Zejariá; y se reencarnaron en prosélitos, solo que eran prosélitos justos, y antes se habían adherido a otros dioses, a semejanza de aquello con que injurió a Israel, cuando dijo: «¿Por qué habéis abandonado a Adonái?» (Divrei HaYamim II 24:20). Y esto es lo dicho. Del Arí, de bendita memoria.

Sabe que Yojéved era la reencarnación de Javá, y quizá también Amram era la reencarnación de Adam HaRishón — por eso se apartó de su mujer ciento treinta años, y después engendró a Moshé —, que corresponden a los ciento treinta años en que nacieron todas aquellas chispas [de simiente], y una vez que se completaron, nació Moshé, que es Shet. Y sabe que Reuvén era la reencarnación de Káyin y no fue rectificado, y en Yitró se reencarnó su alma y fue rectificado. Y sabe que Bilam es el [lado] malo de Hével, y Moshé es el [lado] bueno de Hével; por eso, cuando quitas el valor numérico de «HéVeL» de «MoSHé», queda «KóRaJ» — pues en Hével no había sino treinta y siete chispas buenas, que se rectificaron en Moshé, y aquellas trescientas ocho malas [fueron Kóraj]. Y así, Yitró es el [lado] bueno de Káyin, y Balak es el [lado] malo de Káyin. Y también Amalek es el [lado] malo de Káyin. Y asimismo en Israel había dos clases: pues Israel eran el secreto del conjunto de Moshé, que viene de Hével, y el «érev rav» [multitud mezclada] que había entre ellos es de Káyin. Y sabe que Yitró [es] el alma de Káyin, y Shemuel el rúaj de Káyin, y Nadav y Avihú son néfesh y rúaj, y ambos se revistieron en Shemuel. Y sabe que el secreto de Avraham es el secreto de Adam HaRishón, que practicó idolatría; por eso se reencarnó en la gota de Téraj, que practicaba idolatría, para expiar por él; y Téraj es de la raíz del alma de Avraham su hijo, y era el aspecto del desecho de la raíz del alma de Avraham, por eso se dispuso el asunto para rectificarse por medio de él. Y sabe que Téraj y su mujer — que son el padre y la madre de Avraham — se reencarnaron en Iyov y su mujer, pues la madre de Avraham, Amatlai hija de Karnevo, se reencarnó en Diná hija de Leá, y se casó con Iyov.

Y sabe que Eliézer, siervo de Avraham, fue primero un alma santa que fue puesta dentro de la kelipá de Kenaán el maldito; y cuando nació Eliézer, salió aquella alma de aquella kelipá maldita y se le llamó «Baruj» [bendito]. Y después se depuró más y se reencarnó en Kalev hijo de Yefuné, que ayunaba todos sus días —según las palabras de nuestros sabios— para salir del todo de aquella primera [categoría de] «maldito». Y cuando Israel quiso entrar en la Tierra y enviaron a los exploradores [meraglim], las doce tribus se adhirieron —por ibur— a los doce exploradores para que no pecaran; y el alma de Leví se adhirió a Yehoshúa hijo de Nun, y la de Yehudá a Kalev, y no se apartaron de estos dos, porque Kalev era la reencarnación de Eliézer siervo de Avraham — por eso se postró sobre [la tumba de] Avraham [para orar]. Y después se depuró más y se reencarnó en Benaiá hijo de Yehoiadá; también se reencarnó en Yehoiadá, padre de Benaiá; y después Benaiá y Yehoiadá su padre —padre e hijo— se reencarnaron en Zejariá y Yehoiadá su padre. Y Zejariá, por cuanto injurió a Israel al decir «¿Por qué habéis abandonado a Adonái?», fue castigado, y su rúaj y su néfesh se reencarnaron en los dos prosélitos justos Shemaiá y Avtalión; y después el rúaj de Zejariá se reencarnó en nuestro maestro el Rav Moshé Cordovero, de bendita memoria, y el néfesh de Zejariá en nuestro maestro el Rav Eliyahu de Vidas, de bendita memoria — por eso se amaban el uno al otro.

Y sabe que en estos días, en la generación última [dara batra], se reencarnará el propio Moshé junto con el «érev rav»; y el secreto de esta reencarnación es cosa oculta. Por eso la mayoría de los hombres de nuestra generación tienen a sus mujeres dominándolos, porque estuvieron en el tiempo del [becerro de oro] y entregaron los aretes al becerro, mientras que las mujeres no quisieron — por eso ellas los dominan. Resulta, pues, que nuestra generación es la reencarnación de la generación del desierto, y del «érev rav» también, y de Moshé entre ellos. Y sabe que Rav Hamnuna Sabá [es] la reencarnación de Moshé, y Rabí Shimón bar Yojái [el Rashbi] también [es] a semejanza de Moshé Rabenu, la paz sea con él — aunque no en el secreto del «resplandor supremo» [zíhara ilaá] de Moshé de la primera vez, sino en el aspecto de la neshamá que él tuvo en las segundas Tablas; pues al principio el Rashbi estuvo abajo, y después ascendió al grado de Moshé, como se ha mencionado. Y sabe que Hilel, y Rabí Eliézer el Grande, y Rabenu HaKadosh, y asimismo el Arí, de bendita memoria, y también el Rashbi, de bendita memoria — todos estos son el secreto del Yesod, sea de Abá, sea de Zeir Anpín, sea de Yaakov. Y sabe que Rabí Yojanán ben Zakái y Rabí Akivá eran el secreto de los dos brazos, derecho e izquierdo, de Moshé, mezclados con Káyin; por eso sus años son iguales, ciento veinte años, y por eso Moshé quiso que la Torá se diera por medio de Rabí Akivá. Y sabe que Moshé golpeó a Og, rey de Bashán, porque en Og había una chispa de santidad — la chispa del alma de Rabí Shimón ben Netanel, cuyas iniciales forman «BaSHa"N»: «Shimón Ben Netanel»; y he aquí que fue entregado en manos de Moshé, pues Rabí Shimón ben Netanel era discípulo de Rabí Yojanán ben Zakái, que es la raíz del brazo derecho de Moshé, como se ha mencionado. Porque era temeroso del pecado, se dijo «No le temas» (Bamidbar 21:34). Y también «la tierra, ancha de manos» [rajavat yadáyim] — cuyas iniciales forman «Rabí Janiná ben Tradión»; y es posible que fuera tomado dentro de la kelipá de Shejem hijo de Jamor, y por eso hubo de ser ajusticiado y purificado.

Y sabe que la neshamá de Adam HaRishón la tomó Janoj, y por eso fue un ángel en los cielos; y Eliyahu tomó el secreto del rúaj de Atsilut de Adam HaRishón; y el néfesh de Adam lo tomaron Káyin y Hével, para rectificarlos, de modo que pudieran reparar el defecto una vez que se mezclaron el bien y el mal. Y ciertamente la parte de Káyin se reencarnó por todas las reencarnaciones que sabes, en Keinán y en Mahalalel, hasta Nadav y Avihú, pues son dos mitades de un [mismo] cuerpo; y de allí los tomó Pinjás — y esto es lo que dijeron «nosotros estamos impuros por [contacto con] un alma humana [néfesh adam]» (Bamidbar 9:7), pues es literalmente el néfesh de Adam HaRishón, que se reencarnó en Nadav y Avihú. Y sabe que una parte de la neshamá de Adam HaRishón se prolongó después en Yosef HaTsadik, y por eso la hermosura de Adam HaRishón le vino a Yosef, de aquel «resplandor supremo»; y Yosef mereció esta neshamá aquella noche en que se completó su servidumbre, para ascender a la realeza; y por eso aprendió setenta lenguas, porque mereció aquella neshamá, que es la de Metatrón, el encargado sobre las setenta naciones, que conoce la lengua de todas ellas. Y el secreto del alma de Rabí Ishmael ben Elishá, sumo sacerdote [kohén gadol], es la neshamá de Yosef y de Adam, como se ha mencionado; por eso era hermosísimo, a semejanza de Yosef, y había de ser castigado y de rectificar el defecto de diez chispas de las gotas de simiente de Yosef HaTsadik — por eso le desollaron la piel del rostro, en correspondencia con «y despojaron a Yosef de su túnica» (Bereshit 37:23); y así como Yosef fue cautivado entre los egipcios, así Rabí Ishmael fue cautivado entre los gentiles, cuando lo halló Rabí Yehoshúa ben Jananiá y le dijo «¿Quién entregó a Yaakov al saqueo?» (Yeshayahu 42:24), etc.

Y sabe que Rav Sheshet es la reencarnación de Bavá ben Butá, llamado «jasid» [piadoso] en las palabras de nuestros sabios, que ofrendaba todos sus días un asham talui [ofrenda por culpa dudosa] — pues «Sheshet», por el [método de permutación] «at-bash», [da] «Bavá». Y sabe que Rava el amorá procede de la raíz de Naamá la amonita, hija de Lot, pues cuando las kelipot cautivaron a Lot, cautivaron con él también el alma de Rava, hasta que salió Naamá la amonita, hija de Lot, y salió Rava. Y esto es [lo que alude] «y tomaron a Lot y sus bienes, el hijo del hermano de Avram» (Bereshit 14:12) — cuyas iniciales de «ve-et Rejushó Ben Ajiv» forman «RaVA»; y asimismo las iniciales de «salvo [bilʿadéi] solo [rak] lo que comieron [asher ajlú] los muchachos» (Bereshit 14:24) forman «RaVA». Y sabe que Ben Zomá [es] el secreto de Hével; y el asunto es que, cuando se mezclaron las chispas de Adam dentro de Hével, se mezcló también el secreto del pulgar derecho de Adam HaRishón, y a Ben Zomá lo tomaron cuando se mezclaron las chispas de Adam dentro de Hével. Y ya sabes que no hay miembro alguno que no tenga, a veces, seiscientas mil chispas; he aquí, pues, que Ben Zomá hubo de adherirse —por ibur— y reencarnarse con las seiscientas mil [chispas] del pulgar mencionado, ya que cayeron en su parte para rectificarlas. Y este es el secreto de lo que dijo Ben Zomá: «Bendito quien creó todos estos para servirme» — cuando vio una multitud en el Monte del Templo —, pues todos ellos dependen de él, y él se adhiere a ellos —por ibur— para rectificarlos. Y ya sabes que quien se reencarna con algún alma para rectificarla, he aquí que toma su parte de aquellos preceptos que cumple aquel alma; resulta, pues, que todas estas seiscientas mil le sirven, pues ellas cumplen preceptos y él toma parte con ellas sin saberlo. Y Uziyahu el rey, que quiso ofrecer incienso y fue afligido con tsaráat, es la reencarnación de Uzá, que extendió su mano hacia el Arca de Dios — y he aquí que su alma, que sabía que al principio había sido kohén, se dejó arrastrar tras el sacerdocio, y en esto incurrió en defecto.

Y sabe que Shem, Nóaj y Moshé fueron todos una misma raíz, y son del lado del Jésed de Hével — y este es el secreto de «porque de las aguas lo saqué» (ki min hamáyim meshitíhu) (Shemot 2:10), y este es el secreto de «y tú dijiste: te conozco por tu nombre, y también hallaste gracia (jen) a mis ojos» (Shemot 33:12) — es el guilgul de Moshé en Shem y Nóaj. Y el secreto de Hilel el Anciano es del lado del Jésed de Hével, y Shamái el Anciano es del lado de la Guevurá de Hével, y por eso era severo (kapdán) por el secreto de los dinim (juicios); y así Abaye, del secreto de Káin, y por eso la halajá no se establecía como él. Y sabe que, por el pecado de la severidad de Shamái —que vinieron ante él varios conversos y no los aceptó a causa de su severidad—, por eso se reencarnó en Shimón ben Azái, que no tomó esposa, y entonces creaba las almas de los conversos mediante su ocupación en la Torá; y con esto el secreto de la Guevurá de Shamái se transformó en Jésed, pues del lado del Jésed de Avraham es el despertar de las almas de los conversos. Y así hacía Moshé cuando se apartó de la mujer, porque estaba en el secreto del Jésed, como se ha dicho; y así Abaye siguió el camino de ben Azái para atraer las almas de los conversos mediante la Torá, pues néfesh, rúaj y neshamá de Abaye eran todos del secreto de Káin, y todos del aspecto de néfesh, que es el secreto de Maljut. Y por eso era huérfano que no vio a su padre ni a su madre, y reparó las almas de los conversos que no tienen padre ni madre; y esto es lo que decía Abaye cuando estaba alegre: «heme aquí como ben Azái en los mercados de Tverya», y la razón de la alegría es que, por atraer el alma de los conversos como ben Azái, con esto reparaba la corona de la Guevurá (atará deguevurá) como se ha mencionado. Y también Rabí Akivá creaba las almas de los conversos, pues la raíz de su alma es de Káin, y por eso creaba las almas de los conversos igual que Abaye y ben Azái.

Y sabe que Yoav, jefe del ejército de David, a quien mató Benayáhu ben Yehoyadá en tiempos del rey Shlomó, se reencarnó después y fue el rey Yoash, a quien coronó Yehoyadá el Kohén — pues quiso Yehoyadá reparar lo que su hijo Benayáhu había hecho al matar a Yoav; y aun así no se reparó, pues después volvió Yoash y mató a Zejaryá —que es el guilgul de Benayáhu— porque este lo había matado primero en tiempos de Shlomó. Y aunque lo mató con justicia (bedín), aun así Yoav era casi cabeza del Sanhedrín, y el Santo, bendito Él, no trae tropiezo por medio de los justos, y necesitó Benayáhu limpiar aquel pecado, y hubo de reencarnarse en Zejaryá, y lo mató el rey Yoash, que es el guilgul de Yoav; y se cambió la letra bet por la shin en el atbash. Y sabe que Aharón es el guilgul de Harán, y por cuanto este murió antes que su padre, también Nadav y Avihú murieron antes que su padre Aharón. Y Rajav se reencarnó en Jéver el kení, y después se reencarnó en Janá. Y Elí es el guilgul de Yael, mujer de Jéver el kení, y esto es «entre las mujeres en la tienda sea bendita», que fue bendecida más que las demás mujeres porque ascendió a los grados de varón, y sirvió en la tienda de Shiló en el guilgul de Elí el Kohén. Y Shimshón es el guilgul de Nadav ben Aharón, y por eso fue castigado en la casa de los presos, moliendo en la casa de las mujeres de los pelishtim, porque Nadav no quiso tomar esposa.

Además encontré escrito entre las palabras del divino, nuestro maestro el Rav Jayim Vital —y no sé si es del Rav Yitsjak Ashkenazi, de bendita memoria—, y este es su lenguaje: Zimrí se reencarnó en Rabí Akivá, y los veinticuatro mil que murieron en la plaga fueron los veinticuatro mil alumnos de Rabí Akivá que murieron entre Pésaj y Atséret. Y la mujer de Turnusrufus fue el guilgul de Kozbí misma, y se convirtió y mereció sostener su yeshivá —y esto fue una de las tres cosas que enriquecieron a Rabí Akivá. Y el asunto de los toros de Eliyahu: eran Datán y Aviram, por quienes se profanó el nombre del Cielo, como es sabido, y aquí se repararon; y Aviram era el toro que fue a la parte de los profetas del Báal, porque era más obstinado de corazón (abir lev) en el asunto de la disputa; y estos eran Shimón haParits y sus compañeros, que murieron por la santificación del Nombre. Y sabe que Aristóteles era una chispa (nitsots) de Avtalyón, porque este enseñó a alumnos indignos que se hicieron tsedukim, y por eso Aristóteles negaba la Torá, y al final volvió en teshuvá, aunque no en las palabras de nuestros sabios de bendita memoria, y después se reparó en Antonino, que estudiaba con nuestro santo Rabí (Rabenu Hakadosh), de bendita memoria. Y el asunto de Tamar, la reina de Sabá y Rajav: eran un mismo guilgul, y esto es el acróstico (rashé tevot) de Tama"r —Tamar, Malkat sabá, Rajav—, y a las tres les ocurrió una misma cosa: pues Tamar dio a luz mellizos, también la reina de Sabá dio a luz dos de Shlomó, y Rajav salvó a los dos emisarios, como es sabido.

Además encontré escrito que Diná, hija de Yaakov, se casó con siete jefes (alufim): el primero, Shejem ben Jamor; el segundo, Shimón ben Yaakov; el tercero, Iyov; el cuarto, Naval; el quinto, David; el sexto, Turnusrufus; el séptimo, Rabí Akivá. Además encontré escrito que con Hével nacieron dos mellizas, y por esto lo mató Káin, que tenía derecho a doble porción por ser primogénito; y las dos mellizas son el secreto de Tsiporá y la segunda, Batiá hija del Paró. Hasta aquí encontré.

Y sabe que el hombre deja un espíritu (rúaj) en las entrañas de su mujer en la primera unión, y he aquí que aquel rúaj que dejó Yaakov en Rajel salió de él Binyamín, y este es el secreto de «y sucedió que, al salírsele el alma, pues murió» etc. (Bereshit 35:18), pues aquel rúaj se llama «su alma» (nafshá), y es el que salió y se hizo Binyamín. Empero, el rúaj que dejó en Leá, salió de él Avigáil, y correspondía que fuese varón, solo que, por cuanto sirvió en la mujer —solo en la mujer guardó. Y el asunto de aquella sierva (shifjá) de Rabí: era del secreto del guilgul de aquellas siervas que estaban junto al mar, de quienes se dijo «vio una sierva en el mar» etc., y su grado es mayor que el de los sabios; por eso los rabanim acostumbraron poner en excomunión (nidui) a aquel hombre a causa de ella, y cuántas cosas aprendieron de ella, como se menciona en el midrash. Del Rav Yitsjak Ashkenazi, de bendita memoria.

Sabe que este mundo es carroza (merkavá) de todo lo superior espiritual: si prevalece el Jésed, he aquí que todos los seres inferiores son emisarios del Jésed, y son vasijas llenas de Jésed que lo derraman sobre todo; y si prevalece el din (juicio) en el mundo, a causa de la maldad de los malvados, se extiende el din por el mundo, y todo el mundo se llena del din, y ejecutan el din de grado y por fuerza. Por eso no hay mejor cosa que ocultarse el hombre a sí mismo, como está dicho «escóndete por un breve instante» etc. (Yeshayahu 26:20), pues cuando el din se posa sobre el mundo, se posa sobre todo, de modo que el din obra diversos accidentes: en las piedras y en los maderos, en todo golpe y tropiezo; en la bestia, el animal y el ave; en los hijos de hombre de las naciones, de toda clase; y en los malvados de Israel, como está dicho «y la culpa por medio del culpable». Y más se halla el din en los lugares del din propiamente, como al salir al mercado, según explicaron nuestros sabios de bendita memoria: «cuando el hombre sale al mercado, es semejante a quien es entregado al verdugo (sardiot)». Y no tienen permiso las fuerzas del din de entrar en la casa del hombre, salvo cuando vienen propiamente en misión; empero, en el mercado se detienen a esperar allí a otros, y de paso pasa por allí otro y lo hiere el din, como aquel tropiezo que hubo en el camino. Y esto es una fuerza espiritual de din que se reviste en aquel cuerpo, parado en las encrucijadas de los caminos, en los mercados, y allí juzgan a otros; o se quedan allí ociosos —que no vinieron allí en misión, sino que, por cuanto se les dio permiso de extenderse, se extienden por todo el mundo, y a quien pasa siendo culpable lo hieren. Y cuando el hombre esté en su casa, el precepto de la mezuzá lo guardará de estos y de sus semejantes. Y que se guarde de dos cosas: que no sea dañado por otros, que vagan y se extienden por los mercados llenos de la ira de HaShem y del bramido de su enojo; y asimismo, que se cuide de no dañar él a otros, pues, si no es dañado, al menos se revisten en él también las fuerzas del din y causa por su medio daño a otros, y viene a ser base y asiento para el mal, revistiéndose para dañar a otros como se ha mencionado. Y esto es lo que quise explicar.

Sabe que todo lo que se decreta arriba lo pregonan, y en particular en el mundo de la Asiyá; pero, a causa del espesor del aire, no se oye. Empero, cuando las aves vuelan, por su vuelo y su revoloteo cortan el aire y lo dividen, y entonces la voz del pregón pasa por allí; y estas son las aves que no tienen habla, llamadas en lengua vernácula «aves mudas»; y hay aves por cuyo hablar y gorjeo se junta la voz del pregón. Y también todas las transgresiones que el hombre comete, todas son pregonadas por un tribunal (bet din) y un emisario del tribunal que va con ellos; empero, a causa del espesor del aire no se oye, como se ha mencionado. Y este es el secreto de «porque el ave del cielo llevará la voz» (Kohélet 10:20), pues su voz se mezcla con la voz del pregón, y por ello lleva la voz; y frente a los mudos mencionados dijo «y el dueño de alas» (báal kenafáyim), que es el ave que no tiene habla en absoluto, solo el aspecto de ser dueña de alas, y por medio de sus alas anuncia la cosa, pues todo anuncio es por alusión y en silencio, y según los movimientos de su vuelo se reconoce la voz del pregón. También ambas cosas juntas se dan en las aves que gorjean, pues a veces gorjean y a veces vuelan. Empero, la razón de las aves llamadas «aves mudas»: sabe que estas provienen del lado de Lilit, que mata a los niños que aún no llegaron a la edad del habla, y todas aquellas almas —en particular si son malvadas— todas van y se adhieren a estas aves mudas, y van con ellas y con Lilit, y por eso no tienen fuerza de habla.

Y sabe que hay un ave designada para anunciar el asunto del decreto de hambre, y otra sobre la peste (déver), y otra sobre la langosta, y así por el estilo; y asimismo hay designadas sobre los bienes y las buenas nuevas, y hay una designada sobre varias clases de cosas diversas. Empero, las aves mudas están designadas sobre los decretos de los niños que mueren pequeños, y también tienen dominio para conocer otras nuevas. Y el cuervo (orev) es todo él nuevas malas, y en particular sobre la peste y la epidemia (magefá), y por vía de accidente a veces dice una buena nueva. Y el halcón (nets), llamado milano, anuncia buenas nuevas. Y la golondrina, que es el «pájaro de la libertad» (tsipor dror), sobre buenas nuevas, y en particular sobre la nueva de la detención de la epidemia; y casi todos los días de la epidemia no se halla en la ciudad donde hay epidemia. Y sabe que, después de que se quemó la Torá, se entregaron su fuerza y sus secretos en manos de las kelipot, por los pecados, y por eso no hay ninguna criatura en el mundo —ni siquiera los impuros, los reptiles y las sabandijas— cuyos príncipes designados sobre ellos no conozcan los secretos de la Torá; y quien entienda el gorjeo de las criaturas podrá entender los secretos de la Torá. Y a veces es por medio de las almas reencarnadas en aquellas criaturas, que las conocían al principio; y a veces porque el alma de un justo del mundo superior se reviste en aquella forma. Y sabe que incluso las sabandijas, los reptiles, la bestia y los animales, pequeños con grandes, todos se hallan en el lugar de los hijos de hombre para declararles su transgresión y lo que les acontece. Y esto es lo que quise explicar. Del Rav Yitsjak Ashkenazi, de bendita memoria.

He aquí que se deduce del Zóhar que la protección contra la peste es encerrarse en las cámaras, como está dicho «entra en tu cámara y cierra tus puertas» etc. (Yeshayahu 26:20); he aquí que estas palabras, sin duda, harán temblar los corazones de los hijos de hombre, pues conviene al hombre encerrarse y ocultarse en tiempo de peste, y ocuparse en la Torá, y HaShem lo cubrirá. Y parece que en este tiempo no hacen así, sino que van y se dispersan por las aldeas con anulación de Torá y de oración, y el alma se pierde y la transgresión se comete, pues se muestran cada vez más en las aldeas por caminos descubiertos; y no es así el camino de la Torá, sino que esto es costumbre de los gentiles, cuyas obras aprendieron, y no nos escuchan. Empero, en cierto modo parece que en los tiempos antiguos el tiempo de la peste duraba un día o dos; empero, ahora dura tres meses o cuatro, y, si el hombre se atuviera a estas cosas y semejantes, se pudriría la tierra de los muertos y no habría quien los atendiera. Al contrario: es precepto ceñirse con vigor los lomos para visitar a los enfermos y sepultar a los muertos, y «Adonái guarda a los simples» (Tehilim 116:6), y no es esto mejor que las aguas descubiertas; y asimismo la shivta —que es un espíritu maligno que, según se explica en la Guemará, se posa sobre quien da de comer a los niños sin lavado de manos—, y no se cuidan en absoluto, y otras muchas cosas semejantes. Y sobre lo semejante a esto dijeron «quien es escrupuloso, con él son escrupulosos» (man dekafid kafdín lei), y el Santo, bendito Él, no da dominio en el mundo sino en la medida que pueden soportar. Por eso todo hombre se cuide y se guarde de mirar el rostro de las mujeres, y asimismo de varias clases de transgresiones que causan el mal; y sobre todo confíe en el nombre de HaShem y se apoye en su Dios; y si quiere cumplir las palabras de Rashbí, que son las palabras del profeta: «ve, pueblo mío, a tu cámara y cierra tus puertas» etc. (Yeshayahu 26:20).

Y del conjunto de estas cosas aprendes que la peste no es una enfermedad contagiosa por la corrupción del aire y su alteración, como dijeron los naturalistas (hatíviyim); y por ley de la Torá es posible que el muerto y el vivo duerman en una misma cama, y todo depende precisamente del momento en que el ángel de la muerte (malaj hamávet) pasa a herir, para que no lo hiera; y esta protección no es posible sino precisamente estando cada uno en su casa. Y si dices que vemos a muchos que fueron heridos una vez por la epidemia y se salvaron, y en su mayoría se salvan —y esto es muy difícil de creer, que diga el Santo, bendito Él: ya que hicimos honra a fulano al salvarse de la peste que vino en tal tiempo, honrémoslo también en tal otro tiempo y no morirá—, pues el decreto del Cielo viene del lado de las obras, y todo está decretado, y si se les añade un poco por la acusación del ángel de la muerte, es cosa muy pequeña. Y este asunto sostiene la opinión de los naturalistas y su parecer. Y es posible decir que su opinión está cercana a la opinión de la Torá ahora, en este nuestro tiempo, en que las cosas están cercanas a la naturaleza; y por vía natural el ángel de la muerte entra con los hijos de hombre en este asunto mencionado en la parashá de Nóaj respecto del diluvio, pues aquellas aguas —el ángel de la muerte va en ellas—; también por vía natural entra en los débiles de naturaleza, pues, por cuanto se estropeó su fortuna (mazal), el ángel de la muerte puede más contra ellos. Y por esta vía, que combina la opinión de los naturalistas y la de Rashbí, la paz sea sobre él, se resuelven muchas cosas que asombran en este asunto, pues la naturaleza la desea el Santo, bendito Él, y le es duro rechazarla.

Y por esta razón es posible decir que a aquellos que están habituados a la peste, y se salvan, y son de complexión fuerte, el Santo, bendito Él, les decreta la muerte por otra vía; y por eso no mueren en la epidemia sino aquellos cercanos a aquel asunto, como los que vienen de tierras lejanas por el cambio de aire, y los niños y las niñas, y quien no está habituado a ella; y de estos, unos por decreto de HaShem, y otros por el lado del dominio del ángel de la muerte y su embestida contra ellos —de haberse ocultado, se habrían salvado, o si hubieran huido a los confines de la tierra. Y aquellos que son de complexión fuerte no morirán, salvo aquellos que fueron decretados a muerte de mano del Santo, bendito Él, que morirán de otra muerte. Y todo esto lo digo por la vía de la peste acostumbrada en este nuestro tiempo, en que los hijos de hombre enferman por vía de los enfermos, y esto no es a la manera antigua, sino que el ángel de la muerte hiere a los hijos de hombre en un instante y los mata, como se menciona en el Zóhar (Vayakhel); y el Santo, bendito Él, no trae mal al mundo sino de manera que los hijos de hombre puedan soportarlo. Y esto es lo que quise explicar.

El asunto es que, si no hubiera pecado Adam Harishón al comer del árbol del conocimiento del bien y del mal —que estaba mezclado—, y se hubiera hecho la unión superior (zivug) en la noche del Shabat, se habría separado el bien del mal por completo, y el bien se habría depurado (mitbarer) arriba y el mal habría descendido abajo; y por cuanto pecó, quedaron mezclados, y cayeron chispas (nitsotsot) de la santidad dentro de la kelipá. Y he aquí que toda obra de los preceptos que hacemos todos los días de nuestra vida, y también la muerte, todo es para menester de estas depuraciones (berurim); y después de que se completen todas las depuraciones, entonces vendrá el Mashíaj, con la ayuda de Dios. Y este es el asunto de la lluvia, que baja de arriba y hace brotar las plantas, pues ¿quién puso esas plantas que salen de este polvo turbio, sino que son las chispas de la santidad mezcladas dentro de la kelipá y salen afuera?

Y he aquí que el asunto de la depuración (berur) es que desciende una luz superior de la santidad de arriba, y entonces las chispas de la santidad que están en las profundidades de las kelipot suben al encuentro de la luz que desciende, y se adhieren, suben y se depuran. Y he aquí que la lluvia es la luz superior que desciende de arriba, que son las aguas masculinas (máyim dujrín), y frente a ellas suben las aguas femeninas (máyim nukvín), que son las chispas, como se ha dicho; y esto es lo que dicen: «no hay gota que descienda de arriba sin que dos gotas suban de abajo», porque estas chispas, que son de la santidad y están presas en cadenas de hierro en las profundidades de las kelipot, ansían ellas mismas y anhelan subir a su fuente, y no está en su poder hasta que tengan ayuda de los superiores; y entonces suben con gran anhelo dos gotas frente a una sola gota. Y por estar todo nuestro bien dependiente de esta depuración —pues, cuando se complete, vendrá el Mashíaj, nuestro justo, con la ayuda de Dios—, y la depuración depende de la lluvia, por eso no se menciona en la Torá castigo tan grande como la retención de la lluvia, y la recompensa más grande: «y daré la lluvia de vuestra tierra» (Devarim 11:14), porque de la lluvia depende la venida del Mashíaj. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «grande es el día de las lluvias como el día de la reunión de los exilios», pues ¿qué relación tiene esto con aquello? Sino que la reunión de los exilios misma es la reunión de todas estas chispas que están cautivas en el exilio, y por eso grande es el día de las lluvias, pues es la reunión de los exilios misma. Y este es el secreto de «haz volver, Adonái, nuestra cautividad, como los arroyos en el Néguev» etc. (Tehilim 126:4). Y he aquí que lo principal de la depuración depende de los preceptos que rigen en la Tierra [de Israel]: cuando el hombre ara con buey y asno, o siembra kiláyim (mezclas prohibidas), causa que la tierra saque también mezclado impureza y santidad, y no es esa la intención; y cuando guardan los preceptos, entonces se bendice la santidad por sí sola, y esto es «para labrarla y guardarla» (Bereshit 2:15) —estos son los preceptos positivos.

Y he aquí que, así como hay en el hombre aspectos (bejinot) en sus almas, hay hombre cuyas obras todas son buenas y sus cualidades buenas —y esto es cuando el hombre tiene un alma de raíz buena, y por su mérito le viene el alma de un justo para ayudarlo y lo rodea (makif)—, he aquí que este es bueno en todo. Y hay al contrario, todo malo en sus obras y en sus cualidades, por el lado de su alma y por el lado de la kelipá que lo envuelve. Y hay malo en sus obras y bueno en sus cualidades, y esto es aquel cuya alma principal es de la kelipá, salvo que, a causa de algún mérito que hizo, le vino alguna alma de justo para repararlo, y por eso sus obras son malas por el lado de su alma, y el alma del justo que lo envuelve le procura cualidades buenas. Y hay bueno en sus obras y malo en sus cualidades, y esto es cuando el hombre tiene una raíz de alma pura —he aquí que sus obras son buenas a causa de su alma pura—, y a causa de algún pecado le vino alguna alma de la kelipá que lo envuelve y le procura tener cualidades malas.

Y frente a estos hay [correspondencia] en los árboles: pues la higuera (teená) es frente a aquello que se ha depurado, que todo es bueno. Y el árbol estéril (ilán serak), todo es malo, que todo es kelipá. Y hay árboles cuyo fruto —que es el meollo (móaj)— está por dentro, y la cáscara (kelipá) lo envuelve por fuera, como las nueces y las granadas, y frente a ellos está en la kelipá que tomó una chispa de santidad dentro de sí para vivir de ella, y la envuelve como la cáscara al meollo. Y hay árboles, como los olivos y las palmeras, cuyo meollo está por fuera y la cáscara por dentro —que es el hueso dentro de las uvas y semejantes—, y esto es frente a lo que hay en la kelipá cuando la chispa de santidad que cayó allí era grande y la kelipá no pudo soportar toda aquella luz en su interior: entró la kelipá dentro de la santidad y se hizo la santidad envolvente (makif); y es como el malvado a quien viene el alma de un justo para repararlo. Y mira lo que escribimos en Én Guedi, Río 7, con la ayuda de Dios.

Y he aquí que el que sirve a la idolatría (avodá zará) rechaza de sí toda la santidad y queda kelipá, y por eso se llama «excremento» (tsoá): «sal (tse), le dirás» —que todo él es desecho. Y he aquí que, cuando cayeron las chispas de la santidad en todas las criaturas, hay de ellas que cayeron en el aspecto de lo inanimado (domem), y por cuanto son siete reyes (mélajim) que cayeron, por eso hay siete clases de metal: oro y plata —Jésed y Guevurá—, cobre —Tiféret—, estaño (bedil) —Nétsaj—, plomo (oféret) —Hod—, el azogue (késef jai, «plata viva») es Yesod, y por eso se llama «viva» (jai), hierro (barzel) —Maljut; y esto es que también lo inanimado crece a causa de las chispas de la santidad que hay en su interior. Y asimismo cayeron en lo vegetal (tsoméaj), y por eso hay aspectos en los árboles, como se ha mencionado. Y asimismo cayeron en las setenta naciones, y por ser lo principal de su agarre cuando la serpiente (najash) arrojó la inmundicia (zuhamá) en Javá por medio de su Yesod, por eso en Mitsraim —que es la desnudez de la tierra (ervat haárets)— allí se mezclaron muchas de las chispas; por eso Israel fue exiliado allí, y también la Shejiná con ellos, para elevar aquellas chispas que allí había; y por eso hubo de entrar Él mismo, en su gloria y en su esencia, dentro de las abominaciones de Mitsraim para sacar la santidad, pues hay una kelipá dura que, aunque el ángel estuviera allí, es posible que se aferrara a él la kelipá, y por eso hubo de ser «Yo y no un ángel». Y por eso se ordenó a Israel «no volveréis a verlos más para siempre» (Shemot 14:13), pues ya se depuró toda la santidad cuando Israel salió de allí; después de que salieron en público (befarhesiá), salieron todas las chispas de allí; empero, en Bavel, que salieron a escondidas (bematmoniyot), aún quedaron allí.

Y por eso se decretó sobre Israel que los subyugaran todas las setenta naciones, para sacar todas las chispas que cayeron en cada una y cada nación. Y dijeron nuestros sabios de bendita memoria que, si un solo judío es cautivado entre los gentiles en manos de una nación, por cuanto aquel judío fue exiliado allí, basta, y he aquí que se le considera como si todo Israel hubiera sido subyugado allí, pues basta aquel judío para elevar lo que allí cayó, pues, según lo poco que cayó en aquella nación, bastará con un solo judío; y por eso hubo Israel de dispersarse por los cuatro vientos del mundo para elevarlo todo. Y he aquí que toda la depuración que el hombre hace en su vida es mediante la acción de los preceptos y mediante su comida; pero en su muerte, cuando sale el alma del justo del cuerpo —pues entonces el alma está sin la vestidura del cuerpo material, y entonces no hay agarre para lo externo (jitsón) en el alma—, entonces ella entra dentro de ellas [las kelipot], y quiebra las kelipot y recoge cuántas chispas, todo según la fuerza del justo que murió, y eleva entonces, en la hora de su muerte, más que todo lo que elevó en su vida. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «mayores son los justos en su muerte que en su vida». Resulta que el justo se venga del ángel de la muerte de inmediato, y esto es «el tiempo en que el hombre domina sobre el hombre para su mal» (Kohélet 8:9) —quiere decir, el hombre de Belial sobre el hombre justo, «para su mal», ciertamente para el de Belial, pues [el justo] le toma la santidad y él queda muerto; y esto es «ha-adam ba-adam le-ra» (האדם באדם לרע, «el hombre en el hombre para mal»), cuyas iniciales forman «balá ha-mávet la-nétsaj» (בלע המות לנצח, «destruyó a la muerte para siempre») (Yeshayahu 25:8). Y por eso los justos pasan por el Guehinom para elevar las chispas que allí hay, pues allí está la morada de las kelipot, y esto es «los que pasan por el valle del llanto» etc. (Tehilim 84:7). Y esto es lo que quise explicar. Del Rav Yitsjak Ashkenazi, de bendita memoria.

Sabe que el hombre no muere sino a causa de los yerros (shegagot) que hizo en sus días, y esto es «cada uno morirá por su [propio] pecado» (Devarim 24:16); empero, las transgresiones (avonot) quedan después para los hijos, para que reciban sufrimientos por las transgresiones de sus padres, como está dicho «que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos» etc. (Shemot 20:5). Y el asunto es que el padre da una parte de su alma a su hijo, y aquella parte se hace vestidura para el alma del hijo, y por este motivo está obligado el hijo en la honra del padre; y esto le queda incluso en los días del Mashíaj, pero no para el Mundo Venidero, pues cada uno vuelve a su raíz por completo. Y todo esto es cuando no hay diferencia entre el padre y el hijo sino menos de quinientos grados; pero si hay entre ellos quinientos grados o más, entonces ciertamente se anula el uno en el otro y se hacen una misma raíz por completo, para siempre. Empero, el maestro eminente (rav muvhak), cuando pone su rúaj dentro de su alumno —que entonces se adhieren sus almas, en el secreto de «y el alma de David se ligó a la de Yehonatán» (Shemuel I 18:1)—, entonces para siempre se unen siempre; y si el hijo del hombre es su maestro y hay entre ellos más de quinientos grados como se ha dicho, entonces ambos se adhieren el uno al otro, este en aquel y aquel en este, por [ambos] aspectos. Y esto es lo que quise explicar. Del Rav Yitsjak Ashkenazi, de bendita memoria.

Sabe que el hombre tiene un alma interior y otra circundante, y la circundante es el secreto del tselem —la imagen. Y has de saber que, treinta días antes de que el hombre muera, se apartan de él las porciones circundantes, en el secreto de «y huyeron las sombras» (Shir haShirim 2:17); y en el momento de la partida del hombre todas ellas vuelven juntas a él, para que todas soporten la fuerza de la muerte y su castigo. Y sabe que, al morir el hombre, la neshamá y el rúaj marchan con sus porciones circundantes al lugar que les corresponde, y el néfesh con sus siete porciones circundantes —que son la ל y la מ del tselem— [permanecen en la casa del duelo], pues hay un tselem para el néfesh, y un tselem para el rúaj, para la neshamá, para la jayá y demás. Y he aquí que el tselem del néfesh se divide en interior y exterior: el interior, que es la צ del tselem, es el que marcha con el cuerpo hasta la tumba, en el secreto de «y su néfesh se enluta sobre él» (Iyov 14:22) —y este es el secreto de la parte interior del néfesh—; pero las siete porciones circundantes del néfesh, que son la ל y la ם del tselem, estas permanecen en la casa del duelo, pues no pueden separarse tan por completo del lugar en que expiró. Y este es el secreto de lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: que el néfesh del difunto viene todos los siete días del duelo a la casa del duelo —y ese es el secreto de las porciones circundantes del néfesh—; y en verdad van y vienen, porque quieren estar en la casa en que murió, y también quieren asociarse con su néfesh interior, y por eso va a la tumba y vuelve a la casa.

Y sabe que en cada uno de los siete días del duelo se aparta una de las siete porciones circundantes y queda adherida al néfesh, y así siguen haciendo hasta los siete días del duelo; entonces todas terminan de apartarse y se vinculan con el néfesh en la tumba, y por eso instituyeron los siete días del duelo, mientras el néfesh aún está en la casa del duelo. Y sabe que, mientras las porciones circundantes seguían en la casa, las kelipot se aferraban muy fuertemente al néfesh del difunto —pues en la porción circundante no tienen asidero—, y cada día se aparta la fuerza de una kelipá, hasta que se cumplen los siete días y no queda allí sino lo imprescindible que ha de permanecer mientras la carne existe; y esa es la causa del castigo del difunto en estos siete días, pues la porción circundante no guarda a la interior. También la impureza del difunto es por esta razón, porque las fuerzas exteriores tienen mucho asidero en él, y luego va menguando. Y sabe que lo que primero comienza a marchar de la parte circundante hacia la tumba es la ל del tselem: el día primero, Dáat; el día segundo, Biná; el día tercero, Jojmá —y entonces, en los tres primeros días, está lo esencial del juicio del difunto en la tumba, como es sabido—; y de ahí en adelante, cuando marcha la porción de la מ del tselem, entonces menguan los juicios.

Y sabe que la costumbre de los ashkenazíes es no colocar la lápida sobre la tumba sino después de los siete días del duelo, y buena es la costumbre; pues, ciertamente, la construcción de esa lápida es para dar fuerza a la porción circundante para que se asiente allí. Si la construyera antes de que llegue allí la porción circundante, resultaría que estamos dando fuerza a la impureza aferrada al difunto para que more allí y no se aparte de ese lugar —a semejanza del que edifica una casa y no menciona el Nombre, que el espíritu de impureza mora en su interior—; pero después de que ha llegado toda la porción circundante, entonces es precepto colocar la lápida, para preparar un trono a la porción circundante. Y sabe que el secreto de la sepultura del difunto exige que uno tenga la intención de que se consuma aquella inmundicia que se mezcló en el pecado de Adam haRishón, y que se consuma en la tierra y quede limpio. Y esto es lo suficiente. Del Rav Yitsjak Ashkenazi, de bendita memoria.

Y hay un tselem para el rúaj, para la neshamá, para la jayá y demás. Y he aquí que el tselem del néfesh se divide en interior y exterior: el interior, que es la צ del tselem, es el que marcha con el cuerpo hasta la tumba, en el secreto de «y su néfesh se enluta sobre él» (Iyov 14:22) —y este es el secreto de la parte interior del néfesh—; pero las siete porciones circundantes del néfesh, que son la ל y la ם del tselem, estas permanecen en la casa del duelo, pues no pueden separarse tan por completo del lugar en que expiró. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: que el néfesh del difunto viene todos los siete días del duelo a la casa del duelo —y ese es el secreto de las porciones circundantes del néfesh—; y en verdad van y vienen, porque quieren estar en la casa en que murió, y también quieren asociarse con su néfesh interior, y por eso va a la tumba y vuelve a la casa.

Y sabe que en cada uno de los siete días del duelo se aparta una de las siete porciones circundantes y queda adherida al néfesh, y así siguen haciendo hasta los siete días del duelo; entonces todas terminan de apartarse y se vinculan con el néfesh en la tumba, y por eso instituyeron los siete días del duelo, mientras el néfesh aún está en la casa del duelo. Y sabe que, mientras las porciones circundantes seguían en la casa, las kelipot se aferraban muy fuertemente al néfesh del difunto —pues en la porción circundante no tienen asidero—, y cada día se aparta la fuerza de una kelipá, hasta que se cumplen los siete días y no queda allí sino lo imprescindible que ha de permanecer mientras la carne existe; y esa es la causa del castigo del difunto en estos siete días, pues la porción circundante no guarda a la interior. También la impureza del difunto es por esta razón, porque las fuerzas exteriores tienen mucho asidero en él, y luego va menguando. Y sabe que lo que primero comienza a marchar de la parte circundante hacia la tumba es la ל del tselem: el día primero, Dáat; el día segundo, Biná; el día tercero, Jojmá —y entonces, en los tres primeros días, está lo esencial del juicio del difunto en la tumba, como es sabido—; y de ahí en adelante, cuando marcha la porción de la מ del tselem, entonces menguan los juicios.

Y sabe que la costumbre de los ashkenazíes es no colocar la lápida sobre la tumba sino después de los siete días del duelo, y buena es la costumbre; pues, ciertamente, la construcción de esa lápida es para dar fuerza a la porción circundante para que se asiente allí. Si la construyera antes de que llegue allí la porción circundante, resultaría que estamos dando fuerza a la impureza aferrada al difunto para que more allí y no se aparte de ese lugar —a semejanza del que edifica una casa y no menciona el Nombre, que el espíritu de impureza mora en su interior—; pero después de que ha llegado toda la porción circundante, entonces es precepto colocar la lápida, para preparar un trono a la porción circundante. Y sabe que el secreto de la sepultura del difunto exige que uno tenga la intención de que se consuma aquella inmundicia que se mezcló en el pecado de Adam haRishón, y que se consuma en la tierra y quede limpio. Y esto es lo suficiente. Del Rav Yitsjak Ashkenazi, de bendita memoria.

Y el asunto es que la muerte por sí misma —la matanza del animal— sucede por medio de la impureza destructora que está encargada de esta tarea; y sin duda quien lo come deja que la fuerza de las kelipot lo domine. Por esta razón la shejitá del gentil es inválida, porque su matanza es por medio de la fuerza exterior. Y este asunto se asemeja a lo dicho: «y a este mataste con la espada de los hijos de Amón» (2 Shmuel 12:9), como se menciona en el Zóhar; y así también «y a Bilam, el hechicero, mataron a espada» (Yehoshúa 13:22) —es decir, literalmente con su espada impura lo mataron—, porque en la espada de Israel hay santidad, a saber, Maljut, y el Nombre explícito יהוה está escrito sobre ella, y no corresponde a aquel impuro ser muerto por el secreto de la santidad, sino con su propia espada, la llamada «espada de los hijos de Amón», que tiene grabada la serpiente —y ese es el secreto de Samael y Lilit—; pues así es el camino de las fuerzas exteriores, que se cobran su venganza de quien las emplea, y ese es el secreto del pecado de David y demás. Resulta, pues, que el instrumento de la muerte imprime en el cuerpo y en el néfesh o impureza o santidad —ya sea la espada de Israel, ya la espada de los hijos de Amón—; y según la índole del instrumento con que se degüella, así se absorbe de allí el alma del animal, pues es imposible que se aparte de allí un néfesh a no ser que un néfesh se adhiera a otro néfesh. Y si degüella al animal con la espada de Israel, he aquí que aquel néfesh transmigrado se adhiere al secreto de la espada de Israel; y si es por medio de la espada de los hijos de Amón —a saber, la shejitá inválida del gentil, cuya intención habitual es la idolatría, o la carroña, o el animal muerto— habrá de transmigrar por segunda vez. Y todo ello por medio del príncipe encargado de esto, en su apartamiento y en su descenso. Por eso, respecto del miembro cortado de un animal vivo se dijo: «no comerás el néfesh» (Devarim 12:23), pues ninguno de los dos cuchillos mencionados llega a ella para que un néfesh se adhiera a otro néfesh; y casi se justifica que la porción del néfesh que hay en el miembro mismo se anule y se dañe, y allí lo dominen las fuerzas exteriores, y por eso daña.

Y ha de derivarse, respecto de estos cuchillos, el secreto de las tres cualidades del cuchillo: mellado, dentado, y el que sube y baja como la serpiente. Y el sentido de «mellado» (oguéret) es que es el secreto de Iguéret bat Majalat, que es una de las mellas, y daña al néfesh por todos lados, y es muy dura para los hijos del hombre; y ese es el secreto de la carroña —nevelá: נב"ל de HaShem, נב"ל de Samael, נבלה de Lilit—; y esa es la oguéret, la que reúne todos los ejércitos impuros, la madre de los demonios, Iguéret ciertamente, y su daño es muy duro. Y ellos dañan a quienes se calientan a sí mismos con la simiente derramada en vano, y ella es la que reúne aquellas gotas para hacer con ellas su voluntad, y engendra hijos ajenos, que el Misericordioso nos libre; y ella es la que mella y hace carroña. El «dentado» es duro, aunque no tanto, porque tiene un lado puro; sin embargo, cuando se enreda en el hombre, muy dura es su enmienda, y lo aferra por medio de un espíritu impuro. Y estos dos cuchillos mencionados hacen carroña, y por eso su matanza es muerte literal, pues se halla allí Samael con su espada, Lilit; y la carne es impura y está prohibido comerla, porque se ha aferrado a las fuerzas exteriores. En cambio, el que sube y baja como la serpiente es válido, y la razón es que el secreto de esta subida y bajada es bueno, pues sube a la raíz y se endulza; es decir, que antes estaba mellado y se purifica y se hace apto porque lo enmendaron y quedó como el que sube y baja como la serpiente.

Y es sabido que el secreto de la revisión es por tres lados, que son doce revisiones, en el secreto de las doce fuerzas impuras, de cuyo lado «doce príncipes engendrará» Ishmael (Bereshit 17:20); y hace falta revisión por tres lados para que el cuchillo —es decir, la espada— esté limpio y puro por los tres lados: los tres padres, que son a la derecha, del lado de Ishmael; a la izquierda, del lado de Esav; y en el centro, del erev rav, la multitud mezclada; y tras su purificación queda apta la carne. Y la razón por la que se degüellan dos señales, la tráquea y el esófago, en el animal, es que el hombre marca lo que saca de su boca y lo que introduce en su boca; y para la purificación del malvado hace falta castigarlo en las dos señales —a saber, por el afán de su boca al comer lo prohibido, y por hablar cosas viles—; por eso se le castiga en ambas, y por medio de este castigo queda purificado para el consumo, por ser porción del miembro, como se mencionó en la exposición anterior a esta; y mientras no degüelle la mayor parte de las dos señales, no queda purificado. En cambio, las aves no transmigran sino a una sola, y con una sola señal basta, y reciben su castigo y quedan purificadas para el consumo.

Y respecto de la razón de las cinco cosas que invalidan la shejitá, diremos: que la pausa (shehiyá) es cuando el néfesh se demora en subir a causa de la retención que aún tiene en las kelipot, y por eso queda inválida. El resbalón del cuchillo bajo la piel (jaladá) es semejante, pues ella es impura como esa comadreja (juldá) que se esconde de las fuerzas exteriores y no puede, e impura es, y su carne inválida. El aplastamiento (derisá) es cuando ella queda aplastada por el gentil, e impura es. El deslizamiento del cuchillo fuera de sitio (hagramá) es cuando ella desciende «por las gradas de la muerte, y sus pasos se sostienen en las sendas del Sheol» (cf. Mishlé 5:5). Y el arrancamiento de las señales (ikur) es más duro que todo, pues fue arrancada de la santidad y no volverá ya a ver la luz. Y como el cuchillo está mellado, mella al néfesh y este se demora y no sube de inmediato hacia lo alto; y asimismo lo hace resbalar hacia el interior de las kelipot, y asimismo lo aplasta, y asimismo lo hace descender al Sheol, y asimismo lo arranca de la santidad. Pero el cuchillo apto, que va y viene, conduce la neshamá hacia la santidad y la hace venir luego al hombre en una transmigración apta; y esto no es así en aquel otro caso: impuro es este néfesh, y no se acerca ni sale afuera. Y esto es lo suficiente.

El asunto es que todo lo que sirve de morada a lo espiritual tiene en lo material una porción más reducida. Y la prueba es el Monte del Templo, cuya espiritualidad es escasa en comparación con el Santuario mismo; y los atrios, cuya espiritualidad es escasa en comparación con el Hejal; y el Hejal, cuya espiritualidad es escasa en comparación con el Kódesh haKodashim; y el Kódesh haKodashim, cuya espiritualidad no es como la espiritualidad del Arón. Y así es la Tierra de Israel en comparación con el mundo entero, porque todo lo que se aferra a lo espiritual reduce su materialidad. Por esto el sustento material de los sabios de la Torá es escaso; sin embargo, la espiritualidad que reside en el alimento de los sabios de la Torá no es como la espiritualidad que reside en el alimento del resto de las gentes del mundo, pues el alimento de las gentes del mundo tiene espiritualidad para sustentar, pero escasa; en cambio, el alimento de los sabios de la Torá es escaso en cantidad y grande en calidad. Y esto es lo suficiente.

El asunto es que las cosas que la Torá prohibió son cosas dañinas para el néfesh, que lo enturbian muchísimo; pero esto no sucede sino con el néfesh santo, que procede del cerebro del Árbol, pues las kelipot y todas sus fuerzas lo dañan, por ser una mezcla de una especie con lo que no es de su especie. En cambio, el alma del resto de los pueblos, que procede de las kelipot, no es dañada por aquellos reptiles e insectos inmundos, porque son especie dentro de su especie, y lo semejante no crea barrera. Y esta es la razón del karet por la grasa prohibida y por el resto de las uniones prohibidas para Israel, y no para los gentiles. Y esto es lo suficiente.

El asunto es que el mundo existente lo creó Hakadosh Baruj Hu en la cima de las alturas en el momento de crearlo, y lo ligó por medio de Adam haRishón mismo a Su divinidad —a saber, a la última cualidad, que es la Shejiná—; y con el pecado de Adam haRishón descendió toda la realidad entera, y la Shejiná con él, un gran descenso, de modo que toda la realidad se materializó y sufrió un gran menoscabo y se revistió de la vestidura de las fuerzas exteriores, y las maldiciones dominaron en todos los seres inferiores. Y esto no se enmendó hasta que Israel se puso de pie en el Monte Sinaí para recibir la Torá; y con el episodio del becerro se estropeó, y así el mundo se iba enmendando y estropeando una y otra vez hasta la edificación del Templo. Y en aquella hora el mundo se sostuvo sobre la más hermosa enmienda, mas no como al principio, sino sobre la cima de la altura, cosa que nunca volvió a suceder. Y de entonces hasta ahora comenzó el mundo, y la Shejiná con él, a descender por la pendiente de las kelipot, y las kelipot dominan, y no hay día que no tenga más maldición que su compañero, porque cada día desciende un grado de los grados de las fuerzas exteriores, y cada grado que está más abajo es más duro que el grado de más arriba. Y ese es el secreto de la «sucá de David que cae» (Amós 9:11), que siempre cae y desciende, y el fin de la redención depende de su descenso; y cuando termine de descender, de inmediato subirá de una sola vez. Por eso, quien conoce y entiende las profundidades del gran abismo —que es la morada de las fuerzas exteriores, con sus sefirot y sus palacios impuros—, desde allí conocerá el secreto de la redención, pues verá el descenso de la Shejiná y el lugar en que se encuentra, y cuántos grados le quedan hasta el final de su descenso, y cuánto desciende cada día; y de esto conocerá y comprenderá las profundidades del secreto del exilio y de la redención, pues lo uno depende de lo otro. Y esto es lo suficiente.

El asunto es que, desde el lado de Atsilut, la Torá se explica desde el lado de las sefirot emanadas, y todos los asuntos de la Torá y sus interpretaciones no son desde el lado de la materialidad, sino en el secreto de la interpretación del Zóhar. Y cuando llegue la redención, en que se anulen las kelipot y se depuren los de Israel —«comida sacada de entre el desecho»—, y todos estén en el secreto del bien, sin mal alguno con ellos en absoluto, aquellos que se adornaron con el secreto de las buenas obras y se ocuparon en el cumplimiento de sus preceptos y en su oración por vía del secreto, con pureza y limpieza, estos, sin duda, al centellear el secreto del Árbol de la Vida —a saber, el lado de la neshamá de Atsilut—, estos no necesitan ser probados en el momento de la redención, porque la prueba es para aquellos que están en el secreto del sentido literal, del lado del Árbol del Conocimiento del bien y del mal, cuya alma es del lado de Beriá y Yetsirá, donde «alrededor los malvados caminan» (Tehilim 12:9); y hace falta probarlos para ver si se adhieren al bien o al mal. Pero aquellos que son del lado del Árbol de la Vida, de ellos se dijo «y los sabios resplandecerán como el resplandor del firmamento» (Daniel 12:3) —a saber, del lado de Atsilut—, y no les pesará la prueba del exilio en los días postreros como a aquellos transgresores. Y después de la redención se revelará el secreto de la Torá en el mundo a todo Israel, incluso a aquellos que no se ocuparon por vía del secreto: después de haberse ocupado en la Torá, por ello alcanzarán luego la vía del secreto.

Y estas dos categorías, en el porvenir, se ocuparán de las leyes de la Torá por vía del secreto, en la interpretación de las mishnayot y de los preceptos por vía de lo oculto, en las razones de los preceptos que hay en el libro Raaya Mehemna y semejantes; porque ellos se sustentarán del maná, del Árbol de la Vida, y no necesitan lo prohibido y lo permitido, lo impuro y lo puro y demás. Y no, Dios no lo quiera, que se anule la Torá y el Talmud, Dios no lo quiera; sino que la intención es que, así como Israel en el desierto se sustentaba con el maná —en el que había el sabor y la fuerza de todo alimento del mundo—, ciertamente no necesitaban las leyes de la carne con leche, ni las leyes de la grasa prohibida y de la sangre, ni las leyes de la shejitá y la revisión; y de igual modo todas las leyes de lo prohibido y lo permitido. Y asimismo, si no morían, ni se hallaban entre ellos reptiles ni carroñas, no necesitaban las leyes de la impureza y la pureza; y con mayor razón, no habría entre ellos menstruante, ni leproso, ni parturienta con flujo y demás. Y de igual modo en el porvenir, cuando se sustenten del maná, del Árbol de la Vida. Sin embargo, el hombre inculto, que no se sustentará del maná sino de carne y pan, del Árbol del Conocimiento del bien y del mal, ese necesitará todas las leyes de la Torá según su sentido literal; y será el asunto como las leyes de la menstruante, que no las necesita sino aquella que es menstruante, y de igual modo el resto de las leyes. Y esto es lo suficiente.

El asunto es que la redención tiene dos tiempos. «A su tiempo» (be'itá): es decir, que la redención le venga a Israel con sosiego, «tiempo de reír» (Kohélet 3:4), y no merezcan sino los aptos de entre ellos, y el Mesías dé muerte a todos los pecadores, y no merezcan sino uno de una ciudad y dos de una familia. Y hay «la apresuraré» (ajishéna): que ahora será apremiado, de modo que «librará al pobre en su aflicción» (cf. Iyov 36:15), y volverán en teshuvá y merecerán todos los culpables; y esto es que se acreciente la angustia como nunca la hubo, de modo que Israel no tenga entonces sino su propio cuerpo por causa de la mucha pobreza, y crezca el llanto, y se ablanden los corazones duros por la mucha aflicción, es decir, que ya no quede esperanza sino en el Creador; pues muchas veces se despierta el llanto por la angustia de un solo asunto: y si están sosegados de la angustia del pan, o están en la aflicción de la angustia del pan, están sosegados de la angustia de la muerte; o están en la angustia de la muerte, y están sosegados de la angustia de la pobreza, y demás. Y ese es «un refugio para los tiempos de angustia» (Tehilim 9:10).

Pero esta angustia que entonces tendrán abarca todas las angustias juntas, de modo que no hay sosiego alguno por ningún lado: es decir, llanto por la indigencia, sin pan ni vestido, sin sosiego, sin asiento, sin casa, sin ciudad, sin abrigo para el frío; sino que cada uno no tiene sino su cuerpo, atribulado por el cautiverio, por la muerte y por la espada, pues Hakadosh Baruj Hu les cambia la muerte por la pobreza, y por eso no morirá el Mesías. Y esos son los cuarenta y cinco días que en el porvenir habrán de salir Israel de Yerushaláyim para estar en el desierto de los pueblos —como le ocurrió a Lot en la destrucción de Sedom, que no salvó en su mano ni un pedazo de grano y salió al desierto—; literalmente, semejante con semejante, así serán las angustias de Israel, y todos dispersos por la faz del desierto, pues de todas las angustias que Israel pasó jamás hubo como esta aflicción; hasta que se les revele allí Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, que vivirá y llorará con ellos en su angustia, del mismo modo que vino y lloró con ellos «junto a los ríos de Bavel» (Tehilim 137:1). Y allí contarán Israel cuarenta y cinco días, correspondientes a la cualidad de Moshé Rabenu, correspondientes al Nombre מ"ה; y no comerán allí sino lo que hallen en el desierto: raíces saladas. Entonces volverán allí todos en teshuvá.

Y quien no lo soporte y diga «pongamos un jefe» (Bemidbar 14:4), irá a las naciones y se consumirá con ellas; y el resto se refinará en aquella aflicción, cada uno según la medida de su transgresión. Y al justo le endulzará HaShem la raíz salada en sus entrañas como maná, y se fortalecerá en su Dios; y el intermedio volverá en teshuvá; y el malvado será rechazado, o volverá y se afligirá; y no hay fuerza en la mano de Moshé Rabenu sino para llorar con ellos, y crecerá allí el llanto y la teshuvá, y de inmediato se levantarán los muertos del desierto, y brotará la redención, y se alzará la Shejiná de su polvo —cuya caída comenzó desde el momento en que murió la generación del desierto—; y será una generación de jubileo, generación de redención y de libertad. Y de inmediato vendrán los redimidos a Yerushaláyim edificada y al Templo edificado, y vendrá con ellos la Shejiná y morará en el Santuario, y vendrán los estandartes como en los días de su salida de Mitsraim. Y entonces asirá Hakadosh Baruj Hu por los confines de la tierra, y se sacudirán de ella los malvados; y aun así no tendrán sino su cuerpo. Y después se enriquecerán con gran riqueza del botín de Gog y Magog que hallarán; y aun así no tendrán alegría sino en HaShem, como está escrito: «este es el día que hizo Adonái, gocémonos y alegrémonos en él» (Tehilim 118:24). Amén, así sea la voluntad. Y esto es lo suficiente.

El asunto es que la redención será, con la ayuda de HaShem, en el secreto de «la izquierda rechaza», es decir, que prolongan el exilio otros seis meses, desde Tishrei —la izquierda rechaza— hasta Nisán, «y la derecha acerca»; pues en estos seis meses estarán en pobreza, en angustia y en refinamiento, como antes se dijo, hasta que todos vuelvan en teshuvá y todo Israel merezca la redención por medio de los padecimientos, las angustias y la pobreza, «al despuntar la mañana». Como se dijo: «y dejaré en medio de ti un pueblo pobre y humilde, y se refugiarán en el nombre de Adonái» (Tsefanyá 3:12). Y el provecho que de esto resulta es que, si fueran redimidos en el secreto de la Guevurá, menguarían, Dios no lo quiera, pues del lado del juicio habría exterminio en Israel —dicho con el eufemismo «los enemigos de Israel»—, y los que quedaran estarían con gran honra; mas la intención no es sino que vuelvan y merezcan todos, porque si menguaran, Dios no lo quiera, menguaría el secreto supremo, que son la mayoría de Israel, y «en la multitud del pueblo está la gloria del rey» (Mishlé 14:28), que es el secreto de la transmigración de las almas, sesenta miríadas; y el mundo perdurará hasta que se complete, hasta la redención, y no mermarán de su medida. Pues si, Dios no lo quiera, menguaran y quedara uno de una ciudad y dos de una familia, mermaría la gloria de lo Alto, pues no hay mundo con menos de sesenta miríadas, y menguarían las fuentes si menguaran las almas, y necesitarían transmigraciones. En cambio, si se refinan en vida, disminuye la necesidad de transmigración, y merecerán todos, y crecerá la gloria del Cielo y crecerán las fuentes de la abundancia. Y esto es lo suficiente.

Y he aquí que, en este asunto del Gan Edén, hay que indagar; pues en un lugar del Zóhar parece que la neshamá se dirige primero a la entrada de la Cueva de Majpelá; y en otro lugar parece que se dirige primero a la entrada del Palacio del Zafiro Blanco (Livnat haSapir), y de allí es empujada a un Guehinom espiritual, o entra de inmediato; y en otro lugar parece que entra en el Gan Edén de abajo y se reviste de la vestidura del rúaj, hasta que llega el rúaj y se reviste de su vestidura, y ella sube de allí al Gan Edén de arriba, por el camino de la columna central, etc. Y siendo así, ¿cuáles son estas diferencias?

Y primero hablaremos de la neshamá pura y límpida; pues ella, al salir del cuerpo, se adhiere a la Shejiná, pero su ascenso no es de inmediato de aquí al Gan Edén superior. Y no me refutes con casos particulares: en verdad, la regla es este camino. Y es que el hombre, con sus obras, hace tres vestiduras: la primera, a partir de los preceptos prácticos, materiales, cumplidos con el movimiento del cuerpo, de aquella realidad material hace una vestidura en la Asiyá espiritual que existe en este mundo, que es el dominio de Sandalfón, quien gobierna en el mundo material, de quien se dijo «y he aquí una rueda (ofán) en la tierra junto a los seres vivientes» (Yejezkel 1:15), de modo que es la espiritualidad del néfesh para este mundo; y de esta realidad procede el néfesh espiritual, en la sutileza superior, y tiene morada en la realidad de su espiritualidad, como se explicará con la ayuda de Dios. Y de inmediato la neshamá, al salir del cuerpo, se reviste de esta vestidura y entra con ella a la morada de los almas y se pasea con ella, mientras el néfesh y el rúaj se preparan para entrar a su lugar. Y primero se enmienda la neshamá antes que todos, por su sutileza, pues su cuenta no está abajo, sino que da cuenta y se acomoda al nivel de esta espiritualidad, y se demora allí hasta que llega el rúaj, que también se dirige primero a esta vestidura para entrar por la puerta de entrada, por vía de la Asiyá. Y después de que el rúaj se ha purificado y ha venido a esta Asiyá, de inmediato la neshamá se despoja de la mencionada vestidura y asciende al Gan Edén inferior; y allí, en la entrada del Gan Edén, se despoja de esta vestidura, que es de la Asiyá, y queda para el rúaj, que se reviste de ella, y la neshamá se reviste de una segunda vestidura, que es de las obras de los seres inferiores, y de la espiritualidad de los preceptos —no una espiritualidad superior, sino intermedia, del tipo del rúaj—, a partir de los pensamientos del corazón en el cumplimiento de los preceptos, y de la palabra de la Torá y demás.

Ahora bien, el rúaj está en la morada del néfesh, y la neshamá en la morada del rúaj, mientras el néfesh todavía anda errante y vagabundo. Reposa el néfesh una vez que la carne se ha consumido y descansa del juicio de la tumba (din kéver); enseguida el néfesh se adelanta hacia su vestidura, y el rúaj se la despoja a la entrada del Gan Éden inferior y se la entrega al néfesh en Asiyá; y el rúaj se adelanta hacia el Gan Éden inferior, que está bajo el dominio de Metatrón; y la neshamá se despoja de aquella vestidura y asciende por un camino oculto para elevarse hasta el firmamento que está sobre el Jardín, que es el secreto del palacio Livnat haSapir, y entra por los palacios (heijalot) y se reviste de la vestidura verdadera por medio de Tsidkiel — y de esto está escrito «Un manto de justicia me envolvió» (Yeshayahu 61:10) —, mientras el cuerpo descansa de su juicio. Y el néfesh viste la vestidura del rúaj en este mundo y conforta los huesos en la tumba, y de esto se dice que las almas (néfashot) visitan realmente las tumbas: entran dentro de la tumba y confortan los huesos con aquella vestidura, y de esto está escrito «y vigorizará tus huesos» (Yeshayahu 58:11). Y a veces las tres se enlazan juntas, como se menciona en el Zóhar. Y esto es lo que quisimos explicar.

Y esto es según el secreto de este mundo en el néfesh que hay en él — es decir, este mundo material tiene una espiritualidad revestida en su interior, pero no se le ha dado permiso al ojo para verla. Sin embargo, los sabios justos de la antigüedad sabían purificarse y entraban en aquel grado en vida para preguntar por sus necesidades; y esto es lo que se dice en la Guemará, que Shemuel fue al Jatsar Mávet (el atrio de la muerte), como se trae en el tratado Berajot, capítulo «Mi shemetó». Y es posible que entraran por medio de alguna segulá, o por medio de un Nombre, o por medio de su rectitud: como iban a su cementerio, se les mostraba aquel asunto. Y ya dijeron que quien toma el polvo de la primera palada (zivulá kadmá) de la excavación de la tumba y lo sostiene en su mano hasta que traen al muerto a su sepultura, se le aparecerán todos los que murieron dentro de los doce meses — aunque dicen que morirá dentro del año. Y lo que se ve es que ponían gran cuidado en este asunto, pues a Shemuel se le dijo que pronto vendría («delaagal atí»), etcétera.

Y así se explica en el Zóhar, en Bereshit, que Rabí Jiyá ayunó cuarenta días para ver a Rabí Shimón; le dijeron: «No tienes permiso para verlo». Lloró y ayunó otros cuarenta días, y le mostraron en una visión a Rabí Shimón y a Rabí Elazar su hijo. Y allí, al final del pasaje, dice que el Mashíaj, al ver a Rabí Jiyá sentado a los pies de Rabí Shimón, dijo: «¿Quién ha permitido que un hombre vestido con la vestidura de aquel mundo esté aquí?»; le dijo Rabí Shimón: «Este es Rabí Jiyá, la luz de la lámpara de la Torá»; le dijo: «Que sea recogido, él y sus hijos, y que estén entre los de tu yeshivá (metivtá)»; dijo Rabí Shimón: «Que se le conceda un plazo»; le concedieron un plazo, y salió de allí estremeciéndose, etcétera. Así pues, quien entra allí se entrega a la muerte. Sin embargo, parece que le es posible al hombre entrar allí, en este grado, y se reconoce el asunto en que él no está en la realidad de ellos, porque la realidad de ellos es néfesh, y la realidad de este es cuerpo y néfesh; y hay cuidado (kepidá), y lo recuerdan para la muerte. Aun así, hay otros hechos semejantes a estos en los que no hay peligro, como explicaremos.

Y he aquí que estos justos están en este mundo y ascienden a la yeshivá celestial (metivtá derakía). Y así explicaron en la Guemará, cuando Shemuel preguntó por su padre: le dijeron que había subido a la yeshivá celestial; y asimismo Leví, porque Rabí Afés se había sentido menospreciado, no lo hacían subir a la yeshivá celestial, como allí se explica; y después bajó de la yeshivá celestial el padre de Shemuel, como allí se explica: «entretanto vino su padre». Y asimismo en el Zóhar, parashá Bereshit, en el relato de Rabí Jiyá, dice: entretanto vio unas grandes y altas alas, y sobre ellas subieron Rabí Shimón y Rabí Elazar su hijo, y subieron a la yeshivá celestial, y todas aquellas alas los esperaban; vio que se renovaban y se transformaban con un resplandor y una luz mayor que la luz del sol. Así pues, de todo esto se deduce que estas yeshivot están abajo, en este mundo, en el secreto del néfesh de Asiyá, la espiritualidad del mundo; y la yeshivá celestial es el secreto del rúaj mismo, que está en el Gan Éden de arriba, en el mundo de Yetsirá, y allí se explican mejor las cosas. Y el néfesh asciende para extraer del rúaj, así como la luna recibe su luz del sol; y esto es porque el rúaj es del aspecto de Tiféret y el néfesh del aspecto de Maljut, y por eso uno recibe luz del otro — como es el asunto de las raíces, así es el de las ramas. Y a esto se refiere el pasaje en que Rabí Shimón dijo «brilla», etcétera. Sin embargo, respecto de Shemuel no se dijo que su padre subiera por medio de alas, y es posible que sea un grado aparte subir con alas, que son ángeles, como está escrito «y os alcé sobre alas de águilas» (Shemot 19:4), etcétera; y es posible que no se le revelaran a Shemuel. Y esto es lo que quisimos explicar.

Y parece explícitamente, en la parashá Balak, que las néfashot visitan su tumba al comienzo de la noche: pues dos justos venían a hablar con Rabí Shimón todo el día, y al comienzo de la noche no podían hablar con él, porque era el tiempo de la visita a su tumba. Y en la parashá Bereshit parece explícitamente que, cuando el sol declinó hacia el atardecer, vieron y oyeron que decían: «Hijos santos de Dios, los que estáis dispersos entre los vivos del mundo, las lámparas de entre las yeshivot, reuníos en vuestro lugar para deleitaros con el Dueño de la Torá». Oyeron además una segunda voz que decía: «Rocas poderosas, mazos altivos, he aquí que el Dueño de los colores borda con figuras — que se levante sobre su estrado; entrad y reuníos». En aquel momento oyeron la voz de las ramas de los árboles, grande, potente y poderosa, y decían: «La voz de Adonái quiebra los cedros» (Tehilim 29:5). He aquí que estas tres voces demuestran que era hora del atardecer, hora de deleite; y esto no es posible para los rujot, cuya hora de deleite es a medianoche. Y además, aquello de «los que están dispersos entre los vivos de este mundo» no cuadra sino precisamente con las néfashot, que son las cercanas a los hombres. Y además, esto concuerda con lo que dijimos, que visitan las tumbas al comienzo de la noche. Y aun si dijéramos que son los rujot los que visitan las tumbas al comienzo de la noche, nos resulta que hay deleite para las néfashot — pues es imposible que los rujot visiten las tumbas sino por mediación de las néfashot; así pues, el deleite es de las néfashot, aun cuando los rujot lo disfruten. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto es que el reposo de los rujot está en el Gan Éden inferior, y el de las neshamot en el Gan Éden superior. Y así como explicamos que el firmamento que está sobre las néfashot es el lugar donde moran los rujot, exactamente igual el firmamento que está sobre el Gan Éden inferior es el lugar donde moran las neshamot. Y así como las néfashot ascienden al lugar de los rujot, en la yeshivá celestial, así los rujot ascienden y vuelan por el aire hacia la yeshivá celestial, lugar de las neshamot; y así se explica en la parashá Bereshit del Zóhar. Y el asunto es que el néfesh anhela elevarse y adherirse al rúaj, y allí el rúaj le da a conocer las novedades de Torá (jidushím) que posee — pues, aunque estando en el cuerpo los tres están enlazados juntos, tras la muerte se separan y son tres, y así lo explicó Rabí Elazar en el fallecimiento de su padre. Y por eso cada uno reconoce su propia medida, pues la luz del néfesh no es de la medida de la luz del rúaj, ni la luz del rúaj de la medida de la luz de la neshamá; y la prueba son las sefirot superiores: Biná es la neshamá, Tiféret el rúaj y Maljut el néfesh. Y por esto mismo se eleva el néfesh hacia el rúaj para oír de sus secretos y recibir luz de su luz, y se eleva el rúaj hacia la neshamá para oír de sus secretos y recibir luz de su luz.

Y explicó además allí que, al ascender ella, no solo tendrá el rúaj el gozo de aprender de los secretos de la neshamá, sino que merece la iluminación de las tres primeras. Y esto es lo que dice allí: en el Gan Éden inferior todos los justos están allí con el rúaj — precisamente el rúaj, no el néfesh, pues el lugar del néfesh está en la tumba, como explicamos — revestidos de una vestidura preciosa, es decir, la vestidura que se le confeccionó del cumplimiento de las mitsvot, como se explicó arriba, a semejanza y con la figura de este mundo. Y esto es «la grandeza que reservas a los que en Ti se refugian, ante los hombres» (Tehilim 31:20) — quiere decir con la forma misma de los hombres, que es una vestidura preciosa, la figura de los hombres de este mundo, y allí están. Pues lo principal de su morada es en el Gan Éden inferior, y vuelan en tiempos determinados por el aire y suben al interior de la yeshivá celestial, en aquel Gan Éden de arriba — es decir, que el Gan Éden superior está sobre el firmamento del Gan Éden inferior —, y vuelan y se lava aquel cuerpo para pulirlo y deleitarlo con el rocío de los ríos del bálsamo puro (afarsemón). Y es sabido que el secreto del afarsemón está en Biná, y es sabido que «rocío» (talé) es el secreto del rocío de las luces, es decir יה"ו y sus múltiples manifestaciones; «los rocíos de los ríos del bálsamo» son el flujo del secreto de עֹנֶג עֵדֶן נָהָר גַּן (Óneg, Éden, Nahar, Gan). Y descienden, tras este Éden, al Gan Éden inferior, y allí moran abajo, porque ese es su lugar; y cuando suben son huéspedes de la neshamá, pero su raíz está abajo, en el Gan Éden inferior, que es su reposo. Y esto es lo que quisimos explicar.

Y he visto en ello varios caminos, y todos concuerdan en que son siete palacios (heijalot) dispuestos para el reposo de las neshamot, mientras no llega su tiempo de partir; y después de que las neshamot partan, como explicaremos, se dará el reposo a los rujot, como se dijo — y son siete palacios. Y hay palacios superiores, arriba, en el secreto del Trono (haKisé), que son las moradas de las neshamot. Y la realidad de estos palacios procede de una única realidad, porque cuando el Kadosh Baruj Hu creó, creó con las letras de la Torá, y estas letras dibujaban las figuras de los mundos superiores y las figuras de los mundos inferiores. Y la intención era que la morada del hombre, con cuerpo, en este mundo, fuera en el secreto de estos palacios, que son el secreto del Gan Éden de la tierra, que es la espiritualidad de todas las existencias; y desde allí se elevaría al Gan Éden superior espiritual, en el Trono, y descendería además a la realidad de este mundo material cuando necesitase ocuparse de los asuntos de la materia. Y por su pecado fue expulsado de este reposo, y ya no se entra en él sino tras separarse del cuerpo. Y el asunto es que este cuerpo no era la vestidura del hombre cuando estaba en el Gan Éden, sino que eran «túnicas de luz» (כתנות אור); y luego pecó y se revistió de esta «túnica de piel» (כתנות עור), y ha de permanecer en este mundo material todo el tiempo que esta vestidura esté sobre él, hasta que se despoje de su piel como la serpiente, y después entre allí, al lugar de su reposo primero.

Y he aquí que el hombre no fue creado del polvo del Gan Éden, sino de polvo material, a fin de elevarse e introducirlo en el Gan Éden; y el secreto era que estos cuatro elementos terrosos se purificaran. Y esto es lo que está escrito: «Y plantó Adonái Elohim un jardín en Éden, al oriente» (Bereshit 2:8). Y no que lo plantara en el primer día, sino que, todo el tiempo en que el mundo se iba construyendo, el Gan Éden se iba plantando, y hay en él correspondencia con toda la obra de los seis días — y así lo explicaron expresamente en la parashá Bereshit. Y por eso el Gan Éden corresponde a toda la obra de la Creación (Maasé Bereshit); solo que las letras se iban extendiendo de Atsilut a Beriá, de Beriá a Yetsirá, y de Yetsirá a Asiyá, descendiendo hasta la materialidad. Y he aquí que la realidad que está en Atsilut es la raíz de todo; y descendieron y salieron de Atsilut a Beriá, y allí, en Beriá, llegó a existir, en cierto aspecto conocido, el secreto del Gan Éden superior, en el que está el reposo de las neshamot y en el que está el fundamento de todos los seres. Y descendieron de allí a Yetsirá — es decir, este Gan Éden que está bajo los siete palacios de Yetsirá, siendo el firmamento que está sobre el Jardín el palacio Livnat haSapir. Y descendieron las letras de allí y sellaron con el sello mencionado, abajo, en la Asiyá espiritual y material, hasta esta materia en la que nos hallamos — pero no con la caída que descendió dentro de las maldiciones con que fue maldecida la tierra y disminuyó su forma por el pecado de Adam haRishón. Y así resultaron todos los mundos sellados con un mismo sello.

Y he aquí que el hombre fue creado en el sexto día fuera del Gan Éden, y después lo tomó el Kadosh Baruj Hu y lo puso en el Gan Éden que había plantado en los seis días; y su polvo fue tomado de esta materialidad y puesto allí dentro del Gan Éden, como está escrito: «Y puso allí al hombre que había formado» (Bereshit 2:8). Y la razón es que, si hubiera sido todo él del Gan Éden, en caso de pecar no tendría remedio, pues no podría morir — al modo de Uzá y Azael, que aún subsisten, porque eran del mundo de los ángeles —, y resultaría que sería expulsado del Gan Éden para siempre. Pero el Kadosh Baruj Hu puso un límite a la expulsión del cuerpo para siempre: que volviera a su fundamento, pues «polvo eres y al polvo volverás» (Bereshit 3:19), y el rúaj volvería al Gan Éden, lugar de su reposo anterior. Y no solo eso, sino que antes el Jardín era una morada indiferenciada para todos por igual; y como, por el pecado de Adam, los hombres son de muchos grados, por eso dispusieron para el asiento de las neshamot palios y palios, moradas y moradas, según la recompensa de las obras — y así explicaron en la parashá Bereshit que las dispusieron después para las neshamot; y este es el secreto de su reparación (tikún).

Y el asunto del Gan Éden es el secreto de la neshamá para este mundo, y su existencia es oculta; no tiene una realidad material, pero tampoco está fuera de la materia — es una cosa sutil y espiritual. Y para entrar en él hay que atravesar los límites de los externos (jitsonim), abajo, como está escrito: «Y colocó al oriente del Gan Éden a los querubines y la llama de la espada giratoria para guardar el camino del árbol de la vida» (Bereshit 3:24). Y el asunto es que los querubines guardan el Gan Éden de abajo, de modo que todo el que entra pasa por allí; y sobre esto dijo: «Aunque ande por valle de sombra de muerte, no temeré mal alguno» (Tehilim 23:4). Y así explicaron en la parashá Balak, en el relato del niño (yenuká), que lo sujetaban los querubines. Y la llama de la espada, guardianes del camino del árbol de la vida, es el secreto de la entrada por los palacios al Gan Éden superior; y el secreto de la llama de la espada es el secreto del río de fuego (nahar dinur) en que se sumergen las neshamot, como se explicó en los Heijalot de Pekudé. Y esto es lo que quisimos explicar.

He aquí que este palacio está alineado con la sefirá de Maljut, frente al palacio Livnat haSapir, y el modo de su existencia indica el secreto de aquella sefirá, pues el secreto de todo el Jardín es una copia del sello de las sefirot, y este palacio, por su índole, imprime el secreto de las sefirot. Y por eso se deleitan los moradores del Jardín en reconocer la grandeza de su Creador, como Adam haRishón reconocía la grandeza de su Creador desde dentro del Jardín. Y aunque se le atribuye al Jardín un lugar — es decir, hacia el oriente, como está escrito «un jardín en Éden, al oriente» —, no es en absoluto perceptible sino para las neshamot de los justos; y el Jardín está alineado con todo el mundo entero, y hay en él un costado que se aproxima a este mundo, de modo que todo el que entra en él en vida entra por allí, porque entra con cuerpo y néfesh, y allí está el aspecto de la unión del cuerpo con el néfesh; y desde allí se ramifica sobre la faz de todo el mundo entero, incluso frente a esta habitación nuestra. Y la puerta por la que entran las neshamot es a través de la Cueva de Majpelá (Mearat haMajpelá), porque allí está la puerta para adherir a ella a los que se han despojado del cuerpo — y no que el Jardín esté en cuevas bajo tierra, sino que desde allí entran de lo material a lo espiritual.

Y he aquí que el Jardín es precisamente el sello de las sefirot con que sellaron el mundo desde Yetsirá hasta Asiyá — es decir, también el sello de la obra del mundo es el sello de las sefirot. Y por eso el comienzo de la recompensa de los justos es este palacio, porque los justos abandonan a la ramera externa, dominan su instinto (yétser) y se adhieren a su Creador y a Su servicio; así pues, el comienzo de su recompensa es que se aparten de los externos y se adhieran a la santidad. Y este palacio es el que abandona lo externo y da comienzo a la santidad. Y así como el hombre se guarda de la mujer extraña «cuyas palabras son suaves» (Mishlé 2:16), así el Kadosh Baruj Hu lo guarda ahora, al venir a entrar, para que ella no se le adhiera; pero si se adhirió a ella al venir a esta entrada, lo sujetan los querubines y no lo dejan entrar, y la puerta no se abre. Y por esta razón, en cuanto la neshamá sale del cuerpo, si ha merecido entra por estos palacios inferiores, y allí se ejercita en el desprendimiento de lo material a lo que estuvo habituada todos los días en que estuvo en la materia; y si estuvo muy adherida a lo material, se demorará mucho aquí, y si es desprendida no se demorará, sino que enseguida ascenderá. Y los sabios, de bendita memoria, explicaron doce meses, y este es el límite del intermedio (benoní); y hay quien jamás asciende.

Y en cada uno de estos palacios hay un sello de la imagen (diyokán) de la raíz superior, en una realidad sutil y espiritual elevada, y en una realidad material cercana, a fin de que sea intermediario entre lo material y lo espiritual; y asimismo toda aquella vestidura con que allí se revisten los justos, para que desde lo material contemplen lo espiritual, habituándose a él para cuando llegue su tiempo de elevarse, cada uno según la medida del tiempo que ha de demorarse. Y por medio de esta vestidura intermedia entre lo material y lo espiritual — así también el propio mundo mira hacia arriba y se encamina a contemplar y conocer las sefirot superiores, y asimismo su acción. Y esto es igual en todos los palacios; solo que este palacio es la puerta de entrada para todos, y por él se entra. Y he aquí que el secreto de los palacios será a modo del cuerpo, cuyos límites son materiales y cuyo rúaj y neshamá interiores son espirituales: así son los palacios, que tienen límites materiales por su lado material, y son como un límite por el lado de la espiritualidad de los que perciben el secreto de la interioridad. Y por eso el muro de este palacio, sus límites materiales, son piedras preciosas y oro escogido — toda la figura material —, pero su interior son diversos asuntos, figuras espirituales e imágenes en las que contemplan las neshamot para conocer la grandeza de la sefirá mencionada, que es la sefirá de Maljut. Y es sabido que la sefirá de Maljut es la porción de los conversos (guerim), pues así se llaman «conversos justos» (gueré tsédek); por eso en este palacio está su percepción. Y el asunto es que ellos abandonaron sus ídolos y se adhirieron a lo santo, y también era justo que su recompensa fuera en esta sefirá y en este palacio, que abandona en él lo externo y se adhiere a lo santo, como se mencionó; y toda la esencia de su recompensa está aquí.

Y si dijeras — por poner el ejemplo en esto — que quienes merecieron por el Kadish y por responder Amén, de los que hablaremos más adelante, tienen su recompensa en el secreto del segundo palacio, ¿cómo estarán abajo? El asunto es que los palacios, en su espiritualidad, se unen unos con otros, y aquí les iluminará su recompensa en todas las sefirot, y por esta vía se enlazan con sus compañeros. El ejemplo en esto: un hombre asociado con un converso, y ambos juntos cumplieron aquella mitsvá, y todos son merecedores de recompensa por igual — se adherirán ambos, este a tal palacio y aquel a tal otro, cada uno según cuál sea la compañía de justos que le corresponde. Esta es la regla: los palacios tienen un lado espiritual, y por ese lado se unen los palacios, al modo de la unidad de las sefirot.

Y así como la sefirá de Maljut tiene en ella una puerta para la conducción de los externos, y asimismo el palacio Livnat haSapir tiene en él una puerta para mirar hacia abajo, a los externos — como se menciona en la parashá Pekudé, en el versículo «El principio de la palabra de Adonái por Oshéa» (Hoshea 1:2) —, exactamente igual hay en este palacio una puerta, la puerta que va al Guehinom, a fin de que los conversos vean, en los juicios sentenciados, a los malvados de las naciones del mundo, y cómo los hacen descender al Guehinom, y se alegren y se regocijen de haberse salvado de aquellos juicios. Y así como la sefirá de Maljut tiene su unión con las sefirot superiores tres veces — su unión de tarde, mañana y mediodía —, exactamente igual este palacio, tres veces al día, se ilumina con la luz superior, y se deleitan con gran deleite al alcanzar la iluminación del palacio con aquella luz. Y en cada uno de los palacios hay un jefe designado, de entre los justos, sobre todos ellos, y aquí los jefes del palacio son Onkelós el converso (Onkelós haGuer) y semejantes, de aquellos que se convirtieron con gran afecto, parecidos a él. Y algo de este reposo se transfiere a otro semejante en el Gan Éden cuando parten, a su debido tiempo, como se mencionó. Y esto es lo que quisimos explicar.

Este palacio se corresponde con el palacio Étsem haShamáyim, y está frente a la sefirá de Hod. Y he aquí que este palacio se eleva y es más interior que el primer palacio, al modo en que las sefirot y los palacios superiores son «este una cáscara (kelipá) para aquel, y aquel un cerebro (móaj) para este»: así son precisamente los palacios del Gan Éden, este interior al primero y elevándose sobre él como el efecto sobre su causa. Y la puerta de este palacio está próxima al interior de la Cueva de Majpelá, y esto por el lado de que los hijos de los Patriarcas entren hacia su padre, y allí tomen fuerza y permiso para entrar, como se explicará con la ayuda del Cielo. Y los límites de este palacio están rodeados de toda piedra preciosa en exaltación. Y dentro de este palacio brilla una luz que incluye todos los colores, es decir, del conjunto de todas las luces superiores, y brilla de arriba abajo por proceder del lado de los superiores; y es posible que sea porque Hod incluye cincuenta, es decir, cinco veces seis y cuatro. Sin embargo, lo que más parece es que está también frente a Yesod junto con Hod, y con el tercer palacio — que es Nétsaj —, correspondiendo a tres sefirot: a Hod, a Nétsaj y a Yesod, pues ambos actúan como uno con Yesod.

Y los moradores de este palacio son todos aquellos que soportaron sufrimientos en este mundo para repararse y purificar sus obras, y no se hastiaron de ellos, sino que alababan al Hakadosh Baruj Hu por ellos cada día, y le daban gracias — es decir, por el lado de Hod, agradecer por el juicio y por los sufrimientos —, y perseveraban en dar gracias todo el día por sus sufrimientos, y no cesaba su oración de su boca en todo el día, aun cuando sufrimientos duros venían sobre ellos: estos son los que reparan esta unión mediante los sufrimientos y son dignos de la luz de este palacio. Y ya es sabido que este palacio está incluido en Yesod, y por eso necesitan oración de continuo, para que Maljut no se separe de él. Y he aquí que este palacio se compone de ambos, es decir, el palacio y la luz que brilla en el palacio, por lo que incluye dos sefirot, Hod y Yesod: y los mencionados son del aspecto de Hod, y del aspecto de Yesod son aquellos que están más adentro, en lo íntimo del palacio, es decir, los que respondieron «Kadosh» y «Amén, yehé shemé rabá» con toda su fuerza — es decir, el secreto de «Amén» en Yesod —; y asimismo la Kedushá la santificaban cada día con gran fuerza. Y es sabido que el secreto de la Kedushá es «Kadosh, kadosh, kadosh» hasta «Adonái Tsevaot, llena está toda la tierra de Su gloria» (Yeshayahu 6:3) — es decir, el Yesod —, y la Kedushá es de Hod; por eso estos están en lo íntimo de este palacio, en su interioridad, y aquella luz ven el conjunto de aquellas luces superiores, que son del aspecto de Tiféret, a modo del Yesod que brilla desde las sefirot superiores; y ven y no ven, porque están ocultas.

Y el jefe de los moradores de este palacio es el Mashíaj, porque el secreto de Hod es la sefirá de David en Maljut, y de allí es la unción de los reyes con óleo, como se menciona en la parashá Bereshit; y no que la sede principal del Mashíaj esté aquí, sino que entra aquí y los consuela por haber soportado los sufrimientos, pues el rey Mashíaj es un hombre de sufrimientos, como es sabido, y como está escrito «y él fue traspasado por nuestras transgresiones» (Yeshayahu 53:5), etcétera. Y él entra desde este palacio al tercer palacio, y de él al cuarto palacio, como se explicará con la ayuda del Cielo. Y esto es lo que quisimos explicar.

Este palacio comprende a Nétsaj y a Hod, y es un palacio que corresponde al palacio de Nóga. Los que moran en este palacio son de tres rangos. El primero, «los discípulos de HaShem» (limudei Adonái) — que son aquellos niños de la casa del maestro (tinokot shel beit raban) que no completaron sus días, que murieron a corta edad estudiando la Torá: estos, sin duda, están en estas midot, pues se ocuparon de la Torá en el secreto de estos «estudios» (limudim), como se sabe, y se afligen por no haber completado sus días — y estos son, verdaderamente, hombres de padecimientos en su propia vida. El segundo, aquellos que sufrieron padecimientos más duros que los mencionados, como quienes soportan enfermedades malignas y dolores fuertes del lado de la Guevurá y el Din, es decir, en Hod, y todos aquellos que se entristecen y se enlutan por la destrucción del Templo, es decir, en el secreto de «un río se seca y se agota» (Iyov 14:11) — y estos son los que derraman lágrimas en este mundo continuamente. El reposo de todos ellos está en este palacio, y estos se afligen, y el Mashíaj los consuela a cambio del dolor que padecieron en este mundo. Y ya explicamos que el Mashíaj entra del segundo palacio al tercero porque estos padecieron sufrimientos como él, y además, porque por la fuerza del mérito de los niños de la casa del maestro él se fortalece hacia la redención, para siempre; y todos estos que soportan los sufrimientos alivian los suyos —los del Mashíaj—, que ya no sufre tanto, puesto que ellos soportaron sus propios sufrimientos por sí mismos. Por eso los consuela con aquellas luces que vienen con él e iluminan el palacio, como se explicó en la parashá Bereshit, y este es su texto: «El Mashíaj viene con todas aquellas academias (metivtot) y sella la Torá de la boca de los sabios; y en aquella hora viene el Mashíaj, coronado por las cabezas de las academias con coronas supremas». He aquí que el Mashíaj dictamina la halajá y sella la Torá para todos los que moran en las academias, pues en los palacios hay academias y academias (yeshivot), a semejanza de como las hay en el mundo de las almas; y el Mashíaj se corona de las cabezas de las academias con la luz de la Torá, para elevarse. Y cuando entra de palacio en palacio, ilumina el palacio con su resplandor y sus coronas, y así corresponde; y este es el sentido de «los consuela» (najim lon), pues su consuelo no son meras palabras, sino la irradiación de una luz suprema. Y esto es lo que quisimos decir.

Es el palacio de la Guevurá, y corresponde al palacio del Mérito (Zejut). Los que moran en este palacio son los enlutados de Sión y los enlutados de Yerushaláyim, y son aquellos que se enlutan continuamente, fijos en el duelo por la destrucción; y también aquellos muertos a mano de las naciones (goyim), pues estos fueron muertos por la fuerza, por decreto del juicio de la Guevurá, y por eso su lugar está en el palacio de la Guevurá. Y asimismo, la destrucción del Templo: quien se enluta por ella anula los juicios (dinim), pues este es el secreto de «un corazón quebrantado y contrito, oh Elohim, no despreciarás» (Tehilim 51:19). Por eso todos ellos están en este palacio, y en todos estos palacios los hallarás del lado de las guevurot, pues así todos están incluidos en el palacio del Mérito; por eso todos son din y Guevurá. Y el Mashíaj, cuando entra desde el tercer palacio, entra a ellos en el cuarto palacio, y como allí se recuerda la aflicción de Israel —que las naciones los matan— y se recuerda la profanación de su Templo a mano de las naciones, llora por ellos y se aflige por ellos; y de inmediato se presentan allí los príncipes (nesiim) de la casa de David y lo sostienen y lo consuelan con las venganzas que Hakadosh Baruj Hu ha de ejecutar por su mano; y vuelve a llorar por segunda vez, y aquel consuelo no aprovecha sino a estos hombres.

Mas en cuanto a la realidad de la voz que se eleva, de la que se dijo «una voz se oye en Ramá, lamento, llanto amargo, Rajel que llora por sus hijos» (Yirmiyahu 31:14) — esta voz no calla, sino que en lo alto (baramá) se oye su voz sin fin, y entonces el Mashíaj se aferra a aquella voz. Y esta voz sale de tiempo en tiempo, precisamente en la menguante de la luna, pues entonces Rajel «rehúsa ser consolada por sus hijos, porque él no está» (ki einenu): no se dijo «no están» (einam), sino «él no está» (einenu), es decir, que el Tiféret no está con ella; y este es el secreto de la mengua de la luna y de la extinción de su luz. Y entonces el Mashíaj —que es carroza (merkavá) hacia la luna, el reino de la casa de David— asciende con aquella voz, y su luz se oscurece para todas las academias, pues cuando la luz de la Shejiná está sobre ellas, están en la luz de la redención, con ella, y el Mashíaj junto a ellas; y cuando la luna mengua, la luz del Mashíaj se oculta. Y por eso el secreto de la voz que se eleva es de la Shejiná, que está con Israel en el exilio; y cuando esta voz sale —la voz de su llanto, con que llora la Shejiná junto a él—, se aferra a aquella voz y asciende al mundo superior, al lugar adonde asciende, y allí sube y aguarda la renovación de la luna, y permanece allí escondido y oculto hasta que la luna se renueva en Rosh Jódesh; y entonces desciende y hace descender con ella el resplandor de la Shejiná a todos los palacios, para iluminarlos — y esta es la renovación de Rosh Jódesh, que allí se renuevan desde el mundo superior.

Y así como la luna, en su mengua, padece dolores, tormentos y la aflicción del exilio, así el Mashíaj padece toda la mengua de la luna; por eso asciende a ocultarse en un lugar donde no vean la mella de su luz, y cuando la luna superior colme su mella, también él sana con ella. Y de todos aquellos que padecieron en este mundo tormentos y aflicción por su mella, se dijo «alegraos con ella, regocijaos, todos los que os enlutáis por ella» (Yeshayahu 66:10); y por eso todos se renuevan con su luz por medio del Mashíaj, en su descenso, y él les trae la luz del Kéter, que sana a los enfermos, para añadirles luz de curación a cambio de la aflicción que padecieron con ella en este mundo, y junto con la aflicción del Mashíaj, «traspasado por las transgresiones de Israel».

Y al ascender él en el secreto de la voz de llanto, también viste una vestidura en la que están dibujadas las figuras de todos aquellos muertos, con todas sus heridas grabadas conforme a todos sus golpes — para recordar la aflicción que padecieron, a fin de revestir la venganza de la Guevurá suprema, para vengarse de nuestros enemigos. Y cuando la voz asciende, asciende el dibujo de la vestidura y se graban en la Guevurá suprema todos aquellos juicios, matanzas, muertes y heridas que las naciones del mundo infligieron a Israel; y esta vestidura la vestirá Hakadosh Baruj Hu —vestiduras de venganza— cuando venga a vengar la venganza de su pueblo Israel. Este es el sentido de «juzgará entre las naciones, lo llenará de cadáveres» (Tehilim 110:6): el juicio que se ejecutará entre las naciones, «lleno de cadáveres» — por medio de la Guevurá, que está llena de la vestidura de estos cadáveres y de los juicios que las naciones ejecutaron en ellos. Y cuando él viene y trae consuelos y la luz del resplandor de la Shejiná, que se colma y se renueva, trae a los justos enlutados luz de consuelo, y a los muertos, entristecidos por sus heridas, les eleva la figura y les trae luz de vestidura para revestirlos, además del consuelo mencionado; y cada uno de ellos se reviste de la luz de aquella vestidura, y allí, en el palacio, se deleitan todo el tiempo del mes mientras él sube y baja sobre ellos y les renueva la luz y les reviste la renovación de su vestidura, como se ha dicho — que se deleitan mientras él se oculta, en aquella luz que les queda. Y he aquí que el secreto de la Guevurá está entregado a David y a los demás príncipes, y por eso se hallan en estos palacios; pues si el reino de la casa de David estuviera en sosiego y en su plenitud, toda la aflicción de estos se repararía, y el reino y la Guevurá son suyos — solo que no se repara a causa de la mengua de la luna.

Los príncipes de los príncipes de este palacio son los diez mártires del reino (asará harugei maljut), que tienen mucha excelencia añadida, pues eran santos y no merecían la muerte por su parte, y murieron por la santificación del Nombre; por eso están en lo más interior del palacio, muy adentro. Y estos permanecen gozando del secreto de Maljut, que resplandece de la luz de Tiféret, que irradia la luz de Jojmá y Biná, en el secreto de «así surgió en el pensamiento» (kaj alá bemajashavá); gozan del resplandor del pensamiento que irradia por medio de Biná — que sobre este secreto se dijo de ellos «su porción en la vida, y de tu tesoro escondido llenas su vientre» (Tehilim 17:14), es decir, «ojo no vio, oh Elohim, fuera de ti» (Yeshayahu 64:3): una excelencia de luz que nadie alcanza sino Biná, es decir, el secreto de Jojmá, es decir, la vida suprema — y de esta luz les irradia. Y esto es lo que quisimos decir.

Este palacio es el palacio del amor y el palacio del Jésed, cuyo secreto es «su diestra extendida para recibir a los que retornan»; por eso este palacio es el lugar donde están los baalei teshuvá (penitentes). Mas aquellos que son penitentes de teshuvá completa —es decir, que aceptaron mortificación y padecimientos frente al pecado, o sea, la teshuvá del equilibrio (teshuvat hamishkal)— y retornaron de su pecado —es decir, la teshuvá venidera: que aun cuando el pecado llegó a sus manos, se apartaron y se arrepintieron de él, o sea, que se pusieron cercas (gedarim) para no volver a la necedad, y esta se llama la teshuvá de la cerca (teshuvat hageder)—, y aquellos cuya alma salió en pureza —es decir, aquellos a quienes la muerte purga, que necesitan confesión (vidui) en el momento de la muerte, para que su neshamá salga en medio de la teshuvá—, y otras muchas clases de penitentes: todos en este palacio. Y todos aquellos que aceptaron la muerte por su propia mano con tal de no transgredir la Torá, como los que se arrojan a pozos o al fuego para que no los fuercen a violar la Torá — pues todos estos manifiestan el amor de Hakadosh Baruj Hu, que no aguardan a que los enemigos los maten, por su temor de anular la Torá, temerosos, por amor de HaShem. Y asimismo los penitentes por amor de HaShem, es decir, teshuvá completa. Por tanto, todos estos están en la categoría de los que aman a HaShem, del lado del Jésed.

Y a la puerta de este palacio está encargado Menashé, rey de Yehudá, que retornó a HaShem —y le abrió [Dios] un túnel por debajo del Trono de Gloria— y aceptó su teshuvá porque fue completa, por amor. Y hay en el interior de este palacio un grado superior, y son aquellos que se amargaron por su iniquidad y de su amargura salió su alma, como Rabí Eliézer ben Durdayá y semejantes a ellos. Y he aquí que se sabe que la midá de la teshuvá es Biná, y por eso, del lado de Biná que irradia en Jésed, una luz suprema entra dentro de este palacio y les alumbra tres veces al día, además del deleite supremo que tienen continuamente. Y por ser las clases de teshuvá muy numerosas, y la realidad del arrepentimiento del corazón tan variada en sus grados, por eso se multiplicaron en este palacio los palios (jupot) de los penitentes, y cada uno se abrasa del palio de su compañero; y no solo estos, sino que todos los moradores de los palacios están en palios y palios, y ninguno entra dentro del palio de su compañero, sino cada grado por sí mismo. Y lo que se dijo, que los justos hacen una ronda (majol) juntos —que parece que se reúnen juntos—, ese es un asunto en sí mismo, que se explicará en otro lugar, con la ayuda del Cielo.

Y he aquí que este palacio se eleva por encima de los mencionados, y sobre esto se dijo «en el lugar donde están los penitentes, los justos perfectos no pueden estar» (Berajot 34b). Y hay en esto varias razones. La primera, que verdaderamente [el penitente] rompe las muelas de los «externos» (jitsonim) al retornar y los somete, cosa que no hizo el justo, que no entró a ellos para quebrar su fuerza. La segunda, que la teshuvá es un precepto que ilumina todas las transgresiones de la Torá, y de allí, todos los pecados deliberados y oscuros que causan defecto (pegam), la luz de la teshuvá los ilumina y se convierten en méritos (zejuyot) — es decir, en luces puras y radiantes. Resulta que todas estas transgresiones son preceptos, pues la teshuvá las repara, ya que la teshuvá está con cada una de ellas; y al amargarse él y retornar de cada una de ellas, he aquí que las convirtió todas en mérito, y estos son preceptos que los justos perfectos no tienen como ellos. Ciertamente, el precepto de la teshuvá es un precepto que purifica a los impuros, blanquea a los negros y convierte lo impuro en puro. Y esto es lo que quisimos decir.

Este palacio es el palacio del deseo (Ratsón), y corresponde a la midá de Tiféret, y este se llama el palacio de los jasidim (piadosos), es decir, en el secreto de «el que conduce a la diestra de Moshé» (Yeshayahu 63:12). Y es un palacio ensalzado por encima de todos los palacios, y no hay quien pueda estar en él, sino aquellos jasidim santos que se conducen en sus asuntos más allá de la letra de la ley (lifnim mishurat hadin), y todos aquellos que aman a su Hacedor con gran amor; y el sentido de este amor es un amor tal que no hay cosa que se les interponga frente al servicio [divino]. Y por cuanto la rama de este servicio es la lectura del Shemá, en el secreto de la unificación (yijud) —pues el final de la unificación es «y amarás» (ve'ahavtá)—, por esta razón todos aquellos que unifican [el Nombre] cada día merecen estar a la puerta de este palacio; y en el momento en que las almas ascienden para vincularse en lo alto, en el Gan Eden superior, estos están dispuestos a ascender antes que todos.

Y hay cuatro cabezas en este palacio: a la puerta del palacio, a la derecha, Avraham; y a la puerta de la izquierda, Yitsjak, que mostraron gran amor al Creador; y al oriente está Yaakov, perfecto, el elegido de los patriarcas — todos se apegaron con amor intenso a su Hacedor. Y Yaakov tiene las doce tribus en torno a él, pues él se corona con ellas en el aspecto de las «doce caras» de las jayot (las criaturas de la Merkavá). Y a la puerta occidental están aquellos que unifican [el Nombre], como se explicó. Y sobre las cabezas de los tres patriarcas está la Shejiná, pues ellos son el secreto de la Merkavá, como se sabe. Mas Adam no se menciona aquí, y, según parece, a él le corresponde la puerta del occidente, pues está en la cueva (meará) con ellos; y así aparece en el Zóhar, que Adam está en compañía de los patriarcas en el Gan Eden, puesto que están juntos en la cueva, y él está con ellos en la morada de las almas (nefashot), como consta en la parashá Terumá. Y si preguntas: pero el asunto en este Gan Eden es ascender al Gan Eden superior en el término de doce meses y semejantes, ¿cómo es que estos justos están apostados aquí y no ascendieron hasta ahora? — puede responderse que los patriarcas y los justos fijos en su puesto no están presentes con la neshamá, sino con el rúaj, y su neshamá está en el Gan Eden superior; y así es el secreto para todos los que ascienden: que la neshamá se despoje de la vestidura en este Gan Eden y la vista el rúaj, como se explicó arriba.

Y así como las nefashot despiertan a los patriarcas en la Cueva de Majpelá, así los rujot despiertan a los patriarcas cuando hay aflicción en el mundo, y los patriarcas despiertan a la Shejiná; y la Shejiná asciende desde este aspecto a Yetsirá y a Beriá, y de allí a Atsilut, y se apiada de todo el mundo, y protege a Israel con la abundancia (shefa) de las sefirot supremas que ella recibe con el despertar de los patriarcas — pues ella despierta la midá de ellos arriba, por medio de su neshamá, en el Trono, de aspecto en aspecto, que así está enlazado el mundo: los justos, la néfesh en el rúaj, y el rúaj en la neshamá; y la Shejiná, Asiyá en Yetsirá, y Yetsirá en Beriá, y Beriá en Atsilut — es decir, el Gan Eden inferior en el Gan Eden superior, y esto es: los palacios del Gan Eden en los palacios de Yetsirá, y los palacios de Yetsirá en los palacios del Santo de los Santos, y el palacio del Santo de los Santos en el Trono de Gloria. Y ya expliqué este enlace en otro lugar. Y esto es lo que quisimos decir.

Todos estos palacios mencionados se enlazan juntos en el séptimo palacio, que está sobre ellos, a semejanza de la realidad de los palacios de Yetsirá, que se enlazan todos en el palacio del Santo de los Santos. Y he aquí que el séptimo palacio, en todo lugar, corresponde a las tres primeras [sefirot], que están ocultas; y así el molde de su realidad está oculto, sin revelarse. Y este palacio no es sino para que por él asciendan las almas hacia arriba, es decir, los ascensos de las almas desde el Gan Eden inferior al Gan Eden superior; y el secreto del ascenso es por medio de una columna (amud) que está en el centro del jardín. Y esta columna está en el jardín, en el palacio del Santo de los Santos; y he aquí que las vestiduras no ascienden en absoluto del jardín, de su palio, sino que la neshamá queda despojada de la vestidura y se adhiere a la columna y entra dentro de ella, y desde su interior se eleva hacia arriba. Y el secreto de esta columna, por fuera de ella, es en el secreto de «nube, humo y resplandor de fuego llameante», como está escrito «y creará Adonái, sobre todo el emplazamiento del monte Sión...» (Yeshayahu 4:5); y la razón es que la neshamá se despoja de su vestidura y queda desnuda, y no corresponde que ascienda así a la vista de todos, ni corresponde que se revista hasta que ascienda al secreto del Trono, y allí, en la realidad del Gan Eden de arriba, hay un secreto de vestidura lejano de esta vestidura. Por eso, cuando llegue su tiempo de elevarse, como está escrito «y creará Adonái, sobre todo el emplazamiento del monte Sión y sobre sus asambleas...» (Yeshayahu 4:5), ella se aproxima a esta columna y es absorbida dentro de ella — pues la columna, por fuera, es nube y humo, para que no se vea lo que hay dentro de ella ni se reconozca, y por dentro es resplandor de fuego llameante; y este es el secreto de «gloria de palio» (kavod jupá), para que los rujot no vean la gloria de las neshamot en su ascenso.

Y la columna, por dentro, está hecha de cuatro palios, que son cuatro colores: blanco, rojo, verde, negro, frente a los cuatro rostros (partsufim), que son: león blanco, buey rojo, hombre verde, águila negro; y cada neshamá se adhiere según el secreto de su color y su rostro, asciende y se enlaza en su aspecto, y desde aquí comienza a recibir una forma suprema, para depurarse. Y esta columna está en el centro del palacio, a semejanza de que los palacios superiores, los palacios de Yetsirá, tienen una columna por la cual se incluyen y ascienden de palacio en palacio; así, por el camino de esta columna ascienden las almas. Y dondequiera que se yergue, alude a Yesod: por él descienden y son arrojadas hacia la unificación, y por vía de alusión por él ascienden hacia arriba; y este palacio no tiene morada alguna, sino que está hecho para los ascensos de las almas. Mas hay una dificultad: si esta columna no desciende abajo, a todos los palacios, sino que se yergue precisamente en el séptimo palacio, y las vestiduras de los rujot no ascienden de palacio en palacio porque los inferiores se abrasarían del palio de sus compañeros — entonces, ¿cómo ascenderá la neshamá desde abajo, desde su reposo en el primer, segundo o tercer palacio, hasta el séptimo palacio, para elevarse por la columna? Y decir que ascienda desnuda, sin columna ni su luz, no corresponde; y expresamente lo explicaron así en la parashá Terumá. Mas parece que todos los palacios tienen enlace y camino hacia el séptimo palacio, a la manera de las sefirot, que todas están enlazadas en Biná, y hay un camino para entrar a ella; y así lo explicó en el Zóhar acerca de este palacio, y dice: «y todos los palacios se reparan y se enlazan en un solo palacio, que es el séptimo palacio». He aquí que hay un camino para que cada palacio se enlace con el séptimo palacio. Y esto es lo que quisimos decir.

Sabe que el Gan Eden inferior fue creado mil trescientos sesenta y ocho años antes del mundo inferior en que estamos, y que la medida de este mundo es una sexagésima parte del jardín; y este mundo está al lado derecho del Gan Eden, hacia el viento sudeste, y este mundo, ante el Gan Eden, se asemeja a un niño de un día ante su madre. Y el suelo del mundo inferior dista del suelo del jardín un palmo (téfaj), y el norte del mundo inferior está junto al sur del jardín, y al norte del mundo inferior está allí el Guehinom, morada de los dañinos (mazikin) y de los ángeles destructores (malajei jabalá). Y la forma del mundo inferior es como la forma de la letra ב, y aun así es difícil, tanto para los vivos como para los muertos, ir al Gan Eden, por temor a los dañinos del Guehinom que están al norte del mundo. Por eso decretó su sabiduría, bendito sea, hacer túneles de tierra desde la Cueva de Majpelá, en Jevrón, hasta las afueras del mundo inferior, junto al jardín, para que las almas de los justos pasen por un camino recto por allí y no topen con los dañinos. Y Adam y Javá, que conocían este secreto, se esforzaron por que su sepultura estuviera allí; y desde el día en que Adam y Javá fueron sepultados allí, se cerró la boca de la cueva a causa de las criaturas, para que no conocieran la excelencia del lugar. Y aquel día en que Avraham fue al ganado con Yishmael, su hijo, para tomar tres novillos de su rebaño, Refael fue tras él, oculto; y después de que Avraham tomó dos novillos y los dio en manos del muchacho para que los llevara, se afanaba por tomar aún un tercer novillo, y Refael se le apareció como un novillo importante y excelente — y esto es Refael: «par El» (novillo de El), es decir, un novillo importante. Y cuando Avraham vino a tomarlo, el novillo se escurría y huía poco a poco, hasta que lo condujo a la boca de la cueva, y se abrió la boca de la cueva; y todo esto por encargo del Omnipresente (HaMakom). Y cuando vio a Adam y a Javá sepultados allí y percibió el aroma del Gan Eden, de inmediato conoció la excelencia del lugar y deseó que allí estuviera su sepultura; y de inmediato el novillo se entregó por sí mismo en manos de Avraham, y al llegar a su tienda no halló sino dos, y hubo de crear un tercer novillo por medio del Séfer Yetsirá, para no penar en el convite de los huéspedes, pues si hubiera vuelto al rebaño se habría pasado la hora de la comida; y esto es lo que dice el versículo «y el ternero que preparó» (Bereshit 18:8): «preparó» (asá) — literalmente lo «hizo». Y sabe que la cueva es como un atrio (jatser) para el Gan Eden; y esto es que «כי (עובר) לסחר» tiene el mismo valor guemátrico que «אורח לגן» (camino al jardín), y «לסחר» en guematría equivale a «חצר» (atrio), pues la cueva es como un atrio para el Gan Eden. Así en el Séfer Kanfei Yoná.

Y el asunto es que los justos, después de su fallecimiento —y también en aquel mismo instante en que fallecen—, entonces ascienden hasta Biná, que se llama el Mundo Venidero (Olam HaBá), y ascienden allí en el secreto de las «aguas femeninas» (mayin nukvin) para despertar la unificación suprema de Jojmá y Biná, y esta es una gran excelencia. Mas hay justos que no son dignos de despertar la unificación ellos solos, sino que necesitan asociarse con las demás almas, y por medio de ellas también ellos despiertan la unificación; y a esto se llama «fulano tiene parte en el Mundo Venidero», es decir, que tiene una parte en el Mundo Venidero junto con las demás almas, asociándose todas juntas. Y por eso dijeron «todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero» (Sanhedrín 90a), pues todo Israel es digno de esto, salvo aquellos especificados en la Mishná que no tienen parte en el Mundo Venidero; mas estos quedarán abajo, en el secreto de las «aguas femeninas» (mayin nukvin) para la Shejiná. Mas hay justos mayores que los mencionados, y estos se llaman «hijos del Mundo Venidero», que son como el Tiféret, que es hijo de Biná, llamada el Mundo Venidero, y él hace por sí solo la unificación de la יו"ד con la ה"א primera; y por eso también este justo tiene fuerza para ser llamado él también «hijo del Mundo Venidero» como el Tiféret, y entonces él solo puede hacer la unificación suprema, sin asociación de otros con él. Mas lo que dijeron «destinado a la vida del Mundo Venidero» es para el porvenir, pues entonces está escrito «y será la luz de la luna como la luz del sol...» (Yeshayahu 30:26); y el asunto es que entonces la יו"ד con la ה"א volverán a ocultarse arriba, en Kéter, y por medio de ello podrán engrandecer la luz de la luna como la luz del sol. Y esto se llamará «la vida del Mundo Venidero», y quien sea digno de aquellas «aguas femeninas» (mayin nukvin) en aquel tiempo, hacia el Kéter, este se llama «destinado a la vida del Mundo Venidero»; y no tenemos permiso para divulgar más en este libro. Y esto es lo que quisimos decir. Así el Maharía, de bendita memoria.

Sabe que el secreto de Lilit —llamada la madre del erev rav— y el erev rav se llaman los setenta príncipes: mezcla maligna que Lilit la malvada engendró de la unión con Samael. Están en lo más bajo de todos los grados externos, por debajo de todos los palacios (heijalot) — son setenta chispas. Igual que la santidad es de siete y de setenta, así los grados externos: de siete palacios externos, de setenta naciones, y frente a ellos setenta príncipes. No hay ningún príncipe frente a la Tierra de Israel, pues no tienen parte en la Tierra; pero fuera de la Tierra sí se les entregó su dominio. Son literalmente chispas de lo externo dispersas por la tierra, cada una en su territorio, en su extremo y con su forma, así:

Estos príncipes tienen en sí el dominio de las fuerzas externas. Su extremo desciende y llega hasta la superficie del firmamento superior, que gira cada día como el curso de la rueda de las constelaciones (mazalot) cada día; pero los príncipes no se apartan ni giran en absoluto, sino que están fijos frente a su tierra: se yerguen y vigilan en el territorio que les fue asignado — como está escrito «pues a los hijos de Lot he dado Ar en heredad» (Devarim 2:9), y está escrito «a los hijos de Esav he dado el monte Seír» (Devarim 2:5). Así, cada nación de abajo tiene un príncipe que le corresponde a su tierra arriba, que se yergue frente a su tierra y recibe de las diez coronas y siete palacios impuros, y hace fluir hacia la nación —ya el flujo de las almas, ya el flujo de su sustento—, y todo lo que hay en su tierra, todo es flujo derramado frente a su tierra desde aquel príncipe que lo hace fluir. Pues la porción del firmamento superior es su porción, y su ejército y sus comisionados están allí, frente a la porción de la tierra; y su ejército y comisionados corpóreos son como su ejército y comisionados espirituales — su pueblo como su pueblo, su tierra como su tierra, y todo el asunto de arriba como el de abajo, y el de abajo como el de arriba. Ningún rey vence abajo a otro rey sin que antes se adelante la guerra entre los dos príncipes y sus ejércitos arriba — y sobre esto se dijo «HaShem pasará revista al ejército de lo alto en las alturas» (Yeshayahu 24:21), como se explica en el Zóhar en varios lugares y en las palabras de nuestros maestros. La alusión está en el versículo «fijó las fronteras de los pueblos según el número de los hijos de Israel» (Devarim 32:8). Y ahora resultamos aprendiendo el sentido de las palabras del Zóhar en la parashá Terumá: que los firmamentos giran a través de todo el mundo, y al llegar frente a cada territorio de cada príncipe hacen fluir aquel flujo que el príncipe derrama por el territorio que le pertenece; y aun si aquel trozo de firmamento gira y viene otro trozo de firmamento, este también hará fluir su parte al llegar frente a su territorio — siempre su secreto será el flujo desde el príncipe. Y del mismo modo todos los príncipes.

Pero el firmamento que está frente a la Tierra de Israel no tiene dominio alguno sobre ella, porque allí maman del príncipe que está por encima de ellos —que son todos los grados de la santidad: diez coronas santas y siete palacios santos—, los cuales se abren sobre la Tierra de Israel misma. La entrada del palacio del «ladrillo de zafiro» (heijal livnat hasapir) no se abre para ningún otro territorio, sino solo para el territorio de la Tierra de Israel; por eso el aire de la Tierra de Israel hace sabio —en el secreto de la sabiduría de Shlomó que la rige— y su aire es puro, mientras que el aire del extranjero, sin más, es todo impuro, pues las kelipot lo dominan. Además, cada territorio: su dominio es del tipo del flujo del príncipe que está sobre él, y el secreto de su aire es aire impuro procedente de aquel príncipe que allí derrama de continuo. Sin embargo, los príncipes no tienen poder para anular en absoluto el poder del dominio de la esfera (galgal); más bien, el flujo de aquel príncipe se mezcla con el flujo del firmamento que gira sobre él — pues el firmamento tiene doce constelaciones, y el secreto de esta rueda de las constelaciones gira sobre la tierra cada día un recorrido: resulta que derrama en veinticuatro tiempos —doce constelaciones, dos horas cada constelación—. Y he aquí que, al pasar la constelación bajo el príncipe, su flujo se mezcla con el flujo del príncipe, y este cede el dominio del príncipe a la constelación y no la detiene, pues no hay poder en el príncipe para detener el dominio de la constelación. Pero en la Tierra de Israel explicaron que los firmamentos quedan del todo anulados, y que las constelaciones no tienen dominio alguno ante la entrada del palacio del ladrillo de zafiro. Y esto es lo que quisimos explicar.

Y digamos, una vez que quedó forzado que la recepción de las constelaciones y las estrellas proviene de los palacios santos —como se menciona en el Zóhar—, que he aquí se encuentran dos dominios uno con otro: el dominio de las fuerzas externas, que es por medio de los príncipes, y el dominio de las constelaciones y las estrellas de los firmamentos, que también proviene de los palacios. Siendo así, el príncipe no puede prevalecer sobre el gobierno de las constelaciones, porque este procede de un lugar más elevado, y cede lugar a la constelación para que domine; y resulta que los príncipes, con ser más altos que los firmamentos, quedan sometidos al gobierno de las constelaciones — y por eso las naciones del mundo tienen constelación (mazal). Pero Israel: su «príncipe» consiste en que maman de más arriba, desde la entrada del palacio del ladrillo de zafiro y por encima, y de ahí para abajo no tienen asidero alguno en él. Este es el secreto de la fe fijada en el secreto del Shemá y del Baruj shem kevod maljutó, que se aferra y comprende desde el Ein Sof hasta la entrada del palacio del ladrillo de zafiro solamente, y allí se detiene — para mostrar que abajo existen las fuerzas de las constelaciones, pero que Israel no tiene constelación alguna; al contrario, ellos anulan las fuerzas de las constelaciones, como explicaron «en vano se yerguen los firmamentos en la tierra de Israel», pues la constelación no causa ni determina nada en absoluto, como si no existiera. Y no hay dominio alguno de los firmamentos, ni de las estrellas, ni de las constelaciones en la Tierra de Israel, salvo lo que está escrito en la Torá «y serán para señales y para tiempos señalados y para días y años» (Bereshit 1:14) — como el reloj de sol solamente; no así fuera de la Tierra.

Y la razón de que el Santo, bendito Él, no quisiera que el dominio de las fuerzas externas fuera el único fuera de la Tierra, es que los habitantes del mundo morirían de hambre; pues está escrito que ellos se postran ante lo vano y vacío y rezan a un dios que no salva — de modo que lo externo está vacío y desprovisto de todo bien; siendo así, ¿de dónde sustentaría al apéndice del erev rav? Más bien, desde la santidad se otorga allí, en los firmamentos, por medio de los palacios, un poder de la santidad, como se mencionó: que cada constelación recibe de las doce caras de las jayot, y cada estrella recibe de un palacio superior. Resulta que los príncipes tienen estos tesoros para dar de ellos a las naciones. Por eso, en ningún territorio fuera de la Tierra hay sino según la mirada (mabat) de aquella estrella que lo domina; pero de las demás estrellas —las del norte o las del sur, que nunca pasan sobre aquel territorio— no tienen nada, porque el príncipe no puede entrar en el territorio de otro príncipe, ya que se desvía de su territorio hacia el norte o el sur; siendo así, nunca puede mezclarse con aquella estrella, y por eso no se hallará en su territorio tal o cual cosa de hierbas, metales, especies de plantas y demás manjares. Pero la Tierra de Israel, que fluye desde la Fuente, está escrito de ella «no te faltará nada en ella» (Devarim 8:9), pues la Fuente fluye a las constelaciones, como se mencionó. Y he aquí que el poder de la constelación no se anula sino cuando pasa por el trozo de firmamento que está frente al trozo de la Tierra de Israel —es decir, cuatrocientas parasangas por cuatrocientas parasangas—: estando allí cae su poder, y cuando pasa y entra en el territorio de los pueblos se enciende e inflama su poder. Y este asunto está muy cerca de lo natural: que a veces se dice que la constelación cae en el pozo por diversas causas — y no hay para ti causa mayor que esta.

Y ahora resulta que, aunque las constelaciones maman de la entrada del palacio del ladrillo de zafiro, de los palacios, como se explicó y como se menciona en la parashá Terumá, al fin y al cabo su dominio está frente a las coronas externas y los palacios, y se les dio el flujo para mezclarse con el gobierno de lo externo y dominar. Cuando el poder externo se anula y se somete, prevalece en la constelación la recepción de su flujo únicamente desde la santidad; y cuando lo externo prevalece, mezcla su poder con el poder de la constelación y debilita —Dios no lo quiera— el poder de la santidad que fluye por la constelación, y a veces lo externo domina por completo y reparte el flujo de la constelación a su voluntad y según su gobierno. Este es el dominio de lo externo, y el secreto de la idolatría de antaño, cuando se conducían con talismanes y con incienso de cultos extraños para hacer descender el poder de estas estrellas y constelaciones: el asunto procede del dominio de las coronas superiores externas y sus palacios sobre las constelaciones y las estrellas, como se mencionó. Y quedó explicado el asunto de los gobiernos en la Tierra y fuera de ella. Pero ahora surge una dificultad: que quienes practicaban estos cultos fuera de la Tierra, bien; pero en la Tierra de Israel, donde no hay dominio sino afuera, ¿de qué les servía? Y cabe responder que debilitaban la corte celestial (pamalia de arriba) y hacían dominar a los firmamentos y a las fuerzas externas incluso a su paso por la Tierra de Israel, y menoscababan el poder de los palacios santos — y este era un gran daño (pegam) que causaban en la Tierra, hasta que los desterró al exilio. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto es que, así como la morada de las fuerzas externas está por encima de los firmamentos, y este gobierno —que es el gobierno de los cielos— es confuso, a veces está bajo el dominio superior; así, exactamente, es el gobierno del cuerpo. Pues este gobierno mencionado se halla en todos los vivientes, tanto de entre las naciones como en Israel, porque son fundamentos establecidos desde el momento de la creación del hombre, sin añadidura ni merma para ningún hombre — solo que el israelita hace prevalecer en ellos la santidad superior y los santifica, tanto más por la disposición de su padre y su madre en el momento de la procreación; por eso, en estas vidas se reviste de santidad, mientras que el gentil se reviste en ellas de impureza. Pero en lo esencial, el gentil y el israelita en estas vidas son todos los hombres iguales; solo difieren en el secreto de los dos aspectos de gobierno mencionados: pues el gentil está bajo el dominio de los príncipes externos y absorbe las vidas mencionadas en el momento en que la impureza se propaga, mientras que Israel absorbe en el momento de la santidad del hombre en las vidas mencionadas — a semejanza misma del dominio de la santidad superior en el gobierno de los firmamentos, mientras las fuerzas externas se someten. Y así como el secreto de este gobierno depende de las obras de los hombres —si mejoran sus obras se someten las fuerzas externas y este gobierno queda entregado a los santos, y si —Dios no lo quiera— corrompen sus obras queda entregado a las externas—, así es el hombre mismo: cuando fortalece el lado de la impureza entrega el gobierno a lo de afuera, y cuando fortalece la santidad que hay en él —que son el alma santa (néfesh) y los demás pormenores— entrega todo este gobierno a la santidad, y se santifica. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto: sabe que ya es sabido en todo el Zóhar que el alma del converso (guer) no es de los grados de las almas de Israel; por eso se le llama guer tsédek —«converso justo»—, porque no entra sino en la medida de tsédek (justicia), y parece que solo capta la dimensión de néfesh, pero rúaj y neshamá no hay en él. Y así, cuando viene a explicar el grado de los palacios en el Gan Edén, explica que el grado de los conversos es el primer palacio, pues corresponden a la medida de Maljut. Pero si el sentido literal de las palabras es que no tienen neshamá en absoluto, sino solo néfesh, entonces ¿por qué estarían en el secreto del Gan Edén inferior? Pues el Gan Edén inferior es morada para las rúajot y no para las nefashot; y si no tienen rúaj, ¿de dónde les viene entrar en el Gan Edén, aunque sea el inferior?

Por eso parece que, sin duda, ellos alcanzan néfesh, rúaj y neshamá, todas ellas por el lado de Maljut, y de Tiféret y Biná que hay en Maljut. Y he aquí que la existencia de las nefashot, rúajot y neshamot depende del tiempo de la unión (zivug) superior; y siempre se une, aun en día amargo, y de la unión se hace néfesh, rúaj y neshamá. Y cuando llegan los días malos, que son los de «entre las angosturas» (bein hametsarim), la unión será conforme a los aspectos del predominio del gobierno en el mundo, y según lo que los hombres pecan — y a veces la Shejiná se reviste afuera a causa del daño (pegam), y aun así se realiza la unión; y entonces aquellas almas son muy, muy inferiores, y no hay en ellas fuerza para elevarse y vincularse en el secreto de las medidas superiores. De modo que esta alma, al no haber ascendido para estar en el secreto del mundo masculino, será por el lado del mundo femenino, y será para los conversos; y cuando obre bien y se haga meritoria, ascenderá al grado de néfesh, rúaj y neshamá en el secreto del primer palacio y del primer palio nupcial (jupá), donde está su raíz. Y de aquí en adelante hay conversos que son conversos inferiores incluso durante el tiempo de su conversión, como el amonita, el moavita, el egipcio y el edomita: estos no pueden alcanzar para sí néfesh ni siquiera desde este aspecto, pues tienen prohibido entrar en la congregación; pero hay aún otros aspectos en la medida de Maljut, que son aspectos de santidades en ella, aunque en aspectos ajenos que no son internos — por eso estos alcanzan aquellas nefashot. Y esto es lo que quisimos explicar.

Las almas externas son literalmente almas de Lilit y Samael, y son el secreto del erev rav — almas cuyo origen fue entregado a los setenta príncipes para engendrar hijos ajenos; y estos son los idólatras. Pero si Adam no hubiera pecado, no habrían sido dignas de reencarnarse (lehitgalguel) en los hombres, porque las fuerzas externas no tienen parte en la medida de la estatura del hombre. Sin embargo, cuando pecó Adam Harishón, la serpiente inyectó suciedad (zohamá) en Javá —un alma mala que se agitaba en sus entrañas—; y cuando Adam Harishón se unió a Javá, corporeizó y creó un cuerpo para aquella alma impura, y nació Káin. Es verdad que había en él chispas buenas, por Adam y Javá que lo engendraron, que son del lado de la santidad, y por eso salió de él un lado bueno —como está escrito «he adquirido un varón con HaShem» (Bereshit 4:1)—, pues vio su reparación (tikún) en «Jéver el kení se separó de Káin»: aquel lado bueno se separó de él y se convirtió; pero en cuanto al lado del alma mala, de ahí tomaron fuerza estas fuerzas externas para corporeizarse en un cuerpo y tener parte en el hombre. Y estas son almas que hay en Israel, a veces por medio de la unión repugnante —hijos de las nueve cualidades y semejantes—, y estas son en su mayoría malas, y su final es para mal, pues abandonan a su padre y a su madre santos y van al padre y a la madre impuros, y apostatan; y estos son los engendrados para el vacío y el desconcierto, y se hacen hijos de la extranjera, Lilit la malvada, y estos son hijos ajenos, todos para mal — y con todo eso hay en ellos a veces un lado bueno, y por eso se reencarnan y se convierten.

Sabe que todas las almas puras que iban pasando, que fueron enviadas al mundo hasta la generación de la Dispersión (dor haflagá) —pues entonces el tesoro de las almas estaba abierto para todos los que nacían—, hasta la generación de la Dispersión, cuando el Santo, bendito Él, repartió las naciones entre los príncipes y no puso más un alma santa en los hombres, porque están bajo los príncipes: no absorben sino de bajo la mano de sus príncipes, por el lado de la externalidad que los domina. Pues los setenta príncipes de las naciones están en el secreto de la kelipá inferior — que son cuatro kelipot, de abajo hacia arriba: «viento tempestuoso, nube grande y fuego llameante, y un resplandor (nóga) en torno a él» (Yejezkel 1:4); esta es la cuarta, la cercana a la santidad, en la que se aferran los piadosos de las naciones del mundo. Pero las otras tres kelipot, que son las tres kelipot duras de la nuez, he aquí que la tercera kelipá, llamada «fuego llameante», tiene en sí setenta ramas en las que se incluyen los setenta príncipes, y estos son inferiores abajo, pero dominan por encima de las esferas del mundo, y dividen el mundo en setenta partes, en los setenta territorios de las naciones — cada uno de ellos orientando la parte de su gobierno justo frente a su nación, como se explicó arriba, según lo dicho «fijó las fronteras de los pueblos» (Devarim 32:8), y como dice «pues a los hijos de Lot he dado Ar» etcétera (Devarim 2:9). Y absorben, cada uno, desde el aspecto de su raíz y su unidad en la kelipá «fuego llameante», que abarca las setenta ramas, y en ella todos se hacen uno; y este aspecto asciende y sube de aspecto en aspecto hasta el nóga, el cual recibe almas del secreto de las kelipot y las da a los setenta príncipes, y así también el flujo: fluye a los príncipes, y los príncipes a los firmamentos orientados frente a cada parte que está frente al territorio de la nación.

Y he aquí que, desde el día en que HaShem repartió los territorios de los pueblos, aquella kelipá que es raíz de sus príncipes no toma en absoluto almas santas de arriba, del tesoro de la santidad; en cambio, tienen almas de la unión de Lilit y Samael, los príncipes de las kelipot mencionados, que de su unión hacen almas para los príncipes, y se las dan y les hacen fluir; y ellos pululan en abundancia como enjambre de alma viviente impura. Y a veces se heredan de allí almas dentro del pueblo de HaShem — y este es el secreto del erev rav que está entre los santos de Israel, y de ellos salen los díscolos de Israel. Y todo es por nuestra causa: pues si los puros se unieran con pureza, la externalidad no entraría allí. Y a veces hay almas santas bajo la mano de aquella kelipá — algunas por el secreto del guilgul (reencarnación), y algunas por el secreto de los oprimidos (ashukim) y los bastardos (mamzerim) y semejantes; y esta mezcla es por el lado del daño de nuestras iniquidades y por la brecha del pueblo de HaShem: con su pecado se mezclan las almas en mezcla maligna, pues salieron oprimidas por su iniquidad hacia afuera, como se menciona en el Sabá (el Anciano). Y este es el secreto del exilio: para aclarar y blanquear el secreto de la reencarnación de las almas; y por eso mueren tantos niños pequeños en estas últimas generaciones más que en las demás generaciones, en el secreto del acrisolamiento y el blanqueamiento — pues hay un alma que necesita blanquearse y reencarnarse cuatro veces, y hay quien cincuenta, y hay quien cien, y hay quien mil muertes, o padecimientos duros; y de esto depende el asunto de los abortos (nefalim) y el asunto de la muerte de los pequeños, lo cual no era así antes, en el Primer y Segundo Templo, cuando Israel era numeroso sin fin, porque se mantenían en la pureza y se santificaban en su cópula y su unión, y no necesitaban el acrisolamiento, y toda su unión daba frutos — hasta que se corrompieron y fueron acrisolados y murieron en la destrucción muchísimos. Y todo es por la compasión del Padre misericordioso, bendito sea, por su hijo, para que no quede de Él desterrado ninguno. Y esto es lo que quisimos explicar.

He aquí que del Ein Sof se aleja toda corporeidad, toda multiplicidad, toda carencia, todo juicio (din) y cosas semejantes, y sobre todos ellos cae la pregunta: ¿de dónde salió la carencia?, ¿de dónde salió la multiplicidad?, ¿de dónde salieron el límite y la frontera? — y así con toda la realidad. Y no se libran de estas preguntas sino quienes afirman la eternidad del mundo, los que niegan la creación de algo a partir de la nada (yesh me-ayin); pero la congregación de HaShem, los que creen en la creación de algo a partir de la nada, no tienen ninguna dificultad en esto, porque todo es algo a partir de la nada. Y así como lo existente (yesh) sale de la nada absoluta, así lo impuro sale de lo puro — pues más imposible es obtener lo existente de la nada que lo existente de lo existente, siendo cosas distintas. Y en cuanto a la pregunta de la multiplicidad, también: más imposible es sacar lo existente de la nada que sacar el dos del uno, o el mil del dos. Y por este camino escapamos de todas las preguntas, y nosotros los creyentes no nos metemos en el arreglo (tikún) de estos asuntos, sino que partimos de la verdad de la cosa en sí misma.

Y ahora digamos: sabe que la privación no es como pensaron los hombres — que la privación sea privación y nada, Dios nos libre —, sino que en la nada precedente, es decir, en el Ein Sof solo, no hay lugar para ninguna privación, pues Él es Él mismo y Él es toda la realidad, y no hay privación, Dios nos libre. Porque no se concibe privación sino cuando imaginas lo existente e imaginas el lugar de lo existente y su privación; pero si imaginamos el Ein Sof solo, Él es Él y no hay otro fuera de Él, Él llena toda la realidad y no hay vacío en que pueda haber privación, Dios nos libre. E imagina que toda la realidad sea un intelecto simple (séjel pashut), y él es la importancia y lo existente verdadero que nunca se priva, y en él está toda la realidad y no le falta nada. Y no se te ocurra decir que esta perfección, en la cual no hay privación, se prive alguna vez, Dios nos libre, pues Él es el existente permanente, subsistente, que jamás se priva ni fue privado — solo que revistió, ocultó y escondió su esencia, y manifestó el intelecto en un intelecto más revelado en relación con su esencia precedente. Y Él es el que subsiste y perdura, que no añade ni disminuye, ni antes de la existencia de este intelecto que se produce y se renueva —llamado «nada» (ayin)—, ni después de su existencia —llamado «algo» (yesh)—. Y he aquí que este intelecto que produjo para revestirse a sí mismo no está fuera de Él, pues no había nada fuera de Él, sino que es realmente su propia fuerza oculta, escondida y subsistente en sí misma, la que sale. Y este intelecto revestido es llamado «algo» en el sentido de que antes no era y ahora es, pero no en el sentido de que hubiera privación, pues Él y su conocimiento son uno. Y con esto, tú que estudias, se asentarán en tu corazón todas las dudas; entiéndelo. Y esto es lo que quisimos decir.

He aquí que esta pregunta la plantearon los filósofos, y dijeron que de la forma no se deriva materia, y por esta razón hablaron extravío sobre HaShem. Pero ellos creyeron que conocían las formas y las materias, y por eso objetaron lo que objetaron, y no supieron ni entendieron: en la oscuridad andan. Porque pensaron que la forma no es compuesta, sino simple, intelecto, y por eso erraron en esto; también pensaron que los cielos son un quinto cuerpo simple, y con esto llegaron a donde llegaron. Pero nuestros sabios, de bendita memoria, explicaron que se llaman «shamáyim» (cielos) porque son de fuego (esh) y de agua (máyim). Y del mismo modo pensaron sobre los seres superiores que son simples, y no captaron el secreto de HaShem, cuando no son sino compuestos — pues el néfesh, el rúaj y la neshamá están compuestos de cuatro elementos espirituales, como está escrito «de los cuatro vientos ven, oh espíritu» (Yejezkel 37:9), como se menciona en la parashá de Shemot. Y no solo eso, sino que las Jayot ha-Kódesh son criaturas compuestas de cuatro elementos espirituales, y cada una incluye a todas; y así también el Trono —es decir, el mundo de Beriá— tiene cuatro elementos, que son las cuatro patas del Trono. Y los elementos de los elementos están en Atsilut: es decir, Jésed es agua, Guevurá fuego, Tiféret aire, Maljut tierra; y estos elementos tienen aún raíces en el interior de Biná, y allí están ocultos.

Y ahora digamos que, según este camino, el asunto de la realidad se expande y se encadena (mishtalshel) de Atsilut a Beriá, de Beriá a Yetsirá, y de Yetsirá a Asiyá — por la voluntad de las voluntades de que se expandan las acciones. Y al encadenarse son forma y materia: pues he aquí que el Ein Sof es forma respecto a Atsilut, y Atsilut es recipientes (kelim) y materia respecto a la forma superior, a modo de ejemplo; Atsilut es forma respecto a Beriá, y Beriá materia respecto a Atsilut; Yetsirá es materia respecto a Beriá, y Beriá forma respecto a Yetsirá; y Yetsirá es forma respecto a Asiyá, y Asiyá materia respecto a Yetsirá. Y se encadenan de causa a efecto, de forma en forma, siendo materia para la forma y forma para la materia, hasta que los asuntos llegan de una existencia a otra con intención dirigida, en proporción, peso y medida, dando a cada ser la proporción de su existencia, el lugar en que se sostiene y su condición; y todo es medido por el Emanador mediante el secreto de las esencias y los recipientes. Y se expanden desde la voluntad suprema y salen de ella primero, desde la unidad de su simplicidad, por voluntad, y de allí se encadena de existencia en existencia hasta llegar al lugar en que se sostiene. Y no hay cosa que no sea materia respecto a lo que está por encima de ella, ni cosa que no sea forma respecto a lo que está por debajo de ella — solo que nosotros, en el extremo inferior, percibimos estas cosas materiales inferiores mientras se nos ocultan las formas superiores, y por eso esta objeción resulta difícil a nuestro entendimiento; pero en la realidad verdadera no hay objeción alguna, como se ha mencionado. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que todo traslado por el que el ser se traslada de una existencia a otra produce el residuo (motar), al sobrevenir el cambio de la luz al agua y del agua al firmamento. Y el asunto es que las sefirot superiores, el orden de su encadenamiento es de causa a efecto, y las principales son Jésed, Guevurá y Tiféret. Y Jésed asciende a Guevurá, y Guevurá a Tiféret, y estas tres son fundamento y base para las demás sefirot. Y he aquí que en Jésed hay una luz sutil, y al expandirse Guevurá se espesa más — como el agua, que es más densa que la luz y sutil en relación al firmamento que se espesa dentro del agua —, y queda la turbiedad que no se expandió ni se espesó, y son aguas turbias, residuo del firmamento. Y con esto figúrate en tu mente que la conducción (hanhagá) se expande de la existencia de Atsilut a la existencia de Beriá, y allí habrá luz, agua y firmamento; y todo lo que denominamos en Atsilut, exactamente igual existe abajo en Beriá, y después del mismo modo se hace en Yetsirá; y de este modo se producen los seres externos (jitsonim), el residuo, y desciende el secreto del residuo hacia el exterior.

Y he aquí que su existencia arriba no es propiamente un residuo externo, sino una existencia de arraigo que se enraizó. Y así como toda la existencia de la conducción fue rechazada de ser ejercida por los emanados y se requirió el mundo de Beriá, así mismo fue rechazado el secreto de este arraigo, que no es apropiado que en él se conduzca el secreto de la conducción de los juicios (dinim) y las conclusiones de las guevurot; y así también fue rechazada Beriá, pues el mundo no es apropiado para ser juzgado por las raíces de las guevurot y el residuo que hay en el Trono; y así en Yetsirá, hasta que su existencia descendió de existencia en existencia, hasta llegar al secreto de su existencia abajo, en su sitio, al lugar donde el residuo ejerce su acción, es decir, lo externo. Así que, según esto, en verdad, en cuanto a todo el orden de su acción en su sitio, están enraizados en Yetsirá, y la raíz de su raíz en Beriá, y la raíz de la raíz de su raíz en Atsilut; y ahora, cuando actúan abajo, no actúan sino al aferrarse una existencia a otra, y una raíz a otra, hasta que cobran fuerza desde la altura de los grados. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que, así como la Estatura sagrada (komá) —aun teniendo miembros particulares— se incluye toda ella en cuatro elementos, es decir, el secreto de las diez sefirot incluidas en las cuatro letras del Nombre, así mismo son los seres externos: la medida de su estatura se incluye en cuatro elementos, y estas son cuatro kelipot, literalmente cuatro elementos. El elemento agua es «las aguas soberbias» (Tehilim 124:5), la flema blanca, cuya fuerza es infundir pereza y sopor y hacer pecar al hombre en este asunto, y este es el secreto de «una gran nube» (Yejezkel 1:4). Y el elemento fuego es la bilis, que amarga el mundo con su amargura y lo quema con su fuego, y de ella procede el secreto del fuego del Guehinom, y este es «un fuego que se enciende» (Yejezkel 1:4). El tercero, el elemento aire: «un viento de tempestad venía del norte» (Yejezkel 1:4), que agita el mundo entero. El cuarto, la tierra negra, la oscuridad que ennegrece, lo seco, lo vacío, como se dice «el pozo estaba vacío, no había en él agua» (Bereshit 37:24). Y he aquí que estos humores dominan sobre los cuatro elementos que hay en el mundo para dañar, y de forma semejante dominan sobre el hombre, y de ahí le vienen al hombre «enfermedades malas y persistentes» (Devarim 28:59), del dominio de estos sobre su existencia, de modo que dominan sobre la totalidad del mundo, y sobre Israel en su exilio, y sobre el hombre en su enfermedad; y así se explica en los Tikunim.

Y sabe que la santidad, sin duda, es cosa muy preciada, y no se le halla al hombre sino tras mucho esfuerzo, y es fácil de perder — pues aunque el hombre se despierte con espíritu santo todos sus días, en un instante puede caer hasta el extremo. Y he aquí que David dijo «apenas un paso hay entre mí y la muerte» (Shemuel I 20:3), queriendo decir que, aun estando aferrado arriba a una medida (midá) superior, descendió en su zarandeo y en su salir afuera hasta un grado en el extremo, de modo que no quedó entre él y la muerte sino un paso, algo muy tenue, aun habiendo permanecido en su pureza. Y así dijo, de otra manera, desde el lado del pecado: «por poco habitara mi alma en el silencio, Dumá» (Tehilim 94:17) — «por poco», con gran énfasis: no quedó entre él y el grado de Dumá sino algo mínimo, porque la santidad es muy difícil de hallar y muy fácil de perder. Y a la inversa, del mismo modo: aquel a quien se le adhiere el mal no se separa de él con facilidad, y ¿quién de los que caen asciende con facilidad? Una vez que esta maldita se adhiere al hombre, cuántos años permanece adherida a él hasta que se separa de ella por completo — y esto porque ella es fácil de hallar, dispuesta para el hombre al instante: incluso a quien no la persigue se le halla enseguida y se le presenta, y cuánto más a quien se prepara para ella. Y por eso se llama a los seres externos «éstos» (éle), «maldiciones» (alot), «las maldiciones del pacto» (Devarim 29:20), «estos son tus dioses, Israel» (Shemot 32:4) — es decir, los que están presentes y disponibles, a los que el hombre señala con el dedo: «éstos». Pero la santidad está muy oculta, escondida —«la palabra de HaShem era escasa» (Shemuel I 3:1)—, no se halla ni está disponible.

Y la razón es que la ramera, disoluta, se halla en todo lugar; y si está sentada, se sienta a la puerta de su casa, y anda ya afuera, ya por las plazas, y a quien la busca, al instante «he aquí una mujer le sale al encuentro» (Mishlé 7:10). Pero la santidad no es así, pues es hija de rey, que mora en su casa, oculta, y quien la persigue necesita recorrer muchos caminos muy difíciles hasta entrar en el palacio del rey, a la cámara donde está su hija, que no se halla para todos ni todos la merecen; y entre los que la merecen hay diversos grados y mucho esfuerzo. Y la razón es que la materia que quedó impresa en el hombre a causa del pecado de Adam ha-Rishón hizo que se le ocultara la santidad, y lo externo enseguida salta sobre él, y con cosa fácil lo alcanza lo externo y se contamina a sí mismo; y he aquí que el hombre, por su naturaleza, está muy lejos de lo santo, por causa de la materia y la naturaleza que quedaron impresas en él desde que se revistió de «túnicas de piel» (Bereshit 3:21) — literalmente, de la piel de la serpiente. Se despojó la serpiente de su piel, pues la serpiente era rey en este mundo material de Asiyá; cuando hizo pecar al hombre y lo hizo caer, la serpiente fue expulsada de su sitio, y con ella fue expulsada la Shejiná, y despreciaron a la serpiente y la despojaron de su piel, y le fue quitado el poder, para que no enturbiara el mundo, Dios nos libre —lo cual habría ocurrido si hubiera tenido aquel dominio sobre la materia como antes del pecado de Adam ha-Rishón—, e hizo para el hombre túnicas de piel de esta materia de que se despojó la serpiente.

Y con todo, en poder del hombre hay diversas fuerzas —ángeles en los que centellea un espíritu divino— que están bajo sus alas, es decir, por debajo de todos estos campamentos, y se expanden por el mundo para ayudar a los que hacen teshuvá — a aquellos que se despojan de la vestidura ajena que vistieron por sus pecados, para elevarlos al lugar de la morada del rey, donde ella se halla; y esto tras la aplicación diligente en el servicio divino durante muchos días y años. Y esto es lo que dijeron: «al que viene a purificarse, lo ayudan» (Shabat 104a), y esto es «envió a sus doncellas, llama…» (Mishlé 9:3). Pero al que viene a contaminarse le abren enseguida —los grados de santidad en que él está le hacen aberturas por todos lados—; no es que ayuden al mal, Dios nos libre, sino que él se arroja a sí mismo de arriba abajo, y toda cosa pesada que asciende fuera de su naturaleza, con facilidad se deja caer y desciende; y en cuanto desciende, salta lo externo sobre él, y afuera muchos seres externos lo ayudan para el mal, y todo su deseo es fornicar con él, y esto es también una «ayuda» de su parte. Y esto es lo que quisimos decir.

Sabe que, aunque lo principal de nuestro servicio es separar lo externo de lo santo —y esta es la razón principal de los preceptos negativos (lo taasé) de la Torá—, y aunque están separados con la máxima separación, no digamos que su acción es por sí mismos, sin providencia superior, Dios nos libre, pues no tienen acción alguna sino desde dentro de la santidad. Y por eso se explica en los Tikunim: «y aquellas coronas inferiores son kelipot para las diez sefirot, y las diez sefirot son el cerebro dentro de ellas». Y el asunto es que ellas sirven a lo santo de dos maneras. La primera: que cuando prevalece la culpa en los hombres abajo, la santidad se reviste de estas kelipot hacia ellos, y no son regidos directamente desde lo santo, sino que la conducción les llega a través de estos seres externos, para que su maldad no llegue arriba — a semejanza de la corteza (kelipá) respecto al árbol, que sirve para protegerlo de todos los daños; así estos guardan la santidad. Y esto es lo que dijo: «y aquellas coronas inferiores son kelipot para las diez sefirot», pues cuando el mal llega a los hombres, no les llega desde la santidad, sino de estos guardianes del lado de la santidad, para que los pecados no dañen en ella sus almas.

La segunda: que no tienen acción alguna al margen de la santidad superior en absoluto, pues la santidad superior es la que ejecuta los castigos — solo que ellos hacen llegar los juicios a los hombres, de modo que los seres santos son puros, no hay en ellos castigos en absoluto, sino que decretan, y los castigos se derivan de los seres externos. Y no hay acción alguna en la realidad que no proceda de lo santo, porque estos son cuerpos muertos, que no tienen en su mano su bien; su acción proviene, más bien, del lado de la santidad, que es un alma que actúa dentro de ellos, y no pueden ejercer su acción sino mediante el cerebro interior que hay dentro de ellos. Y esto es lo que dice «y las diez sefirot son el cerebro dentro de ellas», es decir, la expansión de diez chispas para actuar en ellos; y esto es lo que se dice «y su reino domina sobre todo» (Tehilim 103:19), que no actúan sino por juicio superior.

Y hay un tercer aspecto: que ellos, literalmente, se convierten en una barrera para separar y cerrar las puertas, de modo que las oraciones no entren hasta que los hombres reciban su castigo, y entonces Israel está en gran aflicción; y esto es lo que se dice «sino que vuestras iniquidades hacían separación entre vosotros y vuestro Dios» (Yeshayahu 59:2). Y aunque se dijo «no morará contigo el mal» (Tehilim 5:5), y explicaron nuestros maestros, de bendita memoria: no morará el mal en tu morada arriba — sin embargo, Hakadosh Baruj Hu y su Shejiná se expanden hacia los seres inferiores para regirlos, y esto es mediante la vestidura del nóga (resplandor), como es sabido. Además precisó al decir «no morará contigo el mal» específicamente en modo de residencia permanente; pero de modo transitorio sube a veces, como se dice «y vino también el Satán» (Iyov 1:6), y así dice «¿acaso se gloriará el hacha contra quien corta con ella?» (Yeshayahu 10:15), pues no son sino un instrumento de golpe, pero la mano que lo blande está arriba, como se ha mencionado; y con todo, tenemos el precepto de anular su acción por completo, para que el Rey y la Reina se desnuden de estas vestiduras.

Y una parábola del asunto de las kelipot, ¿a qué se asemeja? A un médico sabio ante quien hay un demente que enloqueció, y cuya cura es golpearlo con golpes fuertes y crueles; y el médico, compasivo y hombre sabio, ordenó buscar un hombre cruel y necio que golpee al demente hasta que sane. Y ahora resultan aquí tres pareceres: el médico sabio, de parecer sereno y compasivo, ordena dar todos esos golpes para que el demente sane; y el parecer del demente golpeado, que juzga en su necedad que no hay crueldad mayor que la del médico que ordena golpearlo —y esto es falso, pues el médico busca todos los remedios provechosos para la enfermedad a fin de curarlo—; y el parecer del que golpea, cuya intención en estos golpes no tiene mira alguna al bien, sino ensañarse y golpear según su mala costumbre, que golpea a todo el que encuentra, sin provecho alguno. Y he aquí estos tres pareceres: el primero es la intención superior y la conducción de los juicios desde arriba, según la cual todo es con intención dirigida por causa de la necesidad; el segundo, el hombre juzgado: todo es para su provecho, pues si no hubiera enloquecido no habría ninguna necesidad de esto, y he aquí que la necedad del golpeado es justamente la causa de que sea golpeado, y esto es el yétser ha-rá que hace pecar; el tercero, el que golpea: son los seres externos, que hacen pecar al hombre y luego golpean sin intención alguna, solo con crueldad, porque persiguen la impureza. Y esto es lo que quisimos decir.

Sabe que, así como la santidad toma fuerza de las obras de los hombres, así mismo lo externo toma fuerza de los hombres y de sus obras — solo que la santidad obra con verdad y unión, y la maldad con falsedad y separación. ¿De qué modo? He aquí que la Shejiná se engalana con las obras de los hombres; y ¿cómo endereza ella a los hombres hacia el servicio? Con rostro airado, con reproches por el pecado. Resulta que ella no muestra rostro engalanado abajo, sino arriba, al modo en que hizo Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, con Israel ante Hakadosh Baruj Hu: pues abajo les mostró rostro de ira, y arriba dijo «y arrepiéntete del mal contra tu pueblo» (Shemot 32:12), «acuérdate de Avraham» (Shemot 32:13), recuerda su amor y su bondad. Así, el rostro superior es bueno para Israel; así mismo el rostro de la Shejiná arriba defiende su mérito y dice: «he aquí, estos cumplieron tales y tales preceptos», pero abajo muestra lo contrario de esto: todo juicio y todo rostro airado. Así mismo es el modo de la Shejiná: trae aflicciones sobre los justos, los castiga y les muestra rostro de ira, y sin embargo se engalana con sus obras arriba. Pero la maldita, impura, ramera, no es así, sino que les muestra rostro engalanado y les endulza la maldad y la transgresión, diciendo al mal bien y al bien mal (Yeshayahu 5:20), y les muestra buen rostro; y ella toma sus obras y las muestra a su marido, y le dice: «sube a traer la ira, pues han cometido tal y cual mala acción», para atraer matanza, espada y perdición; y su marido se enoja con la amargura de la bilis que ella arroja hacia arriba, y enseguida se ensaña, sube y acusa, y baja y toma un alma. Resulta que ella obra, literalmente, al modo de la adúltera: se engalana para los extraños y se afea para su marido, y no da a su marido sino los restos del castigo. Y esto es lo que quisimos decir.

Pues cabe preguntar: dado que el néfesh es del mundo de los Ofanim, del lado derecho, el lado de la pureza, ¿de dónde le nació la kelipá y el yétser ha-rá? Y la respuesta: mira lo que escribimos en Éin Mishpat, río 28.

Y sabe que treinta clases de frutos de árbol fueron creadas en el mundo, y de cada clase hay muchas variedades, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, sobre el versículo «y setenta palmeras» (Shemot 15:27): setenta clases de dátiles; y así en todas las clases.

Diez son del mundo de Beriá, en el secreto de las diez sefirot de Beriá; y como están lejos de la impureza y cerca de Atsilut, no tienen kelipá ni por dentro ni por fuera, y se comen tal como están, y estos son: uvas, higos, manzanas, etroguim, limones, peras, membrillos, moras, serbas y algarrobas.

Y diez de ellos son del mundo de Yetsirá, en el secreto de las diez sefirot de Yetsirá, que son intermedios entre el mundo de Beriá y el mundo de Asiyá, pues no están cerca de la impureza como el mundo de Asiyá ni lejos como el mundo de Beriá; por eso el hueso de la semilla que hay dentro del fruto no se come, porque no es blando como la pepita que hay dentro de los frutos de Beriá; y estos son: aceitunas, dátiles, cerezas, azufaifas, priscos, ciruelas, albaricoques, guindas, acranís y nísperos.

Y diez de ellos son del secreto del mundo de Asiyá, el secreto de las diez sefirot de Asiyá, y por eso se come lo que está por dentro y se desecha lo que está por fuera, pues la cáscara (kelipá) del fruto es una barrera entre él y el mundo de las mutaciones (temurot) cercano a él, para que no reciba impureza de ellos; y estos son: granadas, nueces, almendras, castañas, avellanas, bellotas, prishín, piñones, pistachos y mauzishu.

Y el número de sus nombres y su cantidad los recibí por tradición, pero su ordenamiento según el orden de las diez sefirot no lo recibí, hasta que se derrame sobre nosotros su espíritu desde lo alto (Yeshayahu 32:15). Y frente a estas treinta clases de frutos hay otras treinta del lado izquierdo, que crecen por sí solas en los árboles del bosque, y la mayoría de ellas no tienen nada comestible, sino que son todas cáscara, y no se recita sobre ellas «Creador del fruto del árbol»; y quien es escrupuloso en sus actos no come de ellas, puesto que aluden al lado izquierdo.

Y sabe que de los frutos de la tierra aptos para el consumo fueron creados cincuenta y cinco, como el valor numérico de «ha-adamá» (la tierra), y el resto no son aptos para el consumo; y por ser frutos de la tierra, que son frutos humildes —es decir, que no se enorgullecen—, por eso dan sus frutos y crecen con cualquier agua. Y el asunto es que todo lo que creó Dios, bendito sea, lo creó macho y hembra para que fructificaran y se multiplicaran, e incluso las aguas tienen en sí macho y hembra desde que fueron creadas, y creó el firmamento para separar entre las aguas masculinas y las aguas femeninas. Y sabe que todos los frutos de la tierra no necesitan aguas masculinas, sino que incluso mediante aguas femeninas dan sus frutos —y la razón es la mencionada—, salvo el trigo, por la razón que se explicará. Pero todos los frutos del árbol, que son orgullosos, no dan sus frutos sino mediante aguas masculinas, salvo el etrog, y la razón es que es de lo más escogido entre las clases de frutos, que se come entero, y con todo no se enorgullece como los demás árboles; por eso crece con cualquier agua, tanto masculina como femenina.

Pero el trigo, por haberle dado Dios, bendito sea, la virtud del alimento, es más importante que los frutos del árbol, y por eso está en la categoría de los frutos del árbol, y no da sus frutos sino mediante aguas masculinas solamente; y por eso hallarás un año en que hay abundancia de lluvias y no producen mucha cosecha, y hay un año en que hay poca lluvia y produce mucha cosecha, porque la cosa depende de las aguas masculinas. Y que no te resulte difícil pensar que la tierra de Mitsraim produce el trigo mediante aguas femeninas como las hortalizas, pues no es así, sino conforme a las palabras de nuestros sabios, de bendita memoria: que cada año, en los días de la estación de Tamuz, Hakadosh Baruj Hu arroja una gota, como una esfera, de aguas masculinas dentro del Nilo, y aquella gota es como la levadura en la masa, y se vuelven masculinas todas las aguas del Nilo, y Mitsraim no necesita aguas de lluvia; y esta gota no deja de venir cada año, porque fue dada a Mitsraim a causa de la oración de Avraham, y el asunto está aludido en el versículo «y Avraham madrugó por la mañana, y tomó pan y un odre de agua, y se lo dio a Hagar, poniéndolo sobre su hombro…» (Bereshit 21:14).

Y el asunto es que el ángel guardián de Yishmael es Rahav, el príncipe de Mitsraim. Y dado que Mitsraim es lo segundo respecto a la Tierra de Israel, y así como la Tierra de Israel está en el colmo de la pureza y la santidad —por eso se nutre de aguas masculinas—, es posible que este sea el secreto de lo dicho «bebe agua de la lluvia del cielo» (Devarim 11:11). Del mismo modo, la grandeza de Mitsraim está en el colmo de la impureza, y por eso se la llama «la desnudez de la tierra», como explicamos antes; por eso no era digna de nutrirse de aguas masculinas, sino del Nilo, que son aguas femeninas. Y es posible que este sea el secreto de lo dicho «no como la tierra de Mitsraim… y regabas con tu pie como huerto de hortalizas» (Devarim 11:10). Pero Avraham, por el amor a su hijo Yishmael, rogó por él y dijo: «¡Ojalá Yishmael viva ante Ti!» (Bereshit 17:18) —pues quien se nutre de aguas femeninas, su vida no es vida—, y Dios, bendito sea, le respondió: «Y en cuanto a Yishmael te he escuchado: he aquí que lo he bendecido» (Bereshit 17:20), y la bendición es el secreto de la gota. Y el asunto es que, después de que decretó Su sabiduría, bendito sea, que no cayeran lluvias en la tierra de Mitsraim —y es imposible que Su decreto quede anulado—, por eso, en mérito de la plegaria de Avraham, le fue dada a Mitsraim esa gota.

Y has de saber que las aguas femeninas se dividen en tres grados, uno por encima del otro. El primer grado, el más ínfimo, son las aguas extraídas, que los hombres sacan con la mano de los ríos y de las fuentes para regar los huertos de hortalizas; estas se llaman «muertas», y ese es el rango de Mitsraim antes de la plegaria de Avraham, y es posible que esto sea lo que dice «no como la tierra de Mitsraim… y regabas con tu pie» (Devarim 11:10). El segundo grado, por encima de este, son las aguas que manan de las fuentes y de los ríos, y estas se llaman «aguas vivas». El tercer grado son las aguas de lluvia, que son femeninas, y son las que, cuando las nubes se llenan de las aguas del mar y de los ríos amargos y malos, se corrigen y se transforman en aguas dulces y buenas y descienden; y estas son mejores y más excelentes que las primeras, aun siendo femeninas. Y así como las aguas femeninas se dividen en tres partes, como se ha mencionado, así también las aguas masculinas se dividen en tres grados. El primer grado es cuando las lluvias descienden y todo el aire del cielo es de un solo color —es decir, que no está a manchas de colores diversos y variados—. El segundo grado es cuando «sale el novio al encuentro de la novia». El tercer grado, el más excelente, es cuando los cielos hacen llover tres días seguidos, día y noche, sin interrupción.

Y has de saber que las veintinueve especies de árboles y el trigo no dan frutos sino por medio de una de estas tres clases de aguas masculinas, mientras que el etrog crece incluso con aguas extraídas. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «El etrog crece con toda clase de aguas», y por eso es igual a la hortaliza en lo relativo al diezmo, por causa de su bajeza; y por eso se lo llama «fruto del árbol hermoso» (Vayikrá 23:40), pues su bajeza es su hermosura, ya que no hay nada estimado y hermoso ante Él, bendito sea, sino aquel que es humilde.

Y has de saber que no hay cosa material aquí abajo que no tenga primero su semejante espiritual arriba, y las cosas materiales son como sombra de las espirituales, de modo que todas las treinta especies de frutos mencionadas se hallan todas arriba en su color y su forma, salvo que las superiores son espirituales y las inferiores materiales, y estas son sombra de las espirituales; y si no hubiera algo que proyectara sombra, no habría sombra. Y esto es lo que quisimos explicar. De un manuscrito.

Queremos explicar la esencia de la inclinación al mal y la inclinación al bien. El asunto, en general, es el despertar de Samael y de su chispa, que se extiende y toca esta materia y la enardece hasta querer hacerla pecar, y es esto la parábola de la ramera mencionada en el Zóhar, parashá Terumá. Y hay poder en la mano del hombre para elegir el bien y rechazar el mal. Y así como el mal es el despertar de Samael, que tiene un aspecto en el hombre y una entrada en él, y aquel aspecto que le llega de él se llama «inclinación al mal» —mitad ligada a la materia y mitad ligada a Samael, entre sus cuernos—, así también su inclinación al bien es el despertar divino, un hilo de pureza que fluye desde el Creador hacia el hombre, mitad ligado arriba a los cuernos del esplendor de su Hacedor y mitad ligado al intelecto del hombre y a su neshamá. Y es esto que está en el hombre el fortalecer en sí la inclinación al bien o la inclinación al mal: si continúa su apego al Creador, bendito sea, fortalecerá en sí la inclinación al bien, y ese hilo se engrosará como la cuerda de la carreta y se acrecentará en él el despertar de su Creador; pero también Samael añadirá allí fuerza, pues «según es el hombre, así es su fuerza», y todo el que es más grande que su compañero, su inclinación es mayor que la suya. Y el malvado cortó el hilo de la benevolencia de la misericordia de su Hacedor sobre él y quedó prendido en la espesura, en los cuernos de Samael, los cuernos de los malvados. Y aun así le queda el consejo de la inclinación al bien: una vez al día, o dos veces, se despiertan en su corazón chispas de arrepentimiento, como se menciona en el Saba, y si hay en él discernimiento, entonces, al aferrarse a la esperanza del hilo del arrepentimiento, hará volver la inclinación al bien a su estado primero. Y por eso se llama a la inclinación al bien «el capitán» (Yoná 1:6), que gobierna la nave con su consejo de parte del Creador, mediante el despertar del secreto de la luz de Atsilut, que se extiende desde Beriá hacia Yetsirá. Y con esto queda explicado el asunto de la inclinación al bien y la inclinación al mal en su raíz. Y esto basta al entendedor.

El asunto es que hay una neshamá en el hombre proveniente de Atsilut, y esta se llama «hija» del Santo, bendito sea; y hay una neshamá proveniente de Beriá, y esta se llama «sierva»; y hay una neshamá más abajo aún que Beriá, y esta se llama «esclava plebeya». Y del mismo modo hay en la inclinación al mal varios grados, pues ella está por debajo de los aspectos de la santidad —es decir, por debajo del palacio del zafiro blanco (Shemot 24:10), de allí hacia abajo—, y hay en ella varios aspectos según la cercanía de los grados a la santidad y según su lejanía: hay quien es del secreto del Nóga, que es una kelipá dura, y hay de otro aspecto, como se explicará. Y la inclinación al mal no fue creada sino para servir a la neshamá, como la serpiente que fue creada para servir al hombre, y es esto como la cáscara de la nuez para provecho de la protección del meollo interior; así también la inclinación al mal es para servir a la neshamá, un instrumento dispuesto para su labor. Y así la llamó la Escritura «siervo», como está dicho «quien mima a su siervo desde la niñez» (Mishlé 29:21). Y la inclinación al mal obliga a la neshamá a revestirse en el cuerpo por voluntad de su Adquiridor. Y cada hombre tiene una inclinación al mal, que se llama «un demonio» en su cuerpo, que lo hace pecar —demonio ciertamente—, pues la inclinación al mal y los demonios, su cantera es una sola. Y he aquí que esta inclinación al mal, según su cantera, de qué kelipá proviene, así es su disposición para los asuntos del mundo; por eso hay hombres cuya materia es límpida, dispuesta para el intelecto, y hay cuya materia es turbia, todo según el aspecto de la inclinación al mal, de qué kelipá proviene.

Y cuando la neshamá se reviste —en el secreto de rúaj y néfesh— en la inclinación al mal, y la inclinación al mal en el cuerpo, no hay duda de que la neshamá es poseedora de diez, incluida ciertamente, y por eso es una yud; y estando la neshamá dominante sobre la inclinación al mal, purificándola e introduciéndola en la santidad y sometiéndola al servicio de HaShem, entonces se dirá ahora de esta inclinación al mal que es un «demonio judío», y entonces se unen la neshamá y la inclinación al mal juntas por medio del rúaj y del néfesh, y se purifica la inclinación al mal por medio de aquella neshamá y se convierte en ángel; es decir, que se convierte, por medio de la neshamá, en שד"י, y esto es en guematría מטטרו"ן. Y si, no lo permita el Cielo, fuera al revés, que hace pecar a la neshamá, no solo se pierden la neshamá y el rúaj por medio de la inclinación al mal perdida, sino que también del néfesh se dice «será extirpada aquella alma» (Bemidbar 15:31); al contrario, la inclinación al mal hace que el néfesh se convierta en demonio, y son estos los malvados, que son los mismos que causan daño, como es sabido.

Y has de saber que la inclinación al mal se derrama en el hombre por el secreto de la kelipá cercana al meollo, como se menciona en otro lugar, y por causa de su cercanía tiene poder para purificarse y acercarse más y entrar en lo santo, y es esto que la inclinación al mal puede llegar a ser inclinación al bien, porque tiene una raíz dulce; y este es el secreto de cómo se endulzan los altramuces, que Shlomo supo, y todo según la bondad de la acción. Y has de saber que hay en la kelipá misma, sin la anexión de la santidad a ella, hay en ella cierta disposición, y todo según la cantera de la inclinación al mal, pues hay una inclinación al mal dispuesta a recibir toda sabiduría y a desearla, y hay una inclinación al mal grosera y burda que desea los deseos materiales y los atributos torpes; y esto es lo que explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, acerca de los demonios simples, que están tallados de las kelipot y su composición no es como la de los hombres, y aun así hay entre ellos sabios; y esto muestra que desde la raíz de la kelipá misma hay en su naturaleza índole y deseo por el conocimiento.

Y cuando la inclinación al mal se reencarne en un hombre de esta kelipá, con facilidad lo tornará hacia hacerse sabio en la Torá y será un erudito de la Torá, por causa de su finura y de su cercanía al conocimiento; y si no quisiera ocuparse en la Torá y en los asuntos de la santidad, al menos se hará sabio en la sabiduría de lo externo —en astronomía y semejantes, que son cosas naturales—, sabrá de ellas para enorgullecerse ante los hombres, pues la inclinación al mal no lo seduce sino con la ocupación de la sabiduría, y esto porque la cantera de esa inclinación al mal es de la cantera fina que desea la sabiduría.

Y has de saber que hay tres aspectos en los demonios mismos: eruditos, y en los hombres que no se arrepienten —los filósofos, los astrónomos y semejantes—, y en los que se arrepienten, apegados a la neshamá, eruditos que se ocupan en la Torá de HaShem, y la inclinación al mal se transforma de serpiente en vara, es decir, en מטטרו"ן, como se ha mencionado. Y hay otros, entre los demonios mismos, que son como bestia, que no persiguen sino el daño y la corrupción y no saben nada, esto a causa de que su cantera es mala; y por la vileza y la burdeza de su cantera no desean ninguna sabiduría, sino que persiguen la comida, la bebida, la cópula y semejantes. Y cuando la inclinación al mal de este aspecto se reencarna en los hombres, hay en ellos dos aspectos: el primero, los que se arrepienten, y son eruditos de estudio y comprensión difíciles, torpes en su intelecto, que se esfuerzan enorme esfuerzo para captar poca cosa, y son como asnos que cargan el peso de su labor como una carga pesada, hasta que rompen de sobre sí la kelipá grosera y se afanan con muchos afanes para purificarse de varios atributos torpes que hay en ellos; y hay quienes no se arrepienten, y son los ignorantes cuyos atributos son malos, que odian la Torá y a los que se ocupan en ella y no aman la ocupación de la sabiduría, dueños de atributos torpes, que desean la comida, la bebida y la cópula, y son «reptil» (Vayikrá 11:41) y sus hijas «abominación». Pero el aspecto de los que se arrepienten es como hemos mencionado. Y esto basta al entendedor.

Has de saber que la santidad y la kelipá son rivales una de la otra, y es imposible en absoluto en el mundo reconciliarlas en modo alguno, lo que no ocurre con las demás partes del mundo —Atsilut, Beriá, Yetsirá y Asiyá—, que todas se complementan y se ligan juntas y todas gozan del sacrificio; pero con la kelipá es imposible reconciliarse, sino que o bien todas serán para la kelipá y los cuatro órdenes se apartarán —que son hasta el mundo de los ángeles—, y el último orden, que es solo este mundo inferior, se ve forzado y sometido bajo la kelipá, y es este el secreto del sacrificio a la idolatría, del vino de libación y de las demás cosas prohibidas, pues realmente todo el lado de la santidad se aparta de allí, y entonces las kelipot, con la fuerza de aquel sacrificio, cometen opresión y agravio en la santidad, y abren una brecha en el mundo de los ángeles, y causan muchos males.

Y esto porque es necesario saber que, dado que Maljut es el atributo que gobierna el mundo con juicio y justicia, por eso ella desea a estos malvados, que son las kelipot, para castigar con ellos a los hombres, y estos se llaman «plagas de los hombres» y «vara de hombres» (Shemuel II 7:14), y son «piedra de tropiezo y roca de escándalo» (Yeshayahu 8:14), y están «sobre la boca del pozo» —es decir, sobre la santidad— para marchar y acampar, para golpear a todos los que tuercen sus caminos. Y siendo así, ella está obligada a alimentarlos y sustentarlos, y ellos reclaman su alimento de ella, como está escrito «los leoncillos rugen por la presa» (Tehilim 104:21), y está escrito «se levanta cuando aún es de noche» (Mishlé 31:15) —tiempo del dominio del asno que rebuzna— «y da alimento a su casa», el sustento asignado a ellos día tras día para su comida. Pero en el momento en que se hallen iniquidades y pecados, repartirán botín cada vez más, hasta causar que se selle el manantial santo y causar que se abra una fuente turbia —el lugar donde estaba la sangre de la Guevurá límpida, y se vuelve leche—, y causan que sus pechos se sequen y la sangre se transforme en impureza y juicio duro, para derramar turbidez a los malvados, y entonces «Yosef huye y sale afuera» (Bereshit 39:12) y ellos la aferran, y este es el secreto del exilio de la Shejiná, y entonces es imposible que haya unión alguna en la santidad, no lo permita el Cielo.

Y has de saber también que, cuando el hombre ofrece un sacrificio en el lugar apropiado a él con la santidad debida, no hay duda de que ellos no tienen ningún deleite allí, hasta el punto de que incluso en el lugar donde se menciona el Nombre de la santidad no tienen ningún asidero; hasta el punto de que dijeron en el Zóhar que es bueno mencionar el Nombre de HaShem y algo de santidad en las cosas, pues con esto la kelipá se aparta; y si, no lo permita el Cielo, se menciona en alguna cosa del mundo, aunque sea una palabra sucia, se aferrarán a aquella palabra o dicho en aquel asunto, cuanto más al decir «esto sea para tal demonio», como dicen muchos hombres, que esto, no lo permita el Cielo, es realmente como ofrecer sacrificio a la idolatría. Y cuando el hombre hace algo de santidad, he aquí que estos malos, al ver que no tienen asidero ni en la palabra ni en la acción, ascienden arriba por celos —pues todos los órdenes están ligados y ella queda separada como un leproso—, sube y va y acusa por aquel sacrificio o por aquella alegría; por eso es necesario dar una porción a la kelipá, y la conducta de Avraham en el banquete de la alegría del destete de Yitsjak lo demuestra, como se explica en el Zóhar, que no se apartó de ante el Santo, bendito sea, hasta que fue decretado Yitsjak a muerte; todo esto lo causa esa malvada si no le dan alguna porción, y este asunto requiere mucho discernimiento, pues es imposible que se reconcilien, ya que son rivales una de la otra como se ha mencionado, si no fuera por la sabiduría de la Torá, según el modo en que la Torá ordenó darle una porción.

Y he aquí las porciones dadas a la kelipá: la primera, el padre de todas, es el macho cabrío entregado a Azazel. La segunda, el macho cabrío de rosh jódesh. La tercera, el cabello de los tefilín. La cuarta, las aguas finales. La quinta, la orlá en el polvo. La sexta, el cabello de la nidá y sus uñas, como se menciona en el Zóhar. La séptima, los frutos de la orlá. La octava, los toros de la fiesta (paréi hejag). La novena, la confesión en el sacrificio. La décima, la carne del cuerpo que se consume en el polvo, como se menciona en el Zóhar sobre el versículo «el necio abraza su carne» (Kohélet 4:5). La undécima, las aguas del lavado de manos tras la letrina y el sueño; y hay muchas más. Y la intención en todas estas es apartarla para que no fastidie a la santidad ni acuse, pues con aquella porción hay júbilo y alegría, y no reclama en absoluto salvo si le dan una entrada por la palabra o por la acción, como se ha mencionado, o por el pensamiento, como en el sacrificio, o una mitsvá no hecha por su propio bien.

Y he aquí que en esto hay varios aspectos, pero en general son dos: uno, darle solo la inmundicia, y en esto se incluye el macho cabrío de Azazel, que le dan allí la inmundicia de las iniquidades y la santidad queda purificada; y así también las aguas finales, pues, dado que el hombre se dejó llevar tras la comida y quiere bendecir a la santidad para que ella no tenga parte allí, le da la inmundicia de las manos —que es el deseo material con que comió y con que ensució sus manos—; y así también se incluye en esto la confesión sobre el sacrificio; y así también se incluye en esto el agua del lavado de la letrina, que es la fealdad de las kelipot del cuerpo, que es el residuo sucio, y en la letrina reside el espíritu de impureza, y ella reside en sus manos al entrar allí, por lo que es necesario darle esa porción de suciedad y quitarla de sus manos; y así también se incluye en esto el lavado de las manos por la mañana, que por medio del sueño reside allí el espíritu de impureza, se le da su porción y se purifica. Y la segunda parte es darle una porción de la santidad misma, y son estos los toros de la fiesta, y así también el macho cabrío de rosh jódesh, y así también el cabello de los tefilín. Esta es la regla: la intención no es asociarla a la santidad, sino darle una porción allí afuera, dentro del hueco del gran abismo, y que no confundan en absoluto la porción de la santidad. Y esto basta al entendedor.

He aquí que, para salvar al lector, no sea que al ver en el libro del Zóhar «la sierva que hereda a su señora» (Mishlé 30:23) y semejantes lo entienda en su sentido literal, no lo permita el Cielo —pues el Santo, bendito sea, es puro, ¿y acaso subirá a la mente?, e incluso en el Sanctasanctórum de abajo ningún ángel, ni serafín, ni criatura alguna puede entrar, y cómo subirá a la mente que entre una sierva en el lugar de su señora—. Pero la intención es que el mundo se conduce según los atributos superiores, y los atributos superiores todos derraman y hacen fluir la abundancia hacia Maljut, y es esto que Tiféret se une con Maljut, y Maljut reparte alimento de aquella abundancia mencionada, conduce y guía a los superiores y a los inferiores, a los externos y a los internos. Y estando Israel sobre su tierra, había un aspecto de Maljut llamado «una rueda en la tierra» (Yejezkel 1:15), que se explica que ella está en la tierra para guiar a los inferiores, y de allí reciben su abundancia y su sustento Israel, y de lo que Israel pisaba con sus pies fluía hacia los externos —«enemiga mía» para alimentar a sus hijos—, y este es el secreto de los toros de la fiesta.

Y cuando lo causaron nuestras iniquidades y fue destruida la Casa de nuestro esplendor, esta rueda que está en la tierra está con nosotros en el exilio, desolada —es decir, que la conducción no es por medio de ella sobre nosotros—, y se revistió con las vestiduras del exilio, vestiduras profanas, y ella conduce a los inferiores por medio de aquella abundancia; y aquellas vestiduras profanas, que son del lado de Metatrón, alrededor de su morada acampan los externos incircuncisos, y su madre, la maldita, reclama su porción y la porción de su gente, y nosotros en nuestro exilio mamamos de sus pechos malditos porque somos nutridos por medio de ella; y esto para los que están fuera de la Tierra, que son «adoradores de idolatría en pureza», que dicen «bendícenos» etc., y no hay duda de que esta abundancia es dada a la maldita para nutrir a sus hijos, que son lo principal, y nosotros somos secundarios a ellos, y de su sobrante nos nutrimos, pues la abundancia no se reparte afuera sin que se dé al ángel guardián de aquella nación y de aquel país, como está dicho «y sobre los países en él se dirá» etc. Y he aquí que nuestra madre no tiene en su mano el hacernos fluir abundancia, porque le fue quitada la conducción, en el sentido de que la conducción no es de ella hacia nosotros sin intermediario; y por eso este asunto se atribuye con la expresión «la sierva que hereda a su señora», pues ella toma la porción de la abundancia y la reparte a sus hijos según su voluntad.

Una parábola de un hijo de rey que, estando en el palacio de su padre, su sustento y la porción de su alimento estaban entregados a su madre, y su madre lo nutría con la conducción apropiada; y cuando pecó en demasía, su padre lo expulsó de su presencia, y él y su madre marcharon al exilio entre las naciones, y estando allí el rey, su padre, dio su sustento con estrechez por medio de aquella sierva en cuya casa está el hijo, y aquella sierva da a sus hijos y su sobrante es dado al hijo del rey, y ella no tiene discernimiento ni entendimiento para captar que todo el alimento no le fue dado a ella sino al hijo del rey que está bajo su potestad; y he aquí que, en cuanto a la entrega del alimento, resulta que «la sierva hereda a su señora», pues la conducción del hijo del rey es por medio de ella y ella lleva la carga del hijo del rey de parte del rey —no que ella entre ante el rey, no lo permita el Cielo, sino que el rey entrega la carga en mano del ministro, y el ministro al siervo, y su siervo a la sierva—; y por causa de que del interior del palacio del rey sale la porción hacia la sierva, no hay para ti mácula mayor que esta para el rey y para la reina. Y esto basta al entendedor.

Pues sería propio que se anulara y se marchara desde el día en que fue creado el mundo, y por el contrario vemos que se extiende y va en aumento. Y hay que decir que la kelipá en sí misma no da frutos, pero hay quienes lo causan, y con la transgresión la multiplican, al modo de «quien comete una transgresión se adquiere un acusador», y esto no se llama «dar frutos», pues no es ella la que da frutos, sino que los malvados causan que se extienda; lo que no ocurre con la santidad, pues si el hombre cumplió una mitsvá, la mitsvá misma da los frutos, y Tiféret y Maljut se unen y añaden santidad, si no lo impidieran; lo que no ocurre con los externos, que ellos en sí mismos no se unen, sino que los malvados los sostienen, como se ha mencionado. Y esto basta al entendedor.

Has de saber que en diez lugares hay vello en el cuerpo, frente a las diez fuerzas de la impureza. El vello de la cabeza alude a la primera; el vello que está sobre la mejilla derecha alude a la segunda; el vello de la mejilla izquierda alude a la tercera; y esto alude a las tres superiores, que las tres se consideran una. Y has de saber que el vello de la barba conecta el vello de las dos mejillas, y el vello de las mejillas está unido con el vello de las patillas de la cabeza, para aludir a que las tres son una.

Y has de saber que los vellos de las patillas de la cabeza aluden a las fuerzas divinas de pureza, y por eso ordenó la Torá «no redondeéis las esquinas de vuestra cabeza» (Vayikrá 19:27), que está prohibido raparlos junto con el vello de la cabeza. Y el vello de las mejillas, que alude al trono de las fuerzas de la impureza; y decretó Su sabiduría, bendito sea, que estas dos patillas sean como una división para separar, de modo que no se unan las dos fuerzas de la impureza juntas. Y asimismo las esquinas de la barba, que están arriba en el extremo de las mejillas, también aluden a las fuerzas divinas puras, y están unidas a las patillas de la cabeza, de modo que son como divisiones una junto a otra, como dos tekiot entre dos teruot, para separar y apartar las fuerzas de la impureza para que no se unan, y para que las fuerzas de la pureza estén unidas. Y así también las esquinas que están en el extremo de la barba, para separar entre el vello de la mejilla derecha y el vello de la mejilla izquierda, a fin de que no se unan las fuerzas de la impureza. Y cinco son las esquinas de la barba: dos en la parte superior de la mejilla, una a la derecha y una a la izquierda, y estas dos esquinas están junto a las patillas de la cabeza, como se ha mencionado; y dos esquinas en los dos extremos de la mejilla inferior, una a la derecha y una a la izquierda; y una en medio de la barba, la que se llama «espiga», que está en el lugar del medio de la mejilla inferior, que corresponde a la garganta; y todos los vellos que hay en estas cinco esquinas aluden a las fuerzas divinas, como los vellos que hay en las dos patillas de la cabeza, y está prohibido raparlos, pues todo vello que hay en estas siete esquinas es trono para las siete fuerzas de la pureza, para que reposen sobre ellas cuando esté puro.

Y volvamos al asunto. Y el vello de la axila derecha alude a la cuarta, que es el brazo derecho; y el vello de la axila izquierda alude a la quinta; y el vello del pecho alude a la sexta, que es el cuerpo del árbol; y el vello del muslo derecho alude a la séptima; y el del izquierdo alude a la octava; y el que está alrededor del órgano —el «justo»— alude a la novena; y el de sus partes traseras alude a la décima.

Y has de saber que los vellos en los diez lugares mencionados, que aluden a la impureza, no suba a la mente ni siquiera en pensamiento decir que el cuerpo de los vellos en sí mismo es realmente impureza, no lo permita el Cielo, pues Israel son santos y es imposible que crezca en su cuerpo algo de impureza, sino que los vellos que están en estos diez lugares son como un trono para las diez fuerzas de la impureza, para que reposen sobre ellos si se contaminan.

Y has de saber que hay seis grados en el lado izquierdo. El primer grado, que es el superior, es el grado del rey y la reina, que es Samael y Rahav y su séquito, llamados «siervo malo» y «sierva mala», y su impureza se llama «padre de los padres de la impureza»; y por la enorme grandeza del rango de Israel, no se dio permiso a ninguno de estos grados de la impureza para tocarlos en la hora del fallecimiento ni tras el fallecimiento, sino únicamente a Samael —los llamados «hijos de reyes»— y su séquito. El segundo grado se llama «siervos de Samael», y así por este orden hasta seis grados. Y el segundo grado se divide en cuatrocientas cohortes, y todas ellas acampan sobre el impuro que se contaminó con una de estas nueve impurezas: el zav, el leproso, el que tuvo emisión seminal, la parturienta, la nidá, la zavá, la impureza del reptil, la carroña, y las aguas de la purificación. Y hay poder en la medida de la mikvé de pureza para elevarlo de su impureza, sea que esté impuro por una de las nueve o sea que esté impuro por todas ellas. Y es sabido que cada una de estas nueve clases de impureza se llama «padre de la impureza», y el muerto se llama «padre de los padres de la impureza», por cuanto que dominan sobre él los del primer grado, de modo que no se apartan del impuro por muerto aunque se sumerja en el gran mar, ni con ninguna otra cosa, sino únicamente con la ceniza de la vaca.

El secreto del asunto es que ya se ha explicado que nadie tiene permiso para tocar al difunto israelita salvo Samael, que es del primer grado; y cuando se rocía sobre el impuro la ceniza de la vaca [roja], de inmediato la impureza llamada «becerro» se aparta de él —pues, al ver la ceniza de la vaca, le parece como si le dijeran que lo van a quemar como quemaron a su madre— y al instante se aparta y se marcha. Y por cuanto todos los asuntos de la Torá no se establecen sino por boca de dos testigos, por eso fueron necesarias dos aspersiones. Y además, porque se dio permiso a la impureza para posarse sobre él siete días, en correspondencia con el dominio de los siete planetas —pues cada planeta gobierna en su día según este orden: la Luna el domingo, Marte el lunes, el Sol el martes, Venus el miércoles, Mercurio el jueves, Saturno el viernes y Júpiter el Shabat—, y tu señal mnemotécnica es למחנ"ך ש"צ. Y es sabido que el día tercero alude a Tiféret, que es Hakadosh Baruj Hu, y el día séptimo a Maljut, que es la Shejiná de Su poder; por eso hace falta la aspersión del tercer día y del séptimo, para que la impureza se aparte por la fuerza de Hakadosh Baruj Hu y de la Shejiná de Su poder, en la unión de ambos. Pues, por la fuerza de la aspersión del tercer día —que alude a Tiféret— se apartan todas las huestes del Sitrá Ajrá de la izquierda, que son del séquito de Samael, y todavía quedan las del séquito de Ráhav; y por la fuerza de la aspersión del séptimo día —que alude a Maljut— se apartan todas las huestes de impureza que son del séquito de Ráhav, de modo que el impuro queda puro de la impureza del muerto. Pero aún le queda la impureza de las «aguas de purificación» (mei nidá), y por eso no queda puro hasta que se sumerja; pues la impureza de la ceniza de la vaca, llamada mei nidá, es una de las nueve fuentes principales de impureza, y quien se contamina con una de ellas no queda puro hasta sumergirse. Por eso, quien se ha contaminado con la impureza del muerto, tras la aspersión del tercer y del séptimo día, debe sumergirse. Y esto es lo que quisimos explicar. De un libro manuscrito.

Los sabios antiguos de la Cabalá dicen que a sus padres se les transmitió por tradición que este aire se divide en tres partes: superior, media e inferior. La superior fue entregada a Ashmedai, el gran rey de los demonios, y no tiene permiso ni para acusar ni para dañar sino el lunes de la semana; y Ashmedai, aunque se le llama «gran rey de los demonios», está bajo el dominio de Samael, y se le llama «gran príncipe» frente a la emanación de abajo, y Ashmedai está bajo su mano y su dominio. Y de Lilit la Vieja (Lilit sabta) se sirve Samael, mientras que Ashmedai se sirve de Lilit la Joven (Lilit ze'irta). Y estas dos potencias, con sus parejas —cada una de ellas nació con su pareja, de doble rostro, como Adán y Javá—; y Lilit la Doncella (Lilit olimta), desposada de Ashmedai, es hija del rey cuyo nombre es Kaftzefoní, que explicaremos más adelante. Y dijeron los sabios antiguos que en Samael, el gran príncipe, nacieron celos entre él y Ashmedai, rey de los demonios, a causa de Lilit —a la que llaman Lilit la Doncella—, que tiene figura de mujer hermosa desde la cabeza hasta el ombligo, y del ombligo para abajo es fuego llameante; pues cual la madre, así la hija: ella es hija de Mehitavel, esposa de Kaftzefoní, madre de Lilit la Doncella; y ambas, madre e hija, están enredadas en sus guerras con Lilit la Grande, la Vieja, esposa de Samael.

Y de la descendencia de Ashmedai y de Lilit su esposa se formó un príncipe grande en los cielos, que gobierna sobre ochenta mil destructores y dañinos, y lo llaman «la Espada de Ashmedai el rey» (jarbá deAshmedai malka), y su nombre es Alfefoniash; su rostro llamea como fuego ardiente. Y también lo llaman Gur Yehudá, cuyo sentido es que acusa y provoca a Yehudá —es decir, a los tres príncipes que abogan a favor de Yehudá, cuyos nombres son Malkiel, Aturiel y Nishriel—. Y en el momento en que nació ese destructor, nació también en los cielos un príncipe de la raíz de Maljut, llamado «la Espada del Rey Mesías» (jarbá demalka meshijá), que tiene dos nombres, y son estos: Meshijiel y Kojaviel. Y cuando llegue el tiempo de la voluntad [divina], entonces la espada saldrá de su vaina y se cumplirán las profecías: «Pues se ha embriagado en los cielos Mi espada...» (Yeshayahu 34:5), «Se levanta una estrella de Yaakov...» (Bemidbar 24:17).

La segunda parte [del aire] es la de Kafkefoní, cuya esposa es Tzar'ita, de quien se sirve medio año, y el otro medio año se sirve de otra mujer llamada Sagrita; y los engendros que salen de ellas son figuras diferentes unas de otras. Tienen cuerpos, y el aspecto de sus rostros es de dos semejanzas: los hijos de Tzar'ita, con figura de leprosos (metzora'im). Y algunos dicen que los leprosos —hijos de nidá, que enferman de lepra a los diez, a los veinte, a los treinta, a los cuarenta, a los cincuenta, a los sesenta, a los setenta y a los ochenta [años], como explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria— son los nacidos de la fuerza de esta abominable generación. Y los hijos de Sagrita no tienen aspecto de rostro, sino a semejanza de afligidos por plagas (menuga'im); y hay entre ellos una guerra larga, y espíritus malignos se difunden por el aire, y todos los meteoros y temblores salen de la fuerza de estas mezclas; y el dominio de Ashmedai y su terror pesan sobre ellos, y de lo que se renueva sobre ellos informan a los que están por debajo de ellos.

La tercera parte son los dañinos (mazikim), que son creados y revestidos de muchas clases de figuras diferentes unas de otras; hay entre ellos cuya figura es figura de perros. Y si el pecado del hombre lo provoca, y el perro configurado de esta mala generación se encuentra con el hombre y lo muerde, su cura es dificilísima de sanar. Y a veces, por su pecado, la figura [del hombre] se transforma en la figura de aquel perro, y se muda en aquella forma, y ladra y grita y muerde, y vuelve a morder; ese ya no tiene cura jamás, hasta que muere y vuelve a revestirse en la mezcla de aquel aire por la fuerza de aquella figura —y este es su castigo y su aniquilación—. Y sobre este secreto oró David: «Libra de la espada mi alma, del poder del perro mi única» (Tehilim 22:21). Y hay entre ellos cuya figura es figura de sátiros (se'irim), figura de machos cabríos; y de estos era la cabalgadura de Azá y Azael, y solo estos dos tenían figura de semejanza de hombre en verdad; y cuando cayeron del lugar sagrado se revistieron con la fuerza de este aire que está sobre nosotros, y se revistieron con la corporeidad de los hombres, y su fuerza superior se debilitó, y recibieron la fuerza de los inferiores; pero los descendientes que salieron de ellos eran valientes, de estatura sobresaliente y de fuerza poderosa, más que todos los hombres. Y hay entre ellos otras figuras semejantes a figuras de hombres; de su descendencia, algunos con figura de varones y otras de mujeres, que se aparecen a los hombres, y no hay en ellos sino falsedad y mentira; y tienen celos de los hombres, y su intención es contaminarlos y hacerlos tropezar. Y casi habrían acabado y destruido todo lo que se les apareciera, de no ser porque el atributo de Maljut puso a gobernar, desde su emanación, a un príncipe amado y querido ante la Shejiná, cuyo nombre es Yofiel, príncipe del Rostro; y de no ser por su vigilancia y su temor sobre ellos, no dejarían criatura alguna en el mundo; y este príncipe los somete y los humilla.

Y el príncipe sobre esta tercera parte se llama Kaftzefoní, y el nombre de su esposa es Mehitavel hija de Matred; y los descendientes que salen de él saltan de un salto de un extremo del aire al otro extremo del aire. Y se les da permiso a veces para hacer el bien y ahuyentar a los dañinos de los hombres, y les dan a conocer lo por venir cuando se les aparecen en figuras de hombres; y no tienen dominio ni en falsedades ni en mentiras. Y quien les pregunta hallará respuesta a su pregunta conforme a su deseo, si el que pregunta es digno de que se le responda; y si no, le responden por la fuerza del conjuro con que conjuró, que no se ha dado permiso para responder a su pregunta. Y a veces, según la fuerza y el dominio dado a este príncipe Kaftzefoní, se une y se adhiere a una hija suya cuyo nombre es Lilit —y ella es la esposa de Ashmedai, como se dijo—, y su amor consiste en su adhesión a esta Lilit. Hasta aquí las palabras de los Gueonim, en resumen sumamente abreviado.

Después hallé en las palabras de los comentaristas que tres huestes de ángeles destructores (malajei jabalá) fueron creadas en el mundo, y son estas: una hueste de ellas fue creada cuando la serpiente vino sobre Javá en la víspera del Shabat. Y la segunda hueste fue creada de las plagas de los hombres —de las poluciones que tuvo Adán el primero durante todos aquellos ciento treinta años en que se apartó de Javá—, y así se forman de las poluciones de los hombres. Y la tercera hueste fue creada de ellos [mismos], pues se reproducen y se multiplican, como explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria: seis cosas [se dicen] de los demonios —tres como los ángeles servidores y tres como los hombres—, y una de ellas es que se reproducen y se multiplican como los hombres. Fin de la cita.

Y en verdad, en el Bereshit Rabá, sobre el versículo «Pues ella fue la madre de todo viviente» (Bereshit 3:20), dijo Rabí Simón: durante los ciento treinta años en que Javá se apartó de Adán, espíritus varones se calentaban con ella y ella paría de ellos, y espíritus hembras se calentaban con Adán y parían de él; y esto es lo que dice el versículo: «al que, cuando peque, lo corregiré con vara de hombres y con plagas de hijos de hombre» (Shmuel II 7:14) —«los hijos del primer Adán»—. Hasta aquí. Y según las palabras de esta enseñanza son dos familias: o las que provienen del lado del varón —Adán corporal—, o las que provienen del lado de la hembra —corporal como nosotros—; y estas dos familias están compuestas de hombre corporal y de espíritu maligno, y se adhieren una a otra y engendran, y después ellos engendran entre sí, unos con otros. Pero hay otras muchas especies que aún explicaré, con la ayuda de Dios. Y primero conviene que tratemos y discutamos su asunto desde otro ángulo, como vendrá, con la ayuda del Cielo. Y esto es lo que quisimos explicar.

Ante todo digamos que los ángeles destructores no son los demonios, sino que son ángeles enviados, creados de la hueste de las fuerzas externas que destruyen para dañar; y estos son, respecto de los demonios, como los ángeles santos respecto de los hombres: lejanos de ellos y superiores. Y estos no fueron creados para corporeizarse en absoluto, sino que su existencia es para la misión, y las acciones de las fuerzas externas se ejecutan por medio de ellos; y estos no menguan ni se multiplican, sino que son de número contado, como los ángeles santos. Y ellos son el secreto de la difusión de la carroza externa (mercavá) y de sus fuerzas, que no se anulan, sino que permanecen en su guardia, saliendo de su existencia enraizada en lo alto y viniendo al mundo para cumplir el decreto de la necesidad superior. Y actúan de manera espiritual, como los demás seres espirituales; y respecto de estos no necesitamos discutir sobre la existencia de su composición ni de qué están hechos, porque se sabe que son del asunto de la raíz y del lugar de donde surgieron para cumplir el decreto de la conducción superior: unos para tentar, otros para castigar, otros para dañar. He aquí que provienen de los palacios superiores (heijalot), y conforme a su fuerza y su asunto se difunde la fuerza de su conducción hacia abajo, con la difusión de las cualidades de los ángeles y su influjo —que no actúan en absoluto por el choque de cuerpo con cuerpo, sino por una acción de providencia y de atracción del flujo (shefa).

Pero conviene saber cómo es el asunto de estas fuerzas que se difunden por el mundo: si están por encima de los astros o por debajo de ellos. Pues desde un punto de vista parece que están por debajo de los astros, porque el dominio de los astros en el mundo no son asuntos malos sino buenos —como Júpiter (Tzedek), Mercurio (Kojav), Venus (Nogah), el Sol (Jamá) y la Luna (Levaná), dominios buenos y semejantes—, pero el dominio de Saturno (Shabtai) y Marte (Maadim) son dominios malos. Si es así, se deduce que los astros están por encima de estas [fuerzas], y estas fuerzas serían del asunto del Árbol del Conocimiento del bien y del mal, y por eso salen de ellas acciones buenas y malas. Y de otra manera, tenemos por establecido que «no hay signo astral (mazal) para Israel» y que no están bajo el dominio de astro alguno; si es así, resulta que estos astros son para la conducción de los malvados y beben de ellos [y estas fuerzas están por encima de los astros]. Y lo principal que se ve en el Zóhar es que los astros reciben de los palacios santos: del palacio de «la baldosa de zafiro» (livnat hasapir) recibe Saturno; del palacio de «la esencia de los cielos» (étzem hashamáyim) recibe Júpiter; del palacio de «Nogah» recibe Marte; del palacio del «mérito» (zejut) recibe el Sol; del palacio del «amor» (ahavá) recibe Venus; del palacio de «la voluntad» (ratzón) recibe Mercurio; y del palacio del «santo de los santos» (kódesh hakodashim) recibe la Luna. Aunque no se explicaron allí todos, sino cinco de ellos, parece que la misma regla vale para todos, sino que [el Zóhar] se apoyó en el que entiende.

Y respecto de las fuerzas externas, en los siete palacios mencionados explicó [el Zóhar] expresamente que ellos reciben de los siete palacios santos, pues todos los decretos que salen de los palacios santos para juicio, todos son entregados a los que se les oponen —palacio frente a palacio—: «también a este frente al otro hizo Dios» (Kohélet 7:14). Y si es así, ahora hemos vuelto al asunto de los siete astros y no sabremos de qué proviene su influjo, si de los santos o de las fuerzas externas. Y en los libros de las ciencias —la ciencia de la astrología (jojmat hatzavá)— hallamos, en los talismanes, asuntos que todos parecen ser idolatrías en las fuerzas externas; y por eso conviene que sepamos cómo será este asunto. Y por vía breve parece que la morada de estas fuerzas externas está por encima de estos siete firmamentos, que son los firmamentos de los astros; y a través de estos [cuerpos] corporales se difunde por el mundo la fuerza de unos y de otros, santos y externos. ¿De qué modo? Los santos no se difunden por el mundo con santidad sino precisamente en la Tierra de Israel; y fuera de la Tierra [se difunden] revistiéndose con los ropajes aéreos impuros del extranjero. Y por eso los ángeles [se agrupan] en huestes distintas: la hueste de la Tierra de Israel no es la hueste del extranjero, porque la hueste que sale afuera es de la categoría de los ángeles que no se preocupan en modo alguno por el aire impuro del extranjero, a causa del ropaje que tienen para difundirse afuera, y no se ensucian a sí mismos. Pero las huestes de la Tierra de Israel, puras y santas, no salen afuera salvo en el exilio de la Shejiná, como en el sentido de lo que está escrito: «Profanó el reino y sus príncipes» (Eijá 2:2). En verdad, la Shejiná —que es llamada «reino» (mamlajá)— no salía afuera, y [Él] profanó su santidad y sus príncipes, y la Shejiná se exilió y salió afuera, y se revistió con las fuerzas inferiores externas, como se explicó más arriba en «Éin Kol», con la ayuda del Cielo.

Y por eso hallarás que el aire de la Tierra de Israel es santo, morada de los santos, salvo aquellas fuerzas externas que son los dominios de la mala inclinación (yétzer hará) y del Guehinom —«la serpiente tortuosa y la serpiente huidiza» (najash akaltón venajash baríaj)—: siete palacios que gobiernan en la Tierra de Israel precisamente para tentar, hacer pecar, acusar y castigar, que son los cuatro rostros de su conducción. Pero en cuanto al dominio del sustento —para conducir y proveer—, la Tierra de Israel no está bajo su mano ni su dominio en absoluto, sino que el aire de la Tierra de Israel es puro por este lado, como se dijo antes en «Éin haAretz», con la ayuda del Cielo. Y también por esta razón, los cuatro dominios mencionados no son tan fuertes para ellos en la Tierra de Israel como lo son fuera de la Tierra, como se dijo antes en «Éin haAretz», con la ayuda del Cielo. Y como se menciona en el Zóhar, que los muertos de la Tierra de Israel mueren por medio de un cuchillo revisado (sakín baduk) —es decir, por un ángel santo revestido de la crueldad de la muerte—, mientras que los muertos fuera de la Tierra mueren por medio de un cuchillo mellado (sakín pagum): Samael. El sentido es que su dominio en la Tierra de Israel no se asemeja al que tienen fuera de la Tierra: pues su dominio fuera de la Tierra es fuerte y en extremo poderoso, mientras que en la Tierra de Israel es débil y tenue —hasta el punto de que incluso en cuanto a la mala inclinación dijeron esto respecto del descenso de los Patriarcas fuera de la Tierra. Y esto es lo que quisimos explicar.

Resulta, según lo mencionado, que el dominio de las fuerzas externas se da en tres aspectos. El primero, en la Tierra de Israel, como se dijo, donde no gobiernan sino en el aspecto del pecado de Adán el primero, como se dijo en «Éin Ganim» y en «Éin haAretz»; y por eso allí se hallarán: la muerte, las enfermedades, los sufrimientos, las reprensiones por el pecado, así como la pobreza, la ruina, el derrumbe y cosas semejantes de las que se les atribuyen —como los espinos y los cardos—, y todas las demás cosas atribuidas a las treinta y nueve maldiciones con que fueron maldecidos el hombre, su mujer, la serpiente y la tierra; de estas la Tierra de Israel no se libra, en la medida en que entran en la Tierra, como se dijo. El segundo, fuera de la Tierra, donde no hay bien ni mal que no proceda de ellos, por medio de la conducción de los príncipes, como se explicó; y no puede el hombre captar cosa alguna fuera de la Tierra en la que no gobierne la fuerza externa, salvo que, al entrar en la Tierra, la fuerza externa se aparta de él y el polvo de la Tierra de Israel lo hace santo. El tercero: lo principal de su dominio no está sino en el lugar de la ruina y la desolación, como los desiertos recios, «tierra estéril, tierra salobre e inhabitable» (érets guezerá, érets melejá lo teshev); pues allí gobierna la fuerza externa sola, por la fuerza de los signos de Marte y Saturno únicamente, y devastaron el mundo.

Y por esta razón hallarás la morada de estos demonios en el lugar de los desiertos, las ruinas y la desolación, porque de allí provienen; por eso toda su existencia [se orienta] a perseguir el lugar donde puedan gozar de aquellas coronas superiores, y de los palacios cuya existencia está en el lugar de la ruina, como se mencionó. Hasta el punto de que hay quien explicó que se llaman «demonios» (shedim) porque su morada está en el lugar de los campos (sadot), como el desierto; y lo principal de su existencia está en los extremos, como el rincón del norte, devastado a causa del frío. Y he aquí que encontrarán su morada en muchos lugares diversos, cada uno con una fuerza propia. Su morada está en el lugar de los desiertos y en un lugar que no es habitación de hombres; y parece que los hombres debilitan su fuerza, pues su dominio no es en lo poblado como en el desierto, y todo lugar en el que se hace un asentamiento humano, su fuerza se debilita. Y asimismo habitan en las ruinas, como explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria: [no se entra] en una ruina a causa de los dañinos; y asimismo habitan en las casas de baños por causa de la suciedad; y habitan en las letrinas —y estos son los que provienen del lado del excremento hirviente—; y habitan en las cloacas y en los lugares inmundos, como se menciona en la Guemará; y asimismo habitan en el matadero, porque la labor del lugar ocasiona el asunto del degüello, la sangre, la carne y cosas semejantes. Y esto es lo que quisimos explicar.

Los primeros de todos son los ángeles destructores, y son de muchas especies, según las tareas que las fuerzas externas tienen que hacer; y estos no son demonios sino seres espirituales, como se mencionó; y ellos y sus especies tienen nombres en la Torá, como: «consumidos por el hambre» (mezei ra'av) —es decir, por el saqueo, el hambre y sus fuerzas—, «devorados por la fiebre» (lejumei réshef), «peste amarga» (kétev merirí), «diente de bestias» (shen behemot), «veneno de los que se arrastran en el polvo» (jamat zojalei afar) (Devarim 32:24), «trampa de cazador» (paj yakosh), «peste que anda en la oscuridad» (déver baófel yahaloj), «plaga que asola al mediodía» (kétev yashud tzohoráyim) —que es el «kétev merirí» mencionado— (Tehilim 91:3-6), «diente de bestias», «león y víbora» (shájal vafáten), «leoncillo y serpiente» (kefir vetanín) (Tehilim 91:13), «mil y diez mil» (élef urevavá), «mal y plaga» (ra'á vanéga), «terror de la noche» (pájad láila), «saeta que vuela de día» (jetz ya'uf yomam), «peste y calamidades» (déver havot), sátiros (se'irim) y demonios (shedim).

La necesidad de todas estas existencias la explicaron en el Zóhar, en la parashá de Bereshit: que fueron creadas por necesidad del mundo, es decir, para reprender con ellas a los hombres; y esto es lo que está escrito: «lo corregiré con vara de hombres y con plagas de hijos de hombre» (Shmuel II 7:14) —¿qué son «las plagas de los hijos de hombre»? Estos son los dañinos—; y ellos son «reparaciones del mundo, para castigar con ellos a los culpables del mundo», y por eso son creados desde lo alto. Es cierto que son las heces de las entidades: así como su raíz son las heces de las entidades superiores, así estos de abajo son las heces de las entidades inferiores; y esto es lo que dice el Zóhar, que ellos son «la escoria del oro» (zuhamá dedahavá), es decir, las heces de todas las acciones que fueron creadas. Y esto es «creó Dios para hacer» (Bereshit 2:3) —estos dañinos, que en verdad provienen del atributo de Maljut—: del mismo modo que creó a todos los seres, creó a estos por necesidad; y así como las heces superiores son necesarias para la subsistencia de los seres superiores —es decir, todo defecto se les da y se derrama sobre ellos—, así estas heces de las entidades inferiores son la subsistencia de los seres inferiores, pues todo defecto se derrama sobre ellos, para que reprendan a los hombres.

El ejemplo de esto: cuando a un hombre se le rompe su utensilio, o se le pierde su lino, o se le quema su parva, todo es con la ayuda de estos, y ellos son los que gozan de ello; es decir, cuando se echa a perder cualquier cosa y se convierte en carencia, ellos precisamente gozan de allí. Y he aquí que verás que los que moraban en el desierto se nutrían del maná y no hallaban pérdida, mientras que los hombres se nutren del pan y hallan pérdida, y ellos [los dañinos] la persiguen y gozan. Y así, sobre todas las cosas tienen dominio, y también sobre la cosa olvidada del corazón, como: el que deja dinero, o carne (a-bisra), que no está medido ni pesado y cosas semejantes —lo que no está marcado, ni sellado, ni contado—, tienen dominio sobre ello, y castigan a los hombres, y [el hombre] se lo entrega [a ellos]. Y por eso tienen ese conocimiento para saber casi todo lo material que se hace bajo los cielos, a fin de perseguir lo abandonado (héfker), lo echado a perder y las cosas que les están entregadas, y tomarlo y gozar de ello. Y por eso se estableció en ellos el comer, para que consuman la bendición de los hombres, tomen su alimento del campo y coman su cosecha; y los hombres siembran y recogen, pero no comen ni saben de dónde vino [la pérdida]; y es de estos, que vienen y roban cuando se les da permiso para reprender y castigar a los hombres; y siempre, todo ello es reparación del mundo. Y esto es lo que quisimos explicar.

Los primeros, en los que no hay mezcla alguna, son los que fueron creados en la víspera del Shabat, al crepúsculo (bein hashmashot), que son [de] la conducción divina. Después de ellos vinieron los segundos, de la mezcla del varón Adán con las hembras de ellos [los espíritus] que se calentaban con él. Después de ellos vinieron los terceros, de la mezcla de Javá con los machos de ellos, de los que ella se calentaba. Después de ellos vinieron los cuartos, de la mezcla de unos con otros, que se reproducen y se multiplican como los hombres. Después de ellos vinieron los quintos, que son los que calientan a los hombres con sus poluciones. Después de ellos vinieron los sextos, que provienen de Naamá, madre de los demonios, que engendró de Azá y Azael. Después de ellos vinieron los séptimos, de Iggéret hija de Majalat, como se explica en la Guemará. Después de ellos vinieron los octavos, de Majalat misma, como explicaron los Gueonim. Después de ellos vinieron los novenos, que son también los hijos de Lilit la malvada, como explicaron los Gueonim. Después de ellos vinieron los nacidos de Adán y de Kayin en las siete tierras, que provienen de sus mujeres que fueron expulsadas con ellos. Después de ellos están las almas (nefashot) de los malvados, que son los dañinos, y vagan por el mundo solas: no se reproducen ni se multiplican, ni se agrupan con los demonios.

Y ahora explicaremos estas familias, como las explicaron en el Zóhar y los Gueonim, con la ayuda del Cielo. La primera existencia, que son los creados en la víspera del Shabat, al crepúsculo: preguntaron en el Zóhar, parashá de Bereshit, y dijeron: ¿acaso no sabía Hakadosh Baruj Hu retrasar el Shabat hasta hacerles cuerpos? Y explicaron que estas son almas impuras del lado izquierdo (sitrá desmalá); y es sabida la precedencia de la santidad sobre lo externo, y por eso la santidad se adelantó y produjo, por el secreto de los apareamientos superiores (zivuguín), todas las criaturas que fueron creadas en la obra de la Creación (maasé bereshit). Cuando concluyó toda la obra de la Creación de la santidad, comenzó lo externo a producir también sus fuerzas y sus criaturas, y estos son estos dañinos según sus familias. Y si Hakadosh Baruj Hu los hubiera dejado concluir su labor, lo externo se habría fortalecido en el mundo, porque la conclusión de las entidades, su remate y su sello están en él [en el lado externo], y entonces habría gobernado sobre todos los seres inferiores. Y su existencia es el sello de los seres: así como ella [la fuerza externa] es el final de los grados arriba, en lo espiritual, también sería el final de los grados en lo corporal, y resultaría su dominio en el mundo sobre todas las entidades; y este es un asunto grave, que enturbiaría el mundo, y le sería imposible al hombre santificarse; y todas las entidades corporales se dividirían por su mano. Y por eso, cuando vino a producir estas almas y quiso incluirse en la corporeidad y tener asidero en el cuerpo, Hakadosh Baruj Hu adelantó la santidad del Shabat, y sus criaturas quedaron en la existencia misma [espiritual] sin tener asidero alguno en lo corporal, salvo aquello en que los hombres causan defecto con sus actos, dándoles [así] inclusión en la corporeidad; pero por sí mismas no tienen inclusión en el cuerpo, sino que son el secreto de elementos deficientes.

La comparación es esta: estos elementos materiales que nos pertenecen y que existen en el mundo, cuando salieron de la santidad suprema —secreto de los elementos sagrados— y se extendieron para salir hacia esta materialidad, pasaron por el camino de las kelipot, es decir, la privación que precede a la existencia que se despliega y va cobrando ser poco a poco. No hay duda de que la privación es imagen de las fuerzas exteriores, que son la privación, el caos y el vacío. Y de allí comenzaron los seres a salir hacia la existencia — y esto es «y la tierra», cuyo comienzo de ser fueron sus fundamentos: tohu, bohu, tiniebla y abismo, cuatro elementos que salen de la privación hacia el ser. Son un ser deficiente, bajo el dominio de las fuerzas exteriores. Se extendieron aún más y llegaron al tikún, y salieron los seres materiales de su privación, y se coció con cocción completa el fruto de un ser acabado, uno tras otro, hasta que se dijo «sea la luz» y lo demás — hasta que llegaron al final de su ser en la víspera del Shabat, al caer la tarde, cuando los grados sagrados sacaron a la obra, a través de estos elementos deficientes, todas sus obras y las concluyeron. Entonces empezó la fuerza exterior a sacar sus obras y sus criaturas duras, dañinos y destructores, y comenzó a hacerlos pasar por el camino del tohu, el bohu, la tiniebla y el abismo — que están a la puerta de su salida hacia lo material. Vio Hakadosh Baruj Hu que, si salían, enturbiarían el mundo y no habría subsistencia para los elementos acabados que están enraizados en la santidad; y adelantó el Shabat — no que faltara tiempo, sino al contrario: acortó el tiempo y añadió de lo profano a lo sagrado, para que la fuerza exterior no tuviera tiempo alguno de corporeizarse en absoluto.

Y así resultó que las criaturas impuras, los seres de Lilit y Samael, quedaron en los elementos del tohu, el bohu, la tiniebla y el abismo, y no llegaron a lo material; y no tienen subsistencia en él sino en esta deficiencia. Por eso son elementos ligeros, cuya obra corporal no quedó concluida, y por ello están entre la santidad y la fuerza exterior, a las puertas de la materialidad. Tienen cosas propias de los hombres y cosas propias de los ángeles, como explicaremos. Y he aquí que en todo lugar donde la fuerza exterior se fortalece y se aferra un poco al cuerpo —hasta la medianoche, y en los baños, en las letrinas y semejantes— pueden corporeizarse en un cuerpo, por cuanto su raíz tiene dominio sobre la materialidad, y entonces se muestran a los hombres, y a veces dañan. Y esto basta para entender.

Hallamos mezclas de lo espiritual y lo material incluso en ángeles y hombres, como está escrito «y vinieron los hijos de Elohim a las hijas del hombre» y lo demás, y explica el versículo diciendo «y les engendraron» — lo cual indica que se mezcló lo espiritual con lo material. Y así lo explicaron en el Zóhar sobre el versículo «los refaim tiemblan por debajo de las aguas», que la mitad de ellos era hombre que moría y la mitad era ángel que subsistía, y por eso se arrojaban al interior del mar para matarse a sí mismos. Y del mismo modo los demonios: su elemento se mezcla con el elemento del hombre y de ellos resulta algo intermedio, ni demonio pleno ni hombre pleno, sino algo medio. Con todo, damos a conocer el asunto de manera velada, pues también allí nos preguntamos cómo puede mezclarse el elemento del ángel con el elemento del hombre, e igualmente el elemento del demonio con el elemento del hombre.

El asunto es este: estos ángeles, al descender, su elemento espiritual se corporeiza y se espesa en los elementos del mundo, porque aquellos elementos superiores son precisamente la raíz de estos nuestros, densos y bastos; y por causa de su descenso se espesaron y se hicieron cuerpos materiales. Así también los de los ángeles, al descender, se espesan y se corporeizan y se hacen como estos, y se igualan a los hombres; y dado que todos proceden de los cuatro elementos, se mezclan unos con otros — solo que la porción de sus elementos permanece. Y por cuanto el secreto de la ponzoña de la muerte, que echa a perder los elementos y los pudre, se adhirió al hombre desde el día en que se decretó el decreto de la muerte —mientras que en estos no hay tal ponzoña mortal— por eso subsisten y no mueren. Y cuando estos se mezclan con aquellos, la porción de los elementos mortales pesa como una carga sobre la porción de los elementos subsistentes; y por ello elegían la muerte y se mataban a sí mismos en las aguas, porque no era muerte propia por agotamiento de sus fuerzas, sino que se daban muerte a sí mismos. Y así como esto domina en los jóvenes hijos de los hombres, así domina en ellos, aunque subsistan, y los mata — y así mismo, exactamente, se explicó en el Zóhar. Y hubo quien dijo allí que comían ciertas hierbas que tenían la virtud de dar muerte a aquella porción.

Si es así, de aquí aprendemos ahora sobre el asunto de los demonios, que están más cerca de los hombres que los ángeles, pues mueren como los hombres, se reproducen y multiplican como los hombres, y comen y beben como los hombres. Por tanto, su elemento se mezcla con el elemento del hombre y engendran. Pero la razón de que persigan a los hombres es que sus elementos son deficientes, pues no están incluidos en la categoría de hombre, y toda su intención es incluirse en la categoría de hombre cuanto puedan; por eso desean adherirse a los hombres — no con intención de lujuria, sino con la intención de este placer, pues desean adherirse a los hombres, y tienen gran deleite en ello, porque los hombres, siendo de los elementos acabados, están completos en la medida de la estatura, mientras que estos no están en estatura completa, por ser espíritus sin cuerpos, y aquellos elementos son elementos deficientes; y cuando se mezclan con los hombres sale de allí una progenie intermedia.

Con todo, lo difícil de asir es en qué modo de morada residen y cuál es la realidad de sus habitáculos, pues moran con los hombres y no se ven, ¿en qué realidad están sus moradas? Y yo digo que el secreto del tohu, el bohu y la tiniebla materiales es el lugar de su permanencia, y habitan en todo lugar material donde prevalezca el tohu, el bohu y la tiniebla; y este asunto será en todo lugar donde su asimiento predomine, y en aquella porción está el lugar de su morada. Y hace falta aún precisar otro asunto en ellos, y con esto me parece que se asienta un gran punto de esta investigación: en la Guemará se relata que Shlomo apresó a Ashmedai, y estaba atado en un recipiente de vidrio, y el Nombre explícito sellado sobre él; y he aquí que, después de que lo soltó, puso un ala en la tierra y un ala en el cielo y arrojó a Shlomo ciento veinte parasangas. ¿Cómo puede concebir la mente y asentársele que algo tan grande como este esté dentro de un recipiente pequeño y quede constreñido a semejante medida? Y además, derribaba muros, como explicaron en la Guemará: ¿y cómo una barrera ligera de vidrio puede dominarlo? Y aunque sea por la fuerza del Nombre sellado en su boca, a fin de cuentas el asunto es muy difícil. Y otro tanto hallamos: que introducen a un rey y a sus príncipes en un frasco y les preguntan y lo demás — todo esto es un mismo asunto y un mismo camino.

Y he aquí que de esto se hace forzoso que ellos sean del secreto del tohu que existe en la realidad, pues estos elementos en que estamos fueron primero tohu, después bohu, después tiniebla y después abismo, que son las cuatro privaciones que preceden a la existencia material; y su realidad todavía subsiste, pues esto es lo que nos reveló la Torá: «era tohu y bohu y tiniebla», y estos son seres subsistentes que fueron creados el primer día, y la tierra pasó a través de ellos y engendró la realidad del bohu, y así todos, hasta su salida; y aquellas privaciones están adheridas a ella a modo de espiritualidad en su realidad, sin ser aprehendidas, y en ellas están los habitáculos de los demonios. Y cuando se corporeizan a sí mismos —porque tienen fuerza para corporeizarse en las horas deficientes en que dominan las fuerzas exteriores, como al mediodía, y de noche desde el comienzo de la noche hasta la medianoche y semejantes— tienen medio para tomar a un hombre y hacerlo pasar hacia aquella realidad, hacia sus moradas; y aunque él sea vestidura de materia densa, con todo tienen fuerza para depurarlo hacia aquella privación, para sus necesidades. Y esto es muy difícil a mis ojos, pues está bien que ellos, siendo del tohu, suban y se materialicen; pero nosotros, que somos materia densa, ¿cómo nos depuran hacia el tohu para pasar a sus moradas? Y esto basta para entender.

Cabe objetar: ¿qué es su comida y de qué se sustentan? Si decimos que siembran y siegan, ¿en qué lugar siembran y cuál es la realidad de su simiente, si es del alimento de los hombres o de otro modo? Y en cuanto a su bebida, explicaron en el tratado de Julín «hasta que pasen las aguas malas» y lo demás. Y en el Zóhar, respecto de aquellos que moran en Arka, explicaron que siembran y siegan; pero estos no son demonios, sino los hijos de Caín, como allí se menciona. Y yo he oído que comen de lo que siembran los hombres, y esto es la maldición que se envía sobre las siembras, pues tienen permiso de tomar su bendición, como se dijo arriba.

En cuanto a lo que dijeron los Sabios, que se reproducen y multiplican y mueren como los hombres, cabe precisar cuál es su realidad después de su muerte: si son como las bestias, que no tienen pervivencia, o si tienen pervivencia; pues en el Raaya Mehemna parece que hay entre ellos judíos, y así atestiguan quienes se ocupan de la ciencia de los demonios, que hay entre ellos de todas las opiniones y creencias de los pueblos, y hay entre ellos judíos, es decir, que creen con la fe de Israel; y los Sabios explicaron que no mencionan el nombre del Cielo en vano, y es posible que sea a causa del castigo, que serían castigados de inmediato — y no es prueba concluyente. Y he aquí que no hay duda de que tienen espíritus de Lilit y de Samael, y hay en el lado de la kelipá una parte buena que está sometida a la santidad y se somete a los rectos de Israel, como el episodio de Yosef Sheda — aunque hay quien explicó que él era un sabio experto en la ciencia de los demonios, como el episodio de Ben Temalión; y he aquí que hallamos que comparecieron a juicio ante Rav Papa y cumplieron la sentencia de su fallo. Y es posible que todo esto sea por temor al castigo de su cuerpo, a su muerte y a su aniquilación total. Con todo, me parece que, si decimos que tengan pervivencia, su pervivencia será su adhesión al lugar de la kelipá, en cierto aspecto conocido, que sea reposo para los rectos, a modo de los piadosos de las naciones del mundo. Con todo, algunos hombres atestiguaron que los demonios rezan, y no es de extrañar, pues así explicaron en el Zóhar respecto de los que habitan las siete tierras, que hay entre ellos quienes elevan oración; pero de los habitantes de las siete tierras no tengo prueba alguna, porque parece que están en el secreto del guilgul; en cambio, respecto de los demonios propiamente dichos, cabe precisar en esto.

Y según lo que parece de las palabras del Zóhar, parashat Bereshit, ellos son espíritus; y es muy forzado decir que espíritus se revistan de espíritus, y muera su espíritu material y quede la porción de la vida. Más bien, serán como aquellas criaturas en cuya muerte no hay pervivencia, sino que se consume su vitalidad como se consume la llama de la mecha, por la fatiga de aquellos elementos deficientes, que no pueden soportar y mueren; y la porción de vida que tienen se recoge como el elemento del fuego se recoge en su fundamento — no que haya en él nada sustancial, como el espíritu del hombre, que tiene algo sustancial después de su muerte. Y aquella vida les fluye de Lilit y de Samael como espíritu de vida, y se completa aquel espíritu y se completa su cuerpo, y mueren aquellos elementos y lo entierran, según atestiguaron quienes se ocupan de esto. Y aquellos que tengan algo más que esto serán aquellos aspectos buenos que se depuran, como Yosef Sheda y semejantes, que adquieren para sí pervivencia de aquella vida, para acercarse al aspecto de los piadosos de las naciones del mundo, próximamente, como se ha mencionado. Y esto basta para entender.

He aquí que la realidad de este conocimiento y su índole no es un conocimiento que dependa del estudio, a modo del conocimiento de los hombres, que por el estudio conocen, sino que este conocimiento es una virtud innata en ellos mismos. Y conviene precisar cuál es su sabiduría, de dónde le fluye y por qué es mayor que el conocimiento de los hombres. Y de este modo de conocimiento hallamos en grandes de Israel, como Rabí Shimón bar Yojái en el episodio de Peniel, y en muchos otros asuntos; e igualmente en Rabí Elazar en el episodio de aquella serpiente y semejantes — pero el asunto era gran maravilla y para uno excepcional en su generación y semejantes; en cambio, en los demonios esta sabiduría está impresa en su naturaleza.

Y he aquí que en el Zóhar preguntaron acerca de las aves: ¿por qué razón se halla en ellas gran sabiduría? Y respondieron que es porque vuelan por el aire y están más altas que los hombres, y están cercanas a la sabiduría suprema, por eso se muestra en ellas sabiduría. Y ahora, por este camino, digamos que las sabidurías son dos: o sabiduría interior o sabiduría exterior. Y lo apropiado sería que los hombres no se hicieran sabios sino de la interior, por estar cercanos a la santidad, hechos a imagen y semejanza; y si fueran rectos, la sabiduría interior residiría en ellos, solo que se dañaron y corrompieron y se alejaron de la interior, y a la exterior no llegaron, pues no es la suya. En cambio, los demonios son sabios en la sabiduría exterior, pues por su naturaleza están mucho más cercanos a ella —más y más que los hombres rectos a la sabiduría interior— porque la interior es muy alta y la exterior es muy baja, y los demonios son sutiles y depurados a la medida de aquella sabiduría; en cambio, los hombres están lejos de la sabiduría suprema porque es muy alta, y por la materia se alejaron, y por el pecado se alejaron mucho, hasta que se les ocultó, salvo para aquellos que se depuran a sí mismos.

Y digo yo que este conocimiento se les imprimió por varias razones. La primera, que es causa de su subsistencia, pues no subsisten sino de lo que hurtan a los hombres y de perseguir el robo — es decir, el hombre que roba a su compañero, o que despoja, o que oprime, tienen allí dominio; y toda cosa que se pierde por decreto del Cielo, para castigar al que la pierde, es de ellos; y toda cosa que se quiebra o toda cosa que se echa a perder y semejantes, todos van tras ella; y la maldición que se envía sobre la siembra, que no se bendice a causa del pecado, es de ellos, y todo lo semejante; y todo lo que se rasga y se echa a perder, como explicaron en la Guemará «estas prendas de los sabios que se gastan» y lo demás, «estas rodillas de los sabios» y lo demás. Por tanto, forzosamente necesitan conocimiento para ir al lugar en que han de adherirse, y necesitan el vuelo para hallarse dispuestos en todo lugar de menester; y si les faltara el conocimiento, no podrían saber estos lugares para hallarse allí, para buscar una cosa que no está delineada ni sellada, sino que por aquel conocimiento van al olfato de aquel asunto hasta que lo hallan, como aquel episodio del capítulo «Kol HaBasar». En cuanto al modo de este conocimiento, mira lo que escribimos en Ein Yaakov, río 26. Y esto basta para entender.

Y explicaron en el Zóhar la razón: por cuanto estos son defectuosos, es decir, que no están completos en cuerpo. Y el asunto es que el hombre en este mundo, su cuerpo es de la Shejiná —es decir, semejanza (demut)— y lo espiritual es del Tiféret —es decir, imagen (tselem)—; y estos no fueron creados en el momento de la unión —es decir, en el tiempo del Shabat— sino al caer la tarde, no de varón como es debido, porque es a modo de polución nocturna, ya que no había allí hembra en absoluto. Y esto es que quedaron defectuosos por abajo, no completados en cuerpo, y por arriba no ligados al varón, porque las letras יה"ו, mundo del varón, no residen sino en el lugar donde el Nombre se completa; y por cuanto estos no tienen la letra ה, que es cuerpo, no tienen las letras יה"ו, que son el espíritu, y quedaron abandonados, sin porción ni de esto ni de aquello. Y por causa de este defecto no están en el Nombre הוי"ה ni se aferran a él, y por ello todos aquellos que se aferran al Nombre הוי"ה gozan del Nombre, porque están enraizados en él; en cambio, estos, que no tienen porción en el Nombre הוי"ה ni en la santidad, se aterran ante él, y en cuanto oyen el Nombre se aterran y se apresuran y no pueden detenerse al oírlo, por su temor y su pavor; y por ello huyen de toda presencia del Nombre y se sobrecogen ante él, por ser cosa en la que no tienen porción.

También explicaron los Sabios que no tienen cabello en su cabeza, sobre el versículo «y se estremeció el hombre y se retorció» — porque pensó que era una demonia (shedá), y cuando vio su cabellera reconoció que era mujer, y esto es «y he aquí una mujer acostada a sus pies». Con lo que hemos explicado aquí se entiende bien que los cabellos son el secreto del asimiento del hombre en lo alto, pues son raíces por las que el hombre se enraíza en el mundo superior; y estos están abandonados por arriba y abandonados por abajo, y por eso no tienen cabello, para mostrar que no están incluidos en los cabellos del Rey (saarín demalka), pues allí se enraízan, en el secreto del pensamiento supremo, todos aquellos que son sagrados y no están abandonados. Pero es difícil, pues respecto de las maldiciones de Javá dijeron que ella deja crecer el cabello como Lilit — parece que Lilit tiene cabello, y esto es lo contrario de lo mencionado. Y cabe decir que Lilit es kelipá y no es demonia, y por eso está enraizada arriba; en cambio, los demonios no son kelipot, sino algo separado, que ni siquiera tienen raíz en las fuerzas exteriores, y por ello Lilit tiene cabello y los demonios no tienen cabello. Y esto es precisamente en la sustancia real, cuando la mano palpa al hombre, pues en cuanto a la apariencia sí se asemejan a tener cabello; solo que cuando uno duda, ha de palparlos con las manos, y todos ellos son calvos de cabeza. Y además, su cuerpo no es como el cuerpo del hombre en absoluto al palparlo con las manos, porque la carne del hombre es de los cuatro elementos cocidos y estos son espíritus; por eso, cuando el hombre los palpa, los halla —pues palpa en la oscuridad— cosa fría y blanda, sin la sustancia del hombre; e incluso si se endurece al palparlo con las manos, será frío como piedra, ya que los elementos no están completos en él como la perfección de los elementos del hombre y su sustancia. Y esto basta para entender.

Explicaron en el Zóhar, parashat Bereshit, que hay una fuerza de la difteria, que es Lilit la pequeña (Lilit zeirtá) y no Lilit la grande (Lilit rabtá) —que fue creada el segundo día—, sino la pequeña; y esta fuerza es una potencia que se extiende desde el tercer palacio, desde la cuarta puerta. Y esta fuerza persigue adherirse a un compañero de pareja, y se adhirió al hombre hasta que vio que él no estaba solo, sino que estaban Adam y Javá a su costado, en su hermosura, y huyó de allí y fue designada sobre el secreto de la muerte de los pequeños, como allí se explica. Cuando nació Caín se le apareció con rostro pequeño (anpei zutra), y ella lo deseó y no pudo adherirse a él porque no era de aquellos que mueren en la pequeñez; y cuando fue expulsado de su mujer, ella se le unió y engendró de él la tercera especie de las especies de demonios, que son de la mezcla de Caín y de esta Lilit. Y estos son una especie única, cuyos varones son hijos de hombre y el lado de la hembra, demonia; y hay aún otros como estos, y están por debajo de estos, pues estos son superiores por cuanto su madre es esta Lilit. Y hay otros que son de demonias hembras que se unían al hombre durante todos aquellos ciento treinta años en que se apartó de su mujer — pero aún estos son del lado del varón hombre y del lado de la hembra, demonio. Javá también hizo como él y engendró de los demonios varones, y estas son las poluciones (keri) de la hembra; y su preñez del lado del varón son demonios y del lado de la hembra son hombres. Pero esto es poco, hasta que nació Naamá, y por su hermosura se descarriaron tras ella Aza y Azael al comienzo de su servicio, y sobre ella se dijo «y vieron los hijos de Elohim a las hijas del hombre que eran hermosas»; y le enseñaron a transformarse de cuerpo hacia el lado de ángel, y se hizo como una demonia muy hermosa, y todo lo que engendró de ellos al comienzo son demonios, porque se asemejan a los ángeles y se asemejan a los hombres: el lado de la hembra, hombre, y el lado del varón, ángel. Y Hakadosh Baruj Hu la guarda a fin de mantenerlos con ella en juicio, del modo en que han de comparecer a juicio, y por eso permanecen en los montes de tiniebla; y todavía esta maldita hace pecar a los hombres, y ella es demonia madre de los demonios y engendradora de demonios, pues ella y Lilit, cada una por sí, se unen a los hombres. Y el asunto es que el secreto de aquellas dos fuerzas que están en Arka, que se llaman Afrirá y Kastimín, la despiertan cada noche, y ella se extiende por el mundo por un lado y Lilit se extiende por otro lado, y juega con los hombres en el sueño y los hace pecar con polución.

Y el asunto es que, por cuanto el hombre cavila de día aquella cavilación, se adhiere al alma; y como ellas topan con el alma defectuosa, de inmediato desciende y hace pecar al cuerpo con aquella cavilación. Y sobre esto advirtió la Torá «y te guardarás de toda cosa mala», como explicaron los Sabios: que no cavile, y lo demás; y esto es «de toda cosa mala» — incluso de estas malas, cuanto más de las grandes, kelipot duras; sino «de toda cosa mala», que son Lilit la pequeña y Naamá. Y por cuanto vienen sobre el hombre, se aferran a él propiamente y lo castigan haciéndole derramar su simiente, y ellas se deleitan allí, espiritualmente, de aquella gota, y en aquella fornicación engendran de allí demonios malos. Y no pienses que se creó algo en vano, pues todo fue por menester del mundo. Y he aquí que el hombre que cavila peca, y cuando se deleita de noche en su sueño — si no hubiera nada, ¿cuál sería el castigo del pecador? Por eso Hakadosh Baruj Hu hizo esto en el mundo: que todos aquellos que ensucian su boca con habla mala, e igualmente aquellos que fornican con el pensamiento, sean castigados por medio de estas, que se unen a ellos y engendran hijos, estos llamados «hijos extraños», y ellos son los que castigan al hombre a la puerta de su sepultura; y sobre esto se dijo «contra HaShem fueron desleales, pues engendraron hijos extraños» y lo demás. Y son dos especies que creó Hakadosh Baruj Hu en su mundo para hacer pecar a los hombres, a estos pecadores según su realidad: sea con la cavilación, sea con mirar cosa mala, cada uno tiene su castigo — para que entiendan y comprendan los hombres que la tierra no está abandonada, sino que hay juicio y hay Juez sobre todas las obras, incluso sobre el habla liviana, o el pensamiento, o la mirada leve; y esto es «contra HaShem fueron desleales, pues engendraron hijos extraños». ¡Ay del hombre! Más le valdría no haber sido creado.

Y cuando se ve a los hombres durmiendo solos, estos se ponen en peligro a sí mismos, pues entonces precisamente ella viene y salta sobre ellos, y se aferran a ellos y los hacen pecar con fornicación, a veces en sueño, a veces en vigilia; le traen una mujer hermosa de entre sus hijas, ataviada, y ella se aferra a él y le dicen que está casada con él, para hacerlo pecar, para engendrar muchísimos hijos extraños. Por eso el hombre ha de guardarse de no dormir en una casa solo en absoluto.

Y he aquí que sobre el secreto de estos descendió Shlomo e indagó, y dijo «al huerto de los nogales descendí» — es decir, el secreto de las kelipot del nogal; y vio y contempló todos aquellos espíritus y demonios y lilin que son kelipot, y supo que todo el deleite de estos y su regalo no es sino para adherirse a los hombres, cuántas especies de diversas especies con que pueden hacerlo pecar, con su voluntad y sin su voluntad, en vigilia y en su sueño, cuando quiere adherirse a ellas, y estando en lugar de peligro, o solo en las ruinas o en los campos de noche cuando está solitario — todo esto proviene de esta maldita, esta kelipá que persigue a los hombres y los regala y se deleita con ellos para su mal; y esto es «los deleites de los hombres» que dijo Shlomo, que son los que se deleitan en el sueño, en el sueño de la noche, pues hacen demonio y demonias por medio de los deleites malos, que son las poluciones, y están prestos para su mal, para castigarlo — a no ser que anticipe la cura a su herida y anule a los destructores con teshuvá y buenas obras y aflicciones y reprensiones, y huya de inmediato de esta maldita. Y esto basta para entender.

En esto hay que precisar: si fuera como dicen, lo correcto sería que no existieran shedim (demonios) en el mundo — y no es así, pues los hay, y los sentidos desmienten tal cosa; además, nuestros Sabios, de bendita memoria, explicaron expresamente que las noches de shabat sí los hay en el mundo, y así consta en el Zóhar. Y puede responderse que las especies son muchas: las que se crean en la víspera de shabat desde lo alto son aquellas que allí se recogen, que no se despliegan sino para dañar, y ahora, en tiempo de reposo, su fuerza queda anulada. Pero hay otros, los que están compuestos de seres humanos, y estos no se recogen allí, sino que permanecen en su propia morada, en los lugares que ocupan como vivienda.

Ahora bien, en cuanto a lo que dijeron —que se recogen «en el ojo del molino de la hembra del gran abismo» (be-einá de-rejaya de-nukba de-tehoma raba), etc.—, parece que no puede ser literalmente la hembra del gran abismo, que está al norte, entrada del Palacio de la Piedra de Zafiro (heijal livnat ha-sapir), donde está la cabeza de la serpiente y las kelipot superiores. ¿Y quién los subiría allí, siendo ellos los más ínfimos de los ínfimos, abajo? Más bien la cosa es que no dijo «en la hembra del abismo» sin más —es decir, el orificio septentrional a la entrada del Palacio, en la primera morada—, sino que dijo «en el ojo del molino». Por eso parece que hacia el norte, en el aire del mundo, hay un orificio en el eje de las esferas, y ese orificio es el lado de la morada de los últimos, los inferiores. Y sobre las fuerzas que allí están se dijo «hasta el primogénito de la esclava que está tras el molino» (Shemot 11:5) —es decir, que la esclava es Lilit, y su primogénito es la fuerza que se despliega de ella, que está tras ese orificio del eje septentrional—, de modo que es el secreto del molino, pues allí el lugar despliega el molino. Así como hay cielos (shejakim) hacia la santidad, santos en el secreto de los palacios de «la esencia de los cielos» (etsem ha-shamáyim) y «la piedra de zafiro» (livnat ha-sapir), que son muslos rectos hacia Nétsaj y Hod, como es sabido — así también existe este grado, el molino hacia lo externo, y hay un orificio al lado norte para entrar allí. Y por cuanto de estos Palacios santos se despliegan todas las fuerzas santas, por eso desde allí se despliega la santidad en el día de shabat sobre toda la existencia; y como estos se despliegan, esos molinos opuestos recogen sus ejércitos —que son espíritus, torbellinos y shedim (rujín, ilulín ve-shedín)— y se contraen en ese orificio que está al lado norte en el mundo inferior, es decir, que entran a su lugar y el aire del mundo queda reparado.

Y si interpretamos que este orificio está precisamente en la Tierra de Israel, y que solo el aire de la Tierra de Israel es el que se santifica, encaja perfectamente que este orificio esté justo al norte de la Tierra de Israel — pues la esclava externa está allí, fuera, y no entra en la Tierra de Israel, sino que sus fuerzas entran para reprender y enderezar a los hombres en su culpa; pero al llegar el shabat quedan ocultos, como es sabido. En suma, «el ojo del molino» está abajo, y no es «el ojo de la hembra del gran abismo», como se ha dicho. Y esto es lo que quisimos aclarar.

En esto se le cae el corazón al hombre, y dice: ¿qué arrepentimiento (teshuvá) y qué piedad hubo en Adam, el primer hombre, y qué arrepentimiento en Javá, si se apartaban de la procreación principal y natural para la cual fueron creados, y engendraban hijos extraños, de los que se dijo «Contra HaShem traicionaron, pues engendraron hijos extraños» (Hoshea 5:7)?

Y sobre esto el Zóhar, en Bereshit, explicó una razón apropiada, a saber: cuando pecaron Adam, el primer hombre, y Javá, la serpiente arrojó en ellos suciedad (zuhamá), y a causa de esa suciedad engendraron a Káyin, todo él malo; y a Hével, que salió bueno —aun así estaba algo defectuoso—, porque en todo lugar donde esa suciedad se agitaba en ellos no era posible que engendrasen una procreación adecuada. Por eso ambos acordaron apartarse el uno del otro hasta que aquella suciedad absorbida en ellos se consumiera, y quedasen sus cuerpos puros para engendrar en imagen y semejanza, como fue después, según está escrito «Y engendró a su semejanza, conforme a su imagen» (Bereshit 5:3). Y para eso, toda aquella suciedad que había en él se iba consumiendo; y del lado de esa suciedad que se iba consumiendo salían aquellas procreaciones malas. Y si las hubieran engendrado en la unión de Adam y Javá, habrían dado cuerpo a las kelipot y les habrían dado existencia corpórea, del modo que se la dieron a Káyin —que es «el nido de la impureza» (kiná de-mesavuta) y la morada de los shedim y de los malvados del mundo, todo procede de él, como allí se menciona—. Por eso dijeron: mejor que esta suciedad se consuma y se purifique por sí misma mediante actos forzosos (onsín); y así fueron espíritus malos sin corporeidad alguna, en lugar de engendrar malvados que trastornan el mundo y lo destruyen, como fueron Káyin y toda su descendencia. Por eso, al contrario, hubo una gran santidad en Adam y Javá: se apartaron y consumieron aquella suciedad mediante esa realidad. Y cuando terminaron de purificar aquella suciedad y se vieron puros de ella y de la mala inclinación defectuosa (yétser ha-rá), se revistieron de deseo el uno por el otro, se unieron y engendraron a Shet, del cual fue la subsistencia del mundo y su reparación (tikún); y antes de aquel tiempo no era en absoluto el momento de su unión.

Y esta misma es la causa de las poluciones (keriín): que el hombre atrae sobre sí suciedad mediante pensamiento y palabra indebidos. Y si el hombre se acalora por el calentamiento de Lilit y se excita hacia su esposa, engendrará algo indebido por esta razón, porque aquella suciedad se despertó en él. Pero si la enfría, se purifica y la aparta de sí, y luego se excita para la unión de precepto (biat mitsvá), engendrará un hijo apto (kasher). Y si no se cuida en esto, sino que despierta su unión en impureza sobre su esposa, en aquella unión se mezcla suciedad, y engendrará uno de dos: o un hijo «oprimido» (ashuk) —que es de aquellas almas oprimidas de la mano de Lilit, y morirá «destetado de la leche, apartado de los pechos» (Yeshayahu 28:9)—, o engendrará un hijo licencioso (parits), del cual es mejor el aborto (néfel). Porque aquella impureza no se despierta al hombre sino del lado de la licencia que el hombre practicó consigo mismo mediante pensamiento o palabra, según está escrito «No os volváis a los ídolos, ni os hagáis dioses de fundición» (Vayikrá 19:4); y como Lilit lo ve, al instante se dispone a recibir lo suyo. Por eso la advertencia es purificar el pensamiento y la palabra, y no dar parte a esta impureza, para que no domine sobre el hombre, y para que no engendre fuera la suciedad de la serpiente, sino que la consuma con toda su fuerza en la pureza del corazón. Y así hacía Adam, que se purificaba por muchos flancos, con arrepentimiento y mortificación (sigúf); y las poluciones forzosas —que no quería engendrar como Káyin, hijo licencioso, ni como Hével, hijo oprimido—, sino que esperó hasta que se reparó su fuente (maayán) y engendró un hijo justo, hijo perdurable (ben kayamá). Y esta es la razón de «por Adam y por su polución, y por Javá y por su polución». Y aludieron a esto allí, en la parashá de Bereshit, al decir: «ciento treinta años se apartó Adam de Javá, y todos aquellos ciento treinta años engendraba espíritus y shedim en el mundo, a causa de aquella fuerza de suciedad que estaba absorbida en él; cuando se apartó de él aquella suciedad, volvió y deseó a su esposa y engendró un hijo», etc. Y esto es lo que quisimos aclarar.

La primera es Lilit la Menor (Lilit zeirta), aquella que se dispuso ante Adam como antes se dijo; y ella misma está contaminada de las escorias del oro (sigim), como las demás fuerzas de la impureza, y procede de los externos superiores. Tiene dos oficios: el primero, causar difteria (askará) en los niños pequeños por causa del semen del hombre; el segundo, engañar al hombre para calentarlos hacia la transgresión, y toma de ellos suciedad y engendra hijos extraños. Y no vaya a pensarse que toma la gota material misma, sino el calentamiento con que se calientan hacia la transgresión —eso toma—, y de aquel calentamiento engendra hijos extraños y fuerzas malas, guardadas para castigar con ellas al hombre cuando su pie resbale; y hay quien dice: en el momento de su entrada en la tumba, si no reparó con arrepentimiento — pues mediante el arrepentimiento consume toda aquella suciedad y se purifica.

La segunda es Naamá, hermana de Tuval Káyin, que es la madre de los shedim; y esta es una ramera con la que fornicaron y tras la cual se extraviaron hombres, shedim y ángeles por su belleza; de paga de ramera salió y a paga de ramera quedó, pues es de la simiente de Káyin, morada de los malvados y de los shedim, y aquella suciedad se afirmó y fortaleció en ella. Y sobre ella se dijo «Y vieron los hijos de Elohim a las hijas del hombre, que eran buenas» (Bereshit 6:2), y se extraviaron tras ella. Y aunque sería propio que muriera —aun si dijésemos que es una demonia (shedá), pues estos mueren como los hombres—, con todo, Hakadosh Baruj Hu la mantiene en pie para llevarla a juicio junto con todos los que fornicaron tras ella, que son Azá y Azael (Uzá ve-Azael); y cuando haga pasar el espíritu de impureza de la tierra, la hará pasar a ella dentro del conjunto de todo el espíritu de impureza.

La tercera es Iggéret bat Majalat, que también es madre de los shedim; así lo explicaron en el Zóhar, parashá de Bereshit.

Y estas mujeres que hemos mencionado no son precisamente ellas mismas, sino que de sus hijas que engendraron y de sus hijos se unen, y son sus ejércitos para engañar a los hombres —siendo muchísimas, todas para engañar y obrar este gran mal—. Y esto es lo que explicó allí, en la interpretación de que «Naamá, madre de ellos, era de los shedim, y de su lado vienen todos aquellos que juegan con ellos y los hacen sujetos a poluciones» (baalei keriín). Y antes de esto dijo Rabí Yitsjak: «cuando el hombre está en el sueño, vienen espíritus femeninos y juegan con él y se calientan de él y engendran después espíritus, y todos son llamados plagas de los hijos del hombre (nigei benei adam); y no se transforman sino en la figura de los hijos del hombre, y no tienen cabellos en la cabeza». Quiere decir que hay especies de shedim que se transforman en gatos, y hay para los peludos (seirim) y semejantes; pero estos, que son de las poluciones, por cuanto su raíz es la forma humana, no se transforman sino en forma de hijos del hombre sin cabello en la cabeza. Y esto es lo que está escrito respecto de Shlomo: «y lo reprenderé con vara de hombres y con plagas de los hijos del hombre» (Shemuel II 7:14). Incluso de este modo, espíritus masculinos vienen a las mujeres del mundo, y las mujeres del mundo se embarazan de ellos y engendran espíritus, y todos son llamados plagas de los hijos del hombre, porque están prestos a hacer plagas a los hijos del hombre. Y sobre esto se dijo «y plaga no se acercará a tu tienda» (Tehilim 91:10). Y me parece que son los que se disponen a los hombres para romperles el cántaro, quemarles la mies, destruirles la casa o derramarles el vino, y cosas semejantes de estos asuntos pequeños que le vienen al hombre por causa indirecta (be-garma), como si con la mano se los hubieran hecho; y son estos los encargados de ello, que se acercan a la tienda del hombre y a sus moradas para destruirlo en lo que sea posible, con permiso o sin permiso, cuando saca de su boca una palabra de tropiezo.

Por eso todo hijo de Israel debe cuidarse y guardarse cada noche, al acostarse, para salvar su alma de todos los dañinos y de todos los malos espíritus mencionados, y para alejarlos de sí y de alrededor de su lecho. Y con cuánta más razón, a partir de Shlomo, rey de Israel, que era señor de los sabios y dominaba sobre los shedim, y estaban bajo su autoridad —y aun así necesitó reparar y ordenar su lecho con un gran secreto, como explicaremos con la ayuda del Cielo—, para salvarse del pavor en las noches, del terror de los dañinos y malos espíritus llamados Lilit por cuanto dominan en las noches. Y si Shlomo así, con cuánta más razón todo hombre; por eso hay que cuidarse y decir junto al lecho el orden que mencionaremos con la ayuda del Cielo.

Ahora bien, el asunto del lecho de Shlomo encierra un gran secreto, y todo lo que tenemos permiso de divulgar, lo divulgaremos. Sabe que el lecho de Shlomo tenía cinco codos (amot) de largo, cinco codos de ancho y diez codos de altura, y era cuadrado en sus cuatro ángulos hacia los cuatro vientos del mundo, y cerrado por sus cuatro lados. Y cada lado tenía quince tablas (dapín), y cada tabla tenía dos palmos (tefajim) de ancho, de modo que cada tres tablas medían de ancho un codo; resulta que en las quince tablas hay cinco codos. Y sobre la altura de los diez codos había una cubierta por arriba que cerraba todo el lecho por completo. Y la altura del suelo del lecho era de un codo, de modo que desde el lecho hasta el techo —que es la cubierta mencionada— había nueve codos. Y estaba cerrado por completo por tres de sus lados, que son el oriental, el meridional y el occidental; y en estos tres lados, todas las quince tablas de cada lado estaban enteras, cada tabla de diez codos de largo. Y de las quince tablas del lado septentrional, las doce contiguas al lado occidental estaban enteras, cada tabla de diez codos; pero las tres tablas contiguas al lado oriental estaban cada una cortada en tres piezas de este modo: un codo de la tabla, cerrado por abajo, que es la medida de la altura del lecho; una medida de seis codos, que es la medida de la altura de la entrada; y los tres codos superiores, cerrados. Resulta que tenía en sus cuatro lados sesenta tablas, que es el secreto de los «sesenta valientes» (shishim guiborim), como se explicará con la ayuda del Cielo.

Y sabe que el lecho mismo —es decir, su suelo— estaba hecho de seis tablas, cada tabla de cinco codos de largo, que son treinta palmos, y el ancho de la tabla cinco palmos; resulta que en las seis tablas hay treinta palmos, cuadrado, su largo como su ancho. Y la altura del lecho desde el suelo era de un codo. Y el lecho estaba cerrado por sus cuatro lados, y hueco por debajo, con una altura de un codo menos el grosor de la tabla. Y tendían en él dieciocho almohadones (karim), cada almohadón de cinco codos de largo y cuatro de ancho, y en los dieciocho almohadones había una altura de tres codos; y desde encima de los almohadones hasta el techo del lecho había una altura de seis codos. Y el techo del lecho era de seis tablas, cada tabla de cinco codos de largo y cinco palmos de ancho; resulta que había allí sesenta tablas alrededor del lecho por sus cuatro lados, y cada tabla de sesenta palmos de largo y dos palmos de ancho; resulta que la línea que rodea el lecho por sus cuatro lados mide ciento veinte palmos, que son veinte codos. Y todas las tablas que había en el lecho por sus seis lados eran setenta y dos, en este orden: sesenta en sus cuatro lados —es decir, quince en cada lado—, y seis arriba y seis abajo, he ahí setenta y dos.

Y en las sesenta tablas que rodean el lecho por fuera, los siete codos inferiores estaban lisos, sin grabado, y los tres codos superiores grabados de este modo:

En la tabla central del lado meridional, en su cabecera estaba la letra יו"ד; debajo de ella, א"ל; debajo, חסד (Jésed); debajo, אברהם (Avraham); debajo, ארי"ה (león); debajo, מיכאל (Mijael); debajo, מים (agua).

Y en la tabla central del lado septentrional estaba grabada en su cabecera la letra ה"א; debajo de ella, אלהים (Elohim); debajo, פחד (Pájad, «pavor»); debajo, יצחק (Yitsjak); debajo, שור (buey); debajo, גבריאל (Gavriel); debajo, אש (fuego).

Y en la tabla central del lado oriental estaba grabada en su cabecera la letra וא"ו; debajo de ella, el Nombre ידו"ד; debajo, תפארת (Tiféret); debajo, ישראל (Israel); debajo, אדם (hombre); debajo, אוריאל (Uriel); debajo, רוח (aire).

Y en la tabla central del lado occidental estaba grabada en su cabecera la letra ה"א; debajo de ella, אדנ"י (Adonái); debajo, מלכות (Maljut); debajo, דוד (David); debajo, נשר (águila); debajo, רפאל (Refael); debajo, עפר (polvo).

Y sabe que en las sesenta tablas que rodean el lecho estaban grabadas las sesenta letras de la Bendición Sacerdotal (Birkat Kohanim), una letra en cada tabla, como se explicará; y una palabra en cada tabla, de la parashá. En la tabla central del lado meridional, la letra י de יברכך, debajo de la palabra מים; y debajo de ella, la primera palabra del Kriat Shemá; y debajo de ella, la primera palabra del «Cántico de las Plagas» (Shir shel Pegaím), la palabra יושב; y debajo de ella, la primera mishná del Séfer Yetsirá; y debajo de ella, el primer tratado de los sesenta tratados de los seis órdenes de la Mishná.

Y en la tabla novena del mencionado lado meridional, la letra ב de יברכך, frente a la י de יברכך que está en la octava tabla mencionada; y debajo de la letra ב, la palabra ישראל del Kriat Shemá; y debajo de ella, la segunda palabra del Cántico de las Plagas, que es בסתר; y debajo de ella, la segunda mishná del Séfer Yetsirá; y debajo de ella, el segundo tratado de los seis órdenes de la Mishná.

Y en la tabla décima del mencionado lado meridional, la ר de יברכך, frente a la ב de la tabla novena; y debajo de ella, la tercera palabra del Kriat Shemá, que es ידו"ד; y debajo de ella, la tercera palabra del Cántico de las Plagas, que es עליון; y debajo de ella, la tercera mishná del Séfer Yetsirá; y debajo de ella, el tercer tratado de los seis órdenes de la Mishná.

Y en la tabla undécima del mencionado lado meridional, la כ de יברכך; y debajo de ella, אלהינו del Kriat Shemá; y debajo de ella, בצל del Cántico de las Plagas; y debajo de ella, la cuarta mishná del Séfer Yetsirá; y debajo de ella, el cuarto tratado de los seis órdenes de la Mishná.

Y en la tabla duodécima del mencionado lado meridional, la ך final de יברכך; y debajo de ella, ידו"ד del Kriat Shemá; y debajo de ella, שדי del Cántico de las Plagas; y debajo de ella, la quinta mishná del Séfer Yetsirá; y debajo de ella, el quinto tratado de los seis órdenes de la Mishná.

En la tabla decimotercera del mencionado lado meridional, la letra י del Nombre הוי"ה; y debajo de ella, אחד del Kriat Shemá; y debajo de ella, יתלונן del Cántico de las Plagas; y debajo de ella, la sexta mishná del Séfer Yetsirá; y debajo de ella, el sexto tratado de los seis órdenes de la Mishná.

Y en la tabla decimocuarta del mencionado lado meridional, la letra ה del Nombre הוי"ה; y debajo de ella, מעלה del Kriat Shemá; y debajo de ella, אומר del Cántico de las Plagas; y debajo de ella, la séptima mishná del Séfer Yetsirá; y debajo de ella, el séptimo tratado de los seis órdenes de la Mishná.

Y en la tabla decimoquinta del mencionado lado meridional, la letra ו del Nombre הוי"ה; y debajo de ella, la palabra מטה del Kriat Shemá; y debajo de ella, לידו"ד del Cántico de las Plagas; y debajo de ella, la octava mishná del Séfer Yetsirá; y debajo de ella, el octavo tratado de los seis órdenes de la Mishná.

Y aquí comienza el lado occidental.

Tabla primera del lado occidental: la letra ה final de ידו"ד; y debajo de ella, la palabra מזרח (oriente) del Kriat Shemá; y debajo de ella, מחסי del Cántico de las Plagas; y debajo de ella, la novena mishná del Séfer Yetsirá; y debajo de ella, el noveno tratado de los seis órdenes de la Mishná.

Tabla segunda del lado occidental: la ו de וישמרך; la palabra מערב (occidente) del Kriat Shemá; y מצודתי del Cántico de las Plagas; la décima mishná del Séfer Yetsirá; el tratado [décimo]. Las direcciones (ketsavot): arriba, abajo, oriente, occidente, norte, sur. Resulta que en el primer versículo [del Shemá] están incluidas doce palabras: seis del versículo y seis de las seis direcciones, he ahí doce palabras; y seis en el versículo «Baruj Shem Kevod Maljutó Leolam Vaed», he ahí dieciocho, como el número de ח"י (jai, dieciocho). Y cuarenta y dos palabras en la parashá «Veahavtá» hasta «uvishareja», he ahí sesenta. Y sesenta palabras del Cántico de las Plagas, desde «Yoshev baséter» hasta «majsí». Y una mishná del orden de las mishnayot que hay en el Séfer Yetsirá. Y una mishná de los seis órdenes de la Mishná. Y este es su orden, etc., y en manuscrito se aduce más adelante: … [el] décimo de los seis órdenes de la Mishná.

Tabla tercera del lado occidental: la letra י de וישמרך; la palabra צפון (norte) del Kriat Shemá; אלהי del Cántico de las Plagas; la primera mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; y el primer tratado del orden Moed.

Tabla cuarta del lado occidental: la ש de וישמרך; דרום (sur) del Kriat Shemá; אבטח del Cántico de las Plagas; la segunda mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; el segundo tratado del orden Moed.

Tabla quinta del lado occidental: la מ de וישמרך; ברוך del Kriat Shemá; בו del Cántico de las Plagas; la tercera mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; el tercer tratado del orden Moed.

Tabla sexta del lado occidental: la ר de וישמרך; שם del Kriat Shemá; כי del Cántico de las Plagas; la cuarta mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; el cuarto tratado del orden Moed.

Tabla séptima del lado occidental: la ך final de וישמרך; כבוד del Kriat Shemá; הוא del Cántico de las Plagas; la quinta mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; el quinto tratado del orden Moed.

Tabla octava, que es la tabla central del lado occidental: עפר, y debajo de ella la י de יאר; מלכותו del Kriat Shemá; יצילך del Cántico de las Plagas; la sexta mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; el sexto tratado del orden Moed.

Tabla novena del lado occidental: la א de יאר; לעולם del Kriat Shemá; מפח del Cántico de las Plagas; la séptima mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; el séptimo tratado del orden Moed.

Tabla décima del lado occidental: la ר de יאר; ועד del Kriat Shemá; יקוש del Cántico de las Plagas; la octava mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; el octavo tratado del orden Moed.

Tabla undécima del lado occidental: la י de ידו"ד; ואהבת del Kriat Shemá; מדבר del Cántico de las Plagas; la novena mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; el noveno tratado del orden Moed.

Tabla duodécima del lado occidental: la ה de ידו"ד; את del Kriat Shemá; הוות del Cántico de las Plagas; la décima mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; el décimo tratado del orden Moed.

Tabla decimotercera del lado occidental: la ו de ידו"ד; ידו"ד del Kriat Shemá; באברתו del Cántico de las Plagas; la undécima mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; el undécimo tratado del orden Moed.

Tabla decimocuarta del lado occidental: la segunda ה de ידו"ד; אלהיך del Kriat Shemá; יסך del Cántico de las Plagas; la duodécima mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; el duodécimo tratado del orden Moed.

Tabla decimoquinta del lado occidental: la פ de פניו; בכל del Kriat Shemá; לך del Cántico de las Plagas; la primera mishná del capítulo 3 del Séfer Yetsirá; el primer tratado del orden Nashim.

Y aquí comienza el lado septentrional.

Tabla primera del lado septentrional: la נ de פניו; לבבך del Kriat Shemá; ותחת del Cántico de las Plagas; la segunda mishná del capítulo 3 del Séfer Yetsirá; el segundo tratado del orden Nashim.

Tabla segunda del lado septentrional: la י de פניו; ובכל del Kriat Shemá; כנפיו del Cántico de las Plagas; la tercera mishná del capítulo 3 del Séfer Yetsirá; el tercer tratado del orden Nashim.

Tabla tercera del lado septentrional: la ו de פניו; נפשך del Kriat Shemá; תחסה del Cántico de las Plagas; la cuarta mishná del capítulo 3 del Séfer Yetsirá; el cuarto tratado del orden Nashim.

Tabla cuarta del lado septentrional: la א de אליך; ובכל del Kriat Shemá; צינה del Cántico de las Plagas; la quinta mishná del capítulo 3 del Séfer Yetsirá; el quinto tratado del orden Nashim.

Tabla quinta del lado septentrional: la ל de אליך; מאדך del Kriat Shemá; וסוחרה del Cántico de las Plagas; la sexta mishná del capítulo 3 del Séfer Yetsirá; el sexto tratado del orden Nashim.

Tabla sexta del lado septentrional: la י de אליך; והיו del Kriat Shemá; אמתו del Cántico de las Plagas; la séptima mishná del capítulo 3 del Séfer Yetsirá; el séptimo tratado del orden Nashim.

Tabla séptima del lado septentrional: la ך final de אליך; הדברים del Kriat Shemá; לא del Cántico de las Plagas; la primera mishná del capítulo 4 del Séfer Yetsirá; el primer tratado del orden Nezikín.

Tabla octava del lado septentrional: la ו de ויחונך; האלה del Kriat Shemá; תירא del Cántico de las Plagas; la segunda mishná del capítulo 4 del Séfer Yetsirá; el segundo tratado del orden Nezikín.

Tabla novena del lado septentrional: la י de ויחונך; אשר del Kriat Shemá; מפחד del Cántico de las Plagas; la tercera mishná del capítulo 4 del Séfer Yetsirá; el tercer tratado del orden Nezikín.

Tabla décima del lado septentrional: la ח de ויחונך; אנכי del Kriat Shemá; לילה del Cántico de las Plagas; la cuarta mishná del capítulo 4 del Séfer Yetsirá; el cuarto tratado del orden Nezikín.

Tabla undécima del lado septentrional: la נ de ויחונך; מצוך del Kriat Shemá; מחץ del Cántico de las Plagas; la quinta mishná del capítulo 4 del Séfer Yetsirá; el quinto tratado del orden Nezikín.

Tabla duodécima del lado septentrional: la ך final de ויחונך; היום del Kriat Shemá; יעוף del Cántico de las Plagas; la sexta mishná del capítulo 4 del Séfer Yetsirá; el sexto tratado del orden Nezikín.

Tabla decimotercera del lado septentrional: la י de ישא; על del Kriat Shemá; יומם del Cántico de las Plagas; la séptima mishná del capítulo 4 del Séfer Yetsirá; el séptimo tratado del orden Nezikín.

Tabla decimocuarta del lado septentrional: la ש de ישא; לבבך del Kriat Shemá; מדבר del Cántico de las Plagas; la octava mishná del capítulo 4 del Séfer Yetsirá; el octavo tratado del orden Nezikín.

Tabla decimoquinta del lado septentrional: la א de ישא; ושננתם del Kriat Shemá; באופל del Cántico de las Plagas; la primera mishná del capítulo 5 del Séfer Yetsirá; el primer tratado del orden Kodashim.

Y aquí comienza el lado oriental.

Tabla primera del lado oriental: la י de ידו"ד; לבניך del Kriat Shemá; יהלוך del Cántico de las Plagas; la segunda mishná del capítulo 5 del Séfer Yetsirá; el segundo tratado del orden Kodashim.

Página 2 del lado este: la letra ה de ידו"ד, la palabra «ודברת» del Shemá, «מקטב» del Salmo de las plagas (el Salmo 91), mishná 3 del capítulo 5 de Sefer Yetsirá, tratado 3 del orden Kodashim.

Página 3 del lado este: la ו de ידו"ד, «בם» del Shemá, «ישוד» del Salmo de las plagas, mishná 4 del capítulo 5 de Sefer Yetsirá, tratado 4 del orden Kodashim.

Página 4 del lado este: la ה final de ידו"ד, «בשבתך» del Shemá, «צהרים» del Salmo de las plagas, mishná 5 del capítulo 5 de Sefer Yetsirá, tratado 5 del orden Kodashim.

Página 5 del lado este: la פ de פניו, «בביתך» del Shemá, «יפול» del Salmo de las plagas, mishná 6 del capítulo 5 de Sefer Yetsirá, tratado 6 del orden Kodashim.

Página 6 del lado este: la נ de פניו, «ובלכתך» del Shemá, «מצדך» del Salmo de las plagas, mishná 7 del capítulo 5 de Sefer Yetsirá, tratado 7 del orden Kodashim.

Página 7 del lado este: la י de פניו, «בדרך» del Shemá, «אלף» del Salmo de las plagas, mishná 8 del capítulo 5 de Sefer Yetsirá, tratado 8 del orden Kodashim.

Página 8 del lado este: la ו de פניו, «ובשכבך» del Shemá, «ורבבה» del Salmo de las plagas, mishná 9 del capítulo 5 de Sefer Yetsirá, tratado 9 del orden Kodashim.

Página 9 del lado este: la א de אליך, «ובקומך» del Shemá, «מימינך» del Salmo de las plagas, mishná 10 del capítulo 5 de Sefer Yetsirá, tratado 10 del orden Kodashim.

Página 10 del lado este: la ל de אליך, «וקשרתם» del Shemá, «אליך» del Salmo de las plagas, mishná 11 del capítulo 5 de Sefer Yetsirá, tratado 11 del orden Kodashim.

Página 11 del lado este: la י de אליך, «לאות» del Shemá, «לא» del Salmo de las plagas, mishná 1 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 1 del orden Taharot.

Página 12 del lado este: la ך de אליך, «על» del Shemá, «יגש» del Salmo de las plagas, mishná 2 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 2 del orden Taharot.

Página 13 del lado este: la ו de וישם, «ידך» del Shemá, «רק» del Salmo de las plagas, mishná 3 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 3 del orden Taharot.

Página 14 del lado este: la י de וישם, «והיו» del Shemá, «בעיניך» del Salmo de las plagas, mishná 4 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 4 del orden Taharot.

Página 15 del lado este: la ש de וישם, «לטוטפות» del Shemá, «תביט» del Salmo de las plagas, mishná 5 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 5 del orden Taharot.

Y aquí comienza el lado sur:

Página 1 del lado sur: la ם de וישם, «בין» del Shemá, «ושלמת» del Salmo de las plagas, mishná 6 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 6 del orden Taharot.

Página 2 del lado sur: la ל de לך, «עיניך» del Shemá, «רשעים» del Salmo de las plagas, mishná 7 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 7 del orden Taharot.

Página 3 del lado sur: la ך de לך, «וכתבתם» del Shemá, «תראה» del Salmo de las plagas, mishná 8 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 8 del orden Taharot.

Página 4 del lado sur: la ש de שלום, «על» del Shemá, «כי» del Salmo de las plagas, mishná 9 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 9 del orden Taharot.

Página 5 del lado sur: la ל de שלום, «מזזות» del Shemá, «אתה» del Salmo de las plagas, mishná 10 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 10 del orden Taharot.

Página 6 del lado sur: las dos ו ו de שלום, «ביתך» del Shemá, «ידו"ד» del Salmo de las plagas, mishná 11 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 11 del orden Taharot.

Página 7 del lado sur: la ם de שלום, «ובשעריך» del Shemá, «מחסי» del Salmo de las plagas, mishná 12 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 12 del orden Taharot.

En lo tocante a que en las sesenta páginas que rodeaban la cama estaban grabadas en ellas las 60 letras de la Bendición de los Kohanim, como se ha dicho. Y también las 60 palabras del primer pasaje del Shemá, de este modo: seis palabras en el primer versículo, y es preciso prolongar la ד mayúscula (rabti) de la palabra אחד para tener la intención de coronarlo en las seis direcciones —arriba y abajo, este y oeste, norte y sur—, de manera que en el primer versículo quedan incluidas doce palabras: seis del versículo y seis palabras de las seis direcciones, o sea doce palabras; y seis en «Baruj shem kevod maljutó le'olam va'ed», total dieciocho, como el valor numérico de ח"י («vivo»); y las cuarenta y dos que hay desde la palabra ואהבת hasta el final del pasaje, total sesenta. Sesenta palabras del Salmo de las plagas, que hay desde la palabra «יושב בסתר» hasta «מחסי» (Tehilim 91).

Y has de saber que en esta cama no entró mujer alguna, salvo las dieciocho mujeres que él tomó conforme a la ley de la Torá; y por eso había en la cama dieciocho almohadas, como se ha dicho, cada almohada de una mujer, y cada noche disponían la almohada de aquella mujer destinada a esa noche por encima de todas las demás.

Y has de saber que el secreto de la razón por la que la altura de la cama hasta el techo era de diez codos, es en correspondencia con las diez sefirot de Asiyá: tres superiores arriba, seis en medio y una desde la cama hacia abajo. Y has de saber que la cama estaba por encima de las seis páginas inferiores y por debajo de las seis superiores; las seis páginas superiores aluden a la letra ו mayúscula (rabti), que alude a Tiféret, y las seis inferiores aluden a la letra ו pequeña (ze'ira), que alude a Yesod, y la cama, que alude a Maljut, está colocada entre Tiféret y Yesod, a fin de librarla y guardarla del sitrá de-semol —el costado izquierdo—, para que no la toquen. Y a esto apuntaron Mordejai y Ester al ordenar la Meguilá entre dos vavs: la ו de «ויהי בימי אחשורוש» y la ו de la palabra «זרעו».

Y lo que se nos desprende es que todo hijo de Israel debe cuidarse y guardarse cada noche, a la hora de acostarse, de librar su alma de todo dañino y de los espíritus malignos, y de apartarlos de sí, de alrededor de su cama; y saque un razonamiento de menor a mayor del rey Shlomo, como se ha dicho, quien necesitó preparar y ordenar su cama con todo lo mencionado para librarse del pavor en las noches y no llegar a keri (emisión nocturna). Por eso el hombre debe preparar y ordenar su cama en lugar apropiado, que el hueco bajo la cama quede libre, y apartar de ella toda suciedad e inmundicia, y no dejar junto a su cabecera ni zapatos ni pantalones —aunque estén limpios y nuevos— ni objeto alguno de hierro.

Y debe recitar junto a su cama la bendición «HaMapil» y el primer pasaje del Shemá, teniendo la intención en sus 60 palabras, como se dijo arriba. Y según el divino Ari, de bendita memoria, debe recitar los tres pasajes del Shemá. Después dirá los versículos «Hiné mitató sheliShlomó, shishim guiborim saviv la…», «kulam ajuzé jérev…», hasta «mipájad baleilot» (Shir haShirim 3:7-8), tres veces, que son sesenta palabras, secreto de los sesenta valientes. Después dirá los tres versículos de la Bendición de los Kohanim (Bemidbar 6) y tendrá intención en las 60 palabras. Después dirá «Adonái ma rabu tsarai…» hasta «laAdonái hayeshuá» (Tehilim 3), que son 60 palabras. Después dirá «Adonái Tsevaot imanu…», «Adonái Tsevaot ashré adam boteaj baj», «Adonái hoshía hamélej ya'anenu…», tres veces, en las que hay 60 palabras. Después dirá dos veces «Urá kevodí urá hanével vejinor a'irá shájar», que son 60 letras. Después dirá tres veces «Jadashim labekarim rabá emunatja», que son 60 letras. Después dirá seis veces «Beshalom yajdav eshkevá ve'ishán, ki atá Adonái levadad lavétaj toshiveni», en las que hay 60 palabras. Después dirá «Beyadja afkid ruji…» dos veces, que son 60 letras. He aquí que, entre todas, suman diez veces sesenta, en total seiscientos, para aludir a los seiscientos mil de Israel, que son el secreto de las sesenta miríadas en las que mora la Shejiná, según las palabras de nuestros Sabios en Yevamot: que la Shejiná no mora sobre menos de sesenta miríadas. Después se confesará de pie. Después dirá la oración «Aná beJóaj…». Y no nos es lícito revelar aquí más, pues ya nos hemos extendido en esto en el libro Ma'ase Joshev, con la ayuda de Dios.

Y escribió el divino Ari, de bendita memoria, que para que el alma del hombre pueda subir a lo alto en la noche, en el secreto del pikadón (depósito), y no dominen en ella los jitsonim (las fuerzas de afuera), se requieren para ello seis condiciones. La primera es que en aquel día haya tenido buena intención en su plegaria, hasta provocar la unión superior en el momento de nefilat apáyim (la caída del rostro); y este es el secreto de «Mi ya'alé behar Adonái» (Tehilim 24:3) —es decir, quién es el hombre que puede elevar su alma en la noche al monte de HaShem, que es el Gan Eden de arriba—, y dice «neki kapáyim uvar levav, asher lo nasá lashav nafshó» —esto es, que cuando hizo aquel alzamiento de su alma, como dice David «Elejá Adonái nafshí esá» (Tehilim 25:1), aquel día no fue en vano ni en balde, sino que estuvo en el poder de su mano provocar la unión superior mediante su nefilat apáyim, y resulta así que su alzamiento del alma no fue en vano—; he aquí que un hombre tal, su alma subirá en la noche al monte de HaShem y a Su lugar sagrado, para realizar por medio de su alma la unificación (yijud) que se hace tras la medianoche, como se sabe.

La segunda: debe dar aquel día caridad como es debido, de modo que él no sepa a quién la da y quien la recibe tampoco sepa de quién la tomó, y que sea en un lugar digno y apropiado para darle caridad. Y no necesita hacerlas todas, sino que aun cuando haya hecho una sola de estas como es debido, basta para elevar su alma en aquella noche; sin embargo, si cometió alguna transgresión grave que se lo impide, no podrá subir.

La tercera: debe tener ante sus ojos todas las faltas que le llegaron a la mano aquel día, y estén frente a sus ojos a la hora de acostarse, y las confiese con su boca tras el Shemá, como se sabe, y no olvide ni una de ellas.

La cuarta: que lleve puestos los tefilín todo el día, sin distracción alguna (hesej hada'at) de ellos, con la intención conocida entre nosotros.

La quinta: aquel que mereció hacer meritorioso a un culpable en aquel día, y apartó a algún malvado de alguna transgresión y lo hizo retornar en teshuvá de aquel pecado, o le habla al corazón palabras de arrepentimiento.

Y has de saber que la verdad es que a quien es íntegro le subirá el alma; pero estas mitsvot tienen una segulá (virtud especial) para elevar el alma en la noche, como se ha dicho. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto es que el orden de la existencia exige que haga falta una correa para azotar; y una vez que el hijo del rey ha crecido y se ha mejorado a sí mismo y ya no la necesita, la quema en el fuego y la anula. Y esto es una parábola de la realidad: la Sabiduría suprema respecto de Samael, que es la fuerza de la kelipá (cáscara) maligna que castiga a los seres del mundo, y más aún a los justos; y las naciones del mundo son los malvados, emisarios de Samael para castigar a Israel, y son sus fuerzas revestidas de materia para reprender con sus plagas a los hijos de Avraham, Yitsjak y Yaakov. Y desde la generación de la Dispersión, cuando las almas quedaron dañadas, hubo necesidad de purificarlas, y esto es «Hava nerdá venavlá sham sefatam» (Bereshit 11:7); y Hakadosh Baruj Hu entregó setenta familias a setenta príncipes (sarim) que no tienen en sí almas sagradas en absoluto, sino solo para reprender a las almas, y son ángeles de destrucción para juzgar a todos los vivientes. Y a esto eligió Avraham repartir la morada de las almas. Y cuando el crimen y el pecado se consuman del mundo, ya no hará falta en absoluto ninguna nación de idólatras, y por eso la nación de Esav, que es toda ella mala, será anulada por completo, como quien dice «velo yihyé sarid leveit…» (Ovadyá 1:18). Y de este modo se anulará de las naciones todo lo malo, y no quedará en ellas sino las porciones buenas, que son la influencia de la kelipá por el lado de sus tres primeras [sefirot], de donde proceden los piadosos de las naciones (jasidé umot ha'olam) que tienen parte en el Mundo Venidero; y de estos se dijo «ki az ehpoj el amim safá berurá» (Tsefanyá 3:9). Y al anularse las demás kelipot malignas, se anularán con ellas las naciones. Sin embargo, las kelipot que son «guardián del fruto» permanecerán, para que de ellas venga provecho y no daño. Y he aquí que ahora hay en las kelipot dos aspectos: el primero, el aspecto de la kelipá que no es mala sino buena, de la que sale el guardián del fruto —y este es el secreto del yétser hará que se mejora a sí mismo y entra dentro, y por eso no será anulado—; y el segundo, la kelipá maligna, que es la inmunda, la que hace tropezar a los justos, la que reprende, la que acusa (mastiná). Y una vez que el hijo del rey ya no necesita reprensión, ¿qué falta hace la correa? Y esto es lo que quisimos explicar.

He aquí que hay que examinar con detalle lo que se dice acerca del porvenir: «vegar ze'ev im keves venamer…» (Yeshayahu 11:6), lo cual indica que existirán en el tiempo venidero; y esto es difícil: si el espíritu de impureza queda anulado, ¿para qué las fuerzas de la impureza? Y hay otra dificultad en lo que dice: que en el porvenir «vehejeziku shivá anashim mikol leshonot hagoyim» (Zejaryá 8:23) —las setenta lenguas—, ¿para qué? Y otra dificultad más, pues al decir «boré shamáyim jadashim…» (Yeshayahu 65:17) se entiende de suyo que ello será tras la anulación de las kelipot, y está escrito «ki hana'ar ben me'á shaná yamut…» (Yeshayahu 65:20), de lo cual se desprende que entonces, tras la anulación de las kelipot, habrá muerte, pecado y maldición; y aunque nuestros Sabios dijeron que se refiere a las naciones del mundo, a fin de cuentas, si estas tres cosas existen, ¿dónde está la anulación de las kelipot? Y hay otra dificultad: cuando Israel estuvo de pie ante el monte Sinaí cesó su impureza (zuhamá), pues está escrito «jarut al halujot…» (Shemot 32:16); si es así, ¿por qué pecaron con el becerro después de que ya no había kelipá ni pecado?

Sin embargo, según parece cabe decir —aunque esta exposición es oculta y velada, por lo limitado del que comprende y lo hondo de lo comprendido— que las cosas que hubo en lo tocante a las fuerzas de afuera y a las kelipot son muchas y de aspectos diversos. La primera es en el segundo día, en que fue creado el Guehinom. La segunda, además, en el cuarto día, cuando se menguó la luna y en él sobrevino la askará (garrotillo) sobre los niños. La tercera, además, en el sexto día, por la falta de Adam HaRishón. La cuarta, además, en el sexto día, en el crepúsculo (bein hashmashot), como explicaron nuestros Sabios: que fueron creados los dañinos (mazikín).

Además, conviene que expliquemos, en lo tocante a las fuerzas de afuera, que su creación no es en balde ni en vano, así como la cáscara es para el árbol su hermosura y su adorno, según explicaron en el Zóhar, parashat Tsav, sobre el versículo «va'aní amartí sheyesh yitrón lajojmá min hasijlut» (Kohélet 2:13). Y por esta razón creó Hakadosh Baruj Hu a Adam HaRishón con el yétser hará al comienzo de su creación, como se sabe, y no hay duda de que fue designio de Él recompensarle por lo bueno de sus obras, dándole una parte en su alma de aquella kelipá que es la cáscara del árbol; y esto, de no haber pecado Adam HaRishón, aquella parte habría permanecido en él —y esto es una verdad indudable, pues de lo contrario no habría habido recompensa por su acción—. Y esto es a semejanza de la plata limpia y pura que se refina y se blanquea mediante la mezcla del plomo, y su condición se eleva aún más; pues, por lo bueno de su naturaleza, al elegir el bien y rechazar aquel mal, Él lo recompensará hasta devolverlo a su fuente, hasta refinarlo. Y esto es como lo que dijeron nuestros Sabios en el Zóhar en la parábola de la ramera (zoná): que también la ramera tiene recompensa y mérito cuando el hijo del rey no se deja seducir tras ella; pues así como él fortalece el yétser tov, que es la derecha por el lado de la santidad, así fortalece la derecha sobre la izquierda, y aun las mismas fuerzas de afuera se deleitarán en la abundancia de paz, pues serán blanqueadas y refinadas hasta entrar en su fuente, y quedará rectificado el mal. Y cabe casi decir que solo esto es la razón de la creación del hombre: hacer surgir en el mundo inferior una entidad (haváyá) fina, sagrada y espiritual, para rectificar la fuerza de la Guevurá recia y sus juicios, incluso los que se extienden hacia afuera, además de las otras razones que vinieron en esta exposición. Y este es el secreto del yétser hará que se torna yétser tov, según explicaron en el Zóhar: así como la izquierda, la Guevurá, se hace derecha en el secreto de su ascenso a la derecha, así el yétser hará, al quedar incluido en el yétser tov, se hace yétser tov y derecha, y es recompensado en el Gan Eden con el deleite del alma; como es el caso de las raíces, así es el asunto de las ramas.

Ahora bien, esta parte que hay en el hombre, la que puso Hakadosh Baruj Hu en el hombre al comienzo de su creación, fue querida por Él por un lado, y por el otro lado no querida; pues la kelipá querida procede de Él, para hacerla existir con este fin, también para premiar y castigar, como el asunto del Guehinom —que la recompensa de una transgresión es una transgresión—; ella es la que fue creada el segundo día solo por la Guevurá, y es la comparada con la ramera, como se explicó. Sin embargo, puso en él una segunda parte no conforme a Su voluntad, bendito sea, y este es el secreto de la kelipá añadida a raíz de la merma de la luna; pues entonces, el cuarto día, la kelipá se fortaleció más y más, muchísimo, y por eso la parte del yétser hará de aquel lado es más fuerte, hasta el punto de que por esta razón fue maldecida la tierra, según explicaron en los Tikunim: «dehadrá le'imá tata'á» (que retorna a la madre inferior), porque ella causó el fortalecimiento del yétser hará en el hombre sin la voluntad de su Creador, como explicamos; y este es «un mundo no conforme a Su voluntad». Y cuando la luna esté en su plenitud y la kelipá quede purificada, y no haya luminaria menguada y la kelipá se anule, entonces será «el mundo que Él creó según Su voluntad» (alma devará kir'uté). Además, la kelipá se añadió y se fortaleció, y se fortaleció el yétser hará en el hombre en el momento de la falta de Adam HaRishón; pues, en la parábola, se puso en él una parte que podía sobrellevar de la materia y la turbiedad del yétser hará, y él tomó y acrecentó sobre sí una gran parte, muchas veces, y esto es lo que dijeron: que Adam HaRishón «tiraba de su prepucio», y esto fue en el sexto día, en la falta de Adam HaRishón; y por esta razón fueron maldecidos Adam, Javá y la serpiente. Y he aquí que la cuarta kelipá, que son los dañinos creados en el sexto [día], es de la misma índole que la kelipá creada el segundo día, es decir, el Guehinom; solo que se fortaleció mucho por lo que le precedió, el asunto del cuarto día —es decir, la merma— y la falta del hombre en el sexto día.

Y ahora digamos que, cuando Israel estuvo de pie ante el monte Sinaí y cesó su impureza, no cabe decir que cesó hasta el punto de ser como los ángeles del servicio, sino que retornaron a la realidad primera, la voluntad de Él, bendito sea, en la creación de Adam HaRishón con el yétser hará —es decir, la rectificación de aquello por lo que él tiró de su prepucio—; y la segunda parte, que es la merma de la luna, quedaba pendiente hasta que entrasen en la Tierra, y allí estaría la luna en su plenitud, como lo estuvo en tiempos de Shlomo, y entonces se rectificaría también lo que se les había añadido a causa de la merma. Sin embargo, les quedaría la parte del yétser hará que no es impureza, es decir, el secreto de la ramera, que tiene recompensa en sus obras; pues la impureza de la serpiente no tiene recompensa alguna en sus obras, mas el yétser hará puede llegar a ser yétser tov, y esta es la parte puesta en él por la voluntad de su Creador. Y después de que prolongaran los días un tiempo en la Tierra de Israel, merecerían el tiempo de la Resurrección (tejiyá); pues es sabido ante el Formador de todo que en aquel tiempo, mediante el cumplimiento de las mitsvot en la Tierra durante un tiempo, harían prevalecer el yétser tov sobre el yétser hará y todo quedaría rectificado. Y por eso el tiempo de la Resurrección será tres veces: para los anteriores que murieron, como los Patriarcas, y para los demás muertos de fuera de la Tierra (jutz la'árets), y para los muertos de la Tierra de Israel. Y la razón es que, cuando se levanten los justos, habiendo hecho prevalecer la parte del yétser tov sobre el yétser hará, ya está rectificada y hecha derecha, y por tanto no volverán a la necedad; y la parte añadida por la falta de la serpiente y por la merma ya está rectificada con la muerte y con la redención, como explicaremos; y así, no volverán a su polvo.

Sin embargo, volvieron y se corrompieron con el becerro, igual, exactamente, que la falta de Adam HaRishón, que tiró de su prepucio sobre sí; también ellos tiran de su prepucio sobre sí, y el mundo quedó como estaba. Y aun así les era posible la segunda rectificación que explicamos, mediante la entrada en la Tierra, pero no merecieron y se corrompieron a sí mismos, como se explica en el Zóhar en aquel relato del niño (yenuká), sobre el versículo «ufigreijem atem…» (Bemidbar 14:32).

Y con esta introducción digamos que el tiempo de la anulación de las kelipot es tres tiempos. El primero es a la venida de nuestra redención. El segundo es después de la redención, pasado un tiempo, cuando llegue el tiempo de la Resurrección. El tercero es después del tiempo de la Resurrección, cuando sea la renovación del mundo. Y he aquí que en el primero, en el tiempo de la redención, en ese tiempo se rectificará lo que se añadió por el lado de la merma de la luna, y la luz de la luna será como la luz del sol, y una parte grandísima del yétser hará será anulada, y quedarán los hombres cercanos al servicio de su Creador. Y aún se nos añadirá entonces que estaremos libres de los asuntos del mundo material, por la abundancia del deleite, del oro, de la plata y del sustento, hasta que se anule una gran parte del deseo y de la necesidad de las cosas materiales; y además está escrito «vehayú melajim omnáyij» (Yeshayahu 49:23), he aquí que no habrá aflicción por la crianza de los hijos; además «vehayú ikareijem vejormeijem», he aquí que no habrá aflicción por el sustento y cosas semejantes; y habrá gran preparación para el servicio, hasta hacer prevalecer el yétser tov sobre el yétser hará, y entonces quedarán rectificadas dos cosas, pues la derecha prevalece, incluso la parte que el Creador puso en él. Y cuando llegue el tiempo de la Resurrección, al levantarse ya han rectificado sin duda ambas cosas, por lo cual, sin duda alguna, ya no vuelven [a caer], porque la muerte en el polvo es una rectificación de aquello por lo que tiró de su prepucio y acrecentó su yétser, y por eso su castigo y su rectificación son en el polvo, pues «afar atá ve'el afar tashuv» (Bereshit 3:19); y con mayor razón la parte que el Creador les dio, que quedó rectificada por el hecho de ser justos y de haber hecho prevalecer la derecha sobre la izquierda, y el yétser hará se hizo yétser tov. Sin embargo, respecto de los vivos que no murieron —si permanecerán vivos o morirán al menos una hora para rectificar lo que tiraron del prepucio—, este es para nosotros lugar de duda.

Y tras la Resurrección aún quedarán las cosas impuras de los animales, que son la parte del lado malo sometido al bien, pero quedarán sometidos a los de la derecha (los yeminim), como dice «lo yare'ú velo yashjitu bejol har kodshí…» (Yeshayahu 11:9) y «vegar ze'ev im keves…»; y asimismo las setenta naciones, que no serán anuladas sino que quedarán sometidas, como «tus labradores y tus viñadores», y así conviene que permanezcan en el porvenir y celebren la fiesta de Sukot en el secreto de los setenta toros de la fiesta, como se sabe. Ahora bien, en el tiempo de la Resurrección hasta el tiempo de la Shemitá, la renovación del mundo, es cosa que no se sabe qué será, ni siquiera para los justos en el Gan Eden, según explicaron en el Zóhar de Rut. Y con esto he puesto fin a esta exposición, con la ayuda de Dios. Y esto es lo que quisimos explicar.

En ella confluyen los torrentes de los ríos y los arroyos, las siete fuentes ya mencionadas, para esclarecer el camino recto que el hombre ha de elegir para sí —su recogimiento, su fin último y la contemplación de sus caminos—, pues en esto consiste todo el hombre. Y se divide en pilas de agua.

La primera pila — «¿Quién es Dios como Tú?».

Conviene que el hombre se asemeje a su Creador, y entonces estará en el secreto de la Forma suprema, a imagen y semejanza. Pues si se le pareciera en el cuerpo pero no en las obras, falsearía la Forma, y dirían de él: «hermosa forma y obras feas» —ya que lo esencial de la imagen y la semejanza suprema son sus obras—. ¿De qué le sirve estar en la Forma suprema, con la figura de sus miembros semejante, si en las obras no se asemeja a su Creador? Por eso conviene que se hallen en él trece obras que correspondan a las trece medidas de misericordia de Kéter, aludidas en el secreto de los versículos de «¿Quién es Dios como Tú?» (Mijá 7:18).

La primera, «¿Quién es Dios como Tú?», enseña que Hakadosh Baruj Hu es un Rey ofendido que soporta una afrenta inconcebible. Pues no hay cosa oculta a Su providencia, sin duda; y más aún, no hay un solo instante en que el hombre no sea sustentado y mantenido por la fuerza superior que se derrama sobre él. Y hallarás que jamás pecó nadie contra Él sin que Él, en ese mismísimo instante, estuviera derramando el flujo de su existencia y del movimiento de sus miembros; y aun pecando el hombre con esa misma fuerza, Él no se la retiró en absoluto, sino que soportó semejante afrenta —seguir Hakadosh Baruj Hu infundiéndole la fuerza que mueve sus miembros mientras el hombre, en ese preciso instante, empleaba esa fuerza para pecar, transgredir y provocarlo—, y Hakadosh Baruj Hu lo soporta.

Y no vayas a decir que es porque no puede retirarle ese bien —no lo permita el Cielo—, pues en Su poder está, en un instante, secarle las manos y los pies, como hizo con Yarovam. Y aun teniendo en Su mano el poder de retirar esa fuerza derramada, y aun pudiendo decir: «Ya que pecas contra Mí, peca con lo tuyo y no con lo mío; no peques contra Mí con lo mío» —aun así, no por ello retiró Su bien del hombre, sino que soportó la afrenta e infundió la fuerza, y le hizo al hombre Su bien—. Y he aquí una afrenta y una paciencia inconmensurables.

Por eso los ángeles servidores llaman a Hakadosh Baruj Hu «Rey ofendido», y este es el sentido de «¿Quién es Dios como Tú?»: Tú eres el Dios de bondad, el que hace el bien, el Dios que tiene poder para vengarse, o poder para recoger lo suyo, y aun así soportas y aceptas la afrenta hasta que el hombre se arrepienta. Esta es una medida en la que el hombre ha de conducirse con paciencia: aceptar la afrenta aun hasta este grado, y aun así no retirar su bien de quien lo recibe.

Este asunto es mayor que el anterior. Pues no hay acto que el hombre haga sin que cree con él un ángel destructor, según se dijo: «el que comete una transgresión se adquiere un acusador». Y ese acusador está de pie ante Hakadosh Baruj Hu y dice: «Fulano me hizo». Ahora bien, no hay criatura que subsista en el mundo si no es por el flujo de Hakadosh Baruj Hu; y este destructor está de pie ante Él, ¿y con qué se sostiene?

En estricta justicia correspondería que Hakadosh Baruj Hu dijera: «Yo no sustento destructores; que vaya a quien lo hizo y de él se mantenga». Y entonces el destructor descendería de inmediato y tomaría el alma del pecador, o lo cercenaría, o lo castigaría según su merecido, hasta que ese destructor se disolviera. Pero Hakadosh Baruj Hu no obra así, sino que carga y soporta la culpa.

Y así como sustenta al mundo entero, sustenta y mantiene también a este destructor, hasta que ocurra una de tres cosas: o que el pecador se arrepienta y lo consuma y lo anule con sus mortificaciones; o que lo anule mediante sufrimientos y la muerte; o que vaya al Guehinom y allí pague su deuda.

Este es el sentido de lo que dijo Kayin: «Grande es mi culpa para poder cargarla» (Bereshit 4:13). Y explicaron nuestros sabios, de bendita memoria: «Al mundo entero cargas» —es decir, lo sustentas y lo mantienes—, «¿y mi culpa es tan pesada que no puedes cargarla?» —esto es, mantenerla— «hasta que yo me arrepienta y la repare».

Así pues, he aquí una gran medida de paciencia: que soporte sustentar y mantener a una criatura mala que creó el pecador, hasta que se arrepienta. Aprenda el hombre cuán paciente ha de ser: que soporte el agravio de su prójimo y las maldades que le hizo, hasta el punto de que, aun subsistiendo todavía el mal que le causó al pecar contra él, él lo soporte hasta que el prójimo se enmiende, o hasta que ese mal se disuelva por sí solo, y cosas semejantes. Y esto basta.

Esta es una gran medida, pues el perdón no se otorga por medio de un enviado, sino por la mano misma de Hakadosh Baruj Hu, como está escrito: «Pues contigo está el perdón» (Tehilim 130:4). ¿Y qué es el perdón? Que Él lava la culpa, como está escrito: «Cuando Adonái lave la inmundicia de las hijas de Tsión...» (Yeshayahu 4:4), y también: «Y derramaré sobre vosotros aguas puras...» (Yejezkel 36:25). Este es el sentido de «y pasa por alto la transgresión»: envía las aguas de la ablución, y pasa y lava la transgresión.

Exactamente a esta imagen ha de ajustarse el hombre: que no diga «¿acaso voy yo a reparar lo que fulano ensució o dañó?». No diga tal cosa, pues el hombre peca y Hakadosh Baruj Hu en persona, sin valerse de enviado alguno, repara su daño y lava la inmundicia de su culpa. Y de aquí ha de avergonzarse el hombre de volver a pecar, ya que el Rey en persona lava la suciedad de sus ropas. Y esto basta.

He aquí que Hakadosh Baruj Hu se conduce con Israel de este modo, y dice: «¿Qué haré con Israel, siendo mis allegados? Un vínculo de carne tengo con ellos», como explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, sobre «leumí, mi pueblo...» —leyendo leumí como le'imí, «mi madre»—. Y se dijo: «Israel, el pueblo cercano a Él» (Tehilim 148:14) —una cercanía real tiene con ellos—; «sus hijos» está escrito, según explicaron nuestros sabios. Y este es el sentido de «para el resto (lisheerit)» —expresión de «carne allegada» (sheer basar)—, «de su heredad»: al fin y al cabo son Su heredad.

¿Y qué dice? «Si los castigo, me duele a Mí»: «en toda su angustia Él se angustió» (Yeshayahu 63:9) —"lo" está escrito—, «y se acortó su alma en la fatiga de Israel» (Shofetim 10:16), y cosas semejantes. Si es así, ¿por qué habría de golpearlos? No soporta ni su dolor ni su afrenta, y ello porque son «el resto de Su heredad».

Así el hombre con su prójimo: todo Israel es carne allegada, unos de otros, porque las almas están entrelazadas entre sí —en esta hay una parte de aquella, y en aquella una parte de esta—. Por eso «no es lo mismo cuando muchos cumplen el precepto...», a causa de su entrelazamiento; y así explicaron nuestros sabios, de bendita memoria: «aunque cien vengan tras él, recibe recompensa frente a todos ellos» —"frente a cien" en su sentido literal—.

Porque los diez están entrelazados unos en otros, resultan diez veces diez, que son cien; y cada uno de ellos está compuesto de cien, de modo que aunque vengan cien, él tiene la recompensa de cien. Y por esta misma razón los israelitas son fiadores unos de otros, porque realmente hay en cada uno una parte, un miembro del otro; y cuando el prójimo peca, se daña a sí mismo y daña la parte que el otro tiene en él.

Así pues, por razón de esa parte, eres fiador suyo; y por ello son carne allegada el uno del otro. Por eso conviene que el hombre desee el bien de su prójimo, que su ojo mire con bondad el bien del prójimo como el propio, y que la honra del prójimo le sea tan querida como la suya, pues realmente es él mismo. Y por esta razón: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Vayikrá 19:18).

Y por esta razón conviene que desee la rectitud de su prójimo, que no hable en absoluto de su deshonra ni la quiera —del mismo modo que Hakadosh Baruj Hu, por razón de esta cercanía, no quiere nuestra deshonra ni, por esa cercanía, nuestro dolor—; también él no ha de querer la deshonra de su prójimo, ni su dolor, ni su ruina, y le ha de doler lo que a aquel le ocurre como si él mismo estuviera sumido en ese dolor o en ese bien. Y esto basta.

Esta es otra medida: aunque el hombre se aferre al pecado, Hakadosh Baruj Hu no retiene la ira; y si la retiene, no es para siempre, sino que anula su enojo aunque el hombre no se haya arrepentido. Como hallamos en los días de Yarovam hijo de Yoash, cuando Hakadosh Baruj Hu restituyó la frontera de Israel, y ellos adoraban becerros, y aun así se apiadó de ellos aunque no se arrepintieron.

¿Por qué, entonces, se apiadó? Por esta medida de «no retener para siempre su ira»; al contrario, la debilita. Aun cuando haya motivo —pues todavía subsiste el pecado del pecador—, no castiga, sino que espera y se apiada, por si acaso se arrepienten. Este es el sentido de «pues no contenderé para siempre ni guardaré rencor eternamente» (Yeshayahu 57:16): Hakadosh Baruj Hu se conduce con blandura y con ruegos, todo para bien de Israel.

Y esta es una medida que conviene al hombre con su prójimo: aunque le esté permitido reprender con severidad a su prójimo o a sus hijos, y ellos padezcan, no por ello ha de multiplicar su reprensión ni aumentarla ni retener su enojo aunque se haya enojado, sino anularlo. No ha de retener para siempre su ira, ni siquiera cuando se trate de una ira permitida al hombre, como explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, sobre el versículo «Cuando veas el asno de quien te aborrece caído bajo su carga...» (Shemot 23:5).

Y explicaron: ¿qué aborrecimiento es este? Que lo vio cometer una transgresión, y siendo él uno solo no puede testificar, y lo aborrece por ese asunto de transgresión. Aun así, dijo la Torá: «ayudarás con él, sin falta» —abandona lo que hay en tu corazón, y más bien acércalo con amor, quizá aproveche por este camino—. Y esto es exactamente esta medida de «no retener para siempre su ira». Y esto basta.

El asunto es que hay en los palacios celestiales ángeles designados para recibir los actos de bondad (guemilut jasadim) que los hombres hacen en este mundo; y cuando la Medida del Rigor acusa a Israel, de inmediato esos ángeles muestran aquella bondad, y Hakadosh Baruj Hu se apiada de Israel porque ama la bondad. Y aunque sean culpables, si practican la bondad unos con otros, Él se apiada por este lado.

Como ocurrió en tiempos de la destrucción, según está escrito: «Entra por entre las ruedas y toma...» (Yejezkel 10:2). Esto se refiere a Gavriel, que tomó brasas para arrojarlas sobre Israel; y este es el secreto de Gavriel, príncipe del Rigor y de la Guevurá, a quien se le dio permiso para recibir las fuerzas del Rigor. «Por entre las ruedas», de debajo de los querubim, del fuego del altar —es decir, el rigor de la Guevurá de Maljut—. Y el Rigor se fortalecía hasta que Gavriel quiso acabar con todo y arrancar de raíz la estirpe de Israel, porque se habían hecho merecedores de exterminio.

Y está escrito: «Y apareció bajo los querubim la forma de una mano de hombre...» (Yejezkel 10:8). Esto es lo que dijo Hakadosh Baruj Hu: «Gavriel, ellos practican la bondad unos con otros», y por cuanto practican la bondad unos con otros, aun siendo culpables se salvaron, y quedó de ellos un resto. Y la razón es que, por esta medida de «porque ama la bondad», Él se complace en la bondad que Israel practica, y ese lado obra en su favor aunque no sean rectos por otro lado.

Así pues, en esta medida conviene que el hombre se conduzca: aunque vea que alguien le hace mal y lo provoca, si hay en él algún lado bueno —que hace bien a otros— o alguna buena cualidad por la que se conduce con rectitud, bástele ese lado para anular su enojo contra él; y ábrase su corazón hacia él y ame la bondad, y diga: «Me basta con este bien que tiene».

Y con mayor razón con su esposa, como explicaron nuestros sabios, de bendita memoria: «bastante hacen con criar a nuestros hijos, bastante hacen con salvarnos...». Así diga en todo asunto: «Me basta con tal bien que me hizo, o que hizo con fulano, o con tal buena cualidad que tiene», y ame la bondad. Y esto basta.

He aquí que Hakadosh Baruj Hu, cuando el hombre se arrepiente, no obra como el hombre cuyo prójimo lo enojó, que cuando se reconcilia con él un poco no lo hace con el amor de antes. No lo permita el Cielo: no es así la medida de Hakadosh Baruj Hu; al contrario, el rango del arrepentido es aún mayor con Él. Este es el sentido de «en el lugar donde están los penitentes...».

Y la razón es como explicaron en el capítulo «HaBoné», acerca de la letra he (ה): ¿por qué está hecha como un pórtico abierto, de modo que todo el que quiera salir de su mundo pueda salir? Quiere decir: el mundo fue creado con la letra he, y Hakadosh Baruj Hu creó el mundo abierto de par en par hacia el lado del mal y del pecado. No hay lado que no tenga materia, mala inclinación (yétser hará) y mácula, como un pórtico que no tiene cercas, sino una gran brecha abierta hacia el lado del mal, hacia abajo. Quien quiera salir de su mundo, cuántas aberturas tiene; no se volverá hacia lado alguno sin hallar un flanco de pecado y culpa por donde entrar hacia las fuerzas externas (los jitsonim).

Y está abierta por arriba, de modo que, si se arrepiente, lo reciban. Y preguntaron: «¿y que regrese por ese mismo camino?» —por ahí el asunto no le resulta favorable—. Quisieron decir con esto que al penitente no le basta con cercarse contra el pecado con la cerca de los justos, porque a los justos, que no pecaron, con una cerca pequeña les basta.

Pero al pecador que pecó y se arrepintió no le basta una cerca pequeña, sino que necesita cercarse con muchas cercas rigurosas, porque aquella cerca pequeña ya fue quebrantada una vez, y si se acerca allí, fácilmente lo seducirá su inclinación; por eso necesita alejarse muy lejos. Por ello no entrará por la puerta del pórtico, donde está la brecha, sino que se elevará y entrará por una puerta estrecha, y se impondrá muchos rigores a sí mismo, y tapará las brechas.

Y por esta razón «en el lugar donde están los penitentes» —porque no entraron por la puerta de los justos para estar con los justos, sino que se afligieron y ascendieron por una puerta superior, pues se mortificaron y se apartaron del pecado más que los justos—; por eso ascendieron y se situaron en el quinto grado, el quinto palacio del Gan Eden — que es el techo de la letra he. Y los justos están en el segundo grado, justo en la entrada de la he, al ingreso del pórtico.

Por eso, cuando el hombre hace teshuvá —es decir, «que la he vuelva (tashuv he)» a su lugar— y Hakadosh Baruj Hu hace retornar su Shejiná sobre él, no vuelve con el primer amor —no lo permita el Cielo—, sino con mucho más. Este es el sentido de «volverá a apiadarse de nosotros»: aumentará la misericordia hacia Israel, y los enmendará más, y los acercará más.

Y así ha de conducirse el hombre con su prójimo: no le ha de guardar enemistad por lo pasado, sino al contrario, adelantarle amor; cuando vea que su prójimo busca su afecto, ha de tratarlo con un grado de misericordia y amor mucho mayor que antes, y decir: «Este es para mí como los penitentes, en cuyo lugar los justos perfectos no pueden estar», y acercarlo con la máxima cercanía, más de lo que acerca a quienes son justos perfectos que no pecaron contra él. Y esto basta.

He aquí que Hakadosh Baruj Hu se conduce con Israel en esta medida, y es el secreto del «sometimiento de la culpa». El asunto es que el precepto (mitsvá), como una flor que brota y echa capullo, asciende y penetra sin fin hasta entrar ante Él, bendito sea; pero las culpas —no lo permita el Cielo— no tienen entrada allí, sino que Él las somete para que no entren, como está escrito: «no morará junto a ti el mal» (Tehilim 5:5) —no morará en tu morada el mal—; así pues, la culpa no penetra adentro.

Y por esta razón «no hay recompensa del precepto en este mundo», porque los preceptos están ante Él, bendito sea, ¿y cómo habría de dar, de lo que está ante Él, que es espiritual, una recompensa material? Pues el mundo entero no equivale a un solo precepto ante la satisfacción que hay ante Él. Y por esta razón no acepta soborno de preceptos.

El símil es este: Hakadosh Baruj Hu no dice «hizo cuarenta preceptos y diez transgresiones, quedan treinta preceptos, que se compensen diez con diez» —no lo permita el Cielo—, sino que aun el justo perfecto que cometió una sola transgresión es ante Él como si hubiera quemado la Torá, hasta que salde su deuda; y solo después irá y disfrutará de sus preceptos.

Y esta es una gran bondad que Hakadosh Baruj Hu hace con los justos, al no descontarles una cosa de otra, porque los preceptos son sumamente valiosos y ascienden hasta ante Él, bendito sea. ¿Y cómo habría de descontárselos por las transgresiones? La retribución de las transgresiones es la paga del Guehinom, de lo despreciable; y la recompensa de los preceptos es de lo honorable, el resplandor de la Shejiná. ¿Cómo habría de descontar unos frente a otros?

Más bien, Hakadosh Baruj Hu cobra la deuda de las transgresiones y otorga la recompensa de todos los preceptos. Este es el sentido de «someterá nuestras culpas»: que la culpa no se impone ante Él como los preceptos, sino que las somete para que no asciendan ni entren. Y aunque Él vela sobre los caminos del hombre, el bueno y el malo, con todo, al bien no lo somete, sino que este brota y asciende hasta lo más alto, y se integra precepto en precepto, y de ellos se construye un edificio y una vestidura; en cambio las culpas no tienen esta virtud, sino que Él las somete para que no logren tal éxito ni entren adentro.

También en esta medida ha de conducirse el hombre: que no someta el bien de su prójimo recordando el mal que le hizo, sino al contrario, que someta el mal y lo domine y lo aparte, y que no more en su morada el mal; y que el bien esté siempre dispuesto ante él, y le recuerde el bien, y lo haga prevalecer por encima de todos los actos que le hizo.

Y que no descuente en su corazón diciendo: «si me hizo un bien, también me hizo un mal», olvidando el bien. No obre así, sino que respecto del mal se apacigüe por vía de reconciliación en cuanto pueda, y el bien jamás lo aparte de ante sus ojos; y cierre el ojo y oculte el mal cuanto pueda, por todos los medios que pueda, tal como Hakadosh Baruj Hu somete las culpas, según se ha mencionado. Y esto basta.

Esta es una buena medida de Hakadosh Baruj Hu. Pues Israel pecó, y los entregó en mano del Paró; se arrepintieron, ¿por qué habría de castigar al Paró? Y así Sanjeriv, y así Hamán, etcétera. Con todos ellos, Hakadosh Baruj Hu no se conforma con decir: «Arrepiéntete, y ya no habrá más mal, de modo que anulemos a Hamán de sobre ellos, o al Paró, o a Sanjeriv» —eso no basta—, sino que la fatiga del mal designio de Hamán recae sobre su propia cabeza, y así el Paró, y así Sanjeriv.

Y la razón de esta conducta está en el secreto de «y llevará el macho cabrío sobre sí todas sus culpas a tierra desolada» (Vayikrá 16:22). Su explicación es que el macho cabrío carga realmente las culpas, y esto es muy difícil de entender: ¿acaso Israel pecó, y el macho cabrío lo carga sobre sí y sobre las naciones?

Pero la medida es así: el hombre se confiesa, y su intención en la confesión es aceptar sobre sí la purificación, como dijo David: «lávame por completo de mi culpa» (Tehilim 51:4), y también dice: «borra mis transgresiones con tu abundante misericordia» (Tehilim 51:3). No ruega sino que los sufrimientos sean leves, de modo que no haya en ellos anulación del estudio de la Torá; y esto es lo que se dijo: «pero no por medio de sufrimientos malos».

Y así lo tiene en mente al decir: «Y Tú eres justo en todo lo que viene sobre mí» (Nejemyá 9:33) —realmente acepta los sufrimientos con buen semblante, para expiar, porque hay culpas que los sufrimientos o la muerte purgan—. Y así es exactamente: Hakadosh Baruj Hu decreta de inmediato, cuando este se confiesa en su oración, según explicaron en el Zóhar, parashat Pekudei, que hay una porción de Samael, semejante al macho cabrío.

¿Y cuál es su porción? Que Hakadosh Baruj Hu le decreta al hombre sufrimientos, y de inmediato se presenta allí Samael y va y cobra su deuda; y así el macho cabrío carga las culpas, pues Hakadosh Baruj Hu le da permiso para cobrar su deuda, e Israel se purifica; y he aquí que todo acabará recayendo sobre Samael.

Y la razón es que Hakadosh Baruj Hu decretó sobre su mundo que todo aquel que ejecute un juicio de castigo sea después él mismo eliminado. Esta es la razón de «y a la bestia mataréis» (Vayikrá 20:15), y esta es la razón de que se entierre la piedra con que se lapidó al reo y la espada con que se le dio muerte: una vez cumplido su cometido de juicio, se elimina y se entierra.

Y en esto mismo está el secreto de la estatua del sueño de Nevujadnetsar: fueron entregados los israelitas en mano de Nevujadnetsar, «la cabeza de oro» (Daniel 2:38) —y pereció Nevujadnetsar—; los entregó en mano de Persia —y pereció el reino de Persia—; los entregó en mano de Roma —y perecerá su reino—. ¿Y cuál fue el fin de todo? Al final Hakadosh Baruj Hu los hace comparecer y ejecuta en ellos el juicio.

«Mis flechas consumiré en ellos» (Devarim 32:23) —mis flechas se agotan y ellos no se agotan—. «Entonces fueron desmenuzados a una el oro...» (Daniel 2:35): he aquí que al principio está escrito «y golpeó la estatua en sus pies» (Daniel 2:34) —de toda la estatua no quedaba sino sus pies, pues ya se había anulado la fuerza de la cabeza, los brazos y el vientre, que fueron cercenados—, y aun así al final «fueron desmenuzados a una».

En el futuro Hakadosh Baruj Hu hará comparecer a Samael y a los malvados que ejecutaron sus obras, y ejecutará en ellos el juicio. Este es el sentido de «y arrojarás al fondo del mar todos sus pecados»: quiere decir que arroja la fuerza del rigor para que se ejecute por medio de estos, que son «las profundidades del mar» —«y los malvados son como el mar agitado...» (Yeshayahu 57:20), fango y lodo—: estos ejecutan el juicio sobre Israel, pero luego recae su merecido sobre su propia cabeza. ¿Y la razón por qué? Porque, después de que Israel recibió el juicio, Hakadosh Baruj Hu se compadece incluso por lo que precedió y reclama venganza por su afrenta.

También en esta medida ha de conducirse Israel: aunque haya un malvado abatido por los sufrimientos, no lo aborrezca, pues «después de haber sido humillado, es como tu hermano»; y acerque a los abatidos y castigados y se apiade de ellos, y al contrario, líbrelos de mano del enemigo, y no diga «su culpa se lo causó», sino que se apiade de él en esta medida, según lo mencionado. Y esto basta.

He aquí que esta medida se refiere a un mérito que hay en Israel: aquellos intermedios (benonim) que no saben conducirse más allá de la letra estricta de la ley, y que se llaman «Yaakov» porque no se conducen sino con la conducta verdadera y ajustada. También Hakadosh Baruj Hu tiene la medida de la verdad, que es la del juicio recto según lo que realmente corresponde; y estos son los que se conducen en el mundo con rectitud, y Hakadosh Baruj Hu se conduce con ellos con verdad, apiadándose de ellos por vía de la rectitud y el juicio.

Asimismo, el hombre ha de conducirse con su prójimo por vía de la rectitud y la verdad, sin torcer el juicio de su prójimo; tal como Hakadosh Baruj Hu se conduce con estos en la medida de la verdad, así también ha de conducirse él, es decir, apiadarse de ellos con verdad, tal como Hakadosh Baruj Hu se apiada de las criaturas que son intermedias, con verdad, para reparar el mundo. Y esto basta.

Estos son aquellos que se conducen en el mundo más allá de la letra estricta de la ley, y son como Avraham, que obraba más allá de la letra de la ley. También Hakadosh Baruj Hu se conduce con ellos más allá de la letra de la ley: no aplica con ellos el rigor en todo su vigor, ni siquiera por vía de la rectitud estricta, sino que entra con ellos más adentro que la rectitud, tal como ellos se conducen.

Este es el sentido de «bondad para Avraham»: Hakadosh Baruj Hu se conduce con la medida de la bondad (jésed) con aquellos que son como Avraham en su conducta. También el hombre, aunque con todos se conduzca con rectitud, justicia y juicio, con estos ha de conducirse más allá de la letra de la ley; porque son piadosos (jasidim), les ha de ceder de lo propio suyo. Y si con el resto de las personas era algo paciente, con estos ha de serlo mucho más, y apiadarse de ellos entrando con ellos más adentro que la línea de conducta que sigue con los demás. Estos han de serle sumamente estimados y queridos, y han de contarse entre los hombres de su compañía. Y esto basta.

Hay hombres que no son dignos, y aun así Hakadosh Baruj Hu se apiada de todos. Y explicaron en la Guemará sobre «y agraciaré a quien agracie y me apiadaré de quien me apiade» (Shemot 33:19): dijo Hakadosh Baruj Hu que hay un tesoro reservado para quienes no son dignos —hay un tesoro de gracia (tajanunim)—, por el cual Hakadosh Baruj Hu les concede gracia y les da un don gratuito.

¿Y cuál es este asunto? Dice Israel: «que juraste a nuestros padres» —tienen el mérito de los padres—; dice HaShem: «Yo juré a los padres», de modo que, aunque no sean dignos, tendrán mérito por ser de la simiente de los padres a quienes juré; y por ser de la simiente de los padres, los guiaré y los conduciré hasta que se enmienden.

Así ha de ser el hombre: aun cuando tope con malvados, no se ensañe contra ellos ni los injurie ni cosa semejante, sino que se apiade de ellos y diga: «Al fin y al cabo son hijos de Avraham, Yitsjak y Yaakov; si ellos no son rectos, sus padres son rectos y dignos, y quien menosprecia a los hijos menosprecia a los padres; no es mi voluntad que sus padres sean menospreciados por mi causa». Y cubre su afrenta y los enmienda según sus fuerzas. Y esto basta.

He aquí una medida que tiene Hakadosh Baruj Hu con Israel para cuando se ha agotado el mérito de los padres y cosas semejantes: ¿qué hará, siendo ellos en sí mismos indignos? Está escrito: «recuerdo en tu favor la bondad de tu juventud, el amor de tus desposorios...» (Yirmiyahu 2:2). Realmente Hakadosh Baruj Hu recuerda los días antiguos, el amor que hubo en otro tiempo, y se apiada de Israel.

Y con ello les recuerda todos los preceptos que hicieron desde el día en que nacieron, y todos los bienes y todas las buenas cualidades con las que Hakadosh Baruj Hu conducía su mundo, y de todos ellos hace un solo motivo para apiadarse. Y esta medida engloba a todas las medidas juntas, según consta en el Idra.

Así el hombre ha de enmendar sus asuntos con la gente: aunque no encuentre ninguno de los argumentos ya mencionados, diga: «Hubo antes un momento en que no pecaron; y en aquel momento, o en tiempos antiguos, eran rectos», y les recuerde el bien que hicieron en su niñez, y les recuerde el amor de «los destetados de la leche, los apartados de los pechos» (Yeshayahu 28:9). Y de este modo no habrá persona a la que no convenga hacerle el bien, rogar por su paz y apiadarse de ella. Y esto basta.

עד כאן הגיעו — hasta aquí llegan las trece cualidades por las que conviene que el hombre se conduzca, en tanto que se asemeja a su Creador desde el lado del Kéter, mediante estas trece cualidades de misericordia supremas. Y su virtud es esta: que así como el hombre se conduce abajo, así merece que se le abra una cualidad suprema desde arriba —exactamente conforme se conduzca, así se derrama desde lo alto—, y hace que aquella cualidad ilumine en el mundo. Por eso es bueno que estas trece cualidades no se aparten de los ojos del entendimiento, y que el versículo no se le retire de la boca, para que le sirva de recordatorio: cuando le llegue el caso en que necesite servirse de una de ellas, recuerde y diga: «he aquí que este asunto depende de tal cualidad, la practicaré», para que esa cualidad no se retire del mundo. Y esto es suficiente para el entendido.

El asunto es este: para que el hombre se asemeje a su Creador en el secreto de la cualidad del Kéter, es menester que haya en él cuerpos de acciones que son lo esencial de la conducta.

La primera, que abarca todo, es la cualidad de la humildad, porque depende del Kéter —pues es una cualidad por encima de todas las cualidades, y no se ensalza ni se enorgullece hacia arriba, sino que desciende y mira siempre hacia abajo—. Y esto por dos motivos: el primero, porque siente pudor de mirar hacia arriba, hacia quien lo emana; antes bien, quien lo emana lo mira a él de continuo, y él de continuo mira a los de abajo. Así el hombre ha de sentir pudor de mirar hacia arriba para enorgullecerse, y en cambio ha de mirar siempre hacia abajo, para rebajarse a sí mismo cuanto pueda. Y he aquí que esta cualidad depende, en general, de la cabeza, pues nadie se enorgullece sino alzando la cabeza hacia arriba, y el humilde baja su cabeza hacia abajo. Y no hay tan paciente ni tan humilde como nuestro Dios en la cualidad del Kéter, que es el colmo de la misericordia: no entra ante Él defecto alguno, ni pecado, ni juicio, ni ninguna causa que le impida vigilar, derramar y hacer el bien de continuo. Así ha de ser el hombre: que ninguna causa del mundo le impida hacer el bien, y que no entre ante él pecado alguno ni acción indigna de los hombres que lo aparte de hacer el bien a quienes necesitan de su bondad en todo momento y en todo instante. Y así como Él está sentado y sustenta desde los cuernos de los búfalos hasta los huevos de los piojos, y no desprecia a criatura alguna —pues si despreciara a las criaturas por su bajeza no subsistirían en el mundo ni un instante, sino que vela por todas, aun la más despreciable, fea y repugnante, y sobre todas derrama su misericordia—, así ha de hacer el bien el hombre a toda criatura, y que ninguna cosa creada le resulte despreciable, sino que aun la más liviana de las livianas sea a sus ojos muy importante, y ponga en ella su atención, y haga el bien a todo el que necesite de su bondad. Y esto abarca todos los asuntos del Kéter en el secreto de la cabeza, en general. Y esto es suficiente para el entendido.

En el pensamiento.

Que su pensamiento se asemeje al pensamiento del Kéter: así como aquella Jojmá no cesa jamás su pensamiento de obrar buenos pensamientos, y ningún mal pensamiento entra en ella —porque es misericordia total, y no hay en ella juicio ni dureza alguna—, así el hombre ha de tener siempre su pensamiento libre de toda cosa fea. Y así como ella es el secreto de la Jojmá, la Torá primordial, y no falta allí el secreto de la Torá, así él no ha de volverse hacia ninguna inclinación fuera del pensamiento de la Torá, y ha de pensar en la grandeza de Dios y en sus buenas obras, y en hacer el bien, y cosas semejantes. La regla es que no entre nada extraño en su pensamiento, ni siquiera un pensamiento vano de aire y vaciedad del mundo. Y esta fue la excelencia de Rabí Shimón bar Yojái y sus compañeros; y mira cuánto lo reprendió Rabí Shimón cuando Rabí Yosí apartó su pensamiento, como se menciona en la parashá de Terumá. Y esto es suficiente para el entendido.

En la frente.

Su frente, que no haya en ella dureza alguna, sino que sea siempre la frente de la voluntad, que congracie con todos; aun cuando encuentre hombres airados, los congracie y los componga con la buena voluntad que hay en él, a la manera de la frente de la voluntad, que de continuo congracia y aplaca las Guevurot y las compone. Así también él congracie a los violentos cuya ira se acrecienta en ellos, y esto con buena voluntad y con gran sabiduría que allí se asocie, para no venir a dañar y a estropear —a la manera de la Voluntad suprema, que se deriva de la Jojmá maravillosa en la frente, y desde allí congracia todo—. Y esto será por lo bueno de sus cualidades, pues si sus cualidades son duras, por otro lado, con los hombres, no se congraciarán con él; en cambio, cuando sea bueno en sus cualidades, será causa de que los hombres se congracien con él. Y esto es suficiente para el entendido.

En los oídos.

Que sus oídos estén siempre inclinados a escuchar lo bueno, mas el rumor falso o lo indigno no entren en ellos en absoluto, del modo en que en el secreto de la Escucha suprema ningún clamor de juicio ni defecto de mala lengua entra en ellos. Así él no escuche sino las cosas buenas y provechosas, y las demás cosas que acrecientan la ira no las escuche en absoluto. Y así como la serpiente, y su palabra, y su lengua no entran allí, así no entre a él cosa alguna, y este es el sentido de «no acogerás rumor falso» (Shemot 23:1); cuanto más las demás cosas indignas, que no entren en sus oídos en absoluto, y no preste oído sino a las cosas buenas. Y esto es suficiente para el entendido.

En los ojos.

Con sus ojos que no mire en absoluto ningún asunto en que haya algo indigno, sino que estén siempre abiertos para velar y apiadarse de los desdichados según su fuerza; y cuando vea el clamor de un menesteroso o de un pobre, que no cierre sus ojos en absoluto, sino que reflexione en su mente sobre él según su fuerza, y despierte su misericordia sobre él ante el Cielo y ante las criaturas; y que no entre en sus ojos ninguna mirada mala en absoluto, del modo en que el Ojo supremo está siempre abierto y mira de continuo hacia el bien. Y esto es suficiente para el entendido.

En la nariz.

Que jamás se halle en su nariz ardor de ira alguno, sino que siempre haya en su nariz vida y buena voluntad, y longanimidad aun hacia los que no son dignos; y siempre quiera colmar la voluntad, y satisfacer toda petición, y dar vida a todo abatido; y exhale de su nariz de continuo el perdón del pecado y el paso por alto de la transgresión; y no se aíre contra quien peca contra él ni siquiera en el momento de su pecado, sino que se congracie para darle vida y complacer a todos. Y esto es suficiente para el entendido.

En el rostro.

Su rostro siempre resplandeciente, y reciba a toda persona con semblante afable, a la manera de la luz del rostro del Kéter, que son siempre favor y luz de rostro, y no entra allí ninguna rojez ni juicio en absoluto. Así la luz de su rostro no se altere, y todo el que mire en él halle en él la alegría, la luz y el semblante afable. Y he aquí que el secreto del rostro resplandezca siempre, y ninguna causa perturbe el semblante afable hacia todos por ningún motivo. Y esto es suficiente para el entendido.

En la boca.

Su boca no profiera sino lo bueno, ninguna cosa indigna en absoluto, sino que la sentencia de sus palabras sea Torá y satisfacción de la buena voluntad hacia todos; siempre bendiga, y maldición en ningún caso profiera de su boca, ni palabra de enojo e ira en absoluto; y entonces se asemejará a aquella Boca suprema que no se cierra jamás, ni retiene el bien nunca. Por eso ha de guardarse de callar jamás cuando se trate de hablar el bien sobre todos, y de exhalar fragancia de Torá de su boca, y bendición que no cese jamás de su boca; y este es el perfecto.

He aquí siete acciones, todas ellas bajo el estandarte de la humildad, que están todas arriba, en el Kéter, en los miembros supremos. Y cuando el hombre quiera acercarse a lo alto para asemejarse a Él, para abrir sus manantiales hacia los de abajo, es menester que se perfeccione y se purifique en todas las pilas de las aguas precedentes: que son, primero, la humildad, y bajo su estandarte las siete acciones mencionadas; y bajo las siete acciones, las trece cualidades precedentes, que son las composiciones de la barba (tikuné dikná). Entonces el hombre es perfecto y se perfecciona en la cualidad suprema.

Empero, sabemos que el hombre no puede soportar siempre estas cualidades, porque hay otras cualidades en las que el hombre necesita perfeccionarse, y son de las Guevurot inferiores, como explicaremos. Pero el asunto será así: he aquí que hay días conocidos en que las Guevurot no obran, y los hombres no las necesitan, y son días en que el Kéter gobierna, u horas en que se requiere el Kéter; entonces es menester que se sirva de todas estas cualidades, y todas las demás cualidades —aun cuando sean necesarias para el servicio— no es momento de servirse de ellas, porque la luz del Kéter las anula. Así él se servirá de aquellas cualidades duras, por ejemplo, en shabat, cuando el mundo se compone en el secreto del deleite (óneg) y no hay juicios en shabat; entonces se servirá de todas estas cualidades, para abrir los manantiales supremos. Pues si dirigiera su intención hacia las luces del Kéter en sus oraciones, y él obrase con sus acciones lo contrario, ¿cómo abriría el manantial del Kéter? ¡He aquí que lo repele con sus obras! Y sabe: si estas sefirot verdaderamente supremas acrecentaran los juicios santos y la ira santa, no reposaría en ellas el Kéter; y si el hombre acrecienta el enojo externo —aun cuando sea en aras del Cielo—, con mayor razón no reposará en él el Kéter ni su luz, y tanto más cuanto que viene a despertarlo hacia las cualidades supremas; he aquí que dirán: «mira qué descaro hay en él».

Por eso es menester que el hombre, en las festividades (yamim tovim), en los shabatot y en Yom Kipur, y en la hora de la oración, y en las horas del estudio de la Torá —que no son horas dominadas por el juicio, sino horas de revelación de la Voluntad suprema—, oriente sus intenciones hacia todas estas cualidades supremas; y en las demás horas del día se sirva de las cualidades restantes para el servicio de HaShem, como explicaremos. No de la indigna de entre ellas, pues la indigna no tiene momento de dominar en el hombre sino para su mal, como se aclarará. Y entonces, cuando se sirva de estas cualidades, estará seguro y confiado de que abrirá los manantiales supremos. Y el hombre se conducirá con estas cualidades poco a poco; y la principal, que ha de asirse porque es la llave de todo, y asimismo es cabeza de todas, es la cualidad de la humildad, porque es cabeza que abarca todas las cualidades en su conjunto, y comprende el primer aspecto en el Kéter, y bajo ella se comprende todo.

Y he aquí que lo esencial de la humildad es que no halle en sí mismo valor alguno, sino que se considere como nada, según el dicho del humilde «y nosotros, ¿qué somos, para que murmuréis contra nosotros?» (Shemot 16:7), hasta que él sea a sus propios ojos la más baja de todas las criaturas creadas, muy despreciable y muy repugnante. Y cuando se esfuerce siempre por alcanzar esta cualidad, todas las demás cualidades vienen tras ella; pues he aquí que el Kéter, la primera cualidad que hay en él, es que se muestra a sí mismo como nada ante quien lo emana, hasta considerarse a sí mismo, respecto del valor de quien lo emana, como nada. Así se ponga el hombre a sí mismo verdaderamente como nada, y considere su inexistencia mucho mejor que su existencia; y así, ante los que lo desprecian, será como si la razón estuviera de su parte, y él fuera el despreciable sobre quien recae la culpa; y esto será causa de la adquisición de las buenas cualidades. Y esto es suficiente para el entendido.

Y he aquí que hemos hallado un remedio para habituar al hombre a estas cosas poco a poco, hasta que sea posible que mediante este remedio se cure del mal del orgullo y entre por las puertas de la humildad; y es un emplasto hecho de tres ingredientes. El primero: que se habitúe a huir del honor cuanto pueda, porque el honor con que el hombre se conduce será causa de que los hombres lo honren, y se acostumbre a ellos por el lado del orgullo, y la naturaleza se complazca siempre en aquel asunto. El segundo: que habitúe su pensamiento a ver su propia bajeza, y diga: «aunque los hombres no conocen mi vileza, ¿qué me importa esto? ¿Acaso no reconozco yo mismo que soy despreciable en tal y tal cosa —sea por la falta de conocimiento, o por la flaqueza de la capacidad, o por la vileza del alimento y el excremento que sale de él, y cosas semejantes—?», hasta que se torne repugnante a sus propios ojos, como está escrito «despreciable a sus ojos, repugnante» (Tehilim 15:4). El tercero: que piense siempre en su pecado, y desee la pureza, y las reprensiones, y los sufrimientos; y diga: «¿cuáles son los sufrimientos mejores del mundo, que no me aparten del servicio? No hay más amados de todos ellos que aquellos en que lo desprecian, lo afrentan y lo injurian, pues estos no le quitan su fuerza —y no son como las enfermedades—, ni le quitan su comida y sus vestidos con pobreza, ni le quitan su vida ni la vida de sus hijos con la muerte». Por tanto, verdaderamente ha de desearlos, y decir en su corazón: «¿para qué he de ayunar y afligirme con cilicios y flagelaciones que debilitan mi fuerza para el servicio de HaShem, tomándolos por mi propia mano? Mejor es que me aflija con el desprecio de los hombres y su afrenta hacia mí, y no se apartará mi fuerza ni se debilitará». Y así, cuando le vengan las ofensas, se alegre en ellas, y al contrario, las desee y las anhele. Y haga de estos tres ingredientes un emplasto para su corazón, y se ejercite en esto todos sus días. Y esto es suficiente para el entendido.

Además he hallado una bebida muy buena, pero no aprovechará tanto la bebida como aprovechará después del emplasto mencionado; y es que se habitúe en dos asuntos. El primero es honrar a todas las criaturas, después de reconocer en ellas la excelencia del Creador, que formó al hombre con sabiduría —y así todas las criaturas, la sabiduría del Hacedor está en ellas—; e imagine en sí mismo que son muy, muy honorables, ya que se ocupó de su creación el Formador de todo, el Sabio ensalzado sobre todo; y si las despreciara —Dios no lo quiera— toca en el honor de su Formador. Y esto se asemeja a un sabio orfebre que hizo una alhaja con gran sabiduría, y mostró su obra a los hombres, y uno de ellos comenzó a denigrarla y despreciarla: cuánto enojo llegará a aquel sabio, porque desprecian su sabiduría al despreciar la obra de sus manos. Y también a Hakadosh Baruj Hu le desagradaría si despreciara a alguna criatura de sus criaturas; y esto es lo que se dijo: «cuán numerosas son tus obras, HaShem» (Tehilim 104:24) —no dijo «cuán grandes» sino «cuán numerosas», expresión como «rav beitó», el principal de su casa (es decir, cuán importantes)—; «a todas hiciste con sabiduría», y después de que tu sabiduría se ocupó de ellas, se hicieron numerosas y grandes tus obras. Y conviene al hombre contemplar en ellas sabiduría, y no desprecio.

El segundo: que se habitúe a introducir el amor a los hombres en su corazón, y ame a todos como si fueran sus hermanos, y aún más que esto, hasta que fije en su corazón el amor a todos los hombres; y aun a los malvados los ame en su corazón, y diga: «¡ojalá fueran estos justos, que retornan en arrepentimiento, y fueran todos profetas!». Y considere el dicho de aquel que amaba fielmente a todo Israel, que dijo: «¡ojalá todo el pueblo de HaShem fuera profeta!» (Bemidbar 11:29). Y cuánto los amará al mencionar en su pensamiento las bondades que hay en ellos, y cubra su defecto, y no mire sus lacras, sino las buenas cualidades que hay en ellos; y diga en su corazón: «si este pobre repugnante fuera dueño de mucho caudal, cuánto me alegraría con su compañía, como me alegro con la compañía de fulano; y he aquí que, si lo vistieran con las hermosas vestiduras como a fulano, no habría diferencia entre él y aquel; entonces, ¿por qué ha de faltar su honor a mis ojos? He aquí que a los ojos de HaShem es más estimado que aquel, pues está afligido, quebrantado por la pobreza y los sufrimientos, y limpio de pecado; ¿por qué he de odiar lo que Hakadosh Baruj Hu ama?». Y así su corazón se volverá hacia el lado del bien, y se habituará a pensar en todas las buenas cualidades mencionadas. Y esto es suficiente para el entendido.

Cómo ha de habituarse el hombre a las cualidades de la Jojmá suprema.

He aquí que la cualidad de la Jojmá es que está extendida sobre todos los seres existentes, aun cuando ella es oculta y sublime; y de ella se dijo «cuán numerosas son tus obras, HaShem, a todas hiciste con Jojmá» (Tehilim 104:24). Así conviene al hombre que su sabiduría esté presente en todo, y que enseñe para provecho de los hombres, a cada uno según su capacidad: todo lo que pueda derramar sobre él de su sabiduría, que lo derrame, y que ninguna causa se lo impida en absoluto. Y he aquí que la Jojmá tiene dos rostros: el primer rostro, el superior, que da hacia el Kéter, y esos rostros no miran hacia abajo, sino que reciben de arriba. El segundo rostro, el inferior, que da hacia abajo para velar por las sefirot en las que ella se expande con su sabiduría. Así el hombre ha de tener dos rostros: el primer rostro es su aislamiento con su Creador, a fin de aumentar su sabiduría y componerla. El segundo rostro es enseñar a los hombres de aquella sabiduría que Hakadosh Baruj Hu derramó sobre él; y así como la Jojmá derrama sobre cada sefirá según su medida y su necesidad, así derrame sobre cada hombre según la medida de su entendimiento, aquello que pueda soportar y le sea provechoso y adecuado a su necesidad; y se guarde de dar más que la medida del entendimiento del que recibe, para que no se derive de ello un tropiezo, del modo en que la sefirá suprema no añade sobre la medida delimitada en el receptor.

Y además, es propio de la Jojmá velar sobre toda la existencia, porque ella es el pensamiento que piensa sobre todos los seres, y de ella se dijo «pues no son mis pensamientos vuestros pensamientos» (Yeshayahu 55:8), y está escrito «y traza planes para que el proscrito no quede rechazado de Él» (Shemuel II 14:14), y se dijo «los pensamientos que yo pienso sobre vosotros, casa de Israel» (Yirmeyahu 29:11). Así ha de tener el hombre sus ojos abiertos sobre la conducción del pueblo de HaShem, para su provecho, y sus pensamientos sean para provecho del pueblo de HaShem, para acercar a los proscritos y pensar sobre ellos buenos pensamientos; como el entendimiento piensa para provecho de toda la existencia, así piense él el provecho de sus compañeros, y aconseje buenos consejos con HaShem y con su pueblo, en general y en particular; y a quien salga de la buena conducta, lo guíe hacia la conducta recta, y le sea como entendimiento y pensamiento para conducirlo y guiarlo hacia el buen y recto proceder, como el Pensamiento supremo que endereza al Hombre supremo.

Y además, la Jojmá da vida a todo, como está escrito «y la sabiduría da vida a sus dueños» (Kohélet 7:12); así él sea maestro de vida para todo el mundo, y les procure la vida del Mundo Venidero, y les provea de vida: esta es la regla, manantial de vida para todos.

Y además, la Jojmá es padre de todas las criaturas de Hakadosh Baruj Hu, como está escrito «cuán numerosas son tus obras, HaShem, a todas hiciste con Jojmá» (Tehilim 104:24), y ellas viven y subsisten desde allí. Así él sea padre de todas las criaturas de Hakadosh Baruj Hu, y de Israel principalmente, que son las almas santas emanadas desde allí; y pida siempre misericordia y bendición para el mundo, del modo en que el Padre supremo es misericordioso con sus existencias; y esté siempre orando por la angustia de los angustiados en su angustia, como si fueran verdaderamente sus hijos, y como si él los hubiese formado —pues esa es la voluntad de Hakadosh Baruj Hu—, del modo en que dijo el Pastor fiel: «¿acaso concebí yo a este pueblo… que me dices: llévalo en tu seno?» (Bemidbar 11:12); y con esto ha de sostener a todo el pueblo de HaShem como el ayo lleva al niño de pecho: «en su seno lo llevará; a los corderos con su brazo reunirá; a las paridas conducirá» (Yeshayahu 40:11); a las descarriadas buscará y velará por ellas, a la perdida buscará, a la quebrantada sanará, a la menesterosa sustentará, a la extraviada hará volver, y se apiadará de Israel, y lo sobrellevará con semblante afable, como el Padre misericordioso supremo que todo lo sobrelleva, y no se marchita, ni se desentiende, ni se hastía; y guíe a cada uno según su necesidad. Estas son las cualidades de la Jojmá, padre misericordioso con los hijos.

Además, es menester que su misericordia esté extendida sobre todas las criaturas, que no las desprecie ni las destruya, pues he aquí que la Jojmá suprema está extendida sobre todas las criaturas —inanimado, vegetal, animal, hablante—, y por esta razón se nos ordenó acerca del desperdicio de alimentos. Y por este camino conviene que, así como la Jojmá suprema no desprecia a ningún existente, y todo fue hecho por ella —como está escrito «a todas hiciste con Jojmá»—, así sea su misericordia sobre todas sus obras. Y por esta razón fue el asunto de Rabí: que por no haberse apiadado de los animales le vinieron los sufrimientos, que son del lado del juicio, pues la misericordia protege del juicio; y cuando se apiadó, se salvó de los juicios, porque se extendió la luz de la Jojmá sobre él y se retiraron los sufrimientos. Y por este camino no desprecie a ningún existente de los existentes, que todos son con Jojmá, y no arranque el vegetal sin necesidad, ni mate animales sino por necesidad, y aun así se apiade cuanto sea posible. Esta es la regla: la compasión sobre todos los existentes, no dañarlos, depende de la Jojmá, salvo para elevarlos de grado en grado —del vegetal al animal, y del animal al hablante—, por su necesidad. Y esto es suficiente para el entendido.

Cómo ha de habituarse el hombre a las cualidades de la Biná.

Y es retornar en arrepentimiento (teshuvá): no hay nada tan estimable como esto, porque compone todo defecto; y así como es propio de la Biná pulir todos los juicios y anular su amargura, así el hombre retorne en arrepentimiento y componga toda amargura. Quien medita en el arrepentimiento todos sus días hace que la Biná ilumine en todos sus días, y resultan todos sus días días de arrepentimiento —es decir, que se incluye a sí mismo en la Biná, que es el arrepentimiento—, y sean sus días coronados con el secreto del arrepentimiento supremo. Y mira que, así como en el arrepentimiento está la raíz de todos los existentes en el secreto del Yovel —y he aquí que los externos, el secreto del río de fuego (nehar dinur), incluido en la santidad en el secreto de las Guevurot, se arraiga allí y se expande desde allí, y se llama expansión del ardor de la ira; y en el secreto de «y HaShem olió el aroma grato» (Bereshit 8:21) aquel humo retorna a su manantial, y se endulzan las aguas, y se aplaca el ardor, y HaShem se arrepiente del mal—, así el hombre, en el secreto de su arrepentimiento, obra este secreto. Que no digas que el arrepentimiento es bueno solo para la parte de santidad que hay en el hombre, sino que también la parte de mal que hay en él se endulza, a la manera de esta cualidad.

Y con esto sabrás que he aquí que Caín era malo, y de la serpiente procedía, y se le dijo «¿acaso no, si mejoras, serás enaltecido?» (Bereshit 4:7): no pienses que por ser tú del lado del mal no tienes remedio, pues eso es falso, sino que si mejoras y arraigas tu ser en el secreto del arrepentimiento, «serás enaltecido», te elevarás allí en el secreto del bien arraigado allí, pues toda amargura suprema, su raíz es dulce, y puede entrar por su raíz y mejorarse a sí mismo. Y por esto, esas mismas acciones el hombre las torna buenas, y las transgresiones deliberadas se le convierten en méritos: he aquí que aquellas acciones que hizo son acusadoras y del lado izquierdo (sitra dismala); retorna en arrepentimiento completo, y he aquí que introduce y arraiga aquellas acciones arriba, y todos aquellos acusadores no se anulan, sino que se tornan buenos y se arraigan en la santidad, a la manera del mejoramiento de Caín. Y he aquí que si Caín hubiera retornado en arrepentimiento, la transgresión deliberada de Adam ha-Rishón se le habría contado como mérito; empero, no quiso retornar, y por eso todo el lado izquierdo procede de él; sin embargo, están destinados a retornar, y retornan y se componen —es decir, por la misma razón que explicamos: que el hombre arraiga en sí mismo el secreto del mal y lo endulza y lo introduce en el bien—. Y por esta razón el hombre purifica el instinto del mal (yétser ha-rá) y lo introduce en el bien, y este se arraiga en la santidad arriba. Y esta es la excelencia del arrepentimiento: que el hombre que se conduce con él es menester que cada día medite en él y haga algún acto de arrepentimiento, y no lo olvide de su pensamiento ningún día, para que sean todos sus días en arrepentimiento. Y esto es suficiente para el entendido.

Cómo ha de habituarse el hombre a las cualidades del Jésed.

Lo esencial de la entrada del hombre en el secreto del Jésed es el secreto del amor; y lo esencial del amor es amar a HaShem con el colmo del amor, que no deje su servicio por ninguna causa, porque no hay cosa que le sea tan amada ante él; y por esto componga primero las necesidades de su servicio, y después lo restante sea para las demás necesidades. Y sea este amor hincado en el corazón, ya reciba bienes de parte de Hakadosh Baruj Hu, ya reciba sufrimientos y reprensiones: los considere amor hacia él, como está escrito «fieles son las heridas del que ama» (Mishlé 27:6), y como está escrito «con todo tu poder» (Devarim 6:5), que explicaron «con cada medida y medida», etc., a fin de incluir todas las cualidades en el Jésed; y resulta que el secreto de su conducción es desde la Maljut, y aun cuando ella obra juicio, la anuda al Jésed. Y esta es la cualidad de Najum, el hombre de «gam zo», que decía «también esto es para bien»: quería anudarla siempre al lado del Jésed, llamado bien; y decía «también esto», pues lo que parece que está en el lado izquierdo anudado a la Guevurá, no es sino para bien, que está anudado a la cualidad del Jésed; y ponía su atención en el lado del bien de aquella cualidad, y ocultaba sus juicios; y esta es una gran conducción: anudarse siempre al Jésed.

En los Tikunim explicaron: ¿quién es piadoso (jasid)? El que se conduce con bondad (mitjaséd) hacia su Creador. Y el asunto es que las obras de bondad (guemilut jasadim) que el hombre hace con los de abajo no son de la cualidad del Jésed supremo, sino bondad en los de abajo; mas lo esencial del Jésed es hacer bondad con su Creador. Y ahora es menester saber cuántas son las cualidades de las obras de bondad para con los hombres, y todas las ha de hacer con su Creador arriba, si quiere adquirir la cualidad del Jésed; y por esto se dice que las cualidades de las obras de bondad son estas:

Primera — al nacer el hombre, procurarle todo lo que necesita para su sustento; y así también obrará con su Creador: elevará su pensamiento hasta la emanación de Biná y Tiféret, y allí reparará todo lo necesario, de modo que la emanación de Tiféret quede al lado derecho, para que el recién nacido salga sin defecto alguno — como decimos «y harás salir como luz nuestro juicio, santo», es decir, que Tiféret, que es el juicio (mishpat), salga hacia el lado de la luz, que es la derecha, y sea santo, separado de las Guevurot. En esto se incluye que dirija sus actos a atarlo siempre al Jésed, y a hacerlo salir de Biná por el lado del Jésed; y entonces el recién nacido sale presto y purificado. Y casi todo mandato de advertencia de la Torá se incluye en esto — para no despertar allí el vigor de los dinim y que haya dificultad en el parto.

Segunda — circuncidar al recién nacido, es decir, obrar conforme a las reparaciones de sus mandamientos: toda kelipá y prepucio (orlá) que se adhiere al Yesod, que la circuncide, y persiga a todos aquellos que causan allí prepucio y los haga volver en teshuvá — de modo que, al circuncidar el prepucio de sus corazones, hace que el Tsadik quede sin prepucio; y se afirme con fuerza para reparar todas las cosas que causan allí prepucio. Por eso Pinjás, cuando circuncidó el prepucio de los hijos de Israel, mereció el sacerdocio — porque hizo bondad (jésed) con su Creador en el secreto de la circuncisión: al circuncidar el Yesod del prepucio de los hijos de Israel, mereció el Jésed. Y de esto aprenderá para todas las demás cualidades del Jésed.

Tercera — visitar a los enfermos y curarlos. Así se sabe que la Shejiná está enferma de amor por el yijud, como está escrito «que enferma de amor estoy» (Shir haShirim 2:5), y su cura está en manos del hombre: traerle buenos remedios, como está escrito «sostenedme con tortas de pasas, reconfortadme con manzanas» (Shir haShirim 2:5). Y explicaron en los Tikunim que el secreto de las «tortas de pasas» (ashishot) son todas las cosas que atan en Maljut — en el varón la י del Jésed y en la mujer la ה de la Guevurá, en los dos brazos —, y allí ella se apoya sobre ellos; y quien hace esto sostiene al enfermo en su enfermedad. Lo segundo, «reconfortadme con manzanas»: significa que ella está ligada entre Nétsaj y Hod, que son su lecho, y todo se incluye allí. Y la palabra «visitar» al enfermo indica atenderla, acordarse de ella y suplicar ante su rostro — que reciba alimento supremo y bebida suprema de su medida; tal como ocurre con los enfermos materiales, así será con los enfermos supremos, y su cura está en nuestras manos, y conviene visitarlos.

Cuarta — dar caridad (tsedaká) a los pobres; y así son Yesod y Maljut «pobres». Y la caridad a estos pobres — explicaron en los Tikunim que consiste en cumplir cada día los noventa «amén», las cuatro kedushot, las cien berajot y los cinco libros de la Torá. Y por esta vía, la tsedaká proviene de Tiféret y se da a los pobres, Yesod y Maljut; y todo lo que se les extiende es léket de todas las sefirot; shij'já proviene del secreto del ómer supremo, y peá, que proviene del secreto de las middot, como está escrito «para el pobre y para el extranjero los dejarás» (Vayikrá 19:10) — pues incluso Tiféret es «extranjero» abajo en Maljut, y hay que darle de estas cosas. Y asimismo el «diezmo del pobre» (ma'aser aní): que Maljut dé el diezmo al Yesod, llamado «pobre»; y si la ata a Tiféret, dará del diezmo al «extranjero». Y cuántas cosas se incluyen en esto.

Quinta — la hospitalidad (hajnasat orjim): son Tiféret y Yesod los «huéspedes», a quienes hay que darles casa de reposo donde descansen, es decir, Maljut — puesto que son caminantes, para hacerlos entrar allí. Y según se explica en el Zóhar, este mandamiento lo cumplen quienes, andando por el camino, conversan de Torá, pues hacen que los huéspedes estén en Maljut. Y lo mismo obra todo el que hace un yijud de Tiféret en Maljut, y fija un lugar para su Torá y cosas semejantes, y hace que Tiféret ponga su morada en Maljut (y darle allí de comer). Así explicaron en los Tikunim. Y estos huéspedes precisan comida, bebida y acompañamiento (leviá), es decir, que hay que introducir a Tiféret y al Yesod en Maljut, y darles allí de comer — flujo espeso, que proviene del lado de la Guevurá endulzada —, y de beber del «vino conservado» y de la leche que se endulza, para atar a Tiféret y a Maljut; así lo explicaron en el Raaya Mehemna. Y el acompañamiento: llevarse a sí mismo y a su alma allí con ellos, en figura suprema, para acompañarlos allí, y más aún, llevar allí a las sefirot con ellos, para hacerles un buen acompañamiento — esto es acompañarlos —, y cosas semejantes. Cuántas cosas se incluyen en este asunto. Esta es la regla: represéntese la necesidad del hombre común por su alusión, y haga arriba algo semejante — una vez que sea experto en los secretos. Y esto basta para el entendido.

Sabe que todos los actos del despertar del yétser hará —la mala inclinación— despiertan realmente las Guevurot fuertes; por eso no se mueva el hombre en modo alguno hacia el yétser hará, para que no haya despertar de la Guevurá. ¿Qué hará el hombre para reparar este lado? Pues no ha de moverse hacia el lado del yétser hará, para no despertar la Guevurá. Y la razón es que el hombre fue creado con dos formaciones, yétser tov —la buena inclinación— y yétser hará: este es Jésed y aquel Guevurá. Ahora bien, explicaron en el Zóhar, en la parashá de Bereshit, que el yétser tov fue creado para el hombre mismo, para su propia necesidad, y el yétser hará para la necesidad de su mujer. Y el sentido es que Tiféret se inclina a la derecha, y todas sus conductas son con la derecha, el yétser tov; y la hembra es izquierda, y todas sus conductas son con la Guevurá. Por tanto conviene que no se despierte el yétser hará para provecho propio, pues despierta a Tiféret con la Guevurá y destruye el mundo. Así pues, toda cualidad con que despierte el yétser hará para provecho propio va hacia el lado de la Guevurá, y el yétser hará daña arriba, como se ha dicho. Y de aquí se ve cuán malos son la ira y todos estos asuntos y sus semejantes, pues intensifica las Guevurot.

Ahora bien, el yétser hará debe estar atado y preso, para que no se despierte a ninguna acción en el mundo de las acciones de su cuerpo: ni al ardor del coito, ni a la codicia del dinero, ni al lado de la ira, ni al lado del honor en absoluto. Pero para la necesidad de su mujer sí despertará su inclinación hacia el lado de las Guevurot endulzadas — como vestirla, arreglarle la casa —, y dirá: he aquí que, al vestirla, estoy reparando a la Shejiná, que se engalana en Biná, que son las Guevurot, las reparaciones de la casa; y las necesidades de la casa son todas sus reparaciones, pues ella se repara desde el lado del yétser hará. Y no dirija su corazón en ello a ningún placer de nada, sino que, por cuanto ella se embellece ante él en una morada hermosa, todo ello señala las reparaciones de la Shejiná, que se repara con las Guevurot izquierdas, de donde procede la riqueza; y por este lado despertará el yétser hará hacia el amor de ella. Y entonces dirigirá la intención a la izquierda que se despierta para acercarla, en el secreto de «su izquierda bajo mi cabeza» (Shir haShirim 2:6) — pues ella no se liga sino por el lado de la izquierda; y después, «y su derecha me abraza», dirigirá la intención a endulzar todos esos asuntos con su yétser tov. Y asimismo el atraerla a la mitsvá, al gozo de la mitsvá, en aras de la unión suprema — he aquí que endulzó todas las Guevurot y las reparó en la derecha, y con esto la ató a la derecha, en el secreto de «y su derecha me abraza». Y de este modo se hará con todos los asuntos de las cualidades del yétser hará: su raíz es para las reparaciones de la mujer, que provienen del lado del yétser hará, y después las volverá todas al servicio de HaShem, para atarlas a la derecha. Y esto basta para el entendido.

No hay duda de que la cualidad de Tiféret es la ocupación en la Torá. Pero se precisa gran cuidado para que el hombre no se enorgullezca con las palabras de Torá — porque cuando se enorgullece con las palabras de Torá causa realmente un gran mal, pues así como él se enorgullece, así hace que la cualidad de Tiféret, que es la Torá, se enorgullezca y se retire hacia arriba, jas veshalom. Por el contrario, todo el que se humilla con las palabras de Torá hace que Tiféret descienda y se humille para influir a Maljut. Y he aquí que por debajo de Tiféret hay cuatro cualidades, que son los grados de la sefirá de Tiféret; tres soberbias dañan realmente a estas tres. La primera: el que se enorgullece sobre sus discípulos — he aquí que hace que Tiféret se enorgullezca y se eleve por encima de Nétsaj y Hod, que son «los enseñados por HaShem», los discípulos de Tiféret. Y así como él se humilla y les enseña, también Tiféret se humillará hacia sus discípulos y les influirá. Antes bien, sea el hombre condescendiente con sus discípulos y les enseñe según lo que puedan soportar, conforme a su capacidad; así Tiféret influye en «los enseñados por HaShem» según su nivel, lo que les corresponde.

La segunda: el que se enorgullece de su Torá sobre el pobre y lo desprecia — como aquel suceso de Eliyahu con Rabí Shimón ben Elazar —, esto hace que Tiféret se enorgullezca sobre el Yesod, que es «pobre», y no influya, jas veshalom. Antes bien, es preciso que su mente esté asentada en paz con el pobre, y entonces Tiféret influye sobre el Yesod; y considere al pobre en mucho ante sí, y así se le considerará arriba, y se ligará Tiféret con el Yesod.

La tercera: el que se enorgullece de su Torá sobre el pueblo de la tierra (amá de'ará), en general el pueblo de HaShem, jas veshalom, hace que Tiféret se enorgullezca por encima de Maljut y no influya en ella. Antes bien, sea su mente mezclada con las criaturas, y todo hombre del poblado sea importante ante él, porque están abajo, en el secreto de la Tierra; y, jas veshalom, si los llama «asnos», los hace descender a las kelipot, y por ello no merecerá un hijo en quien haya luz de Torá. Antes bien, sea su mente mezclada con las criaturas, y las conduzca según su modo — semejante a Tiféret, que influye a Maljut y la conduce según su condición y la pobreza de su entendimiento, pues así se dijo: «el entendimiento de las mujeres es ligero». Y en esto se incluye que no se enorgullezca sobre ninguno de los débiles de entendimiento, que están comprendidos en el polvo de la tierra. Por esto los antiguos no se enorgullecían con la Torá — como el suceso de Rabí Hamnuna en la parashá de Bereshit, y asimismo en los Tikunim: cuando querían besarle, huía, porque no quería enorgullecerse con las palabras de Torá — y cosas semejantes; también Rabí Jagái, en la parashá de Shelaj, folio 158a.

Además, acostúmbrese a dirigir la intención cuando debate en palabras de Torá, de modo que la intención sea hacia las reparaciones de la Shejiná, para repararla y engalanarla hacia Tiféret — es decir, [conducir] la halajá hacia la verdad. Y esto es «controversia en aras del Cielo» (majloket leshem shamáyim): es decir, Jésed y Guevurá que vienen hacia Tiféret, el «Cielo», para concordar la halajá con él. Y toda controversia que salga de esta cualidad, apártese de ella, porque no se aferra sino por fuera, y daña la cualidad de la paz, Tiféret; y no hay controversia que no dañe a Tiféret, salvo la controversia de Torá en aras del Cielo. Y aun si ella no es en aras del Cielo, aléjese de ella, porque su fin es el Guehinom, como se menciona en el Zóhar, en Bereshit.

Y la ocupación en la Torá sea con la intención de los adornos de la Shejiná, para unirla con Hakadosh Baruj Hu — pues esta es «Torá por su Nombre» (torá lishmá): hace realmente [obrar] a la cualidad de Tiféret, que le da adornos, y también él, con su Torá, da adornos a la Shejiná. Y si dirige la intención a deleitarse a sí mismo, sepa que este come deleites de las palabras de Torá y daña esta cualidad, que es santa, y la saca a cosas profanas. Y cuando se ocupa en la Torá para el deleite de lo Alto, entonces obra realmente conforme a estas cualidades. Y lo principal de todo es acrisolarse en el examen de su pensamiento en medio del debate; y si ve en sí mismo alguna «cosa vergonzosa» (ervat davar), retráctese, y siempre reconozca la verdad, para que halle allí a Tiféret, la cualidad de la verdad — pues si niega, lo expulsarán de sí. Y así debe dirigir la intención en todos sus asuntos hacia la verdad, que es esta cualidad; y con esto, cuando le venga a la mano una mentira, sabrá que niega esta cualidad y huirá de ella. Y esto basta para el entendido.

Lo primero, su raíz es ayudar a los que estudian Torá y sostenerlos, sea con su dinero, sea con sus actos: proveerles sus necesidades, servicio y provisión de alimento, y satisfacer toda su voluntad, para que no se aparten de las palabras de Torá; asimismo, no menospreciar su estudio, para que no desfallezcan de la ocupación en la Torá; honrarlos y alabar sus buenas obras, para que se fortalezcan en el servicio; proveerles libros para su estudio, y casa de estudio (bet midrash), y todo lo semejante, que es fortalecimiento, apoyo y sostén para los que se ocupan en la Torá — todo depende de esto, en mucho o en poco. En suma, todo cuanto abunde en esto — honrar la Torá y sostenerla, con la palabra, con su cuerpo y con su dinero, y despertar sus corazones hacia la Torá para que se fortalezcan en ella — todo depende de estas dos sefirot, porque estas se llaman «los que sostienen» (majzikim) y «los que apoyan» (tomjim), y cosas semejantes. Además, es preciso que aprenda de todo hombre, en el sentido de «de todos mis maestros aprendí» (Tehilim 119:99), y esto es «y todos tus hijos serán enseñados por Adonái» (Yeshayahu 54:13). Y por cuanto se hace discípulo de todos, merece ser carroza (merkavá) para Nétsaj y Hod, «los enseñados por HaShem»; y el que le imparte Torá está en el grado de Tiféret. Y he aquí que, al estar sentado y aprender ese asunto, merece que Tiféret influya en Nétsaj y Hod, y él está exactamente en el grado de ellos; y esto es lo que dice: «y el temor de tu maestro sea como el temor del Cielo» (Avot 4:12). Y esto basta para el entendido.

En el Zóhar, en Bereshit, dijeron que el hombre debe cuidarse del habla que lleva al pensamiento [impuro], para no llegar a emisión seminal (keri); y no hace falta decir que no hable obscenidad, sino que aun una cosa pura que lleve al pensamiento [impuro] conviene evitarla. Y así se precisa el lenguaje del versículo: «no dejes que tu boca haga pecar a tu carne» (Kohélet 5:5) — es decir, que pone su boca en un habla que lleva a hacer pecar a la carne santa, la señal del pacto (ot brit), en emisión seminal; y está escrito «¿por qué habría de airarse Elohim...?» (Kohélet 5:5). Y si se tratara de obscenidad de la boca, ¿qué significa «hacer pecar»? — ¡si ella misma es pecado! Antes bien, aun cuando el habla no sea pecado, siendo un habla pura, si lleva al pensamiento [impuro] hay que cuidarse; y por eso dijo «hacer pecar a tu carne, ¿por qué habría de airarse?» — quiere decir: después de que hace pecar, se aíra por aquella voz, aun cuando fuera permitida, pues por medio de una acción mala la voz y el habla se tornaron malas. Tanto cuidado se precisa con la señal del pacto: no pensar [impuramente], no corromper. Y hay que cuidarse de no endurecerse en modo alguno, salvo frente a su mujer en pureza, porque esta es la señal del pacto, el arco; y el arco no se tensa hacia arriba, sino para lanzar flechas al blanco de Maljut, que guarda las flechas. Y muchísimo se precisa el cuidado, y lo principal de la guarda está en que guarde el pensamiento. Y esto basta para el entendido.

Lo primero de todo: que su corazón no se enorgullezca por todo lo que posee, y se ponga siempre como pobre, y se vea en su pobreza y se presente ante su Creador como un pobre que suplica. Y para habituarse en esta cualidad, aun siendo rico, piense que nada de todo lo que posee está adherido a él, y que él, solo, único, precisa siempre de la misericordia del Creador, pues no tiene cosa alguna salvo el pan que come; y humíllese su corazón, y diga: «¿acaso todo esto qué me alcanza de ello, sino un pedazo de pan tal como está ante mí?»; y empobrézcase a sí mismo, y máxime en el tiempo de sus oraciones, pues esto es una virtud maravillosa. Y de lo contrario se dijo «y se enaltezca tu corazón y te olvides» (Devarim 8:14), pues el olvido externo se halla allí. Así se condujo el rey David, la paz sea sobre él, en esta cualidad muchísimo, pues se dijo «porque solo y pobre estoy yo» (Tehilim 25:16); pues todos los hombres de su casa, cada uno para sí — ¿qué son todos ellos para él? Aun los de su casa, ¿acaso son algo para él ante el Creador? O en el tiempo de la partida de su alma, ¿acaso lo acompañan sino hasta su tumba? ¿Qué son para él en el tiempo de sus juicios, de la puerta de la tumba en adelante? Con esto se empobrece a sí mismo y se repara en el secreto de esta cualidad.

Además, lo segundo, explicaron en el Zóhar, y es muy importante: que se exilie de lugar en lugar, y con esto se hace carroza para la Shejiná exiliada, y se represente a sí mismo: he aquí que yo me he exiliado, y he aquí que se han exiliado conmigo mis enseres y mis necesidades — ¿qué hará la Gloria de lo Alto, que se exilió la Shejiná y sus enseres no están con ella, pues faltaron a causa del exilio? Por eso reduzca sus enseres en toda su posibilidad, como está escrito «hazte enseres de exilio» (Yejezkel 12:3); y humille su corazón en el exilio, y se ligue a la Torá, y entonces la Shejiná está con él. Y hágase a sí mismo destierros, y destiérrese continuamente de su morada de reposo, del modo en que se desterraban Rabí Shimón y sus compañeros. Y máxime si desgasta sus pies yendo de lugar en lugar, pues sobre alguien así se dijo «su esperanza está en Adonái, su Dios» (Tehilim 146:5).

Y el secreto de la puerta de entrada al servicio [divino] es el temor de HaShem, el Honrado y Temible. Y he aquí que el temor está muy expuesto a dañarse y a que entren en él los «externos» (los jitsonim) — porque si teme de los sufrimientos, o de la muerte, o del Guehinom, he aquí que esto es temor de los externos, pues todas estas acciones proceden de los externos. Pero el temor esencial es del Nombre Honrado y Temible, es decir, temer a HaShem; y consiste en que reflexione en tres cosas. La primera: el temor de la grandeza del Formador de todo sobre todo lo existente — pues he aquí que el hombre teme del león, del oso, del agresor, del noble, del fuego, del derrumbe, y estos son mensajeros pequeños; ¿y por qué no ha de temer del Gran Rey, y estar su pavor sobre su rostro por su grandeza? Y diga: ¿cómo he de pecar contra un Señor tan grande? Pues si fueran un león y un oso, lo devorarían, y en cambio Hakadosh Baruj Hu soporta la afrenta — ¿acaso por esto no ha de temer de su pavor y de su grandeza? La segunda: cuando se represente que Su providencia continuamente lo observa y lo mira — pues he aquí que el siervo teme siempre de su amo cuando está ante él, y el hombre está siempre ante el Creador, y Sus ojos están abiertos sobre sus caminos; tema y se atemorice de cómo lo ve anulando Sus mandamientos. La tercera: que Él es la raíz de todas las almas, y todas están enraizadas en Sus sefirot, y el que peca daña Su palacio (heijal); ¿y por qué no ha de temer de cómo estará el palacio del Rey ensuciado por sus actos sucios? La cuarta: tema, pues el daño de sus actos rechaza a la Shejiná de arriba; y tema: ¿cómo he de causar este gran mal de separar el deseo del Rey de la Reina? Y el temor que hay en esto es el temor que endereza al hombre hacia la reparación de esta cualidad, y él se adhiere a ella.

Y sabe que mucho cuidado debe poner el hombre para que la Shejiná esté adherida a él y no se aparte de él. He aquí que el hombre, mientras no toma esposa, es evidente que no hay Shejiná con él en absoluto, pues la Shejiná no se une al hombre mientras él no está casado con una mujer, ya que la raíz de la Shejiná para el hombre viene del lado de la hembra. Y el hombre está entre dos hembras: una inferior, material, que toma de él alimento, vestido y débito conyugal (she'er, kesut ve'oná), y la Shejiná está sobre él para bendecirlo en todos ellos, a fin de que dé a la mujer inferior — a la manera de Tiféret, que está entre Ima Ilaá, la Madre suprema, que le influye toda la necesidad, y Maljut, que recibe de él alimento, vestido y débito conyugal, como se sabe. Y no vendrá a él la Shejiná si no se asemeja a la Realidad suprema.

Y he aquí que, cuando el hombre se separa de la hembra inferior por una de tres causas — la primera, que ella está en estado de nidá; la segunda, que se ocupa en la Torá y se aparta de ella todos los días de entre semana; la tercera, que va de camino —, en estos momentos, a causa de la hembra material, la [Shejiná] espiritual está ligada a él y no lo deja, para que no haya allí separación, sino que siempre [sea] un hombre completo, varón y hembra, y he aquí que la Shejiná se aparea con él. Debe el hombre cuidar que la Shejiná no se separe de él: al salir de camino debe rezar la oración del camino (tefilat hadérej) y asirse a la Torá, pues por esta causa la Shejiná, guarda del camino, está con él siempre que se ocupa en la Torá. Asimismo la Shejiná está con él cuando se cuida del pecado y se ocupa en la Torá; estando su mujer en nidá, la Shejiná está con él cuando guarda la nidá como es debido. Después, en la noche de su purificación, o en la noche de Shabat, o al volver del camino, es la noche del coito de mitsvá, y la Shejiná se abre arriba para recibir almas santas; y también conviene visitar a su hembra, y entonces, con esto, la Shejiná está con él siempre, como se menciona en el Zóhar, en Bereshit. Y la visita a su mujer debe ser precisamente en el tiempo en que la Shejiná está en su lugar, es decir, cuando está entre los dos brazos; pero en el tiempo de la aflicción de la comunidad, cuando la Shejiná no está entre los dos brazos, está prohibido; así explicaron en los Tikunim, en la parashá de Bereshit.

Y quien quiera aparearse con la Hija del Rey, y que ella no se aparte de él jamás, debe primero engalanarse con toda clase de adornos y hermosas vestiduras — que son todas las reparaciones de las mitsvot mencionadas —; y después de haberse reparado conforme a la reparación mencionada, se disponga a recibirla sobre sí, ocupándose en la Torá y llevando el yugo de las mitsvot con la intención (kavaná) de la unión (yijud) siempre; y le cumpla tres cosas, y de inmediato ella queda desposada con él y no se aparta de él. Y esto a condición de que se purifique y se santifique; y una vez que está puro y santo, se disponga a cumplirle alimento, vestido y débito conyugal, que son las tres cosas que el hombre debe a su mujer. La primera: influirle en todos sus actos flujo desde la derecha — su alimento. La segunda: cubrirla desde el lado de la Guevurá, para que no la dominen los externos; y esto en todos los asuntos, que no haya lado de yétser hará en la práctica de sus mitsvot — como [obrar] por el gusto del cuerpo, o para que lo alaben, y cosas semejantes, en que el yétser hará se halla en aquella mitsvá, y ella huye de él porque es ervá (desnudez); así pues hay que cubrir la ervá y ocultarla, para que no la domine jamás. ¿Cómo? Que todos sus actos sean en aras del Cielo, sin la parte del yétser hará. Y asimismo los tefilín y el tsitsit son grandes escudos para ella, para que no la dominen los externos; y sea asiduo en ellos. La tercera: unirla con Tiféret en el tiempo del Shemá, fijando tiempos para la Torá; y cuando fije un tiempo para cada cosa, dirija la intención a que este es el tiempo [conyugal] de la Shejiná, el tiempo de la Hija del Rey. Y hay una alusión a estas tres cosas en el Zóhar y en los Tikunim. Y esto basta para el entendido.

El Rashbi —la paz sea sobre él— explicó en la Parashat Bereshit, en el Zóhar, un consejo grande y elevado, tomado de la Torá, sobre cómo el hombre ha de ligarse a la santidad suprema y conducirse en ella, sin separarse jamás de las sefirot supremas. Y el hombre debe conducirse en ella según el momento —es decir, saber qué sefirá gobierna, ligarse a ella y hacer aquello que atañe a la medida que gobierna—. Comenzó por la noche, hasta que el hombre se acuesta en su lecho: la que gobierna entonces es la noche, la medida de Maljut, y él va a dormir, y he aquí que el sueño es muerte, «y el árbol de la muerte gobierna». ¿Qué ha de hacer? Que se prepare y se adelante a ligarse al secreto del aspecto del bien y la santidad —esto es, el secreto de la medida de Maljut en el aspecto de su santidad—. Por eso irá a su lecho y aceptará el yugo del reino de los Cielos por entero, con intención del corazón, y he aquí que con ello ha tomado sobre sí el secreto de la santidad suprema. Se levanta a medianoche, lava sus manos de la kelipá que gobierna sobre ellas, aparta el espíritu maligno de su carne, bendice y repara a la Shejiná con el estudio de la Torá. Y sobre esto se dijo: «cuando te acuestes» —te guardará de las fuerzas externas— «y cuando despiertes, ella hablará contigo» (Mishlé 6:22); y ella se liga con él y él con ella, y él se eleva, en la figura de su neshamá, al Gan Edén junto con la Shejiná, que entra con los justos al Gan Edén. Y el Tiféret vendrá allí a deleitarse con los justos, y con él en su compañía, pues todos escuchan su voz. He aquí que verdaderamente ha viajado con ella desde la muerte y el sueño hacia el secreto de la vida suprema, se ha ligado al secreto del Gan Edén, y ha comenzado a resplandecer sobre él la luz del Tiféret que resplandece en el Gan Edén sobre los justos.

Y así lo explicaron en la Parashat Terumá: madrugó, despuntó la columna del alba, y él comenzó igualmente a venir a entrar a la sinagoga y se ligó a los tres Patriarcas. A la entrada de la sinagoga dice «y yo, por tu mucha bondad…» (Tehilim 5:8), e incluye en sí el secreto del Tiféret —el hombre incluye Jésed, Guevurá y Tiféret— y entra a la congregación de Maljut, dirigiendo su intención, en el versículo, hacia los tres Patriarcas. He aquí que se ha incluido en ellos con pensamiento, palabra y acción: la palabra es el enunciado del versículo, el pensamiento es la intención, y la acción es el venir a la sinagoga y su postración frente a su santuario.

Antes de la oración se detiene en la sinagoga: su boca es manantial que mana oración y unión de Yesod, fuente del pozo —que se abra en el pozo, que es la sinagoga— y repara a la Shejiná con toda la capacidad de su intención en su oración. Sale de allí, asciende por el secreto de la Torá y se liga a ella según el secreto de la medida del día, y se conduce con ella todo el día, hasta la hora de Minjá, en que se liga con Guevurá. Por la mañana se liga con la medida del día en Jésed, mediante su oración; durante el día, con Tiféret, mediante el estudio de la Torá; y al atardecer, con las guevurot, en la medida del día, y viene a la sinagoga a unificar mediante el secreto de la Guevurá, del mismo modo que hizo del lado de Jésed.

Y entre lo uno y lo otro liga a la Shejiná consigo en su comida, pues hace bondad con esta pobre —como solía decir Hilel, la paz sea sobre él—: «el justo conoce el alma de su bestia» (Mishlé 12:10). Y esta será su intención durante el día, en su comida: hacer bondad con el alma animal y ligarla arriba mediante el secreto del alimento.

Y después de llegar la hora de Minjá y ligarse con Guevurá, esperó a Maariv, y el Tiféret descendió a Maljut; y he aquí que él está con ella al comienzo de la noche, se liga a ella y entra a la sinagoga con la intención mencionada, y la liga abajo —el Tiféret viene a su morada—. Salió de la sinagoga y se unió verdaderamente a Maljut sola, mediante el secreto de la aceptación del yugo del reino de los Cielos. Y este es el ciclo del día junto con el ciclo de las sefirot, y por siempre está adherido a la luz que gobierna.

Este consejo tiene su raíz principal en la Parashat Bereshit, y lo demás está reunido de muchos lugares del Zóhar; y es un consejo abarcador para que el hombre participe siempre en la santidad y no le falte la corona de la Shejiná sobre su cabeza. Y basta con esta exposición en este libro, pues no tenemos permiso de revelar más. Ya nos hemos extendido en la profundidad de este asunto en el libro Maasé Joshev, con la ayuda del Cielo. Y Dios, en su misericordia, nos guíe por el camino de su servicio. Amén, así sea su voluntad. Y esto basta para el entendedor.

Y la conclusión de este preciado libro tuvo lugar en la víspera del cuarto día de la semana, el 25 del mes de Elul, el propicio; en el año «Y te dará Elohim del rocío de los cielos» (Bereshit 27:28), según el cómputo menor. Aquí, en Aza, que es de Yehudá —sea edificada y establecida pronto, en nuestros días—. «Bendito Quien da fuerza al fatigado, y al que no tiene vigor se lo acrecienta» (Yeshayahu 40:29); «Bendito sea HaShem para siempre, amén y amén» (Tehilim 89:53).