Jovot haLevavot

Dice el autor: Bendito HaShem, Dios de Israel, a quien conviene la condición del Uno verdadero —el anterior en su existencia, el permanente en su bien—. Él creó todos los seres como señal de su unidad, formó las criaturas como testimonio de su poder e inició cosas nuevas para dar fe de su sabiduría y de la grandeza de su bondad. Como está escrito: «Una generación a otra alabará tus obras, y proclamarán tus proezas» (Tehilim 145). Y está escrito: «Te alaben, Adonái, todas tus obras, y tus fieles te bendigan; hablen de la gloria de tu reino y proclamen tu poder, para dar a conocer a los hijos del hombre sus proezas...» (allí mismo).

El mayor de los bienes con que el Creador ha favorecido a sus siervos dotados de palabra —después de haberlos traído a la existencia con la aptitud de reconocerlos plenamente y comprenderlos por entero— es la sabiduría: ella es la vida de su espíritu y la lámpara de su entendimiento. Ella los conduce a la voluntad de Dios y los libra de su ira en este mundo y en el mundo venidero. Como dice la Escritura: «Porque Adonái da sabiduría; de su boca vienen el conocimiento y la inteligencia» (Mishlé 2). Y dijo Elihú: «En verdad hay un espíritu en el hombre, y el aliento de Shadai le da entendimiento» (Iyov 32). Y Daniel dijo: «Él da la sabiduría a los sabios...» (Daniel 2). Y dice la Escritura: «Yo soy Adonái, tu Dios, que te enseña para tu provecho, que te encamina por el camino que has de andar» (Yeshayahu 48).

La sabiduría se divide en tres partes. La primera es la ciencia de las criaturas, que en lengua árabe llaman «al-'ilm al-tabi'i» —la ciencia de la naturaleza de los cuerpos y de sus accidentes—. La segunda es la ciencia práctica, que en árabe llaman «al-'ilm al-riyadí»; hay quien la llamó ciencia de la disciplina, y comprende la aritmética y las medidas, la astronomía y la ciencia de la melodía, llamada «música». La tercera la llaman en árabe «al-'ilm al-ilahí» —la ciencia divina—: el conocimiento de Dios, bendito sea, el conocimiento de su Torá y el resto de lo inteligible, como el alma, el intelecto y los seres espirituales.

Todas las partes de la sabiduría, según la división de sus temas, son puertas que el Creador, bendito sea, abrió a los seres racionales para alcanzar por ellas la Torá y el mundo. Pero unas ciencias hacen más falta para lo que atañe a la Torá, y otras para el provecho del mundo. Las que más se necesitan para el mundo son la ciencia inferior —la de la naturaleza de los cuerpos y sus accidentes— y la ciencia intermedia —la ciencia práctica—. Estas dos enseñan todos los secretos de este mundo, sus provechos y los placeres que de él se obtienen; enseñan también todo lo relativo a los oficios y las distintas técnicas que hacen falta para los cuerpos y para adquirir los bienes del mundo.

En cambio, la ciencia que más falta hace para la Torá es la ciencia superior, la ciencia divina. Estamos obligados a estudiarla para comprender y alcanzar nuestra Torá; pero estudiarla para alcanzar los placeres del mundo nos está prohibido. Dijeron nuestros maestros, en una beraita: «Amar a Adonái, tu Dios, escuchar su voz y apegarte a Él» (Devarim 30:20) —que no diga el hombre: «Estudiaré para que me llamen sabio, aprenderé para que me llamen rabí, repasaré para llegar a viejo y sentarme en la yeshivá»; antes bien, estudia por amor, que la honra ya vendrá al final—. Y dijeron: «Haz las cosas por lo que son y habla de ellas por su propio fin; no hagas de ellas corona para engrandecerte, ni azadón para cavar con él». Y dijeron, sobre el versículo «Dichoso el hombre que teme a Adonái, que en sus mitzvot mucho se deleita» (Tehilim 112): dijo Rabí Elazar: «en sus mitzvot, y no en la recompensa de sus mitzvot». Como enseñamos: «No seáis como los siervos que sirven al amo para recibir recompensa, sino sed como los siervos que sirven al amo sin ánimo de recibir recompensa; y que el temor del Cielo esté sobre vosotros».

Las puertas que el Creador abrió para conocer su Torá y su ley son tres. La primera es el intelecto sano, libre de toda tara. La segunda es el libro de su Torá, entregada a Moshé, su profeta (otra versión: la segunda es lo que se percibe por los sentidos). La tercera son las tradiciones que recibimos de nuestros predecesores, quienes a su vez las recibieron de los profetas, sea sobre ellos la paz; ya se adelantó a explicarlas el gran maestro, nuestro rabino Saadiá, de bendita memoria, con cuanto basta.

Ahora bien, la ciencia de la Torá se divide en dos partes. La primera es conocer los deberes de los miembros —la ciencia visible—. La segunda es conocer los deberes del corazón, que son las cosas del fuero interno —la ciencia oculta—.

Los deberes de los miembros se dividen en dos partes. La primera son las mitzvot que la razón impone aunque la Torá no las hubiera ordenado. La segunda son las mitzvot de la tradición recibida, que la razón ni impone ni rechaza —como la prohibición de la carne con leche, el sha'atnez, el kil'áyim y otras semejantes—, cuya razón de prohibición se nos oculta, así como el motivo por el que quedamos obligados a ellas. En cambio, los deberes del corazón tienen todas sus raíces en la razón, como explicaré be'ezrat HaShem.

Todas las mitzvot se dividen en preceptos positivos y preceptos negativos. No necesitamos explicar esto en las mitzvot de los miembros, porque son conocidas de todos. Pero de las mitzvot positivas y negativas de los deberes del corazón mencionaré lo que se me presente, para que sirva de muestra de lo que no llegue a mencionar, be'ezrat HaShem.

Entre las mitzvot positivas de los deberes del corazón está: creer que el mundo tiene un Creador que lo creó de la nada y que no hay nadie como Él; aceptar sobre nosotros su unidad; servirlo con el corazón; contemplar las maravillas de sus criaturas para que nos sirvan de prueba de Él; confiar en Él; humillarnos ante Él; temerlo y estremecernos; avergonzarnos de que Él observe lo que hacemos a la vista y en secreto; anhelar su voluntad; consagrar nuestros actos a su Nombre; amarlo a Él y a quienes lo aman para acercarnos a Él, y aborrecer a quienes lo odian —y otras cosas semejantes, de las que no se realizan con los miembros visibles—.

En cuanto a los preceptos negativos de los deberes del corazón, son lo contrario de todo esto. Entre ellos: no codiciar, no vengarse y no guardar rencor, como está escrito: «No te vengarás ni guardarás rencor» (Vayikrá 19). Y también: no cavilar en transgresiones, no desearlas ni consentir en cometerlas, y otras cosas semejantes que residen en el fuero interno del hombre, donde solo el Creador puede mirar. Como está escrito: «Yo, Adonái, escudriño el corazón y examino los riñones» (Yirmiyahu 17). Y está escrito: «Lámpara de Elohim es el alma del hombre, que escudriña todas las cámaras del vientre» (Mishlé 20).

Y como la ciencia de las mitzvot de la Torá abarca dos aspectos —uno manifiesto y otro oculto—, examiné los libros de los antiguos posteriores a los hombres del Talmud, que compusieron muchas obras sobre las mitzvot, para hallar en ellos la ciencia del aspecto oculto. Y vi que todo cuanto se propusieron interpretar y explicar no sale de uno de estos tres asuntos.

El primero: comentar el libro de la Torá y los Profetas, y esto de dos maneras. O bien explicar el sentido de las palabras y los temas, como hizo nuestro rabino Saadiá, de bendita memoria, en la mayoría de los libros de la Escritura. O bien explicar la lengua, la gramática y el uso en todos sus aspectos y facetas, y fijar sus palabras, como los libros de Ben Ganaj, los masoretas y quienes siguieron su método.

El segundo asunto: recopilar las mitzvot de forma abreviada, como el libro de Rav Jéfetz ben Yatzlíaj, de bendita memoria; o bien aquello a lo que estamos obligados en este tiempo, como las Halajot Pesukot y las Halajot Guedolot y semejantes; o una parte de ellas, como los libros de algunos gueonim en respuestas a preguntas sobre las mitzvot corporales y decisiones legales.

El tercer asunto: asentar los temas de la Torá en nuestro corazón por vías de pruebas y con la refutación de los herejes, como el Libro de las creencias, el Libro de las raíces de la religión, el libro Hamekamétz y semejantes.

Investigué entre ellos y no encontré un libro dedicado a la ciencia del fuero interno. Vi que esta sabiduría —la ciencia de los deberes del corazón— la habían dejado de lado, sin componer un libro que abarcara sus raíces y sus capítulos. Me asombré grandemente de ello, hasta el punto de decirme: quizá esta clase de mitzvot no nos obliga por Torá, sino que su obligación viene por vía de la ética, para señalar el camino recto y verdadero; sería como las prácticas voluntarias, que son opcionales, y que ni se nos exigen ni se nos castiga si las pasamos por alto —y por eso los antiguos no las recogieron en un libro—. Hasta que indagué acerca de los deberes del corazón desde la razón, la Escritura y la tradición, para ver si estamos obligados a ellos o no, y hallé que son el fundamento de todas las mitzvot: si algo en ellos falla, no nos es posible cumplir ninguna de las mitzvot de los miembros.

Desde la razón, digo: ya se nos aclaró que el hombre está compuesto de alma y cuerpo, y ambos son bienes que el Creador nos concede —el uno visible y el otro invisible—. Por eso estamos obligados a servirlo con un servicio manifiesto y un servicio oculto. El manifiesto son los deberes de los miembros: la oración, el ayuno, la tzedaká, el estudio de la Torá y su enseñanza, hacer la sucá, el lulav, los tzitzit, la mezuzá, el parapeto, y cosas semejantes que se cumplen mediante los sentidos visibles del hombre. En cambio, el servicio oculto es el deber del corazón: unificar a Dios en nuestros corazones; creer en Él y en su Torá; aceptar su servicio; temerlo; humillarnos ante Él y avergonzarnos delante de Él; amarlo, confiar en Él y entregarle nuestras almas; apartarnos de lo que Él aborrece; consagrar nuestros actos a su Nombre; contemplar sus bondades, y cosas semejantes que se cumplen en el pensamiento del corazón y en su fuero interno, sin los miembros visibles del cuerpo.

Y comprendí con toda claridad que los deberes de los miembros solo se cumplen con la voluntad del corazón, el deseo del alma de realizarlos y el anhelo de nuestro corazón por llevarlos a cabo. Si se nos ocurriera pensar que nuestros corazones no están obligados a escoger el servicio de HaShem ni a desearlo, se anularía sobre nuestros miembros la obligación de las mitzvot a las que estamos sujetos, porque ningún acto se cumple sin que el alma lo desee. Y una vez aclarado que el Creador obligó a nuestros miembros con sus mitzvot, no sería razonable dejar nuestra alma y nuestro corazón —que son lo más selecto de nosotros mismos— sin obligarlos a servirlo según su capacidad, ya que en ellos se consuma el servicio. Por eso quedamos obligados a los deberes de lo manifiesto y de lo oculto, para que nuestro servicio sea pleno y completo, y abarque tanto nuestro interior como nuestro exterior ante el Creador, bendito sea.

Y una vez que se me aclaró su obligación por vía de la razón, me dije: quizá este asunto no está escrito en el libro de nuestra Torá, y por eso omitieron componer un libro que nos lo enseñara y nos mostrara sus contenidos. Hasta que lo busqué en el libro de la Torá y encontré que se menciona en él muchas veces. Como dijo: «Amarás a Adonái, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas; y estas palabras que hoy te ordeno estarán sobre tu corazón» (Devarim 6). Y dijo: «Amar a Adonái, tu Dios, escuchar su voz y apegarte a Él» (allí, 30). Y dijo: «Amar a Adonái, vuestro Dios, y servirlo con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma» (allí, 11). Y dijo: «En pos de Adonái, vuestro Dios, andaréis, y a Él temeréis» (allí, 13). Y dijo: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Vayikrá 19:18). Y dijo: «Y ahora, Israel, ¿qué pide Adonái, tu Dios, de ti, sino que le temas?» (Devarim 10). Y dijo allí: «Amaréis al extranjero...» (allí). El temor y el amor son de los deberes del corazón.

Y dijo, en cuanto a sus preceptos negativos: «No codiciarás la mujer de tu prójimo, ni desearás...» (allí, 5); «No te vengarás ni guardarás rencor» (Vayikrá 19:17); «No aborrecerás a tu hermano en tu corazón...» (allí); «Y no exploréis en pos de vuestro corazón y de vuestros ojos» (Bamidbar 15); «No endurecerás tu corazón ni cerrarás tu mano» (Devarim 15) —y muchos otros como estos—. Después de eso, refirió todo el servicio al corazón y a la lengua, como se dijo: «Porque esta mitzvá que hoy te ordeno... no está en los cielos... ni al otro lado del mar... pues muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla» (allí, 30). Y en el resto de los libros de los Profetas se extendieron sobre el tema y volvieron a él en muchos lugares; no necesito citarlos, porque son muchos y conocidos.

Y una vez que se me aclaró la obligación de los deberes del corazón desde la Torá, tal como quedó aclarada, y desde la razón, lo busqué en las palabras de nuestros sabios, de bendita memoria, y lo hallé más explicado en sus dichos que en los libros: unas veces de forma general, como cuando dijeron «El Misericordioso quiere el corazón», y «El corazón y el ojo son los dos intermediarios del pecado»; y otras veces de forma particular, en el tratado de Avot, sobre lo que no hace falta extenderse. Mucho de ello lo encontré en sus virtudes y en sus costumbres, transmitidas de ellos cuando se les preguntaba por sus asuntos, como cuando dijeron nuestros sabios: «¿Con qué mérito prolongaste tus días?».

Vi además, desde el lado de la Escritura, en el caso de quien mata a alguien por error y no es reo de muerte, y en el de quien transgrede por inadvertencia preceptos negativos por los que, cometidos con premeditación, sería reo de una de las cuatro penas de muerte del tribunal o de karet —que no queda obligado sino a un jatat o un ashám—. Todo esto es prueba de que lo esencial en la imposición del castigo es que el corazón y el cuerpo participen juntos en el acto: el corazón con su intención y el cuerpo con su movimiento. Asimismo dijeron, sobre quien realiza una mitzvá sin proponerse hacerla en aras del Cielo, que no recibe recompensa por ella. Y puesto que el eje del acto y sus pilares se asientan sobre la intención del corazón y su fuero interno, es justo que la ciencia de las mitzvot del corazón preceda por naturaleza a la ciencia de las mitzvot de los miembros.

Y una vez que se me aclaró la obligación de la ciencia oculta desde la razón, la Escritura y la tradición, me dije: quizá esta clase de mitzvot no nos obliga en todo tiempo y lugar, como la shemitá, el yovel y los korbanot. Y al examinarlo, hallé que estamos obligados a ella siempre, todos nuestros días, sin interrupción, y que no tenemos excusa alguna para descuidarla: unificar a nuestro Dios en nuestro corazón, servirlo en nuestro fuero interno, temerlo y amarlo, y anhelar el cumplimiento de las mitzvot a las que estamos obligados, como dice la Escritura: «Ojalá se afirmen mis caminos para guardar tus estatutos» (Tehilim 119); confiar en Él y entregarle nuestras almas, como se dijo: «Confiad en Él en todo tiempo, pueblo; derramad ante Él vuestro corazón...» (allí, 62); apartar de nuestro corazón el odio y la envidia, y desprendernos de lo superfluo de los asuntos del mundo que nos distraen del servicio de HaShem. Porque a todo esto estamos obligados siempre, en todo tiempo y lugar, a cada hora y a cada instante, en toda circunstancia, mientras nuestro intelecto y nuestra alma estén en nosotros.

Esto se asemeja a un siervo al que su amo ordenó realizar dos tareas: una en su casa y otra en el campo, como el trabajo de la tierra, que ha de atender en épocas y horas determinadas. Si esas épocas pasan, o si no puede hacerlo por algún impedimento, se le levanta la obligación de la tarea fuera de casa; pero la tarea que le ordenó hacer en casa no se le levanta en todos los días que permanezca sirviendo a su señor, mientras nada se lo impida ni lo distraiga: la obligación de hacerla pesa siempre sobre él, en cuanto tenga ocasión. Así también las mitzvot del corazón a las que estamos obligados: no tenemos excusa para ellas ni nada que nos distraiga de ellas, salvo el amor del mundo y el no comprender el asunto de nuestro Creador. Como se dijo: «Hay arpa y lira, pandero, flauta y vino en sus banquetes, pero no miran la obra de Adonái ni ven la hechura de sus manos» (Yeshayahu 5).

Y me dije: quizá esta clase de mitzvot no da origen a muchas mitzvot, y por eso las dejaron de lado y no compusieron un libro dedicado a ellas. Pero al investigar su número y sus capítulos, los hallé sumamente numerosos en su ramificación, hasta el punto de pensar que lo que dijo David, la paz sea sobre él, «A toda perfección he visto un límite; pero tu mandamiento es amplísimo» (Tehilim 119), lo dijo por los deberes del corazón. Pues las mitzvot de los miembros tienen un número conocido, como las 613 mitzvot; en cambio, las mitzvot del corazón son tantísimas que sus ramificaciones no tienen número.

Me dije también: quizá son tan claras y conocidas de todos, y todos los hombres están tan apegados a ellas, que no hizo falta componer un libro. Pero examiné las costumbres de los hombres en la mayoría de las generaciones mencionadas en los libros, y los hallé lejos de esta clase de mitzvot —salvo los diligentes y apartados, entregados a ellas según se refiere de ellos—; los demás, en cambio, ¡cuánta necesidad tenían de que se les despertara y se les instruyera en ellas! Y con mayor razón la mayoría de los hombres de nuestro tiempo, que han menospreciado la ciencia de las mitzvot de los miembros, ¡cuánto más las mitzvot del corazón! Y aquel a quien su corazón lo mueve a ocuparse de la ciencia de la Torá, lo hace con la intención de que lo llamen sabio ante los ignorantes y de hacerse un nombre entre los grandes; y se aparta del camino de la Torá hacia lo que no le procura ninguna virtud superior ni lo limpia del tropiezo que hay en su alma, y que, si no lo supiera, no sería castigado por ello. Y deja de examinar las raíces de su religión y los fundamentos de su Torá, que no debía ignorar ni abandonar, y sin los cuales no podría cumplir las mitzvot si no los conociera y los pusiera en práctica. Por ejemplo, la creencia en la unidad: si estamos obligados a examinarla con nuestra razón, o si nos basta con conocerla por la tradición y decir que nuestro Dios es uno, como dicen los simples, sin prueba ni demostración; o si estamos obligados a indagar sobre la naturaleza del Uno verdadero y del uno transitorio, para distinguir en nuestra mente este concepto de los demás sentidos de «uno» que existen —o no—.

Y este asunto, el creyente no puede permitirse ignorarlo, pues la Torá lo advirtió, como está escrito: «Sabrás hoy y reflexionarás en tu corazón...» (Devarim 4). Así también las demás mitzvot del corazón que hemos mencionado y las que hemos de mencionar, sin cuyo conocimiento y práctica no se completa la fe del creyente. Esta es la ciencia oculta, que es la luz de los corazones y el resplandor de las almas; de ella dijo la Escritura: «He aquí que amas la verdad en lo íntimo, y en lo secreto me haces conocer sabiduría» (Tehilim 51).

Contaron de uno de los sabios que se sentaba con la gente hasta el mediodía, y cuando se recogía a solas consigo mismo decía: «Traedme la luz oculta» —y se refería a las mitzvot del corazón—.

Se le preguntó a uno de los sabios una cuestión extraña, referente a las leyes del divorcio, y respondió al que preguntaba: «Tú, hombre, que preguntas por algo que no te dañaría ignorar, ¿acaso conoces todo lo que estás obligado a saber de las mitzvot que no te está permitido ignorar ni te es lícito descuidar, para haberte puesto ya a pensar en cuestiones extrañas que no te procuran ninguna virtud superior en tu Torá y tu fe, ni corrigen desviación alguna en las midot de tu alma? Mira, yo te juro que desde hace treinta y cinco años me ocupo de lo que necesito de las mitzvot de mi Torá —y tú sabes cuánto me esfuerzo en el estudio y cuántos libros tengo—, y no he vuelto mi corazón a aquello a lo que tú has vuelto el tuyo para preguntarlo». Y se extendió en reprenderlo y avergonzarlo por ello.

Otro sabio dijo: «Durante veinticinco años aprendí a depurar mis actos». Y otro sabio dijo: hay una parte de la sabiduría que está oculta en el corazón de los sabios como un tesoro escondido: si lo esconden, nadie lo alcanza; y cuando lo revelan, a nadie se le oculta la rectitud de sus palabras al respecto. Es como dice la Escritura: «Aguas profundas es el consejo en el corazón del hombre, y el hombre entendido lo sabe extraer» (Mishlé 20) —quiere decir que la sabiduría está incrustada en la naturaleza del hombre, en su constitución y en la fuerza de su entendimiento, como las aguas ocultas en el seno de la tierra—. El hombre sensato y perspicaz se esfuerza por indagar la sabiduría que hay en su capacidad y en su interior, para revelarla y sacarla a la luz, y la extrae de su corazón como quien busca el agua en las profundidades de la tierra.

Yo pregunté a uno de los tenidos por sabios de la Torá acerca de algo de lo que te he mencionado sobre las ciencias del fuero interno, y me respondió que la tradición ocupa el lugar del examen racional en esto y en lo semejante a ello. Le dije: eso solo es propio de quien no tiene capacidad de examinar por su escaso discernimiento y su cortedad de comprensión —como las mujeres, los niños y los hombres faltos de entendimiento—. Pero quien tiene en la fuerza de su intelecto y de su discernimiento con qué llegar a la certeza de lo que recibió, y a quien la pereza y la ligereza en las mitzvot de Dios y en su Torá lo apartaron de examinarlo con su razón, ese es castigado por ello y es culpable por haberlo desatendido.

Esto se asemeja a un siervo al que el rey ordenó recibir dinero de los siervos de su reino, contar las monedas, pesarlas y comprobar su valor. El siervo era diestro en todo lo que el rey le había mandado; pero los siervos del reino se las ingeniaron para engatusarlo con palabras, hasta que se fio de ellos: le trajeron el dinero y le dijeron que estaba completo en su cuenta, su peso y su valor. Él les creyó, se dio a la pereza de comprobar sus palabras y tomó a la ligera la orden del rey. Cuando el asunto llegó al rey, este mandó traer el dinero ante sí, y al preguntarle por su peso y su cuenta, el siervo no supo responder. El rey lo declaró culpable por haber tomado a la ligera su orden y haberse apoyado en las palabras de sus siervos en algo que él mismo podía verificar —aun cuando el dinero resultara ser tal como ellos decían—. Pues si él no hubiera sido experto en la materia, no habría sido culpable por apoyarse en ellos.

Así también tú: si no pudieras llegar a este asunto por vía de tu razón —como los motivos de las mitzvot de la tradición—, tu excusa parecería válida al abstenerte de investigarlo. E igualmente, si tu entendimiento fuera corto y tu discernimiento demasiado débil para alcanzarlo, no serías castigado por tu negligencia, y serías como las mujeres y los niños, en cuyas manos está la vía de la tradición. Pero si eres hombre de entendimiento y discernimiento, capaz de llegar por ellos a la certeza de lo que recibiste de los sabios en nombre de los profetas —las raíces de la religión y los ejes de los actos—, entonces se te ordena servirte de ellos hasta llegar al fondo del asunto, de modo que se te aclare por vía de la tradición y de la razón a un tiempo. Y si lo desatiendes y eres negligente en ello, serás como quien queda corto en lo que debe a su Creador, bendito sea.

Esto se demuestra por dos vías. La primera, de lo que dijo la Escritura: «Cuando te resulte demasiado difícil un asunto para juzgar, entre sangre y sangre, entre causa y causa... obrarás conforme a lo que te digan...» (Devarim 17). Cuando reparas en lo que abarca el primer versículo sobre las materias de derecho, hallas que son cosas que hay que detallar, dividir y precisar por vía de la tradición, no por vía de las señales de la razón. ¿No ves que en su conjunto no mencionó ninguno de los asuntos que se alcanzan por la razón? Pues no dijo: «cuando dudes acerca de la unidad, cómo es, o de los nombres del Creador y sus atributos, o de alguna de las raíces de la religión —el servicio del Omnipresente, confiar en Él, humillarse ante Él, consagrar el acto a su Nombre, distinguir las buenas obras de las tachas que las echan a perder, los asuntos de la teshuvá de las transgresiones, temerlo, amarlo, avergonzarse ante Él y hacer cuentas con el alma en aras de su Nombre— y lo demás semejante, que el hombre alcanza por vía de la razón y el discernimiento, que has de creerlo por medio de los sabios de la Torá y la tradición, y apoyarte únicamente en las palabras de su transmisión». Al contrario, dijo que vuelvas a tu propio juicio y te sirvas de tu razón en lo semejante a esto, después de haberlo establecido por vía de la tradición —que abarca todas las mitzvot de la Torá, sus raíces y sus capítulos—, y que lo investigues con tu razón, tu discernimiento y tu propio juicio, hasta que se te aclare la verdad y se rechace la falsedad. Como está escrito: «Sabrás hoy y reflexionarás en tu corazón...» (Devarim 4).

Y otro tanto digo de aquello cuya certeza podemos alcanzar por vía de la razón, conforme a lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Toda cosa que estaba comprendida en una regla general y salió de ella para enseñar, no salió para enseñar sobre sí misma, sino para enseñar sobre toda la regla general». Pues el conocimiento de la unidad es una rama de las cosas que se comprenden por vía de la razón; y una vez que uno queda obligado en él, queda obligado en todas ellas.

La segunda, de lo que dijo la Escritura: «¿Acaso no sabes? ¿Acaso no has oído?...» (Yeshayahu 40). Dijo «¿Acaso no sabes?» por el conocimiento que viene de la prueba, y «¿Acaso no has oído?» por vía de la tradición y la transmisión. Y así dijo: «¿Acaso no sabéis? ¿Acaso no oís? ¿Acaso no se os ha anunciado desde el principio?» (allí) —antepuso el conocimiento por vía de la prueba al conocimiento por vía de la tradición y del relato—. Y así dijo Moshé, nuestro maestro: «¿Así pagáis a Adonái, pueblo insensato y no sabio?... Acuérdate de los días antiguos, considera los años de generación en generación; pregunta a tu padre, y él te lo hará saber...» (Devarim 32). Esto es prueba de lo que hemos mencionado: que la tradición, aunque precede por naturaleza por la necesidad que de ella tienen primero los que aprenden, no es propio de gente diligente que se apoye en ella sola quien puede conocer su certeza por vía de las pruebas. Es de justicia examinar lo que se alcanza por vía de la razón y aportar sobre ello pruebas demostrativas, pues el buen juicio ayuda a quien tiene capacidad de hacerlo.

Dice el autor: Una vez que llegué a comprender la obligación de los deberes del corazón, y que estamos obligados a ellos por lo que hemos mencionado; y viendo que se habían dejado de lado, sin que se compusiera un libro dedicado a ellos; y al considerar el estado en que se hallan los hombres de nuestra generación, con su corta comprensión para entenderlos, y mucho más para practicarlos y ocuparse de ellos —fue merced de la bondad de Dios para conmigo que me despertó a indagar en la ciencia del fuero interno—.

Y vi en los hechos de nuestros antiguos, de bendita memoria, y en lo que hemos recibido de sus palabras, que eran más diligentes y esforzados en el deber propio de sí mismos que en las derivaciones de las leyes y en las cuestiones extrañas y dudosas. Su esfuerzo se centraba en los principios generales de las leyes y en dilucidar lo prohibido y lo permitido. Y después se ocupaban y esforzaban en depurar sus actos y los deberes de su corazón. Cuando les llegaba una cuestión extraña, derivada de las leyes, la examinaban en ese momento por vía del razonamiento y deducían su norma del principio que tenían en su poder; no ocupaban su mente en ella de antemano, porque los asuntos del mundo eran de poco valor a sus ojos.

Y cuando necesitaban dictaminar la norma en aquel asunto, si la ley les resultaba clara a partir de los fundamentos que recibieron de los profetas, la paz sea sobre ellos, la dictaminaban conforme a ellos. Y si la pregunta era de las derivaciones, cuya norma se deduce de aquellos fundamentos, la examinaban por vía de su razonamiento: si todos coincidían en un mismo parecer, dictaminaban; y si discrepaban en la norma, dictaminaban conforme al parecer de la mayoría. Como dijeron sobre el Sanhedrín: se les planteaba una pregunta; si tenían tradición al respecto, la comunicaban; y si no, se procedía a votación —si eran mayoría los que declaraban puro, lo declaraban puro; si eran mayoría los que declaraban impuro, lo declaraban impuro—, a partir del principio que tenían en su poder, pues entre uno y muchos, la halajá es conforme a los muchos. Y recopilaron en el tratado de Avot su ética y la rectitud de sus midot, transmitidas de ellos, cada hombre en su tiempo y en su lugar.

Y los hombres del Talmud dijeron de sus maestros lo que muestra la profundidad de su sabiduría y su gran empeño en depurar sus actos. Es lo que dijeron sobre los días de Rav Yehudá: «Todo su estudio se concentraba en el orden de Nezikín, y nosotros estudiamos mucho más; y sin embargo, cuando Rav Yehudá se quitaba un zapato, ya venía la lluvia, mientras que nosotros clamamos y clamamos y no hay quien nos preste atención». Les respondieron: «Los primeros entregaban su vida por la santificación del Nombre, y nosotros no entregamos nuestra vida por la santificación del Nombre». Y dijeron: dijo Rav Hună: «Todo el que se ocupa solo de la Torá es como quien no tiene Dios, pues se dijo: “Y muchos días estuvo Israel sin verdadero Dios” (Divrei haYamim II 15); sino, con Torá y actos de bondad».

Y se me aclaró que todas las raíces de los actos que se dirigen a su Nombre, bendito sea, se asientan sobre la pureza del corazón y la limpieza del fuero interno; y si la intención sufre algún menoscabo, los actos no son aceptados, por muchos y constantes que sean. Como dijo la Escritura: «Aunque multipliquéis la oración... lavaos, purificaos, quitad la maldad de vuestras obras...» (Yeshayahu 1). Y dice: «Pues muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla» (Devarim 30). Y dice: «Dame, hijo mío, tu corazón, y guarden tus ojos mis caminos» (Mishlé 23); y sobre esto dijeron nuestros antiguos, de bendita memoria: «Si me das tu corazón y tus ojos, sé que eres mío». Y dijo la Escritura: «Y no exploréis en pos de vuestro corazón y de vuestros ojos» (Bamidbar 15). Y dice: «¿Con qué me presentaré ante Adonái, me inclinaré ante el Dios de las alturas? ¿Me presentaré con olot...?» (Mijá 6:6), y la respuesta fue: «Él te ha declarado, hombre, qué es lo bueno y qué pide Adonái de ti...». Y dice: «Mas en esto se gloríe el que se gloría: en entenderme y conocerme, que yo soy Adonái...» (Yirmiyahu 9). El sentido de esta respuesta es que el que se gloría debe gloriarse en comprender mis caminos y reconocer mis bondades, en contemplar mi creación y reconocer mi poder y mi sabiduría a través de mis obras. Y todos los versículos que he traído son pruebas de la obligación de los deberes del corazón y de la disciplina de las almas.

Y has de saber que la intención y el provecho de las mitzvot del corazón consisten en que nuestro exterior y nuestro interior sean iguales y equivalentes en el servicio de HaShem, de modo que el testimonio del corazón, de la lengua y de los miembros sea uno solo, y cada uno confirme al otro y le dé testimonio, sin discrepar de él ni contradecir sus palabras. A ese lo llama la Escritura tamim, íntegro, al decir: «Íntegro serás con Adonái, tu Dios» (Devarim 18). Y dijo: «Íntegro era en sus generaciones» (Bereshit 6). Y dijo: «El que anda en integridad y obra justicia, y habla verdad en su corazón» (Tehilim 15). Y dijo: «Meditaré en el camino íntegro; ¿cuándo vendrás a mí? Andaré en la integridad de mi corazón dentro de mi casa» (allí, 101).

Y dijo, sobre aquel cuyo interior no es como su exterior: «Y su corazón no era íntegro con Adonái, su Dios» (Melajim I 11). Y dijo: «Lo lisonjeaban con su boca y con su lengua le mentían, pues su corazón no era firme con Él...» (Tehilim 78).

Y es sabido que todo aquel cuyas partes discrepan y se desmienten unas a otras, en la palabra o en la acción, no merece que se crea en su rectitud, y las almas no descansan en la verdad de sus dichos. Del mismo modo, si nuestro exterior discrepa de nuestro interior, la intención de nuestro corazón de nuestra palabra, y el movimiento de nuestros miembros de nuestro fuero interno, nuestro servicio a nuestro Dios no será pleno, porque Él no acepta un servicio falseado. Como se dijo: «No puedo soportar iniquidad junto con asamblea solemne» (Yeshayahu 1). Y dijo: «Porque yo, Adonái, amo el juicio, aborrezco el robo en la olá» (allí, 61). Y dijo: «Cuando acercáis un animal ciego para el sacrificio, ¿no hay mal en ello?...» (Malají 1). Y dijo: «He aquí, obedecer es mejor que el sacrificio...» (Shmuel I 15:22).

Por eso una sola mitzvá puede pesar tanto como muchas, según el corazón y la intención; y una sola transgresión puede pesar como muchas transgresiones. Y puede ocurrir que el pensamiento puesto en la mitzvá y el anhelo de cumplirla por temor de Elohim pesen más que muchas otras mitzvot, como dijo HaShem a David (Divrei HaYamim II 6): «Por cuanto tuviste en tu corazón edificar una Casa a mi Nombre...». Y dijo (Malají 3:16): «Entonces los que temen a Adonái hablaron cada uno con su compañero; y Adonái prestó atención y oyó, y fue escrito delante de Él un libro de memoria para los que temen a Adonái y piensan en su Nombre». Y explicaron nuestros sabios, de bendita memoria: ¿qué significa «y piensan en su Nombre»? Que aun quien pensó cumplir una mitzvá y se vio impedido y no la cumplió, la Escritura se lo cuenta como si la hubiera cumplido.

Y cuando comprendí aquello a lo que nos obligan la razón, la Escritura y la tradición en cuanto a los deberes de los corazones, empecé a acostumbrar a mi alma a ellos, y cargué sobre ella el peso de conocerlos y practicarlos. Cada asunto que se me revelaba de ellos me descubría el contiguo, y este el siguiente, hasta que la materia se fue ensanchando y me resultó difícil retenerla siempre de memoria. Temí olvidar lo que había surgido en mi pensamiento acerca de ellos, y que se derritiera lo que se había cuajado en mi mente sobre sus temas —sobre todo con la escasez de quienes, entre los hombres de nuestra generación, ayudan en esto—. Así que decidí ponerlos por escrito en un libro, y componerlos en una obra que abarcara sus raíces, recorriera sus capítulos y buena parte de sus derivaciones, para exigirme siempre a mí mismo conocerlos y obligarme a cumplirlos.

En aquello en que mi obra concuerde con mis palabras, daré gracias a Dios, que me ayuda en ello y me enseña sus senderos. Y en aquello en que mi obra discrepe de ellas y se quede corta en alcanzarlas, culparé a mi alma y la reprenderé y le exigiré cuentas, hasta que se le haga patente su injusticia frente a la rectitud de Dios, su desvío de su derechura, su torcedura frente a su corrección y la insuficiencia de sus actos frente a su perfección.

Y me pareció bien hacer de esta obra algo perdurable, un tesoro escondido y una lámpara que alumbre a los hombres y les muestre el camino por el que han de andar. Y esperé que el provecho ajeno en ella fuera mayor que el mío, y su enseñanza a otros mayor que el cumplimiento de mi propio deseo.

Y me dije en mi corazón que compondría sobre este tema un libro repartido según las raíces de los deberes de los corazones y las mitzvot de la vida interior, y que lo haría compendio de todo, suficiente en su materia; que mostrara el camino bueno y recto, guiara por las costumbres de los antiguos y la moral de los piadosos, despertara del sueño de la necedad, ahondara en los pormenores de esta sabiduría, recordara el conocimiento de Dios y sus enseñanzas, obrara la salvación del alma, apremiara al que actúa, despertara al que se desentiende, enderezara al que se adelanta, adiestrara al que se retrasa, alentara a los principiantes y mostrara el camino a los perplejos.

Y cuando me dispuse a llevar a cabo lo que había decidido sobre la composición de este libro, vi que ningún hombre como yo era digno de componer una obra así, y estimé que mis fuerzas eran demasiado cortas para trazar sus divisiones como el asunto requería: por lo grave de la materia a mis ojos, por lo escaso de mi saber, por la debilidad de mi intelecto para captar los temas, y porque no domino la elegancia de la lengua árabe en la que lo compuse —pues es la más asequible para la mayoría de los hombres de nuestra generación—. Y temí afanarme en algo donde quedara al descubierto la cortedad de mis fuerzas, y traspasar en ello la justa medida, hasta el punto de decirme que debía volverme atrás de mi propósito y apartar a mi alma de aquello que había resuelto.

Y cuando pensaba en quitarme de encima esta carga de fatiga y darme descanso de componerlo, me volví y sospeché de mi alma por haber elegido el reposo y por querer morar en la casa de la pereza, en calma y confianza. Temí que fuera el deseo mismo el que quería abandonar este propósito, y que él me hubiera inclinado hacia el camino del descanso y la tranquilidad, hacia consentir en el abandono y sentarme en la silla de la holgazanería.

Y supe cuántas inteligencias (en otra versión: recompensas) se han perdido a causa del miedo, y cuántas carencias ha causado el temor. Y recordé las palabras de aquel que dijo: «Parte de la prudencia es no excederse en ser prudente». Y me dije que, si todo el que emprende algún asunto de bien, o el mostrar el camino recto y verdadero, callara y se quedara esperando hasta que se le cumpliera todo su anhelo, ningún hombre habría dicho una palabra después de los profetas, la paz sea sobre ellos, a quienes HaShem escogió para su misión y fortaleció con su ayuda. Y si todo el que desea colmarse de todas las cualidades del bien, y no puede alcanzarlas, dejara de lado aquello que sí está a su alcance, todos los hombres quedarían vacíos de bienes y faltos de virtudes, volviéndose atrás en pos de una esperanza frustrada; y los senderos del bien quedarían desolados y las moradas de la bondad abandonadas.

Y comprendí que las almas tienen un gran apetito de alcanzar el colmo del mal, y son flojas para ocuparse en los caminos de la bondad, y perezosas para adelantarse a los bienes, y andan siempre por los caminos de la risa y la diversión.

Y si se les aparece un espejismo de deseo que las llama, urden palabras falsas para inclinarse hacia él, apuntalan sus argumentos para sostener esa inclinación, refuerzan su causa y unen sus piezas sueltas. Pero si les alumbra la lámpara de la verdad, que las llama, urden palabras vanas para no inclinarse hacia ella, la impugnan, tuercen sus senderos y contradicen sus razones, para deshacer su trabazón y apartarse de ella. Y todo hombre lleva a su enemigo entre las costillas —salvo que tenga ayuda de su Dios, y un amonestador siempre presto para su alma, y un soberano que la venza, que la ate con la cincha del servicio, la enfrene con el freno de la justicia y la castigue con el látigo de la reprensión moral. Y cuando piense hacer el bien, que no lo demore; y si su corazón lo seduce hacia otro camino, que lo increpe y prevalezca sobre él.

Por eso decidí forzar a mi alma a soportar la fatiga de componer este libro, y a explicar su contenido en todo lenguaje que pudiera y con toda expresión que se me ocurriera, de modo que el asunto se entendiera por ellos. Y de las derivaciones de los deberes de los corazones mencionaré lo que venga a mi mano, sin afanarme en traerlas todas, para que el libro no se alargue; solo recordaré, de lo que cada raíz necesita, en su propia puerta, aquello que le corresponde. Y en el Dios uno y verdadero me apoyaré, en Él confiaré y a Él pediré que me enseñe en esto el camino recto que Él quiere, el que es aceptado a sus ojos, en la palabra y en la obra, en lo oculto y en lo manifiesto.

Y cuando maduró mi decisión y resolví componerlo, dispuse sus cimientos, tendí sus bases y lo edifiqué sobre diez raíces que reúnen todos los deberes de los corazones. Y lo dividí en diez puertas, cada una dedicada a una de sus raíces, abarcando sus límites, sus divisiones, los asuntos que dependen de ella y los aspectos que la echan a perder.

Y sigo en él el camino más cercano —para despertar, instruir e ilustrar— con la lengua clara, próxima y de uso común, para que lo que quiero explicar resulte fácil de entender. Dejo de lado el lenguaje difícil, las palabras extrañas y las pruebas que van por la vía del arte de la controversia, que los cultivadores de la ciencia del discurso llaman en árabe «aljidál», y las indagaciones remotas sobre las que no cabe asentarse en este libro, pues solo he traído a él las pruebas suficientes, aquellas en que la mente puede reposar, sobre los principios de la ciencia divina.

Como dijo el filósofo: «No conviene que busquemos, al abordar toda investigación, una conclusión obtenida por vía de demostración, pues no toda investigación intelectual se alcanza por demostración; ni que busquemos en la ciencia práctica lo que la satisface, ni en la ciencia divina el sentir y el comparar, ni en el comienzo de la ciencia natural una demostración, ni en el principio mismo de la demostración una demostración».

Pues cuando nos guardamos de estas cosas, se nos hace fácil llegar a lo que buscamos; y si no lo hacemos así, nos extraviamos del camino de nuestro tema y se nos hace difícil hallar aquello que era nuestra intención.

Y como este libro mío pertenece a la ciencia divina, me guardé en él de las pruebas que van por la vía de la lógica y de la ciencia práctica —salvo en su primera puerta, porque quizá la necesidad nos empuje a ellas, dada la sutileza de nuestra indagación allí.

Puse la mayoría de mis pruebas a partir de las cosas inteligibles, y las acerqué con símiles próximos en que no cabe duda. Les adjunté lo que hallé escrito en los libros de los profetas. Y después les adjunté las palabras de las tradiciones que recibimos de nuestros maestros, de bendita memoria, y de los piadosos y sabios de toda nación cuyas palabras llegaron hasta nosotros, porque esperé que los corazones se inclinaran a ellas y atendieran a su sabiduría, igual que a las palabras de los filósofos, a la moral de los ascetas y a sus loables costumbres. Ya dijeron nuestros maestros, de bendita memoria:

Un versículo dice (Yejezkel 11:12): «Y según las costumbres de las naciones que os rodean habéis hecho», y otro versículo dice (allí 5:7): «no habéis hecho». ¿Cómo se concilia? Como los rectos de entre ellas, no habéis hecho; como los corruptos de entre ellas, sí habéis hecho.

Y dijeron: todo el que dice una palabra de sabiduría, aun entre las naciones del mundo, es llamado sabio. Y dijeron, acerca de traer parábolas para acercar los temas difíciles: «se lo enseño con señales y se lo explico con algo semejante». Y el sabio dijo (Mishlé 1:6): «Para entender proverbio y elocución, palabras de sabios y sus enigmas».

Dijo el autor: cuando resolví componer en este libro las partes de los deberes de los corazones, dirigí mi pensamiento a escoger aquellas que incluyeran a las demás y abarcaran el resto.

Y puse como su raíz más alta y su gran fundamento la unidad de Dios con el corazón entero. Después examiné qué estamos obligados a añadir a su unidad, de entre los deberes mencionados que le corresponden. Y supe con conocimiento claro que el Creador, bendito sea, por ser uno y verdadero, no alcanzable por sustancia alguna ni por accidente, y no pudiendo nuestro pensamiento captar aquello que no es ni sustancia ni accidente, nos está vedado captarlo desde el lado de la esencia de su gloria, bendito sea; y hubimos de conocerlo y captar su existencia desde el lado de sus criaturas. Y esta es la puerta de la reflexión (bejiná) en lo creado: puse la reflexión como segunda raíz del conjunto de los deberes de los corazones.

Y consideré lo que corresponde al Uno verdadero en cuanto a su señorío, y lo que sus criaturas le deben en cuanto a su servicio: puse la aceptación del servicio de Dios como tercera raíz del conjunto de los deberes de los corazones.

Después se me hizo claro lo que corresponde al Uno verdadero por ser único en el gobierno de todo, y que el provecho y el daño solo vienen de Él y están únicamente en su potestad; por eso quedamos obligados a confiar en Él y a entregarnos a Él. Puse la confianza (bitajón) como cuarta raíz del conjunto de los deberes de los corazones.

Después medité en la condición del Uno verdadero por ser único en su gloria, no asociado a cosa alguna ni semejante a nada; y hubimos de añadir a esto que solo a Él sirvamos y dediquemos todos los actos a su Nombre, pues Él no acepta el acto en que otro se le asocie. Puse el acto dedicado al Nombre de Dios como quinta raíz del conjunto de los deberes de los corazones.

Y cuando mis pensamientos vagaron reflexionando sobre lo que debemos al Uno verdadero en cuanto a proclamar su elevación y su grandeza —pues no hay nadie como Él—, hubimos de añadir a esto que nos sometamos a Él según nuestra capacidad. Puse la sumisión como sexta raíz del conjunto de los deberes de los corazones.

Y cuando comprendí lo que sucede a los hombres —que se desentienden y se quedan cortos en lo que deben del servicio de Dios, bendito sea— y que el camino por el que pueden enmendar su desvío y su falta es la teshuvá y la búsqueda del perdón, puse la teshuvá como séptima raíz del conjunto de los deberes de los corazones.

Y cuando indagué para captar la verdad de lo que debemos a HaShem, bendito sea, de los deberes manifiestos y ocultos, y supe que no es posible cumplirlos hasta que hagamos cuentas con nuestras almas, ante Dios, bendito sea, y las examinemos con rigor, puse el ajuste de cuentas con el alma como octava raíz del conjunto de los deberes de los corazones.

Y cuando volví con mi pensamiento a la condición del Uno verdadero, vi que su unidad con el corazón entero no puede afirmarse en el alma del creyente mientras su corazón esté ebrio del vino del amor del mundo e inclinado a sus deseos animales. Pero si se esfuerza por despejar su corazón y apartar su fuero íntimo de lo superfluo del mundo, y por renunciar a sus deleites, la unidad plena se afirmará en su corazón y ascenderá a su nivel. Puse la abstinencia (perishut) como novena raíz del conjunto de los deberes de los corazones.

Después indagué sobre lo que debemos al Creador, bendito sea, que es la meta de todo deseo y el término de toda esperanza —pues de Él es el principio y a Él el fin—, y sobre lo que le corresponde de nosotros: amar su voluntad y temer su ira, que son el colmo del bien y del mal, como dijo la Escritura (Tehilim 30:6): «Porque un instante dura su ira, [mas] la vida en su favor...». Puse el amor de Dios, bendito sea, como décima raíz del conjunto de los deberes de los corazones.

Y cuando estas raíces llegaron a mi mano por vía del razonamiento, las indagué a partir de lo escrito entre nosotros y de lo que hemos recibido por tradición, y las encontré en muchos lugares. Cada una la explicaré en su momento, en la puerta que le es propia, con su ayuda, bendito sea. Y a este libro mío le di un nombre acorde con mi intención en él, y es: Libro de la Torá de los deberes de los corazones.

Con él me propuse instruir y despertar a los sencillos y a los cortos entre los hombres de nuestra Torá y herederos de los preceptos de nuestra fe, con lo que les baste de las pruebas cuya claridad y verdad atestigua la razón, y que nadie niega salvo los aduladores y mentirosos, porque la verdad les resulta pesada y buscan hacérsela fácil a sí mismos. No me afanaré en refutarlos, porque mi intención en este libro no fue responder a quienes disputan el fundamento de nuestra Torá, sino revelar lo que está fijado en la razón limpia acerca de las raíces de nuestra fe, y lo que está oculto en nuestras almas de los pilares de nuestra Torá. Y cuando despertemos nuestros pensamientos para reflexionar en ellos, su verdad se aclarará en nuestro fuero íntimo y sus luces se dejarán ver sobre nuestros miembros.

Esto se asemeja a uno de los astrólogos sabios que entró en el patio de uno de sus amigos y percibió que allí había un tesoro escondido. Indagó por él y lo halló: plata ennegrecida, cuya forma se había alterado por la herrumbre que la había cubierto. Tomó un poco, la limpió con sal y vinagre, la lavó y la abrillantó, hasta que la plata recobró su hermosa forma, su esplendor y su brillo. Después el dueño de la casa mandó hacer lo mismo con el resto del tesoro.

Y yo me propuse hacer otro tanto con los tesoros de los corazones: sacarlos a la luz y mostrar el fulgor de sus virtudes, para que haga lo mismo todo el que quiera acercarse a Dios y unirse a Él.

Y cuando leas, hermano mío, este libro mío y te detengas en su contenido, tómalo para ti como recordatorio, júzgate a ti mismo con juicio de verdad, dale vueltas, ahonda en él y pégalo a tu corazón y a tu fuero íntimo. Si ves en él algún error, corrígelo; si alguna falta, complétala. Y ponte en él la intención de la práctica en aquello que enseña y hacia lo que guía; no busques ganar renombre ni gloriarte de su sabiduría. Y júzgame con indulgencia por lo que adviertas de error o desliz, y por lo que se muestre de la cortedad de mi mano en sus temas y sus palabras, porque me apresuré a componerlo y no me demoré —pues temí que la muerte me llegara pronto y me privara de aquello que había esperado—. Y sabe que la fuerza de la carne es corta para captar y la naturaleza humana deficiente para perfeccionar, como dijo la Escritura (Tehilim 62:10): «Ciertamente vanidad son los hijos de Adán, mentira los hijos del hombre; puestos en la balanza, todos juntos [pesan] menos que un soplo». Y ya me adelanté a confesar la cortedad de mis fuerzas, en lo cual hay expiación por el error y el desacierto que en él haya.

Y conviene que sepas que todos los deberes de los corazones y las enseñanzas morales de las almas entran bajo estas diez raíces que he reunido en este libro —sus mandatos y sus prohibiciones—, así como entran muchas mitzvot bajo (Vayikrá 19:18) «Y amarás a tu prójimo como a ti mismo», bajo las palabras de la Escritura (Tehilim 15:3) «no hizo mal a su prójimo», y bajo lo que se dice (allí 34:15) «apártate del mal y haz el bien».

Pégalas a tu pensamiento y tráelas a tu mente sin cesar, y sus derivaciones se te irán mostrando, be'ezrat HaShem, cuando de tu corazón se vea que las deseas y te inclinas a ellas, como está escrito (allí 25:12-14): «¿Quién es el hombre que teme a Adonái? Él le enseñará el camino que ha de elegir. Su alma morará en el bien, y su descendencia heredará la tierra. El secreto de Adonái es para los que le temen, y les da a conocer su pacto».

Y me pareció bien sellar la introducción de este libro con una hermosa parábola que te apremie a detenerte en sus temas y te despierte a conocer la excelencia de esta clase de mitzvot sobre las demás, y la excelencia de la sabiduría de la Torá sobre las demás ciencias —las naturales, las morales y las lógicas—. Entiéndela al leerla y hazla volver en tu mente, y hallarás lo que deseas, be'ezrat HaShem.

Y es esta: uno de los reyes repartió entre sus siervos seda en bruto, para poner a prueba su discernimiento. El más diligente y despierto de ellos escogió de su porción lo bueno que había en ella; y del resto también escogió lo bueno. Hizo de su porción tres clases —buena, mediana e inferior—, y de cada clase por separado hizo lo bueno que de ella podía hacerse. Y con ella, por medio de artesanos expertos, mandó confeccionar ropajes preciosos, de hechuras distintas unas de otras y de colores que no se parecían entre sí; y los vestía ante el rey en todo tiempo y lugar, según convenía a cada ocasión.

Pero el necio de entre los siervos del rey hizo de toda su porción de seda lo que el diligente había hecho de la clase inferior; la vendió por el precio que le vino a mano y se apresuró a disfrutarla en buena comida, buena bebida y cosas semejantes.

Y cuando el asunto llegó al rey, se complació en la obra del diligente y despierto, lo acercó a sí y lo elevó al rango de los hombres de su círculo escogido. La obra del necio, en cambio, fue mala a sus ojos: lo expulsó, lo alejó a los rincones desolados de sus tierras y lo hizo morar entre los hombres de su ira.

Y así Dios, bendito sea, dio el libro de su Torá verdadera a sus siervos para ponerlos a prueba. El sensato y perspicaz, cuando lo lee y lo entiende con entendimiento claro, lo divide en tres partes. La primera, conocer los asuntos sutiles y espirituales que pertenecen a la sabiduría de la vida interior, como los deberes de los corazones y las enseñanzas morales de las almas, y obliga a su alma a practicarlos de continuo. Después escoge de él una segunda parte, que es la sabiduría de los deberes de los miembros en su tiempo y su lugar. Y después se sirve de la tercera parte, en los asuntos de las crónicas, para conocer los grupos de hombres y sus generaciones según el orden de los siglos pasados, y lo que ocurrió de hechos y enigmas en tiempos antiguos; y emplea cada asunto en su tiempo y su lugar.

Y como conviene, según lo requiera la necesidad. Le ayuda a servirse de cada una de ellas la ciencia práctica y la ciencia de la demostración que hay en la lógica, de las que salen las premisas para la ciencia divina; pues quien no domina esas no reconoce las señales de la sabiduría del Creador en sus criaturas, ni conoce lo tocante a su propio cuerpo, cuánto menos lo ajeno —igual que el siervo diligente preparó las herramientas de los artesanos para culminar lo que se propuso hacer con la seda del rey.

En cambio, el simple atolondrado, al detenerse ante el libro de Dios, se sirve de él para conocer los enigmas de los primeros y las palabras de los antiguos, y se apresura a disfrutarlo en asuntos del mundo; y saca de él pruebas para correr tras el deseo, abandonar el camino de la abstinencia, obrar según el capricho de cada cual y seguir la voluntad de cada tipo de hombre conforme a su opinión y su antojo. Y es como dijo la Escritura (Mishlé 5:23): «Morirá por falta de disciplina, y por su mucha necedad se extraviará».

Examina, hermano mío, esta parábola, hazla volver a tu pensamiento y reflexiona, sobre el libro de la Torá de tu Dios, en lo que te he hecho advertir. Y ayúdate a captarlo con la lectura de los libros del Gaón, nuestro maestro Se'adyá, de bendita memoria, pues iluminan el intelecto, aguzan el entendimiento, instruyen al simple y apremian al perezoso.

Y que Dios nos enseñe el camino de su servicio, como le pidió su ungido (Tehilim 16:11): «Me darás a conocer la senda de la vida; plenitud de alegrías hay en tu presencia, deleites a tu diestra para siempre».

Y este es el orden de las puertas de este libro, según su disposición:

Puerta primera: sobre los aspectos del deber de proclamar la unidad de Dios, bendito sea, con el corazón entero.

Puerta segunda: sobre los aspectos del deber de reflexionar en lo creado y en la abundante bondad de Dios sobre ello.

Puerta tercera: sobre los aspectos del deber de aceptar sobre nosotros el servicio de Dios.

Puerta cuarta: sobre los aspectos del deber de confiar únicamente en Dios, bendito sea.

Puerta quinta: sobre los aspectos del deber de que todos nuestros actos estén dedicados a su Nombre, y de guardarse de la adulación.

Puerta sexta: sobre los aspectos del deber de la sumisión y la humildad ante Él.

Puerta séptima: sobre los aspectos del deber de la teshuvá, sus límites y los asuntos que de ella dependen.

Puerta octava: sobre los aspectos del deber de que el hombre ajuste cuentas con su alma ante Dios, bendito sea.

Puerta novena: sobre los aspectos del deber de la abstinencia y de lo que de ella nos corresponde.

Puerta décima: sobre los aspectos del deber del amor de Dios y sus virtudes.

Explicación de los modos en que obliga el yijud de Dios, bendito sea, con un corazón íntegro. Y este es el pórtico de la puerta. Dijo el autor: al investigar cuál es, entre los fundamentos de nuestra religión y sus raíces, el que más se necesita, hallamos que el yijud de Dios con un corazón íntegro es su raíz y su cimiento —pues es la primera de las puertas de la Torá—. Por el yijud se distingue el creyente del que reniega, y es el principio de la verdad de la religión. A quien se aparta de él no le es posible obra alguna, ni se le sostiene fe alguna.

Por eso, las primeras palabras que Dios nos dirigió en el monte Sinai fueron «Yo soy Adonái tu Dios... No tendrás otros dioses...» (Shemot 20:3). Y luego nos advirtió por medio de su navi, al decir «Escucha, Yisrael: Adonái es nuestro Dios, Adonái es Uno» (Devarim 6).

Conviene que entiendas este pasaje del Shemá Yisrael hasta el final, y que veas cómo sus palabras van pasando de un asunto a otro, abarcando diez asuntos que corresponden a los Diez Mandamientos.

Es que nos ordenó creer en el Creador, bendito sea, al decir «Escucha, Yisrael: Adonái». Y al decir «escucha» no se refería aquí al oír del oído, sino a la fe del corazón —como dice el versículo «Haremos y escucharemos» (Shemot 24), y «Y escucharás, Yisrael, y cuidarás de cumplir...» (Devarim 6)—. Todo lo que aparece de esta manera, con la expresión de «oír», no apunta sino a creer y aceptar.

Y después de obligarnos a creer en la verdad de su existencia, nos obligó a creer que es nuestro Dios, como dijo «nuestro Dios»; y luego nos obligó a creer que es Uno verdadero, como dijo «Adonái es Uno».

Una vez que nos obligó a creer y aceptar estos tres asuntos que hemos mencionado, pasó de ellos a lo que estamos obligados a unirles: el amor a Dios con un corazón íntegro, en lo oculto y en lo manifiesto, con nuestra alma y con todo nuestro haber —como dijo «Y amarás a Adonái tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu haber» (ibíd.)—. Este asunto habré de explicarlo en la Puerta del amor a Dios, con la ayuda de la Roca.

Después pasó a advertir sobre los deberes de los corazones, al decir «Y estas palabras que hoy te ordeno estarán sobre tu corazón»; es decir, que las adhieras a tu corazón y creas en ellas en tu fuero interno.

Luego pasó de ahí a las mitzvot de los miembros —que abarcan el saber y el hacer— como está dicho «Y las inculcarás a tus hijos».

«Y hablarás de ellas»: que si no tienes un hijo, no hagas del hijo la causa de tu recitación de ellas.

Después dijo «cuando estés sentado en tu casa, cuando andes por el camino, al acostarte y al levantarte», porque al corazón y a la lengua no se les impide aquello a lo que están obligados, como sí puede impedirse a los demás miembros. Así lo expusimos al comienzo de este libro, sobre la obligación permanente de las mitzvot de los corazones.

Y todo esto para advertir sobre lo que antes dijo en la frase «Y estas palabras que hoy te ordeno estarán sobre tu corazón»: que la costumbre de la lengua de repetirlas de continuo conduce al recuerdo del corazón, de modo que el corazón no se aparte de recordar a Dios en ningún momento. Esto se asemeja a lo que dijo el rey David, la paz sea con él, «He puesto a Adonái ante mí siempre» (Tehilim 16), y a lo que dice el versículo «Pues muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla» (Devarim 30).

Luego pasó de los deberes de los miembros a lo que consiste solo en acción, y lo dividió en tres partes, al decir «Y las atarás como señal sobre tu mano, y serán por frontales entre tus ojos, y las escribirás sobre las jambas de tu casa y en tus portales». Estos son el tefilín de la mano, el tefilín de la cabeza y la mezuzá. Todos ellos mueven a recordar al Creador, a amarlo con un corazón íntegro y a anhelarlo. Así lo dice el versículo, entre las señales que recuerdan el amor de los que aman: «Ponme como sello sobre tu corazón, como sello sobre tu brazo» (Shir HaShirim 8:6), etc. Y dice «He aquí que sobre las palmas de mis manos te he grabado» (Yeshayahu 49:16). Y dice «Te tomaré, Zerubavel... y te pondré como sello» (Jagái 2:23). Y dice «Manojo de mirra es mi amado para mí, que reposa entre mis pechos» (Shir HaShirim 1:13). Y los puso en número de tres para que fueran más fuertes y duraderos, como dijo el sabio: «Y el cordón de tres hilos no se rompe pronto» (Kohélet 4:12).

Este pasaje abarca diez asuntos: cinco de ellos espirituales y cinco materiales.

Los espirituales: el primero, que el Creador existe; el segundo, que es nuestro Dios; el tercero, que es Uno; el cuarto, que lo amemos; y el quinto, que lo sirvamos con un corazón íntegro.

Y los cinco materiales: el primero, «Y las inculcarás»; el segundo, «Y hablarás de ellas»; el tercero, «Y las atarás como señal», etc.; el cuarto, «Y serán por frontales», etc.; y el quinto, «Y las escribirás sobre las jambas», etc.

Dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: ¿por qué precede el «Shemá» al «Vehayá im shamóa»? Para que uno acepte primero sobre sí el yugo del reino de los Cielos, y solo después acepte sobre sí el yugo de las mitzvot. Por eso me pareció bien anteponer la Puerta del yijud a las demás puertas de este libro.

Conviene ahora que explique, sobre el asunto del yijud con un corazón íntegro, diez cuestiones.

La primera: cuál es la definición del yijud con un corazón íntegro.

La segunda: en cuántas partes se divide el asunto del yijud.

La tercera: si estamos obligados a investigarlo por vía del examen racional o no.

La cuarta: cuál es el modo de esa investigación, y qué necesitamos saber primero, antes de investigar sobre el yijud.

La quinta: aclarar las premisas de las que resultará claro que el mundo tiene un Creador que lo creó de la nada.

La sexta: cómo hemos de aducirlas para establecer la existencia del Creador.

La séptima: aportar pruebas de que es Uno.

La octava: explicar los conceptos del uno transitorio y del Uno verdadero.

La novena: que Dios, bendito sea, es Uno verdadero, y que no hay Uno verdadero fuera de Él.

La décima: sobre los atributos divinos —los que se captan con la razón y los que están escritos— y las vías por las que se esclarece cuáles cabe atribuirle y cuáles apartar de Él.

Dijo el autor:

La unificación de Dios con corazón íntegro se define así: que el corazón y la lengua coincidan al proclamar la unidad del Creador (bendito sea), una vez que uno haya comprendido, por los caminos de la demostración, la claridad de Su existencia y la verdad de Su unidad por vía de la reflexión. Y es que la unificación de Dios se reparte entre los seres racionales según el grado de su conocimiento y su entendimiento.

Hay quien lo unifica solo con la lengua: oye a la gente decir algo y los sigue sin conocer el sentido de lo que dice.

Hay quien lo unifica con el corazón y la lengua, y comprende el sentido de lo que dice por vía de la tradición que recibió de sus padres —pero no conoce con claridad lo que recibió de aquel asunto.

Hay quien lo unifica después de comprender por vía de la demostración la verdad del asunto, pero lo concibe en su pensamiento como al resto de los seres únicos que existen, y así llega a corporeizar al Creador y a representarlo con una forma y una figura, porque no conoce la verdad de Su unidad ni la naturaleza de Su existencia.

Y hay quien lo unifica con el corazón y la lengua después de comprender qué es el Uno verdadero y qué es el uno transitorio, y aporta pruebas sobre la claridad de Su existencia y la verdad de Su unidad. Esta es la parte perfecta en lo tocante a la unificación.

Por eso he dicho que la unificación perfecta se define como la coincidencia del corazón y la lengua al proclamar la unidad del Creador, una vez que uno sepa aportar una prueba de ello y conozca los modos en que se hace verdadera Su unidad por vía de la reflexión.

Dice el autor: ¿en cuántos sentidos se divide la unidad del Creador? Lo diré. Como la palabra «unidad» se ha difundido en boca de quienes profesan la unidad, y la usan tanto y tan de continuo en su lengua y en sus dichos, ha acabado por convertirse para ellos en una más de las exclamaciones de asombro ante el bien y ante el mal.

La emplean, en su sobresalto ante una gran desgracia, para agrandarla y ponderar su magnitud, sin que se les ocurra pensar en comprender la verdad de aquello que dejan pasar por su lengua, por necedad y pereza. Creen que la cuestión de la unidad ya la tienen resuelta en cuanto han terminado de pronunciar la palabra, sin advertir que sus corazones están vacíos de su verdad y sus conciencias, ajenas a su sentido. Y es que la proclaman con su lengua y sus palabras, mientras en el corazón lo conciben como más de uno, lo imaginan por dentro a semejanza de los demás «unos» que existen y lo describen con atributos que no convienen al Uno verdadero, porque no conocen ni la cuestión del Uno verdadero ni la del uno transitorio —salvo los escogidos entre quienes profesan la unidad, los que profundizaron en la sabiduría y comprendieron la cuestión del Creador y de lo creado, las leyes del Uno verdadero y aquello en lo que Él es único.

Con razón dijo el filósofo: «A la Causa de las causas y al Principio de los principios no puede servir sino el profeta de la generación por su propia naturaleza, o el filósofo consumado por lo que ha adquirido de la sabiduría; los demás, en cambio, sirven a otro que Él, porque no conciben ser alguno que no sea compuesto».

Por eso la unidad se divide, según se dividen las opiniones de los hombres y según el grado de su discernimiento, en cuatro partes.

La primera es proclamar la unidad de Dios solo con la lengua. Este es el nivel al que llega el niño y el simple, que no conoce el sentido de la fe ni tiene su verdad asentada en el corazón.

La segunda parte es proclamar la unidad de Dios con el corazón y con la lengua por vía de la tradición recibida: uno cree en aquellos de quienes la recibió, pero no conoce la verdad del asunto por su propia razón y entendimiento. Es como el ciego que va detrás del que ve. Y puede ocurrir que la reciba de otro tan ciego como él: son entonces como una hilera de ciegos, cada uno con la mano sobre el hombro del que va delante, hasta llegar al que ve, que encabeza el grupo y lo guía. Si ese vidente los descuida, se desentiende de ellos y no vela por guardarlos, o si uno de ellos tropieza o le sobreviene un percance, ese mismo percance les sobreviene a todos: se extravían del camino y pueden caer en un pozo o en una zanja, o tropezar con algo que les impida seguir andando.

Del mismo modo, del que proclama la unidad solo por tradición no cabe fiarse de que no acabe cayendo en el shituf —en asociar algo a Dios—, pues si oye las palabras de los herejes y sus argumentos, es posible que su parecer cambie, se equivoque y ni siquiera lo note. Por eso dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Sé diligente en el estudio de la Torá, y sabe qué responder al epicúreo» (Avot 2:14).

La tercera de las partes de la unidad es proclamar la unidad del Creador con el corazón y la lengua cuando uno ya puede aportar pruebas de la verdad de su existencia por vía del examen racional, pero sin conocer la cuestión del Uno verdadero y del uno transitorio. Esto se parece al que ve y va de camino queriendo llegar a una tierra lejana, cuando la ruta se divide en muchas sendas inciertas y él no sabe ni reconoce cuál es la senda correcta hacia la ciudad a la que se dirige, aunque sepa en qué lado y en qué dirección queda.

Se fatiga muchísimo y no alcanza lo que desea, porque no conoce el camino, como dijo el versículo: «El afán de los necios lo fatiga, pues no supo ir a la ciudad» (Kohélet 10:15).

La cuarta parte es proclamar la unidad de Elohim con el corazón y la lengua cuando uno ya sabe aportar las pruebas de ello y establecer la verdad de su unidad por vía del examen racional y de los razonamientos rectos del intelecto. Esta es la parte completa y la más valiosa de todas, y es el nivel sobre el que advirtió el profeta al decir: «Sabe, pues, hoy, y medita en tu corazón, que Adonái es Dios...» (Devarim 4:39).

En cuanto a saber si estamos obligados a investigar la unidad por vía del examen racional o no, digo lo siguiente: todo aquel que sea capaz de examinar esta cuestión —y las semejantes a ella entre las que la razón puede aprehender— está obligado a examinarla en la medida de su comprensión y de la fuerza de su entendimiento.

Ya expuse al comienzo de este libro, entre las razones que muestran la obligatoriedad de este asunto, lo suficiente. Quien se desentiende de investigarlo es reprochable y se cuenta entre los que se quedan cortos en sabiduría y en obra. Se parece al enfermo que conoce bien su dolencia y el modo de curarla y que, aun así, se confía a un médico que lo trata con toda clase de remedios, pero es demasiado perezoso para examinar con su propio saber y juicio los remedios de ese médico —y averiguar si lo está atendiendo como es debido o no—, pudiendo comprobarlo sin nada que se lo impidiera. Y ya nos obligó a ello la Torá, como está escrito: «Reconoce, pues, hoy, y medita en tu corazón...» (Devarim 4:39).

La prueba de que ese «meditar en el corazón» es el examen del intelecto está en lo que dice el versículo: «y no reflexiona en su corazón, ni hay conocimiento ni entendimiento...» (Yeshayahu 44:19). Y dijo el rey David, la paz sea con él: «Y tú, Shlomó, hijo mío, reconoce al Dios de tu padre y sírvele con corazón íntegro y alma dispuesta, porque Adonái escudriña todos los corazones...» (Divrei HaYamim I 28:9). Y dijo: «Sabed que Adonái es Dios...» (Tehilim 100:3). Y dijo: «Lo pondré en alto, porque ha conocido mi Nombre» (Tehilim 91:14). Y dijo: «Mas en esto se gloríe el que se gloría: en entenderme y conocerme» (Yirmiyahu 9:23). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Sé diligente en el estudio de la Torá, y sabe qué responder al apikóros» (Avot 2:14). Y dijo la Torá: «Guardadlos y cumplidlos, pues esa es vuestra sabiduría y vuestro entendimiento a los ojos de los pueblos...» (Devarim 4:6).

Y es imposible que las naciones nos reconozcan la excelencia de la sabiduría y el entendimiento mientras las pruebas, las demostraciones y los testimonios de la razón no den fe de la verdad de nuestra Torá y de la firmeza de nuestra fe. Ya nos prometió nuestro Creador retirar el velo de la necedad de su intelecto, y que se dejará ver Su gloria luminosa como señal, para nosotros, de la verdad de nuestra Torá, según dijo: «Y andarán las naciones a tu luz...» (Yeshayahu 60:3); y dice: «Y vendrán muchos pueblos y dirán: Venid, subamos al monte de Adonái...» (Yeshayahu 2:3). Ya ha quedado claro, por la razón, por la Escritura y por la tradición recibida, que estamos obligados a examinar todo aquello cuya clarificación podamos alcanzar con nuestro entendimiento.

Ahora bien, sobre cuál es el método de investigación acerca de la verdad de la Unidad, y qué necesitamos saber antes de investigarla, digo lo siguiente:

Toda cosa que se busca conocer, cuando se duda de que exista, requiere preguntarse primero si existe o no. Y una vez aclarada la verdad de su existencia, hay que investigar qué es, cómo es y por qué es. Pero acerca del Creador, ensalzado sea, a nadie le está permitido preguntar sino únicamente si existe. Y cuando su existencia queda aclarada por vía de la reflexión, investigamos si es uno o más de uno. Y cuando se nos aclara que es uno, investigamos qué significa «lo uno» y de cuántas maneras se dice «uno» —y con ello se afianza en nosotros la Unidad plena, como dijo el versículo (Devarim 6): «Shemá Israel, Adonái Eloheinu, Adonái Ejad».

Por eso estamos obligados a investigar primero si este mundo tiene un Creador o no. Y cuando se nos aclare que el mundo sí tiene un Creador que lo creó y lo trajo a la existencia, investigamos si es uno o más de uno. Y una vez aclarado que es uno, investigamos el asunto del uno transitorio y del uno verdadero, y lo que hace falta exponer sobre el Creador en cuanto a su naturaleza. Con ello se completará el asunto de la Unidad en nuestro corazón y quedará consumado en nuestro pensamiento, be'ezrat HaShem.

Ahora bien, las premisas de las que se demuestra que este mundo tiene un Creador que lo creó de la nada son tres. La primera: que ninguna cosa se hace a sí misma. La segunda: que el número de los comienzos es finito; y por ser finito su número, tienen un primero antes del cual no hay ningún otro. La tercera: que todo lo compuesto es originado. Una vez establecidas estas tres premisas, la conclusión que de ellas se deriva —para quien sepa usarlas y combinarlas— es que el mundo tiene un Creador que lo creó de la nada, como se aclarará por lo que nos disponemos a explicar, be'ezrat HaShem. Y la prueba que demuestra estas tres premisas es la que voy a exponer.

Diremos así: todo lo que existe después de no haber existido no escapa a una de dos posibilidades — o bien se dio la existencia a sí mismo, o bien se la dio otro distinto de él. Y de todo aquello que supongamos que se hizo a sí mismo, tampoco escapa a una de dos posibilidades: o se hizo a sí mismo antes de existir, o después de existir. Ambas cosas son imposibles. Porque si decimos que se hizo a sí mismo después de existir, entonces no hizo nada — ya no necesitaba hacerse, puesto que su existencia era anterior a su acto; así que nada hizo. Y si decimos que se hizo a sí mismo antes de existir, entonces en aquel momento era nada; y de la nada no puede salir ni acción ni fundamento alguno, porque la nada no hace nada. Queda pues descartado por completo que una cosa se haga a sí misma. Y así queda demostrada la primera premisa que enunciamos.

La demostración de la segunda premisa es de este modo: todo lo que tiene fin tiene principio. Pues ya quedó claro que todo lo que no tiene principio tampoco tiene fin, ya que en algo sin principio es imposible llegar a un límite donde uno pueda detenerse. Y de aquello que tiene un término, sabemos que tuvo un primero antes del cual no hay otro, y un principio que no tiene principio. Siempre que constatemos que los comienzos existentes en el mundo son finitos, sabremos que tuvieron un primero antes del cual no hay otro, y un principio que no tiene principio — pues no puede haber comienzos cuyo principio carezca de término.

Además, es sabido que todo lo que tiene una parte tiene un todo, ya que el todo no es sino el conjunto de sus partes. Y no es posible que haya parte de algo infinito, porque la definición de «parte» no es sino una medida separada de otra medida, pues la medida menor cuenta a la mayor —como recordó Euclides al comienzo del tratado quinto del Libro de la Medida—. Si imaginamos en el pensamiento una cosa que sea infinita en acto y le separamos una porción, lo que queda será, sin duda, menor de lo que era antes. Y si ese resto siguiera siendo infinito, resultaría una cosa infinita mayor que otra cosa infinita — lo cual es imposible. Y si el resto fuera finito, entonces, al añadirle la parte que le separamos —que también es finita—, el todo resultaría una cosa finita; pero al comienzo de nuestro razonamiento lo habíamos supuesto infinito. Con lo cual sería a la vez finito e infinito, y eso es una contradicción imposible. Por tanto, no cabe separar una parte de lo que es infinito, pues todo lo que tiene parte tiene, sin duda, un término. Y cuando separamos con el pensamiento una porción de lo que ha llegado a la existencia en el mundo —los individuos que van desde los días de Nóaj hasta los días de Moshé, la paz sea con él—, esa porción es una parte de todos los individuos del mundo, y es finita; luego el todo también alcanza un número finito. Y puesto que todo este mundo es finito, es forzoso que sus comienzos alcancen igualmente un número finito. La razón exige, pues, que este mundo tenga un primero antes del cual no hay otro; y por ello es necesario que los comienzos remonten hasta su origen inicial, como antes anticipamos.

La demostración de la tercera premisa es esta: diremos que todo lo compuesto está formado, sin duda, por más de una cosa; y esas cosas de las que está compuesto le son anteriores con una anterioridad natural. Del mismo modo, es forzoso que quien lo compuso le sea anterior con una anterioridad temporal y natural. Y lo eterno es aquello que no tiene causa; lo que no tiene causa no tiene principio, y lo que no tiene principio no tiene fin. En cambio, lo que sí tiene principio no es eterno, y todo lo que no es eterno es originado — porque entre lo eterno y lo originado no hay término medio que no sea ni lo uno ni lo otro. Por tanto, todo lo compuesto no es eterno, y en todo caso es originado. Y una vez demostrada la tercera premisa que mencionamos, quedan establecidas las tres premisas.

Ahora bien, ¿de qué modo nos serviremos de las premisas que hemos recordado para esclarecer la existencia del Creador, ensalzado sea?

Cuando contemplamos este mundo, lo encontramos ensamblado y compuesto: no hay parte suya que carezca de unión y de orden. Lo percibimos con nuestros sentidos y con nuestra razón como una casa construida en la que se ha dispuesto todo lo que hace falta. El cielo, arriba, como un techo; la tierra, abajo —según otra versión, extendida—, como un lecho; las estrellas, ordenadas como lámparas; todos los cuerpos, reunidos en ella como tesoros guardados, cada cosa para aquello que necesita; y el hombre, como el dueño de la casa que se sirve de cuanto hay en ella. Las variedades de plantas están dispuestas para su provecho, y las variedades de animales le sirven para su disfrute, como dijo David, la paz sea con él (Tehilim 8): «Le diste dominio sobre las obras de tus manos, todo lo pusiste bajo sus pies: ovejas y bueyes, todos ellos, y también las bestias del campo, las aves del cielo y los peces del mar, cuanto surca las sendas de los mares.»

Y el orden de la salida del sol y de su puesta, para fijar los tiempos del día y de la noche; su ascenso y su descenso, para producir el frío y el calor, el verano y el invierno, entre los asuntos de las estaciones y sus provechos; y su repetición, siempre según un mismo orden, sin interrupción, como está escrito (Iyov 9): «El que ordena al sol que no brille, y sella las estrellas.» Y está escrito (Tehilim 104): «Pones la oscuridad y se hace de noche», etc.

Y el giro de las esferas, cuyos movimientos se alternan, y las estrellas y las constelaciones bajo una conducción medida y un equilibrio calculado que no se desvía ni cambia; y el propósito en cada cosa es un propósito de provecho y de bien para los seres racionales, como dijo Shlomó, la paz sea con él (Kohélet 3): «Todo lo hizo hermoso en su tiempo; también puso el mundo en su corazón», etc. Y dijo: «Para todo hay un momento, y un tiempo para cada asunto bajo los cielos.»

Todo esto —su ensamblaje y su composición— se ve en el conjunto y en cada una de sus partes. Y cuando examinamos las plantas y los seres vivos, los hallamos compuestos de los cuatro elementos —el fuego, el aire, el agua y la tierra—, que son separables y distintos entre sí.

No tenemos capacidad de unirlos con la unión natural, porque unos se transforman en otros y unos se oponen a otros; y si unimos algo de ellos, se apresuran a cambiar y a alterarse. Pero la unión con que los unió la naturaleza es una unión bien dispuesta y estable hasta el tiempo del fin.

Ya algunos filósofos pensaron que las esferas, las estrellas y los seres superiores proceden de la naturaleza del fuego. Y algo semejante dijo David, la paz sea con él (Tehilim 104): «Hace de los vientos sus mensajeros, del fuego llameante sus servidores.» En esto hay una prueba de tal pensamiento, y no se trata de un quinto elemento, como pensó Aristóteles.

Y puesto que los seres existentes se generan de los elementos y están compuestos de ellos, y sabemos que no se mezclaron por sí mismos ni se unieron por su propia naturaleza —dada la contrariedad que hay entre ellos—, se nos hizo evidente y se nos aclaró en el alma que quien los une es otro distinto de ellos, y quien los ata es alguien fuera de ellos, y quien los compone contra su naturaleza, a su pesar, es su Creador, ensalzado sea, que dispuso su enlace y estableció su composición.

Y cuando investigamos los cuatro elementos, los hallamos compuestos de materia y forma, que son la sustancia y el accidente.

Su materia es la materia primera, que es la raíz de los cuatro elementos, su materia hilética.

Y la forma es la forma primera, universal, que es la raíz de toda forma esencial y de toda forma accidental —como el calor, el frío, la humedad y la sequedad, la pesadez y la ligereza, el movimiento y el reposo, y lo semejante a ellos.

La composición y la unión se ven en todo el mundo y en todas sus partes: en sus raíces y en sus ramas, en lo simple y en lo compuesto, en lo superior y en lo inferior. Y de lo que antes hemos establecido se sigue necesariamente que todo él sea creado en el tiempo, pues se nos aclaró que todo lo compuesto es creado; y la razón obligó a que creamos que el mundo es creado. Y siendo así —y siendo imposible que la cosa se haga a sí misma—, es preciso que el mundo tenga un hacedor que lo inició y lo creó.

Y puesto que se ha aclarado que es imposible que los comienzos se remonten sin fin en su inicio, la razón exige que el mundo tenga un principio sin principio anterior a él, y un primero que no tenga otro primero. Y es Él quien lo formó y lo creó de la nada: no a partir de algo, ni sobre algo.

Y como dijo la Escritura acerca de esto (Yeshayahu 44): «Yo, Adonái, soy el hacedor de todo, que extiendo los cielos yo solo, que despliego la tierra por mí mismo.» Y dijo (Iyov 26): «Extiende el norte sobre el vacío, cuelga la tierra sobre la nada.» Y Él es el Creador, ensalzado sea, a quien hemos buscado y hacia cuyo hallazgo dirigimos nuestros pensamientos y nuestra razón. Él es el Primordial, el Primero, cuyo comienzo no tiene comienzo y cuya eternidad no tiene término, como dijo la Escritura (Yeshayahu 44): «Yo soy el primero y yo soy el último.» Y dijo (allí 41): «Yo, Adonái, soy el primero, y con los últimos yo soy el mismo.»

Hay hombres que han dicho que el mundo llegó a ser por azar, sin un Creador que lo iniciara ni un formador que lo formara. Y me asombra cómo puede caber en la mente de un ser racional, mientras él mismo se encuentra en su plena constitución, un pensamiento como este. Si el autor de tal afirmación oyera a un hombre decir, hablando de una noria de agua que gira para regar una parcela de campo o de huerto, que aquello se dispuso sin la intención de un artesano que se afanó en ensamblarla y componerla, y colocó cada una de sus piezas frente a su utilidad, se maravillaría y se indignaría mucho contra él, lo tendría por el colmo de la necedad y se apresuraría a desmentirlo y a rechazar su palabra. Y si rechaza semejante afirmación acerca de una rueda pequeña, insignificante y despreciable, hecha con un artificio menor para el arreglo de una pequeña parcela de tierra, ¿cómo se permite a sí mismo pensar tal cosa de la gran esfera que gira en torno a toda la tierra y a cuanto hay sobre ella de las criaturas —y ello con una sabiduría ante la cual se quedan cortos el entendimiento de toda carne y las razones de los seres racionales para captar su hechura—, y que está dispuesta para el provecho de toda la tierra y de cuanto hay sobre ella? ¿Cómo puede decir que existe sin la intención de quien la dirige y el pensamiento de un sabio dotado de poder?

Y es sabido entre nosotros que en las cosas que se hacen sin la intención de quien las dirige no se hallará en nada de ellas señal alguna de sabiduría ni de poder. ¿Acaso no ves que, si a un hombre se le derrama de pronto tinta sobre un papel liso, es imposible que de ella se dibuje sobre él una escritura ordenada y renglones legibles como los que se harían con una pluma? Y si alguien nos trajera una escritura ordenada, de las que no pueden existir sin el trazo de una pluma, y dijera que la tinta se derramó sobre el papel y la forma de la escritura se hizo sobre él por sí misma, nos apresuraríamos a desmentirlo en su cara, pues no hay modo de que ella escape a la intención de quien la traza.

Y siendo esto, a nuestros ojos, algo que no puede darse en formas trazadas, según el acuerdo de nuestra razón, ¿cómo va a poder decirse, de algo cuya obra es mucho más fina y cuya disposición es mucho más remota y profunda en su naturaleza, hasta lo infinito, que exista sin la intención de quien lo dirige, sin la sabiduría de un sabio y el poder de quien puede?

Y todo lo que hemos aducido para establecer la existencia del Creador, ensalzado sea, desde el lado de sus obras, basta a quien comprende y reconoce la verdad; y es suficiente como respuesta a los partidarios de la eternidad, que dicen que el mundo es eterno, y como refutación de sus palabras. Y tú, sábelo por ti mismo.

En cuanto a la prueba de que el Creador, bendito sea, es uno: puesto que por vía de las pruebas se nos aclaró que el mundo tiene un Creador, quedamos obligados a investigar sobre él si es uno o más de uno. Y conviene que expongamos la verdad de su unidad desde siete perspectivas.

La primera parte de nuestro examen de las causas de los seres existentes. Cuando reflexionamos sobre ellas, hallamos que su número es menor que el de sus efectos; y cada vez que investigamos las causas de esas causas, más arriba, hallamos que su número es menor todavía. A medida que ascendemos, su número va disminuyendo, hasta llegar a una sola causa, que es la causa de las causas.

La explicación es ésta: los individuos de los seres son infinitos en número. Cuando reflexionamos sobre las especies que los abarcan, su número resulta menor que el de los individuos que caen bajo ellas —porque cada especie comprende muchos individuos, y las especies sí tienen un número finito—. Y cuando comparamos las especies con los géneros que las abarcan, el número de los géneros es menor que el de ellas, pues bajo cada género hay muchas especies; y a medida que ascendemos, el número de los géneros va menguando, hasta llegar a los géneros de los géneros.

Ya dijo el filósofo que los géneros de los géneros son diez: la sustancia, la cantidad, la cualidad, la relación, el lugar, el tiempo, la posición, la posesión, la acción y la pasión. Y cuando investigamos las causas de los individuos de las especies de estos diez géneros, las hallamos cinco: el movimiento y los cuatro elementos, que son el fuego, el aire, el agua y la tierra. Cuando investigamos las causas de los cuatro elementos, las hallamos en la materia y la forma, que son dos. Y cuando investigamos la causa de ambas, su número resulta menor que ellas: es la voluntad del Creador, bendito sea. Y no hay número menor que dos sino el uno. Así pues, el Creador, bendito sea, es uno en todo caso.

Así lo dijo David, sobre él la paz (Divré haYamim I 29): «Tuya, oh Adonái, es la realeza, y tú te enalteces por cabeza sobre todo», etcétera. Es decir: que él es el más alto sobre todos los altos, el supremo sobre todos los supremos, principio de todo comienzo, causa de toda causa y de todo efecto.

La segunda perspectiva parte de las señales de la sabiduría que se ven en todo este mundo —lo alto y lo bajo, sus minerales, sus plantas y los seres vivos que hay en él—. Cuando lo observamos, nos enseña que todo él es el pensamiento de un solo pensador y la obra de un solo Creador. Y es que lo encontramos, con todas sus divisiones, semejante en sus derivados y uniforme en sus partes, pese a la diversidad de sus raíces y sus elementos. Las señales de la sabiduría del Creador, sea ensalzado, se muestran en las criaturas pequeñas y en las grandes, y atestiguan que provienen de un Creador único y sabio. Pues si el mundo tuviera más de un creador, la forma de la sabiduría cambiaría en las distintas partes del mundo y variaría en su conjunto y en sus partes.

Además, lo encontramos de tal modo que, para subsistir y mantenerse en orden, unas de sus partes necesitan de las otras, y ninguna se completa sino mediante otra —como se necesitan las escamas de una armadura, las piezas de una cama y los miembros del cuerpo humano, y todo lo demás cuyas partes dependen unas de otras para su ajuste y su plenitud—. ¿No ves cómo la luna y las estrellas necesitan la luz del sol; cómo la tierra necesita del cielo y del agua; cómo los seres vivos se necesitan unos a otros, pues unas especies se alimentan de otras, como las aves rapaces, los peces y las bestias del campo? Y el hombre necesita de todo, y en el hombre está el buen orden de todo; y las tierras, las provincias, las ciencias y los oficios se necesitan unos a otros.

Y la sabiduría se muestra en las criaturas pequeñas y en las grandes. Pues la fuerza de la sabiduría que se ve en la formación del elefante, conforme al tamaño de su cuerpo, no es más admirable que la que se ve en la formación de la hormiga, conforme a su pequeñez. Al contrario: cuanto más pequeña es la criatura, más se muestra en ella la fuerza de la sabiduría y del poder, y más admirable es la obra del Creador —y en ella se hace más patente—. Esto enseña que todas las criaturas son pensamientos de un solo pensador y de un solo Creador, porque son semejantes, uniformes y ajustadas para completar el orden del mundo y sostenerlo entero en todas sus partes. Pues si tuviera más de un creador, la forma de la sabiduría cambiaría en algunas de sus partes, y unas no necesitarían de las otras. Y por cuanto el mundo, siendo diverso en sus raíces y sus elementos, es uniforme en sus derivados y sus ensamblajes, ves que quien lo renueva, lo une, lo gobierna y lo piensa es uno.

Dijo el filósofo: «En lo que Dios creó no hay nada más admirable que lo demás que creó». Quiso decir que la sabiduría, en lo pequeño y en lo grande de las partes del mundo, es semejante y uniforme. Así lo dijo David, sobre él la paz, en su libro, al describir las diversas cosas del mundo y la disposición de su población (Tehilim 104): «¡Cuán numerosas son tus obras, oh Adonái! Todas las hiciste con sabiduría; llena está la tierra de tus criaturas». Y dijo (Tehilim 92): «¡Cuán grandes son tus obras, oh Adonái! Muy profundos son tus pensamientos».

La tercera perspectiva parte de la creación que abarca a todo el mundo, pues las pruebas enseñaron que el mundo fue creado. Y por ello hubo de tener quien lo creara, ya que es imposible que una cosa llegue a existir por sí misma. Cuando hallamos algo que existe y se nos aclara que llegó a ser después de no haber sido, sabemos, por el testimonio de la razón cabal, que otro distinto de él lo creó, hizo surgir su existencia y le dio forma.

Y puesto que quedó establecido que el mundo tiene un Creador que lo creó y lo hizo surgir, no cabe imaginar que sea más ni menos de uno, pues es imposible que el mundo exista sin un Creador único. Si pudiéramos concebir que el mundo subsistiera con menos de un creador, así lo concebiríamos; pero como no podemos concebir nada capaz de producir otra cosa siendo menos que uno, sabemos con un saber imposible de rechazar que él es uno. Porque las cosas que se aclaran mediante la aportación de una prueba, y cuya existencia queda establecida de un modo que no puede rechazarse, no necesitamos imaginarlas mayores de lo que la necesidad exige para dar cumplimiento a aquello de lo que son prueba.

El ejemplo es éste: cuando vemos un escrito uniforme en su composición, cuyas letras están trazadas todas con una misma forma, en seguida se nos ocurre que un solo escriba lo escribió y lo compuso, pues un escrito no puede darse con menos de un escritor. Y si pudiera escribirse con menos de un escritor, así lo pensaríamos. Ahora bien, aunque sea posible que más de uno lo escriba, no cabe imaginarlo así salvo por una prueba que testifique claramente la cosa —como que la forma de la escritura cambie en alguna de sus partes, o algo semejante—.

Y siendo así, no necesitamos conocer al escriba cara a cara —si no es posible captarlo por esa vía— cuando tenemos pruebas de él a partir de su obra, en el orden de su escritura, en lugar de verlo. Sabemos con saber claro que existió un escritor que sabía escribir y pudo componer su escrito, sin que otro se le asociara, gracias al orden y la uniformidad de su composición; porque la obra de dos autores resulta dispar, no es uniforme ni ordenada según una misma medida, y varía en su ajuste y en su disposición.

Lo mismo decimos del Creador, sea ensalzado: puesto que las señales de la sabiduría en sus criaturas son semejantes y uniformes, hemos de creer que un solo Creador las creó, ya que las cosas creadas no pueden existir sin él. Y él no es algo que se vea, ni como sustancia ni como accidente. Y porque no se ve, no es posible hallarlo ni conocerlo sino por las vías de las pruebas y los indicios que apuntan a él a partir de sus criaturas. Entonces se sostiene nuestra fe en que él existe, en que es uno, eterno —fue y será el primero y el último—, poderoso, sabio y viviente. Y las pruebas de él nos bastan en lugar de captarlo y verlo a él, sea ensalzado, porque no es de las cosas visibles.

Por eso hemos de concebir que un solo Creador las creó, pues sin él es imposible la existencia de las cosas creadas; en cambio, más de uno es prescindible y no hace falta. Por tanto, quien sostenga que es más de uno no podrá probar sus palabras sino con una prueba distinta de la que hemos aportado, y le será imposible sostenerla, porque las pruebas que proceden de la razón no se contradicen unas a otras. Al contrario: todas las pruebas atestiguan su unidad y alejan de él toda idea de multiplicidad, asociación o semejanza. Así lo dijo HaShem, bendito sea (Yeshayahu 44): «¿Hay Dios fuera de mí? No hay Roca; no conozco ninguna». Y dijo (allí mismo): «Yo soy el primero y yo soy el último». Y dijo (Yeshayahu 48): «También mi mano fundó la tierra, y mi diestra extendió los cielos; cuando los llamo, se presentan juntos». Y dijo (Yeshayahu 45): «Justo y salvador, no hay otro fuera de mí».

La cuarta perspectiva: le diremos a quien piensa que el Creador es más de uno que, forzosamente, o bien la sustancia del todo es una sola sustancia, o bien no lo es. Si dice que la sustancia es una, entonces la cosa es una, y el Creador no es más de uno. Y si dice que cada uno de ellos tiene una sustancia que no procede de una sola sustancia, forzosamente habrá entre ellos una diferencia, por su diversidad y su variación. Y todo lo que se diferencia está delimitado; y todo lo delimitado tiene un término; y todo lo que tiene un término es compuesto; y todo compuesto es creado; y todo lo creado tiene quien lo crea. Así, quien piensa que el Creador es más de uno lo obliga a ser creado; y ya adelantamos que el Creador del mundo es eterno, que es la causa de las causas y el principio de los principios, y que es, en todo caso, uno. Es como dice la Escritura (Nejemyá 9:6): «Solo tú eres Adonái».

La quinta perspectiva parte de la relación entre la multiplicidad y la unidad. Euclides definió la unidad en su libro y dijo que la unidad es aquello por lo cual de cada cosa se dice que es una. Es decir, que la unidad precede por naturaleza a lo uno —igual que decimos que el calor precede a toda cosa caliente—, y que, de no ser por la unidad, de ninguna cosa se diría que es una. Y la idea que hemos de concebir de la unidad es la de una singularidad absoluta y una soledad en la que no hay composición, ni semejanza de ninguna clase, ni multiplicidad, ni número en modo alguno, ni unión con cosa alguna, ni separación de cosa alguna.

Y la multiplicidad es un conjunto de unidades, y no cabe que la multiplicidad preceda a la unidad de la que procede su multiplicarse. Si hallamos en nuestra mente o en nuestros sentidos alguna multiplicidad, sabemos con saber claro que la unidad la precedió, igual que el uno numérico precede al resto de los números. Y quien piense que el Creador es más de uno tiene que admitir, en todo caso, que el uno los precede a todos, por la precedencia del uno respecto del número y de la unidad respecto de la multiplicidad. Así pues, el Creador es, en todo caso, uno, eterno, y no hay eterno fuera de él, como se dijo (Yeshayahu 43): «Antes de mí no fue formado ningún dios, ni lo habrá después de mí».

La sexta perspectiva parte de los accidentes que van unidos a todo lo que se multiplica. La multiplicidad y la totalidad son un accidente que se añade a la sustancia: es la cantidad. Y al Creador, bendito sea, ni la sustancia ni el accidente lo alcanzan con ninguna de sus medidas en la esencia de su gloria. Y puesto que quedó claro, por la razón y por la Escritura, que el Creador está por encima de toda semejanza y comparación con cosa alguna de sus criaturas, y que la multiplicidad que se añade a la sustancia de lo múltiple es un accidente, no procede que la sustancia de la gloria del Creador sea alcanzada por ninguna de las medidas de la multiplicidad. Y si no se cuenta entre lo múltiple, es uno en todo caso, porque entre lo múltiple y la unidad no hay término medio. Así pues, el Creador no es más de uno, y es uno en todo caso, como dijo Janá (Shmuel I 2): «No hay santo como Adonái, porque no hay nadie fuera de ti», etcétera.

La séptima perspectiva: si el Creador fuera más de uno, cada uno de ellos, o bien sería capaz de crear el mundo, o bien no podría sino con la ayuda de su compañero. Si cada uno es capaz, uno de los creadores sobra, puesto que el otro es capaz y no necesita de nadie más. Y si no lo es, la cosa no se completa, pues solo pueden crear uniéndose. Entonces ninguno de ellos tiene una capacidad plena ni una fuerza cabal, ya que cada uno se fatiga y se queda corto; cada uno es débil, y todo débil tiene un límite en su fuerza y en su ser. Y todo lo que tiene un límite tiene una frontera; y todo lo que tiene una frontera es compuesto; y todo compuesto es creado; y todo lo creado tiene quien lo crea. Así pues, el débil no puede ser eterno, porque al eterno no le queda corta la mano ante nada ni necesita la ayuda de ningún otro.

De modo que el Creador no es más de uno. Pues si fuera posible que hubiera más de uno, podría haber entre ellos discordia en la creación de las criaturas, y la formación de las criaturas no se habría completado por su mano. Y al encontrar que todo este mundo sigue un mismo orden, y que un mismo movimiento se da en cada una de sus partes sin cambiar a lo largo de las generaciones, sabemos que quien lo formó y lo gobierna es uno, que no altera su obra ni cambia su gobierno por otro, como dijo (Yeshayahu 44): «¿Y quién, como yo, lo proclamará, lo declarará y me lo expondrá?», etcétera. Y dijo David (Tehilim 119): «Para siempre, oh Adonái, tu palabra permanece firme en los cielos; por todas las generaciones es tu fidelidad; afirmaste la tierra, y subsiste».

Y lo que vemos es el gobierno perfecto del Creador sobre las criaturas; porque el gobierno no puede ser perfecto ni constante en un mismo sentido salvo si uno solo se hace cargo del consejo y del mando —como el rey en la ciudad y el alma en el cuerpo—. Dijo Aristóteles en su libro, sobre el tema de la unidad: «No hay bien en la multiplicidad de cabezas; solo en la cabeza única». Y dijo Shlomó (Mishlé 28): «Por la rebeldía de un país, muchos son sus príncipes», etcétera.

Y lo que hemos aportado sobre este tema basta al entendido y es respuesta suficiente frente a la tesis de los dualistas y de los partidarios de la multiplicidad —los cristianos y otros—, pues al establecer la unidad del Creador del mundo queda desechado el argumento de todo el que diga que es más de uno. Y tú, sábelo bien.

En cuanto a la explicación de los modos del Uno verdadero y el Uno pasajero, la cuestión es que «uno» es un nombre derivado de la unidad, y se dice en dos sentidos. Uno de ellos es accidental —el pasajero—; el segundo es esencial y permanente —el verdadero.

El uno accidental, a su vez, es de dos clases. En la primera se aprecia la multiplicidad, la generalidad y la agrupación: como el género único que engloba muchas especies; como la especie única que engloba muchos individuos; como el individuo único compuesto de muchas partes; como el ejército único que reúne a muchos hombres; o como cuando decimos un kor, un hin, un rova, una litra —cada uno de ellos engloba muchas cosas y, sin embargo, de cada uno se dice que es «uno». Todos los casos que hemos mencionado se llaman «uno» por traslación: y ello porque las cosas que ese nombre reúne son iguales en un mismo aspecto, de modo que recibe el nombre de «muchos» —ya que engloba muchas cosas—; y cuando esas cosas se separan y quedan aisladas, de cada una se dice «uno». El uno en casos como estos que hemos mencionado es accidental: es uno por un lado y múltiple por otro.

El segundo tipo de uno accidental es el que se dice del individuo único que, en apariencia, ni se multiplica ni engloba muchas cosas; pero que en sí mismo es múltiple, por cuanto está compuesto de materia y forma, de sustancia y accidente. Ese uno admite la generación y la corrupción, la división y la composición, la separación, el cambio, la mudanza y la combinación. Así pues, la multiplicidad alcanza a toda cosa de la que se dice «uno» en cualquiera de los sentidos que hemos referido, porque todos ellos se oponen a la unidad. Pues el «uno» que se dice de una cosa a la que en sí misma alcanza algún aspecto de la multiplicidad o del cambio es, sin duda, accidental: es uno por traslación, no en verdad. Presta atención y compréndelo.

En cuanto al Uno verdadero, también se dice de dos maneras: una en el pensamiento y otra en acto. El que existe en el pensamiento es el uno numérico, raíz y principio de todo número. La razón del uno numérico es que constituye la señal y el signo de un comienzo antes del cual no hay otro comienzo; pues todo comienzo verdadero se llama «uno», como está dicho: «Y fue tarde y fue mañana: día uno» (Bereshit 1:5) —donde, en lugar de «día primero», lo expresó con la palabra «uno», porque «uno» es el nombre del comienzo antes del cual no hay comienzo alguno. Y cuando se repite se llama «segundo»; cuando llega a tres, «tercero»; y así hasta diez. Luego se vuelve de nuevo al uno, y después se pasa al cien y al mil: el número no tiene fin. Por eso la definición del número es: un conjunto compuesto de las demás unidades. Y la razón de que lo haya llamado «del pensamiento» es que el número no cae bajo los sentidos corporales, sino que se aprehende con el pensamiento. Lo contado, en cambio, sí se percibe con los cinco sentidos corporales, o con alguno de ellos.

El segundo sentido, que es el Uno verdadero existente en acto, es aquel que no se multiplica ni cambia ni se muda; que no se mide con ninguna de las medidas de lo corporal; al que no alcanzan ni la generación, ni la corrupción, ni el acabamiento; que no se traslada ni se mueve; que no se asemeja a cosa alguna ni cosa alguna se le asemeja, y que no se asocia con nada. Porque Él es, en definitiva, Uno verdadero, y es la raíz de todo lo que se multiplica, como ya quedó dicho en nuestras palabras: pues la unidad es la causa de la multiplicidad. El Uno verdadero no tiene principio ni fin. Pues todo lo que tiene principio y fin, por fuerza le afectan la generación y la corrupción; y todo lo afectado por la generación y la corrupción cambia; y el cambio se opone a la unidad. Por tanto, sería más de uno: pues él estaría antes del comienzo, y otro distinto de él vendría después de este —lo posterior a él—; y eso le impondría la multiplicidad. Del mismo modo, la semejanza en lo que se asemeja es un accidente, y todo aquello a lo que alcanza un accidente se multiplica; pero al Uno verdadero no lo alcanza accidente alguno en la esencia de su gloria, de ninguna manera.

Y si alguien dijera que la unidad, en el Uno verdadero, es un accidente, responderemos que el sentido de la unidad en el Uno verdadero es la exclusión de la multiplicidad y de lo múltiple respecto de Él. Cuando afirmamos de Él el «uno», no lo afirmamos sino en el sentido de la negación de la multiplicidad y de lo múltiple. Y el Uno verdadero no se describe con ninguna medida que imponga a la esencia de su gloria multiplicidad, cambio o mudanza en modo alguno. Con esto quedan completas todas nuestras palabras acerca del uno pasajero y del Uno verdadero. Y tú, sábelo bien.

Ahora bien, expongamos la prueba de que el Creador, bendito sea, es uno verdadero, y de que no hay uno verdadero fuera de Él.

Todo lo compuesto no completa su existencia sino por la asociación de las partes de las que está formado —es decir, por la unión de unas con otras—, y la base de esa asociación es la unidad. Del mismo modo, la existencia de lo compuesto no es posible sino por la separación de las partes de las que se compuso —pues la composición solo se da a partir de cosas que son más de una—, y la base de esa separación es la multiplicidad.

Y puesto que la señal de la composición, del ensamblaje y del orden se halla en este mundo —en sus conjuntos, en sus detalles, en sus partes, en sus raíces y en sus ramas—, forzosamente ha de encontrarse en todos ellos lo relativo a la asociación y a la separación, cuya base son la unidad y la multiplicidad.

Y dado que la unidad precede por naturaleza a la multiplicidad —como el uno precede al resto de los números—, es de razón que la causa de todo lo múltiple sea algo no múltiple, situado a la cabeza de los principios, por cuanto el concepto de unidad precede a todo lo múltiple. Y como las causas van llegando a su comienzo, y es imposible que el agente actúe sobre sí mismo, no podía ser que la causa de la unidad y la multiplicidad fuera, igual que ellas, multiplicidad y unidad. Y puesto que la causa de los seres no es la multiplicidad sola, ni tampoco multiplicidad y unidad a la vez, es de razón que la causa del ser sea uno verdadero.

Ya adelantamos en nuestras palabras que las causas, cuanto más ascienden, tanto más se reducen en su origen, hasta llegar a la raíz del número —que es el uno verdadero, y ese es el Creador, bendito sea.

Es sabido, además, que todo lo que se halle en una cosa como accidente forzosamente ha de hallarse en otra cosa como algo esencial y verdadero, del cual no puede trasladarse sino con su pérdida —como el calor en el agua caliente, que en el agua es accidente, mientras que en el fuego es esencial y permanente. Y es sabido también que aquello en lo que ocurre un accidente no recibe dicho accidente sino de la cosa en la cual es esencial —como vemos en el calor del agua, que en ella es accidente y le fue emanado del fuego, cuyo calor le es esencial; y como vemos en la humedad de las cosas húmedas, un accidente que les fue emanado del agua, en la cual la humedad es esencial. Y así todos los demás seres, cuando observamos sus condiciones.

Sobre este razonamiento conduciremos nuestras palabras acerca de la unidad. Puesto que en cada uno de los seres creados la unidad es accidental, como ya adelantamos, es de razón que en la causa de los creados sea esencial, permanente y verdadera, y que de ella recibieran todos los seres lo relativo a la unidad por vía de accidente, tal como explicamos.

Y cuando investigamos la unidad verdadera en los seres creados, no la hallamos permanente ni verdadera en ninguno de ellos. Aunque se diga «uno» de cada uno de los géneros, las especies, los individuos, las sustancias, los accidentes, los cuerpos celestes, los seres espirituales, y de todo número y de todo lo contado, y de todo cuanto tiene fin y límite —y se le atribuya la unidad—, no se le llama «uno» sino en sentido figurado, porque abarca cosas que se llaman «uno» por razón de su semejanza y de su unirse en un mismo asunto. Y en sí mismo es múltiple, porque admite la multiplicidad, el cambio, la partición, la división, la composición, la separación, el aumento, la disminución, el movimiento, el reposo, la semejanza y la forma, y los demás accidentes —particulares y generales— propios de cada uno de los seres creados.

La unidad verdadera no se halla ni se dice con verdad de ninguna de las criaturas. Y puesto que el uno se halla en los seres creados por vía de accidente, y la prueba y la demostración indicaron que el Creador es uno, supimos con conocimiento claro que la unidad que dijimos de cada uno de los creados en sentido figurado emana del concepto del uno verdadero. La unidad verdadera es la que se dice del Creador de todo, ensalzado sea: Él es el uno verdadero, y no hay uno verdadero fuera de Él, como ya adelantamos.

Todas las propiedades del uno verdadero que mencionamos no convienen sino a Él solo. Del mismo modo, todo lo relativo a la multiplicidad, los accidentes, los cambios, los movimientos y las semejanzas —y todo cuanto no conviene al uno verdadero— está lejos de Él, bendito sea, como dijo David, la paz sea sobre él (Tehilim 40): «Muchas cosas hiciste tú, Adonái, Dios mío; tus maravillas y tus designios para con nosotros, nadie se compara a ti…». Y dijo la Escritura (Yeshayahu 40): «¿A quién compararéis a Dios, y qué semejanza le atribuiréis?». Y se dice (Tehilim 86): «No hay como tú entre los dioses, Adonái, ni hay obras como las tuyas». Y se dice (Yirmiyahu 10:6): «Nadie hay como tú, Adonái; grande eres tú, y grande es tu nombre en poderío…».

Ya quedó explicado y demostrado que el Creador del mundo, bendito sea, es uno verdadero, y que no hay uno verdadero fuera de Él. Pues todo aquello sobre lo que recae el nombre de «uno», que no sea el Creador, si es uno por un lado, es múltiple por otro, como ya mencionamos. Solo el Creador es uno en todos los aspectos, tal como explicamos. Y con lo que hemos aportado sobre este asunto, basta para el entendido.

En cuanto a la explicación de los atributos divinos —los que se captan con la inteligencia y los que están escritos, aquellos con que se describe al Creador, bendito sea— las intenciones que encierran son muchísimas, tantas como las criaturas y los bienes que las abarcan. Se dividen en dos clases: esenciales y de acción.

Los llamamos esenciales porque son atributos que corresponden a Dios, exaltado sea, antes de las criaturas y después de ellas: le convienen por la esencia misma de su gloria. Son tres: que existe, que es uno, y que es eterno, sin principio.

Y lo describimos con estos atributos para señalar su realidad y la verdad de su existencia, para hacer notar su gloria y para que los seres racionales comprendan que tienen un Creador a quien deben servir. Necesitamos describirlo como existente porque las pruebas señalan su existencia mediante el testimonio de las huellas de sus obras en el mundo, como está dicho: «Alzad a lo alto vuestros ojos y ved: ¿quién creó esto? El que saca y cuenta su ejército, a todos llama por su nombre; por la grandeza de su fuerza y el vigor de su poder, ninguno falta» (Yeshayahu 40). Por eso estamos obligados a describirlo como existente, pues en nuestra razón queda establecido que de lo inexistente no puede salir ninguna acción ni obra alguna. Y una vez que se han hecho evidentes sus obras y sus creaciones, queda clara en nuestra mente su existencia.

En cuanto a que lo describamos como eterno, es porque las pruebas señalan que este mundo tiene un primero antes del cual no hay otro primero, y un comienzo antes del cual no hay comienzo. Quedó demostrado que los comienzos no pueden ser infinitos en número en su origen, y la razón exige, de todos modos, que el Creador, exaltado sea, sea el primero antes del cual no hay otro primero. Ese es el sentido de la eternidad, como dijo: «Y desde siempre y hasta siempre, tú eres Dios» (Tehilim 90), y está dicho: «Antes de mí no fue formado ningún dios, y después de mí no lo habrá» (Yeshayahu 43).

En cuanto a que lo describamos como uno, ya lo hemos explicado bien con pruebas conocidas, y quedó establecido con testimonios claros que la unidad verdadera está adherida a la esencia misma de su gloria. El sentido de «uno» es el alejamiento de toda multiplicidad de la esencia de su gloria, y la imposibilidad del cambio, la mudanza, el accidente, la generación, la corrupción, la composición, la separación, la semejanza y la asociación respecto de la verdad de la esencia de su gloria, y de las demás definiciones de lo múltiple.

Y debes entender que estos atributos no implican para la esencia de la gloria del Creador cambio ni mudanza; su propósito es alejar de Él, exaltado sea, lo contrario de ellos. Lo que de su sentido se eleva a nuestra mente y nuestra razón es que el Creador del mundo, exaltado sea, no es múltiple, ni inexistente, ni surgido de nuevo. Asimismo debes saber que cada uno de estos tres atributos que hemos mencionado implica a los demás, cuando reflexionamos sobre su contenido.

La explicación es esta: cuando la unidad verdadera está adherida y establecida en algo, necesariamente ese algo ha de ser existente y eterno, pues quedó demostrado que lo inexistente no se describe ni como uno ni como múltiple. Y cuando a algo le conviene el sentido de la unidad verdadera y se le confirma, es de derecho que le convenga también el nombre de la existencia y su sentido. Del mismo modo, el sentido de la eternidad le está adherido, porque la unidad verdadera ni se genera, ni se corrompe, ni cambia, ni se muda; por tanto es eterna, ya que no tiene principio. Y a quien se le ha confirmado el sentido de la unidad verdadera, ya se le ha confirmado —según otra versión, se le ha aclarado— el sentido de la existencia y de la eternidad.

Del mismo modo decimos que el atributo de la existencia permanente, cuando conviene a algo, conlleva también el atributo de la unidad verdadera y el atributo de la eternidad. Le corresponde el atributo de la unidad porque lo que existe de continuo no puede haber existido tras la nada, ni pasar del estado de existencia a la nada de existencia, ni de la nada de existencia a la existencia; y lo que está en esta condición no es múltiple, porque lo múltiple no existe de continuo, ya que la unidad lo precede; y todo lo que existe de continuo no es múltiple; por tanto, es uno. También le corresponde el atributo de la eternidad, porque lo que existe de continuo no tiene principio ni fin; por tanto, el sentido de la eternidad le está adherido de todos modos.

Del mismo modo decimos que el atributo de la eternidad implica, para aquel a quien conviene, el atributo de la unidad verdadera y el atributo de la existencia permanente. Le corresponde el atributo de la unidad verdadera porque lo que existe de continuo es lo que no tiene principio; y lo que no tiene principio no es múltiple, ya que todo lo múltiple tiene un principio —que es la unidad—; por tanto, lo múltiple no es eterno, y lo eterno no puede ser sino uno. Así, el atributo de la unidad queda implicado por el atributo de la eternidad. Asimismo, el atributo de la existencia queda implicado al quedar implicado el atributo de la eternidad, porque la nada no se describe ni como eterna ni como nueva.

Ya ha quedado claro que estos tres atributos tienen un solo sentido, que lo que se percibe de ellos es uno, y que no implican cambio en la esencia de la gloria del Creador, exaltado sea, ni la entrada de accidentes en Él, ni multiplicidad en su ser; porque lo que de ellos entendemos es que el Creador, exaltado sea, no es inexistente, ni nuevo, ni múltiple. Y si pudiéramos expresar su realidad con una sola palabra que abarcara estos atributos de una vez —como los abarca la inteligencia—, de modo que estos tres sentidos subieran a nuestra mente con ella tal como suben con los tres que hemos mencionado, la usaríamos para expresarlo. Pero, como no hemos hallado en las lenguas que hablamos una palabra que señale la verdad del ser del Creador, exaltado sea, expresamos el asunto con más de una palabra.

La multiplicidad que aparece en los atributos del Creador, exaltado sea, no procede de la esencia de su gloria, sino de la limitación del poder expresivo del que describe, incapaz de alcanzar su realidad con una sola palabra que la señale. Y debes entender, respecto del Creador, que no hay nada como Él; y de cada atributo con que lo describas has de entender el alejamiento de su contrario respecto de Él. Como dijo Aristóteles: los atributos negativos, en el caso del Creador, exaltado sea, son más verdaderos que los afirmativos. Porque todo atributo que se afirme de la esencia de su gloria no escapa de ser un atributo de la esencia o un atributo del accidente; y al Creador de la esencia y del accidente no lo alcanza ninguno de esos atributos en la esencia de su gloria. En cambio, todos los atributos que se alejan de Él son verdaderos sin duda, y esos sí le convienen, pues Él está por encima de todo atributo y toda descripción, y elevado sobre toda forma y semejanza. Por eso debes entender, de estos tres atributos que hemos mencionado, el alejamiento de sus contrarios de sobre el Creador, bendito sea.

En cuanto a los atributos divinos de acción, son los atributos con que se describe al Creador, bendito sea, desde el lado de sus obras; y es posible que en tal descripción comparta algo con algunas de sus criaturas. Se nos permitió describirlo con ellos por la necesidad que nos obliga a dar a conocer y establecer su existencia, para que aceptemos su servicio. Y ya hemos encontrado que este tipo de atributos del Creador se emplea muchísimo en el libro de la Torá y en los libros de los profetas, y en las alabanzas de los profetas piadosos. Son de dos clases.

La primera clase: atributos que indican semejanza y forma corporal, como dice la Escritura: «Y creó Elohim al hombre a su imagen; a imagen de Elohim lo creó» (Bereshit 1); «porque a imagen de Elohim hizo al hombre» (Bereshit 9); «por boca de Adonái» (Bamidbar 9); «Yo, mis manos extendieron los cielos» (Yeshayahu 45); «en los oídos de Adonái» (Bamidbar 11); «y bajo sus pies» (Shemot 24); «el brazo de Adonái» (Yeshayahu 51); «que no alzó en vano mi alma» (Tehilim 24); «a los ojos de Adonái» (Bereshit 6); «y dijo Adonái en su corazón» (Bereshit 8), y lo semejante a esto de los miembros corporales.

La segunda clase: atributos que indican movimientos y acciones corporales, como está dicho: «Y olió Adonái» (Bereshit 8); «y vio» (Bereshit 6); «y se arrepintió» (Bereshit 6); «y se entristeció en su corazón» (Bereshit 6); «y descendió Adonái» (Bereshit 11); «y recordó Elohim» (Bereshit 8); «y oyó Adonái» (Bamidbar 11); «y despertó Adonái como quien duerme» (Tehilim 78), y muchos como estos, propios de las acciones de los hombres.

Sin embargo, nuestros antiguos, de bendita memoria, al interpretar las Sagradas Escrituras, nos tradujeron este tipo de atributos y los precisaron según su capacidad, para entenderlos de modo honroso, y lo atribuyeron todo a la gloria del Creador, bendito sea. Así tradujeron: «y he aquí que Adonái estaba erguido sobre él» (Bereshit 28) por «la gloria de Adonái estaba dispuesta sobre él»; «y vio Adonái» (Bereshit 6) por «y estaba revelado ante Adonái»; «y descendió Adonái» (Bereshit 11) por «y se reveló la gloria de Adonái»; «y subió de sobre él Elohim» (Bereshit 35) por «y se retiró de sobre él la gloria de Adonái». Lo expresaron todo de manera honrosa y lo alejaron del Creador, bendito sea, para que no lo alcanzara ninguna corporeización ni ningún accidente.

Ya se extendió en la explicación de este asunto el gran gaón, nuestro maestro Saadiá, de bendita memoria, en el Libro de las Creencias, en el comentario al orden de Bereshit, en el comentario al orden de Vaerá y en el Séfer Yetsirá, con lo que allí hay suficiente, de modo que no necesitamos explicarlos ni exponerlos en este libro. Y en lo que todos coincidimos es en que la necesidad nos llevó a corporeizar al Creador, exaltado sea, y a describirlo con atributos de las criaturas, a fin de dar una medida del asunto que afirme en las almas la existencia del Creador, bendito sea; y los libros de los profetas lo expresaron para los seres humanos con palabras corporales, cercanas a su entendimiento y a su comprensión.

Y si lo hubieran descrito como le corresponde, con palabras y conceptos espirituales, no habríamos entendido ni las palabras ni el sentido, y no habría sido posible que sirviéramos algo que no conocemos, pues no cabe servir a algo que no se conoce. Por eso era necesario que las palabras y los conceptos fueran conforme a la capacidad de entendimiento del que escucha, para que el asunto se asentara en su corazón según lo corporal que se comprende al principio de las palabras corporales; y después se hace más sagaz y lo precisamos, para hacérselo entender y comunicarle que todo esto es a modo de aproximación y de expresión figurada del libro, y que el sentido verdadero es más sutil, más excelso, más elevado y más lejano de lo que podemos entender según la finura de su sentido. El inteligente de buen corazón se esforzará por despojar de sobre el asunto las cáscaras de las palabras y su corporeidad, y lo elevará en su pensamiento de grado en grado, hasta alcanzar, de la verdad del asunto buscado, lo que esté dentro del poder de su capacidad y su comprensión.

El necio simple concebirá al Creador, exaltado sea, según lo que aparece de la expresión figurada del libro; y cuando toma sobre sí el servicio de su Dios y se esfuerza por obrar en honor suyo, tiene una gran disculpa por su simpleza y su escasa comprensión, porque no se exige al hombre sino conforme a su capacidad y a la comprensión de su razón, su entendimiento, su fuerza y sus bienes. Salvo que el necio, cuando le es posible aprender la sabiduría y la descuida, es reclamado por ello y castigado por haberse quedado corto y dejado de aprender.

Y si el libro, al expresar este asunto, siguiera el modo que le corresponde en su verdad —que solo el inteligente de buen corazón podría entender—, la mayoría de los seres racionales quedaría sin religión y sin Torá, por la cortedad de su razón y la debilidad de su percepción de los asuntos espirituales. Porque aquello de lo que se entiende un sentido corporal no daña al inteligente, ya que lo reconoce como tal, y aprovecha al necio para que se le asiente en el corazón y en la mente que tiene un Creador a quien debe servir.

Esto se asemeja a un hombre que llegó a casa de uno de sus amigos ricos, que estaba obligado a darle de comer y tenía además animales a los que debía dar forraje. Le envió mucha cebada para sus animales, pero de la comida que le correspondía a él le envió poca, solo la necesaria, la justa para su alimento. Del mismo modo, la lengua sagrada, y todos los libros de los profetas y las palabras de los piadosos, se explayaron sobre los atributos del Creador, exaltado sea, con las expresiones corporales que hemos mencionado, según la comprensión del vulgo y en la lengua en que hablan los hombres unos con otros. Por eso dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, acerca de algo semejante a esto: «la Torá habló en el lenguaje de los hombres». Y los libros aludieron a unos pocos de los asuntos espirituales, que entienden los hombres de razón y de corazón, para que todos fueran iguales en el conocimiento de la existencia del Creador, exaltado sea, aunque la verdad de la esencia de su gloria se diferencie en su entendimiento.

Lo mismo decimos de todo asunto sutil que hay en el libro de la Torá de Dios, como la recompensa del mundo venidero y su castigo. Y lo mismo decimos respecto de la explicación de la sabiduría oculta que nos propusimos aclarar en este libro: la Torá fue breve al explicar su sentido, porque en ello se apoyó en la inteligencia y aludió a ella con indicios para llamar la atención sobre ellos —ya los mencionamos al comienzo de este libro—, de modo que se despertara hacia ella todo el que pudiera investigarla y estudiarla, para llegar a ella y entenderla, como está dicho: «y los que buscan a Adonái entienden todo» (Mishlé 28).

Ya nos advirtió el profeta que nos guardemos de pensar que Adonái tiene forma o semejanza, como está dicho: «Guardaos mucho por vuestras almas, porque no visteis ninguna figura» (Devarim 4), y dijo: «y figura no veis, salvo una voz» (Devarim 4). Es decir: cuidad en vuestros pensamientos y vuestras ideas de no comparar al Creador, exaltado sea, con imagen alguna, ni representarlo con semejanza ni parecido, porque vuestros ojos no se posaron sobre semejanza ni forma cuando habló con vosotros. Y dijo: «¿A quién, pues, compararéis a Dios, y qué semejanza le opondréis?» (Yeshayahu 40); y dijo: «¿A quién me compararéis, para que le iguale?, dice el Santo» (Yeshayahu 40). Y está dicho: «Porque ¿quién en el firmamento se igualará a Adonái? ¿Quién se asemejará a Adonái entre los hijos de los poderosos?» (Tehilim 89); y dijo: «No hay como tú entre los dioses, Adonái, ni obras como las tuyas» (Tehilim 86), y muchos como este.

Y como es imposible compararlo con la inteligencia y representarlo con la imaginación, encontramos en este libro que atribuye la mayoría de sus alabanzas y loas al nombre del Creador, como está dicho: «y bendigan el nombre de tu gloria» (Nejemyá 9); «para temer al Nombre honrado y temible» (Devarim 28); «alaben tu nombre grande y temible» (Tehilim 99); y dijo: «y ante mi nombre él se estremece» (Malají 2); «y brillará para vosotros, los que teméis mi nombre, un sol de justicia» etcétera (Malají 3); «cantad a Elohim, salmodiad su nombre, ensalzad al que cabalga en los cielos, Yah es su nombre» (Tehilim 68). Todo esto es para engrandecer y ensalzar la esencia de su gloria, exaltado sea, porque de su ser, después de su existencia, no se nos aclara en el pensamiento sino su gran nombre, y nada más.

En cambio, la esencia de su gloria y la verdad de su ser no tienen en nuestro pensamiento semejanza ni figura; por eso, en muchos lugares del libro de la Torá se repite su nombre, y lo mismo en los libros de los profetas, porque de Él no entendemos sino su nombre y su existencia. Y ya asociaron su glorioso nombre a los cielos, a la tierra y a los espíritus, como dijo Avraham: «y te haré jurar por Adonái, Dios de los cielos y Dios de la tierra» (Bereshit 24); y dijo Yoná: «a Adonái, Dios de los cielos, yo temo» (Yoná 1); y dijo Moshé, nuestro maestro, sobre él la paz: «designe Adonái, Dios de los espíritus de toda carne» (Bamidbar 27); y dijo la Escritura: «yo soy Adonái, Dios de toda carne» (Yirmeyahu 32:27).

Y la causa de esto es que Él nos es conocido por el lado desde el cual lo conocimos y entendimos su ser; y su existencia nos es conocida en gran parte por el lado de nuestros padres, como está dicho: «Adonái, Dios de vuestros padres, Dios de Avraham, Dios de Yitsjak y Dios de Yaakov, me ha enviado a vosotros; este es mi nombre para siempre» (Shemot 3:15). La causa de esto es que nos es conocido por el lado en que nos apoyamos, que es la tradición de nuestros padres, de quienes heredamos sus caminos, como está dicho: «porque lo he conocido, para que mande a sus hijos y a su casa tras de sí que guarden el camino de Adonái, practicando la justicia y el derecho» (Bereshit 18). Y es posible que se les diera a conocer por haberse consagrado en exclusiva a su servicio en su generación, ya que los hombres de su generación servían a otros dioses.

Y lo mismo decimos de cuando se le llama «Dios de los hebreos» (Shemot 3), «Dios de Israel» (Bereshit 33), como dice la Escritura: «no como estos es la porción de Yaakov, porque él es el formador de todo» (Yirmeyahu 10:16). Y dijo David: «Adonái es la porción de mi herencia y de mi copa; tú sostienes mi suerte» (Tehilim 16). Y si pudiéramos alcanzar la verdad de su ser, no se nos daría a conocer por otra vía que esa.

Y como a nuestra inteligencia le está vedado alcanzar la verdad de su ser, describió la esencia de su gloria diciendo que es el Dios de lo más escogido de sus criaturas, las que hablan y las que no hablan. Por eso dijo a Moshé, nuestro maestro, sobre él la paz, cuando este le preguntó: «y me dirán: ¿cuál es su nombre?, ¿qué les diré?», le respondió: «así dirás a los hijos de Israel: Eheyé me ha enviado a vosotros» (Shemot 3). Y como sabía que de este nombre el pueblo no entendería la verdad de su ser, añadió una aclaración y dijo: «así dirás a los hijos de Israel: Adonái, Dios de vuestros padres, Dios de Avraham, Dios de Yitsjak y Dios de Yaakov, me ha enviado a vosotros; este es mi nombre para siempre y este es mi recuerdo de generación en generación». Su intención con esto era: si el pueblo no entiende estas palabras y su sentido por vía de su razón, diles que yo soy el que les es conocido por la tradición que recibieron de sus padres. Porque el Creador no puso camino para conocerlo salvo estos dos: el primero, lo que la inteligencia muestra por vía de las señales de sus obras, visibles en sus creaciones; y el segundo, por vía de la tradición de los padres, como dijo la Escritura: «lo que los sabios cuentan y no ocultaron de sus padres» (Iyov 15).

Y como nuestra percepción de todo lo que existe se da por uno de tres lados: el primero, nuestros sentidos corporales, como la vista, el oído, el gusto, el olfato y el tacto. El segundo, por vía de nuestra inteligencia, que es la puerta de la deducción sobre la cosa existente a partir de sus señales y sus obras, hasta que se nos confirme la verdad de su existencia y de su ser con la misma firmeza que nuestra percepción por los sentidos; es lo que el libro llama «conocimiento» e «instrucción de la inteligencia». El tercero, el relato verdadero y la tradición fidedigna. Y como la percepción del Creador está vedada por el lado de nuestros sentidos, no pudimos alcanzarlo sino por el lado del relato verdadero y por el lado de la deducción sobre Él a partir de las señales de sus obras, y nada más.

Y una vez que se nos presentaron las pruebas por el lado de las señales de sus obras en las criaturas, y su número se multiplicó, se multiplicaron por ellas las descripciones de sus atributos, exaltado sea. Los describieron los profetas y los piadosos con descripciones que no se asemejan unas a otras. Dijo Moshé, nuestro maestro, sobre él la paz: «la Roca, perfecta es su obra, porque todos sus caminos son justicia» (Devarim 32); y dijo además: «él es el Dios de los dioses y el Señor de los señores, el Dios grande, poderoso y temible» etcétera (Devarim 10); y dijo: «que hace justicia al huérfano y a la viuda, y ama al extranjero» (Devarim 10). Y dijo Él, exaltado sea, describiendo sus atributos: «Adonái, Adonái, Dios misericordioso y clemente, tardo para la ira y grande en bondad y verdad, que guarda la bondad para miles» etcétera (Shemot 34).

Y de todos estos atributos, la prueba se toma de las señales de sus obras en sus creaciones, y de la sabiduría y el poder que se ven en sus obras. Si investigamos este asunto con nuestra inteligencia y nuestra percepción, seremos incapaces de alcanzar la menor de las menores de las partes de sus atributos y sus alabanzas, como dijo David, el rey, sobre él la paz: «muchas cosas hiciste tú, Adonái, Dios mío; tus maravillas y tus pensamientos para con nosotros» etcétera (Tehilim 40); y dijo: «¿quién expresará las proezas de Adonái, hará oír toda su alabanza?» (Tehilim 106); y dijo: «y bendigan el nombre de tu gloria, que está por encima de toda bendición y alabanza» (Nejemyá 9). Y ya dijeron nuestros sabios, de bendita memoria:

Cierto oficiante que bajó a dirigir la oración ante Rabí Janiná dijo: «el Dios grande, poderoso y temible, el fuerte, el vigoroso y el firme». Le dijo: «¿Has agotado todas las alabanzas de tu Señor? Incluso 'el Dios grande, poderoso y temible', de no haberlo dicho Moshé y de no haber venido los hombres de la Gran Asamblea a fijarlo en la plegaria, no lo diríamos; ¿y tú lo alabas con todo esto? Es como un rey que tenía mil millares de dinares de oro, y lo elogiaban por los de plata: ¿acaso no es una afrenta para él?». Y dijo: «para ti el silencio es alabanza, Elohim, en Sión» (Tehilim 65). Y dijeron nuestros antiguos, de bendita memoria: «el remedio de todo es el silencio». Es como una perla que no tiene precio: cuanto más la alabas, más la rebajas.

Por eso debes esforzarte hasta conocer a tu Creador, exaltado sea, por el lado de las señales de sus obras, y no por el lado de la esencia de su gloria; pues Él está más cerca que todo lo cercano por el lado de sus obras, y más lejos que todo lo lejano por el lado de la semejanza y la representación de la esencia de su gloria. Porque no podemos hallarlo en nuestro pensamiento por este lado que hemos antepuesto; y cuando llegues a apartarlo de tus pensamientos y de tus sentidos —por cuanto no es percibido por ellos— y lo halles por el lado de las señales de sus obras, como si no estuviera separado de ti, esa es la meta de su conocimiento, sobre la cual advirtió el profeta al decir: «y sabrás hoy, y reflexionarás en tu corazón, que Adonái es Dios» etcétera (Devarim 4).

Y dijo uno de los sabios: quien conoce al Creador con conocimiento más elevado, más se asombra ante su ser. Y dijo otro: el más sabio de los hombres en el conocimiento del Creador es el más ignorante de la verdad de la esencia de su gloria; en cambio, quien no lo conoce cree conocer la esencia de su gloria.

Se preguntó a uno de los sabios acerca del Creador: ¿qué es? Respondió: un Dios único. Le dijo el que preguntaba: ¿y cómo es? Respondió: un rey grande. Le dijo: ¿y dónde está? Respondió: en la vigilancia. Le dijo el que preguntaba: no te pregunté sobre esto. Le respondió: me preguntaste con estas palabras, que se refieren a atributos propios de lo creado y no del Creador. Pero los atributos que hay que entender de nuestro Creador, exaltado sea, son los que te he dicho, porque no nos es posible otra cosa.

Y se cuenta de uno de los sabios que decía en su oración: «Dios mío, ¿dónde te hallaré?, mas ¿dónde no te hallaré? Estás oculto y no te dejas ver, y todo está lleno de ti». Es semejante a lo que dijo Él, bendito sea: «¿acaso no lleno yo los cielos y la tierra?, dice Adonái» (Yirmeyahu 23:24). Y la meta de tu conocimiento de Él es que reconozcas y creas que estás en el colmo de la ignorancia respecto de la verdad de la esencia de su gloria.

Y cuando le imagines una forma en tu pensamiento o una semejanza en tu mente, esfuérzate por investigar su ser; entonces se te aclarará su existencia, y rechazarás de tu pensamiento su semejanza, hasta no hallarlo sino por vía de las pruebas, y nada más. Y la semejanza en esto, a modo de aproximación: hallamos la realidad del alma sin percibir de ella forma, ni semejanza, ni aspecto, ni olor, aunque sus acciones son visibles y sus obras reconocibles en nosotros. Y lo mismo la inteligencia, cuyas acciones y señales son reconocibles y visibles: no percibimos de ella semejanza ni forma, ni la representamos en nuestra mente. Cuánto más el formador de todo, que no tiene semejante, bendito sea. Y dijo el filósofo: si las cosas son arduas en el asunto del alma, con mayor razón en el asunto del Creador, exaltado sea.

Y como hemos llegado hasta aquí en nuestras palabras, no hace falta explicar más este asunto, porque estamos obligados a estremecernos, a temer y a guardarnos de él, como dijeron algunos de los sabios: «en lo que te sobrepasa no indagues, y en lo que te está oculto no investigues; en lo que te está permitido reflexiona, y no tienes que ver con lo oculto». Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: todo el que no se cuida del honor de su Hacedor, más le valdría no haber venido al mundo. Y dijeron, sobre «¿se le contará que yo hablo? ¿Si alguien habla, será tragado?» (Iyov 36): si alguien viniera a describir la fuerza del Omnipresente, sería tragado del mundo. Y dijo la Escritura: «e hirió a los hombres de Bet Shémesh porque miraron en el arón de Adonái» (Shmuel I 6); y dijo: «gloria de Dios es ocultar la cosa» (Mishlé 25) —es decir, ocultar su secreto a los hombres que no son sabios—; y dijo: «el secreto de Adonái es para los que le temen» (Tehilim 25).

Y de lo que has de saber y se te ha de aclarar acerca de los sentidos corporales que hemos mencionado y de los sentidos del alma —que son la memoria, el pensamiento, la imaginación, la intención y el discernimiento—: todos llegan a una sola cosa, que es la inteligencia, la que les da fuerza para captar los asuntos. Y cada uno de esos sentidos tiene un objeto propio para captar lo que le es sensible, que no se capta por otro: como las vistas y las formas, que solo captamos por el sentido de la vista; los sonidos y las melodías, que solo captamos por el sentido del oído; y así el olor y las clases de cosas olorosas, por el sentido del olfato; y las clases de sabores, por el sentido del gusto; y el calor, el frío y muchas cualidades, por el sentido del tacto.

Y cada sentido tiene fuerza para captar lo suyo hasta un límite conocido al que llega, y luego se detiene en el término de ese límite: como la vista, que capta la cosa visible de cerca, y cuanto más se aleja de ella, más se debilita su captación, hasta que se detiene y no la capta. Y así el oído, y así los demás sentidos. Y no es posible captar lo sensible sin el sentido preparado para ello. Y quien se afane por captarlo con otro sentido no logrará su propósito, como quien se afana por captar la melodía con el sentido de la vista, o las vistas con el sentido del oído, o los sabores con el sentido del tacto: no podrá hallarlos ni captarlos, aunque existan, porque los busca sin los órganos con que se captan.

Y lo mismo decimos de los sentidos del alma que hemos mencionado: cada uno de ellos tiene una fuerza propia para captar un objeto propio, que no se capta por otro; y en el límite al que el sentido llega, ahí se detiene, como dijimos de los sentidos corporales. Y lo mismo decimos de la inteligencia, que capta las cosas inteligibles por sí misma y por vía de las pruebas: lo que le está cercano lo capta en su propia verdad, y lo que le está lejano y oculto lo capta por vía de las pruebas que lo indican. Y como el Creador, bendito sea, es más oculto que todo lo oculto y más lejano que todo lo lejano, por el lado de la esencia de su gloria en cuanto a nosotros, la inteligencia no capta sino el hecho de su existencia, y nada más.

Y si se esfuerza por captar la verdad de la esencia de su gloria o por representarlo, su existencia se le perderá después de haberla hallado, porque se esforzó en algo que no está en su poder; como dijimos de la pérdida de lo sensible corporal cuando se lo busca sin el sentido preparado para ello. Por eso debemos buscar la existencia del Creador, bendito sea, por el lado de las señales de sus obras en las criaturas, que nos sirven de pruebas de Él; y cuando se nos confirme su existencia por este camino, debemos detenernos y no buscar, con nuestros pensamientos, representarlo, ni con nuestra mente darle figura, ni compararlo, ni captar el ser de la esencia de su gloria. Y si hacemos así, creyendo acercarlo a nuestro entendimiento, entonces se nos perderá su existencia; porque todo lo que se representa en nuestros pensamientos es algo distinto de Él. Y dijo la Escritura: «¿hallaste miel? come lo que te baste, no sea que te hartes de ella y la vomites» (Mishlé 25).

Y he considerado oportuno acercarte este asunto con dos símiles cercanos. El primero te enseñará que cada sentido capta su objeto y luego se detiene, y empieza otro sentido contiguo, que también se detiene, y así los demás sentidos; y cuando se detienen, empieza la inteligencia a captar lo que está en su poder captar. Y todo esto sobre una sola y misma cosa. Imagina una piedra arrojada desde lejos, que produjo un sonido y golpeó a un hombre: este captó con el sentido de la vista el aspecto de la piedra y su semejanza; captó con el sentido del oído el silbido de la piedra; y captó con el sentido del tacto su frialdad y su dureza. Después se detuvieron los sentidos corporales y no captaron del asunto de la piedra más que esto. Y luego la inteligencia captó que la piedra tiene alguien que la arrojó, que la lanzó, porque quedó claro que la piedra no se movió de su lugar por sí misma.

Pues lo que por su naturaleza se capta con los sentidos corporales, le está vedado a la inteligencia captarlo sin ellos; con mayor razón les está vedado a los sentidos corporales lo que por su naturaleza solo se capta con la inteligencia. Y como a nuestra inteligencia le está vedado captar el ser de la esencia de la gloria del Creador, bendito sea, ¿cómo tendríamos permiso para representarlo, o limitarlo, o compararlo con cosa alguna de lo que captan nuestros sentidos corporales? Eso es cosa imposible.

El segundo símil te enseñará que, cuando llegamos a esclarecer la existencia de las cosas espirituales, no es de sabios afinar demasiado en ellas ni investigar su cuerpo, porque eso echa a perder nuestra inteligencia. Es como quien se afanó por captar el sol por el lado de su luz, su fulgor, su resplandor y el modo en que ahuyenta con él la oscuridad: alcanza su existencia, se beneficia de él, se sirve de su luz y llega al fin buscado en él. Pero quien se afana por hallarlo por el lado de su disco, y dirige sus ojos a mirar el ojo del sol, sus ojos se oscurecen, pierden su luz, y no se beneficia del sol. Y lo mismo nos ocurrirá: cuando captemos la existencia del Creador, exaltado sea, por el lado de sus señales, su sabiduría en ellas y su poder en todas sus criaturas, comprenderemos y entenderemos su ser; entonces nuestra inteligencia se iluminará con su conocimiento y captaremos todo lo que esté en poder de nuestra inteligencia captar, como está dicho: «yo soy Adonái, tu Dios, que te enseña para tu provecho, que te encamina por la senda que has de andar» (Yeshayahu 48).

Y si fatigamos nuestra inteligencia por captar el ser de la esencia de su gloria, por representarlo y compararlo en nuestros pensamientos, perderemos nuestra inteligencia y nuestro discernimiento, y no captaremos con ellos nada de lo que nos era conocido, como les ocurre a nuestros ojos al mirar el ojo del sol. Debemos, pues, tener cuidado en este asunto y recordarlo cuando investiguemos sobre la existencia del Creador, bendito sea.

Asimismo debemos tener cuidado con sus atributos —con los que describió la esencia de su gloria y con los que lo describieron sus profetas— de no concebirlos según lo que aparece de las palabras y lo que indica su interpretación corporal. Antes bien, debemos saber con claridad que son a modo de traslaciones y figuras, conforme a la fuerza de nuestro discernimiento y a la capacidad de nuestra razón y nuestra inteligencia, por la apremiante necesidad que tenemos de conocerlo y ensalzarlo. Y Él, bendito sea, es grande y elevado por encima de todo esto sin fin, como dijo la Escritura: «y elevado por encima de toda bendición y alabanza» (Nejemyá 9).

Y dijo uno de los filósofos: quien se quedó corto de inteligencia para entender el asunto de la incorporeidad se aferró a los nombres con que hablaron los libros dados de parte del Creador, y no supo que la expresión figurada en los libros de las Torot no se da sino conforme al entendimiento de aquellos a quienes fueron dados, no conforme a lo que quiere expresar quien les habla. Antes bien, son como el silbido a la bestia a la hora de beber agua, que la lleva a beber más de lo que lograría el discurso claro y elocuente.

Y cuando alcances este grado de la unidad con tu inteligencia y tu discernimiento, consagra tu alma al Creador —ensalzado sea— y esfuérzate por captar su existencia a partir de su sabiduría, su poder, su gracia, su misericordia y la abundancia de su providencia sobre sus criaturas. Búscale el agrado cumpliendo su voluntad: así serás de los que buscan a HaShem, y así recibirás de Él la ayuda y el vigor para comprenderlo y conocer la verdad de su ser, como dijo David —la paz sea con él—: «El secreto de Adonái es para quienes le temen, y su pacto, para dárselo a conocer» (Tehilim 25). En la segunda puerta de este libro voy a exponerte algunas semejanzas; cuando te conduzcas por ellas y andes por sus sendas, el asunto se te hará fácil con la ayuda de Dios, ensalzado sea.

Pero lo que echa a perder la unidad plena de corazón es mucho. Una parte de ello es asociar algo al Creador, y esto se da de varias maneras.

Una es admitir la pluralidad —la creencia de los dualistas y de los trinitarios—; otra, el culto a las formas y el culto al sol, a la luna, a las constelaciones, al fuego, a las plantas y a los animales; y otra, corporeizar al Creador aun sabiendo la intención con que habla la Escritura.

Otra es la asociación oculta, que consiste en la adulación a los hombres en materia de religión. Esto abarca varios asuntos que voy a exponer en la quinta puerta de este libro, con la ayuda de HaShem.

Y otra es la inclinación hacia los apetitos corporales indignos, pues es una asociación oculta: el hombre asocia al servicio de su Dios el servicio de su apetito. Dice la Escritura: «No haya en ti dios ajeno» (Tehilim 81), y explicaron nuestros sabios, de bendita memoria: ¿cuál es el dios ajeno que hay en el cuerpo del hombre? Has de decir que es el yetzer hará.

Quizá el necio simple, al leer este libro y detenerse en lo que hemos expuesto en esta puerta, se diga en su corazón: ¿acaso el asunto de la unidad se le oculta a quien ha estudiado una sola página de la Torá, hasta el punto de que este autor tenga que despertarnos a él y enseñárnoslo?

Diré, en respuesta a ello, lo que ordenó el Sabio: «Responde al necio según su necedad, no sea que se tenga por sabio a sus propios ojos» (Mishlé 27). Pues quien dice tal cosa tiene débil el entendimiento para captar el conjunto de los asuntos que se enuncian, ya que un mismo asunto general, cuando alcanza a especies distintas, es recibido de forma distinta —en mayor o menor medida, con más fuerza o con menos.

Algo parecido ocurre con el provecho de la luz del sol, que alcanza a todos los hombres y sin embargo la vemos repartirse en tres partes.

La primera es la de aquellos cuyos ojos ven con claridad, libres de toda dolencia: disfrutan del sol, se sirven de su luz y obtienen de él todo su provecho.

La segunda es la de los ciegos, a quienes les falta por completo la luz de los ojos: el sol ni les aprovecha ni les daña, pero el provecho que de él sacan les llega por medio de un intermediario.

La tercera es la de los hombres cuyos ojos se han debilitado de usarlos frente al sol, y el sol les daña si no se resguardan de su luz. Si se apresuran a curarse los ojos con colirios, emplastos y una dieta adecuada, cuidando de no exponerlos a la luz del sol, es posible que alcancen la salud y lleguen a disfrutar del mismo sol que antes les dañaba. Pero si se demoran en curarse los ojos, pronto irán a parar al grupo de los ciegos y perderán del todo la luz de su vista.

Conforme a esta semejanza se reparte el asunto de la unidad, tal como está escrito en el libro de la Torá para la comunidad de los seres que hablan, después de haberlos abarcado a todos —como la luz del sol abarca a todos los que tienen ojos, según hemos recordado—. Su comprensión se reparte en tres partes.

La primera es la de los hombres de entendimiento límpido y disposición pura.

La segunda es la de los hombres cuyo entendimiento es demasiado débil para comprender en absoluto lo que hay en el libro de la Torá.

La tercera es la de los hombres cuyo entendimiento no llega a captar como el del primer grupo, pero que tienen fuerza para reconocer los asuntos cercanos y fáciles.

El primer grupo, el de los hombres de entendimiento perfecto, a salvo de todo defecto, cuando se disponen de corazón a comprender lo que les ha llegado en el libro de la Torá, lo comprenden, y su sentido entra en su corazón por la fuerza de su comprensión, que brota de la fuerza de su entendimiento. Estos no necesitan este libro sino para que les recuerde algo que se les hubiera pasado por alto.

En cambio, el segundo grupo no conoce el libro de la Torá de Dios, y menos aún la unidad que en él se encierra: oyen su fama pero no entienden su sentido, y no sacan de este libro mío provecho alguno.

Y el tercer grupo comprende algo de la unidad que hay en el libro de la Torá de Dios, pero su entendimiento no tiene fuerza para captar su sentido ni asentarse en su verdad. Si un maestro se lo enseña y les hace comprender su sentido por la vía de las pruebas verdaderas y los argumentos de la razón, se les aclarará el asunto, se les revelará su secreto y llegarán al primer grupo.

Pero si descuidan la investigación y se dejan llevar por la pereza a la hora de examinar aquello que fortalecería su entendimiento y afilaría su razón, descenderán al grado de los simples.

Y a este grupo mi libro le aprovecha en gran medida y de forma abarcadora, porque pueden investigar, y este libro será para ellos como los colirios que aprovechan a quienes tienen los ojos débiles y esperan la curación al aplicárselos.

Ya comparó la Escritura al hombre necio con un ciego, a la sabiduría con la luz y a la necedad con la oscuridad, al decir: «Y vi yo que la sabiduría aventaja a la necedad como la luz aventaja a la oscuridad» (Kohélet 2). Y dijo: «El sabio tiene los ojos en la cabeza, y el necio anda en tinieblas» (Kohélet 2). Y dijo: «Sordos, oíd; ciegos, mirad para ver» (Yeshayahu 42).

Y comparó la sabiduría y la instrucción moral con el árbol de la vida, como está escrito: «Árbol de vida es para los que se aferran a ella» (Mishlé 3), y dijo: «Porque son vida para quienes las hallan» (Mishlé 6).

Que Dios nos muestre el camino de su conocimiento, nos enderece a su servicio y cumpla en nosotros su voluntad, por su misericordia y su compasión. Amén. Concluida la puerta de la unidad con la ayuda de Dios, el Uno, el Primordial.

Explicación de los modos de la reflexión sobre las criaturas y de la abundante bondad de Dios hacia ellas. Y esta es la apertura de la puerta:

Dijo el autor: puesto que en la primera puerta expusimos primero los modos de la unidad de Dios con corazón íntegro, y la reflexión recayó sobre la sabiduría que se aprecia en la obra del Creador, ensalzado sea —que es el camino más cercano para esclarecer Su existencia y la senda allanada para conocer Su verdad—, nos correspondió unir esa reflexión a esta puerta. Así apoyamos cada puerta en aquella que se le asemeja, y traemos tras cada asunto lo que le conviene de entre las materias en que quedamos obligados dentro del servicio a Dios, ensalzado sea, que para ello nos creó, como dijo el Sabio (Kohélet 3): «Y Dios lo hizo para que teman ante Él».

Digamos primero que, aunque las bondades de Dios, ensalzado sea, abarcan a todas Sus criaturas —como dice el versículo (Tehilim 145): «Bueno es Adonái para con todos»—, la mayoría de los hombres son como ciegos para reconocerlas y para comprender la grandeza de sus virtudes, y no captan su sentido por tres razones.

La primera es su enorme ocupación en las cosas del mundo y sus placeres, y su ansia por lo que jamás alcanzarán de él y por lo que les queda vedado de sus deleites. De ahí que descuiden mirar las bondades del Creador para con ellos, pues su corazón está pendiente de la magnitud de lo que esperan colmar de su deseo y satisfacer de sus peticiones. Cada vez que alcanzan un grado, buscan el que está por encima y reclaman el que viene después; y así menguan a sus ojos las muchas bondades y se les empequeñecen los grandes dones —hasta el punto de tener toda bondad ajena como si a ellos se les hubiera arrebatado, y de sentir como males que los golpean lo poco que de ella les llega. No comprenden las obras de HaShem, que les hace bien, como dice el versículo (Tehilim 10): «El malvado, en su soberbia, no inquiere; ‘no hay Dios’ es todo su pensamiento».

La segunda es que vienen a este mundo semejantes a bestias necias y a un pollino —como dice el versículo (Iyov 11): «Y el hombre nace como pollino de asno salvaje»— y crecen entre las abundantes bondades de Dios, envueltos en ellas, hasta que se les vuelven tan habituales y sabidas como si fueran algo propio suyo que nunca se aparta ni se separa de ellos en toda su vida. Y cuando maduran y se les fortalece el entendimiento, siguen sin advertir las bondades del Creador para con ellos, y no ponen en su corazón la obligación de agradecerlas, porque no conocen el valor de la bondad ni de Quien se la hace.

La parábola de esto es la de un niño a quien un hombre bondadoso halló en el desierto. Se apiadó de él, lo recogió en su casa, lo crió, lo alimentó, lo vistió y se prodigó con él en todo bien, hasta que el niño creció y comprendió los modos de aquella bondad para con él.

Después, aquel mismo hombre oyó hablar de un cautivo que había caído en manos de su enemigo, quien lo había llevado al colmo del sufrimiento, del hambre y de la desnudez durante muchos días. Se le conmovieron las entrañas por su sufrimiento y apaciguó al enemigo hasta que lo liberó y le perdonó el precio de su sangre; y lo recogió en su casa y le hizo bien con una parte del bien que había hecho al niño. Y el cautivo reconocía la bondad de aquel hombre para con él, y se lo agradecía más que el niño criado en ella —porque salió del estado de pobreza y sufrimiento al de bienestar y sosiego en un momento en que su entendimiento era pleno; por eso reconoció profundamente la bondad y la merced del hombre piadoso. El niño, en cambio, no comprendió el valor de la bondad recibida, aun cuando se le hubiera fortalecido el entendimiento y asentado el juicio, porque estaba acostumbrado a ella desde los días de su niñez.

Ningún hombre sensato duda de que la merced y la bondad hacia el niño fueron más abarcadoras y más patentes, y de que este estaba obligado a agradecerlas y alabarlas de continuo todavía más.

Y esto se asemeja a lo que dijo el versículo (Hoshea 11): «Yo enseñé a andar a Efráyim, tomándolos en Mis brazos, y no reconocieron que Yo los sanaba».

La tercera razón son los infortunios de toda clase que les sobrevienen en el mundo, y las pérdidas que les llegan en el cuerpo y en la hacienda: no comprenden por qué caminos todo ello es un bien para ellos, ni el provecho que hay en la prueba y en la corrección, como dicen las palabras del versículo (Tehilim 94): «Dichoso el hombre a quien Tú, Yah, corriges, y de Tu Torá le enseñas».

Olvidaron que ellos y cuanto poseen son bondades que el Creador les otorgó por generosidad y merced, y que lo que decretó sobre ellos fue con justicia, conforme a lo que exigió Su sabiduría. Se irritaron cuando se manifestó Su justicia sobre ellos, y no lo alabaron cuando se les reveló Su merced.

Su necedad los arrastró a negar la bondad y a Quien se la hace; y es posible que esa misma necedad lleve a muchos de ellos a alzarse como sabios contra Él a propósito de Su obra y de las clases de criaturas que creó para su beneficio.

¡Cuánto se parecen en esto a unos ciegos llevados a una casa dispuesta con todo lo que les es útil, donde cada cosa fue colocada en su buen lugar y arreglada del modo más hermoso y conveniente a su provecho y a su acomodo! Y se les preparó allí, además de todo esto, colirios provechosos y un médico sabio para curarlos con ellos y mejorarles la vista. Pero ellos se desentendieron de atender la curación de sus ojos y no escucharon al médico que se afanaba en sanarlos.

Iban por la casa en mal estado a causa de su ceguera, y cada vez que andaban por ella tropezaban con las mismas cosas dispuestas para su provecho y caían de bruces. Había entre ellos quien quedaba herido y quien se rompía algún hueso; grande era su sufrimiento y se duplicaba su mal. Y se quejaban del dueño de la casa y de quien la había construido, censuraban su obra y lo tenían por negligente y mal administrador, pensando que no había obrado con ellos con intención de bien y de merced, sino con intención de causarles dolor y daño. Y esto los llevó a negar la bondad del dueño de la casa y su merced, como dijo el Sabio (Kohélet 10:3): «Y aun por el camino, cuando el necio anda, le falta el juicio, y de todos dice que son necios».

Siendo así, los hombres de sabiduría y de ciencia quedaron obligados a despertar a quien no comprendió las bondades del Creador, y a enseñar a los hombres a reconocer su valor por la vía de la razón. Pues ¡cuántas bondades se ha privado su poseedor de disfrutar, y cuánto le ha enturbiado la alegría el no reconocerlas ni conocer sus virtudes! Y cuando se despierta a quienes las poseen para que adviertan en qué consiste su excelencia, y se les revela lo que su entendimiento no había captado de ellas, crece su alabanza y se multiplica su agradecimiento a Quien les hace bien; y alcanzan con ello el deleite y el disfrute de esas bondades en este mundo, y una buena recompensa en el mundo venidero.

Ya dijo el Sabio sobre este asunto (Kohélet 12): «Las palabras de los sabios son como aguijadas, y como clavos hincados las de los maestros de las asambleas». Comparó las palabras de los sabios con aguijadas por su fuerza para despertar, y las comparó con clavos hincados por los maestros de las asambleas para afirmar sus contenidos en los corazones y asentar en ellos los modos de la sabiduría.

Y ya explicaron que «los maestros de las asambleas» son los autores de las obras, sobreentendiendo la palabra «palabras» que figura al comienzo del versículo; el sentido sería: «y como clavos hincados son las palabras de los maestros de las asambleas», pues los libros compuestos en las diversas clases de sabiduría permanecen firmes y en pie, y su provecho no se interrumpe; por eso los comparó con clavos hincados.

Ahora conviene que expliquemos, acerca del asunto de la reflexión, seis puntos.

El primero: la esencia de la reflexión y su verdad.

El segundo: si estamos obligados a reflexionar sobre las criaturas o no.

El tercero: cómo son los modos de la reflexión sobre las criaturas.

El cuarto: cuántas clases de señales de sabiduría hay en las criaturas, a partir de las cuales podemos reflexionar.

El quinto: cuál de ellas está más cerca de nosotros y sobre cuál estamos obligados a reflexionar más que sobre las demás.

El sexto: qué echa a perder la reflexión y qué cosas dependen de ella.

Dice el autor: la esencia de la reflexión consiste en observar los signos de la sabiduría del Creador en las criaturas, y sopesarlos en el alma según la capacidad de discernimiento de quien examina.

Pues la sabiduría, aunque sus signos se reparten entre las criaturas, es en su fundamento y en su raíz una sola —como el sol, que es uno en su raíz y en sí mismo, pero cuyos rayos se muestran distintos en los cristales hechos de vidrio blanco, negro, rojo o verde, y su luz cambia según cambian los colores del vidrio—; y como el agua con que se riega el vergel, cuyas flores difieren unas de otras en el color que se ve en ellas.

Por eso, observa las criaturas del Creador, desde la más pequeña hasta la más grande, y medita sobre lo que de ellas se te oculta: las hallarás tal como te he contado, be'ezrat HaShem. Y como esos signos se reparten entre las criaturas, tenemos el deber de observarlos y reflexionar sobre ellos hasta que su sentido se asiente en nuestras almas y repose en nuestro pensamiento.

Si sus signos se dieran de una sola manera en todas las criaturas, su comprensión no dependería del discernimiento sobre ninguna de ellas, y el sabio y el necio serían iguales en percibirlos. La razón de esto es que aquello que realiza siempre una sola acción demuestra que su acción no procede de su voluntad, sino que la hace únicamente por la naturaleza con que fue dotado, y que hay algo que lo fuerza a esa acción sin que tenga capacidad de cambiarla —como el fuego, cuya fuerza es solo quemar, y como el agua, que por su naturaleza solo enfría—; en cambio, lo que actúa por su voluntad muestra acciones cambiantes en momentos diversos.

Y puesto que el Creador, bendito sea, actúa por voluntad, y no está forzado ni necesitado ni sujeto a naturaleza alguna, hizo las cosas distintas unas de otras, según lo exige su sabiduría en cada momento, para que su diversidad diera testimonio de su unidad y de que obra por voluntad —como está escrito: «Todo cuanto quiso Adonái lo hizo, en los cielos y en la tierra» (Tehilim 135).

Y Elohim sabe si fue por ella por lo que no quedaron todas las criaturas con una misma forma y una misma figura; la razón dicta que a esto se debe la diversidad de los signos de la sabiduría en las criaturas —y su sabiduría, bendito sea, escapa a nuestro alcance. Solo hemos mencionado uno de los muchos aspectos a los que no hemos llegado; suya, ensalzado sea, es la sabiduría que todo lo alcanza, y no hay Dios fuera de Él.

Ahora bien, sea que estemos o no obligados a examinar a las criaturas, digamos esto: examinar a las criaturas y extraer de ellas una prueba de la sabiduría del Creador es algo a lo que nos obligan por igual la razón, la Escritura y la tradición.

Por parte de la razón: el intelecto atestigua que la ventaja del ser que habla sobre el que no habla se debe a la superioridad de su percepción, de su entendimiento y de su capacidad de recibir el conocimiento de los secretos de la sabiduría que se sostienen en todo el mundo. Así lo dijo la Escritura: «Nos enseña más que a las bestias de la tierra y nos hace más sabios que a las aves del cielo» (Iyov 35:11). Cuando el hombre piensa y reflexiona en los fundamentos de la sabiduría y examina sus signos, su ventaja sobre el animal será conforme a su entendimiento. Pero si los desatiende, no será semejante al animal, sino peor que él, como dijo la Escritura: «El buey conoce a su dueño, y el asno el pesebre de su amo; Israel no conoce...» (Yeshayahu 1:3).

Y por parte de la Escritura, lo que dijo: «Alzad en alto vuestros ojos y ved quién creó estas cosas» (Yeshayahu 40:26); y dijo: «Cuando veo Tus cielos, obra de Tus dedos, la luna y las estrellas que Tú has establecido» (Tehilim 8:4); y dijo la Escritura: «¿Acaso no sabéis? ¿Acaso no oís? ¿Acaso no os fue anunciado desde el principio?...» (Yeshayahu 40:21); y dijo: «Sordos, oíd; y ciegos, mirad para ver» (Yeshayahu 42:18); y dijo: «Mejor es ir a la casa del duelo que ir a la casa del banquete, porque aquel es el fin de todo hombre, y el que vive lo pondrá en su corazón» (Kohélet 7:2); y dijo: «El sabio tiene los ojos en su cabeza, mas el necio anda en tinieblas» (Kohélet 2:14); y dijo: «La senda de los justos es como la luz de la aurora, que brilla cada vez más hasta que el día es pleno; el camino de los malvados es como la oscuridad: no saben en qué tropiezan» (Mishlé 4:18-19).

Y por parte de la tradición, lo que dijeron los Sabios, de bendita memoria: todo el que sabe calcular las estaciones y las constelaciones y no las calcula, de él dice la Escritura: «Y hay arpa y lira, tamboril y flauta, y vino en sus banquetes; pero no miran la obra de Adonái, ni ven la acción de Sus manos» (Yeshayahu 5:12). Y dijeron: ¿de dónde que el hombre está obligado a calcular las estaciones y las constelaciones? De lo que se dice: «Guardadlos, pues, y ponedlos por obra, porque esta es vuestra sabiduría y vuestra inteligencia a los ojos de los pueblos, que oirán...» (Devarim 4:6). ¿Cuál es la sabiduría e inteligencia que está a los ojos de los pueblos? Has de decir: este es el cálculo de las estaciones y las constelaciones.

Y dijeron: calcula la pérdida que acarrea una mitzvá frente a su recompensa, y la recompensa de una transgresión frente a su pérdida.

Y dijeron: si la Torá no le hubiera sido dada a Israel, habríamos aprendido el recato del gato, la fidelidad conyugal de la paloma, los buenos modales del gallo y el rechazo del robo de la hormiga.

Ya ha quedado claro el deber de examinar a las criaturas y de extraer las pruebas de los signos de la sabiduría. Y tú, tenlo bien presente.

Ahora bien, ¿de qué modos se reflexiona sobre las criaturas?

Decimos que reflexionar sobre las criaturas es estudiar los elementos fundamentales del mundo y lo que de ellos deriva y se compone; la estructura de las partes de todo cuerpo compuesto y los modos de su utilidad; las señales de la sabiduría en su creación, en su composición, en su forma y en la causa perfecta para la cual fue creado; el reconocimiento de la espiritualidad de este mundo y de su materialidad, de sus efectos y de sus causas, y de su perfecta finalidad, aquella por la que fue creado. Es también conocer la espiritualidad de este mundo y su materialidad: lo racional y lo inerte, lo que reposa y lo que se mueve, lo mineral y lo vegetal, lo superior y lo inferior; y saber que el Creador, ensalzado sea, lo compuso con una composición correcta, lo ordenó con un orden perfecto, lo dividió con una división clara, y lo hizo apuntar hacia Él e indicarlo —como la obra señala a su hacedor y la construcción a su constructor (otra versión: y la casa a quien la edificó).

Y conviene que sepas que todo el mundo está compuesto de materialidad y espiritualidad, fundidas y mezcladas hasta el punto de que una parte llega a sostener a la otra, como el alma y el cuerpo en el ser vivo.

Las señales de la sabiduría en todo esto son de tres clases.

La primera: señales claras y manifiestas, que no se ocultan ni a los necios, cuánto menos a los sabios. Tal es el movimiento de la esfera del sol por encima de la tierra durante el día, para iluminar los confines del mundo habitado y que las criaturas disfruten de él, como dice el versículo (Tehilim 104): «Sale el sol, se recogen...», «sale el hombre a su labor y a su trabajo hasta la tarde», «¡Cuán numerosas son tus obras, Adonái! Todas las hiciste con sabiduría...».

La segunda: señales ocultas a las criaturas, cuyo sentido nadie conoce salvo el sabio que comprende su rectitud. Tal es la muerte, que alcanza a toda carne y en la cual está el bien del mundo, como dijeron los sabios de bendita memoria a propósito de (Bereshit 1:31): «Y vio Elohim todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran manera» —«y he aquí que era bueno en gran manera»: esto es la muerte. Y dijo el sabio (Kohélet 10): «Y alabé yo a los muertos que ya murieron, más que a los vivos que aún viven.»

La tercera: señales de la sabiduría que son visibles por un lado y ocultas por otro, y que quien tiene poco entendimiento no reconoce sino después de detenerse en ellas y examinarlas con cuidado, como el cambio de las cosas del año en sus cuatro estaciones y lo semejante a esto.

El sabio que comprende escogerá del mundo el conocimiento de su espiritualidad y su sutileza, y los pondrá como escalera para traer pruebas acerca del Creador de todo, bendito sea. Se aferrará a su servicio conforme a la grandeza y la exaltación que Él tiene en su corazón, y conforme a su reconocimiento de las señales de sus bondades, de su gracia sobre todas sus obras, de lo que le concedió por la abundancia de sus bienes, y de aquello con que lo elevó sin obra previa de su parte ni virtud alguna con la que él hubiera empezado. Por reconocer todo esto se le hace merecedor de la buena recompensa de parte de Dios.

Y después escogerá de las cosas materiales del mundo lo que dé disfrute a su cuerpo y ponga en orden su situación en el mundo, solo según la necesidad y lo suficiente; y dejará el resto de los excesos del mundo y sus atractivos, que apartan los corazones de Dios. Se esforzará por obrar para su fin y para aquello hacia lo cual marcha tras su muerte. Y considerará el mundo y sus posesiones una provisión que le baste hasta el día señalado y hasta su fin, y tomará de él solo lo que ha de acompañarlo en su viaje.

En cambio, el que es necio respecto de los caminos del mundo y de las señales de sabiduría que hay en él lo tiene por casa eterna y morada de su asiento: se afana en él con toda su fuerza y pone en él todo su corazón y todo su esfuerzo, creyendo que corre en pos del bien de su alma. Y no advierte que su esfuerzo y el excedente de lo que acumula serán para otro, en vida suya y después de su muerte, mientras se desentiende de lo tocante a su fin.

¡Y cuánto se parecen en esto a dos hermanos que heredaron de su padre una tierra que había que trabajar! La dividieron en dos, y no tenían más que ella. Uno de ellos era juicioso y diligente; el otro, lo contrario.

El juicioso vio que ocuparse solo de su tierra le impediría atender a su sustento y alcanzar su alimento. Así que se empleó a trabajar la tierra de otros, para vivir día a día del salario de su labor. Y cuando terminaba el trabajo al atardecer, dedicaba una hora a su propia tierra, con empeño y diligencia. Cuando del jornal de esos días le sobraba el sustento de un día por encima de su comida, o más, dejaba de trabajar para otros en ese tiempo y trabajaba en lo suyo con el mayor empeño y diligencia. Y no dejó de hacerlo así hasta que el cultivo de su tierra quedó como es debido; y al llegar el tiempo de sus frutos y la época de su cosecha, los recogió y almacenó, y se sustentó de ellos el segundo año. Entonces trabajaba su tierra a su gusto, y le iba añadiendo árboles, hasta que su cosecha bastó para su sustento y aún le sobró con qué añadir más tierra a la suya.

En cambio, el hermano necio, como sabía que trabajar su tierra le impediría ocuparse de su sustento, la abandonó por completo. Se empleaba con la gente para trabajar la tierra, cobraba su salario y de él se sustentaba, sin guardar nada. Y cuando le quedaba en la mano el sustento de un día, lo convertía en día de descanso, ociosidad y diversión, y no pensaba en el asunto de su tierra. Los ratos en que quedaba libre del trabajo, en sus días de labor, los pasaba yendo a los baños. Así quedó su tierra desolada, sin producir nada: se cubrió toda de cardos, se derrumbó su cerca y la riada se llevó sus árboles. Como dijo el sabio (Mishlé 24): «Pasé junto al campo de un perezoso y junto a la viña de un hombre falto de juicio, y he aquí que todo él había crecido en cardos, ortigas cubrían su superficie, y su cerca de piedras estaba derruida.»

El sensato, cuando medita en esta parábola, discierne por ella lo tocante a su fin —que es su verdadera casa— y obra para él con toda su fuerza. Y cuando obra para su mundo, obra como quien trabaja en lo ajeno, solo según la necesidad y lo suficiente. El necio, en cambio, hace lo opuesto en ambas cosas: se afana en los asuntos de su mundo y se desentiende de los de su fin. Como dijo el sabio al reflexionar sobre el necio (allí mismo): «Y lo miré yo, y puse en ello mi corazón; lo vi y recibí enseñanza.»

Ahora bien, ¿cuántos signos de sabiduría hay en las criaturas que podamos examinar en ellas? Diremos que los pilares de la sabiduría que se manifiestan en las criaturas, en la mayoría de sus especies e individuos, son siete.

El primero es el signo de la sabiduría que se ve en las raíces del mundo y sus elementos. Al observar cómo la tierra se sostiene en el centro, con el agua adyacente por encima de ella, el aire junto a ella y el fuego por encima de todos —según un peso y una medida de los que nada se altera—, comprendemos que cada uno vela sobre el lugar que le es propio y que tiene asignado. El mar permanece firme, y las aguas quedan retenidas dentro de él sin traspasar su límite, aunque bramen sus olas y se enfurezcan sus vientos. Como está escrito (Iyov 38:10-11): «Tracé sobre él mi ley, le puse cerrojo y puertas, y dije: "Hasta aquí llegarás y no seguirás; aquí se quebrará la soberbia de tus olas."»

Y habló de la permanencia del cielo y de la tierra (Tehilim 119:89-91): «Para siempre, Adonái, tu palabra está firme en los cielos. Por todas las generaciones, tu fidelidad; estableciste la tierra, y subsiste. Según tus juicios se mantienen hoy, porque todo está a tu servicio.» Así también recordó David, la paz sea sobre él, este asunto en el salmo «Bendice, alma mía, a Adonái».

El segundo pilar es el signo de la sabiduría que se ve en la especie humana, que es el mundo pequeño, en el cual se cumplen los órdenes del mundo, su belleza, su ornato y su perfección. A ello aludió David, la paz sea sobre él, al decir (Tehilim 8:2): «Adonái, Señor nuestro, ¡cuán poderoso es tu nombre en toda la tierra!»

El tercero es el signo de la sabiduría que se ve en la composición del ser humano: la unión de su cuerpo, las fuerzas de su alma y la luz del intelecto con que el Creador lo distinguió, dándole por ella una ventaja sobre los demás seres vivos, que no hablan. El hombre se asemeja al mundo grande y es comparado a él en sus raíces y sus elementos. A ello aludió Iyov al decir (Iyov 10:10-12): «¿No me vertiste como leche y me cuajaste como queso? De piel y carne me vestiste, de huesos y tendones me entretejiste. Vida y bondad hiciste conmigo, y tu providencia guardó mi espíritu.»

El cuarto es el signo de la sabiduría que se ve en las demás especies de seres vivos, desde el más pequeño hasta el más grande. Los hay que vuelan, que nadan, que se arrastran y que caminan sobre cuatro patas, según la variedad de sus formas, sus tamaños, su uso, su disfrute y sus utilidades en el mundo. Así se menciona en la respuesta con que el Creador reprendió a Iyov para despertarlo (Iyov 38:41): «¿Quién provee al cuervo su alimento...?», y en todo lo demás que allí le relató sobre las especies de animales del desierto y del mar.

El quinto es el signo de la sabiduría que se ve en las plantas y los minerales dispuestos para el provecho del ser humano, y en los modos en que este se beneficia de ellos, según la variedad de sus naturalezas, sus temperamentos y sus propiedades. Ya los antiguos mencionaron en sus libros algo de este asunto, conforme a su entendimiento, como está escrito (Melajim I 4): «Y disertó sobre los árboles, desde el cedro del Levanón hasta el hisopo que brota del muro...»

El sexto es el signo de la sabiduría que se ve en las ciencias, los oficios y las obras que el Creador, bendito sea, dispuso para el ser humano, a fin de completar su bienestar, procurar los medios de su sustento y las demás utilidades, tanto las generales como las particulares. A ello aludió la Escritura al decir (Iyov 38:36): «¿Quién puso sabiduría en las entrañas, o quién dio al corazón inteligencia?» Y dijo (Mishlé 2:6): «Porque Adonái da la sabiduría; de su boca vienen el conocimiento y la inteligencia.»

El séptimo es el signo de la sabiduría que se ve en el establecimiento de la Torá y los preceptos para servir con ellos al Creador, ensalzado sea, de modo que quien se afana en ellos alcance de inmediato los goces de este mundo y reciba al final la recompensa del mundo venidero. Como dijo la Escritura (Yeshayahu 55:2-3): «Escuchadme atentamente y comed lo bueno, y vuestra alma se deleitará con la abundancia.» Y dijo (allí mismo): «Inclinad vuestro oído y venid a mí; escuchad, y vivirá vuestra alma...» De esto dependen las costumbres que ordenan la conducta de los demás pueblos y su provecho, y que hacen para ellos las veces de la Torá, pero solo en los asuntos de este mundo.

Ya se ha dicho que el rango de la naturaleza respecto de la Torá es como el del siervo respecto de su señor, pues las fuerzas de la naturaleza rigen la marcha del mundo conforme a lo que conviene a la Torá. Como está escrito (Shemot 23:25): «Serviréis a Adonái, vuestro Dios, y él bendecirá tu pan y tu agua, y apartaré la enfermedad de en medio de ti.» Y dijo (Shemot 15:26): «Si de veras escuchas la voz de Adonái, tu Dios, y haces lo recto ante sus ojos, y prestas oído a sus mandamientos y guardas todos sus estatutos, ninguna de las enfermedades que puse en Mitsraim pondré sobre ti, porque yo soy Adonái, el que te sana.» Y muchos otros pasajes semejantes.

Y hay quien sostiene que en el dicho del sabio (Mishlé 9:1) —«La sabiduría edificó su casa, labró sus siete columnas»— se apuntaba a estos siete pilares que hemos mencionado.

¿Y cuál es la especie más cercana a nosotros, aquella en la que más obligados estamos a reflexionar? Diremos así: la reflexión abarca cada una de las especies, y cuanto mayor es la necesidad que tenemos de una y más obligados estamos a examinarla —por ser la más próxima y la más manifiesta a nosotros—, más clara resulta la señal de la sabiduría que se muestra en la especie humana. Pues el hombre es el mundo pequeño, y es la causa próxima de la existencia de este mundo grande.

Debemos, pues, examinar el comienzo del hombre y su nacimiento, la unión de sus partes y el ensamblaje de sus miembros, la utilidad de cada uno de ellos y el fin que llevó a formarlo con la figura que tiene. Después examinaremos sus beneficios, cada una de sus cualidades, las fuerzas de su alma, la luz de su intelecto, lo esencial y lo accidental que hay en él, sus deseos y el propósito último de su ser. Y al detenernos en cuanto hemos mencionado del hombre, se nos aclarará mucho del secreto de este mundo, porque el hombre se le asemeja.

Ya dijeron algunos sabios que la filosofía es el conocimiento que el hombre tiene de sí mismo —querían decir el conocimiento de cuanto hemos mencionado acerca del hombre—, para que reconozca al Creador, ensalzado sea, por la señal de la sabiduría que hay en él, como está escrito: «Y desde mi carne contemplaré a Dios» (Iyov 19:26).

Siendo así, conviene que mencionemos, de todo lo que hemos señalado sobre el hombre, una parte pequeñísima de cada asunto, para despertar al distraído sobre lo que está obligado a recordar siempre, y para llevarlo a indagar en lo que no he mencionado. Entonces se someterá al Creador por la abundancia de su bondad y su favor sobre él, y crecerá su gratitud hacia Él, como dijo David, la paz sea con él: «Te alabaré porque de manera temible y maravillosa fui formado; maravillosas son tus obras, y mi alma lo sabe muy bien. No te fueron ocultos mis huesos cuando en lo secreto fui hecho, cuando fui bordado en las profundidades de la tierra. Tus ojos vieron mi embrión, y en tu libro estaban todos escritos; los días fueron formados sin que faltara ninguno de ellos» (Tehilim 139:14-16).

Lo primero que conviene que eleves en tu pensamiento es el comienzo del hombre y el principio de su existencia. Entonces verás que el favor de Dios lo hizo existir después de su no-ser, y ese favor fue sacarlo del estado de los elementos al estado del vegetal. Después pasa del estado del vegetal al estado del alimento, y de ahí pasa al estado del semen y la sangre, y de ahí pasa al estado de lo vivo. Luego pasa de este al estado del hombre —que es un viviente que habla y que muere—, y todo ello va sucediendo por cambios, transformaciones, causas que se alternan y transiciones continuas, engarzadas con un designio certero y un ensamblaje perfecto.

Cuando reflexiones en esto y veas la señal del bien, la sabiduría y el poder en todo, medita y considera las raíces visibles de su composición —quiero decir su alma y su cuerpo—. Verás que el cuerpo del hombre está compuesto de elementos distintos y naturalezas que no se asemejan. El Creador, ensalzado sea, los unió con su fuerza y los enlazó con su sabiduría, y de ellos resultó un cuerpo estable, uno en su apariencia y diverso en sus naturalezas. Le añadió una sustancia espiritual y aérea, semejante a la espiritualidad de los seres superiores; esa sustancia es su alma, que Él ató al cuerpo mediante intermediarios apropiados para los dos extremos: el aliento de vida, el calor natural, la sangre, los tendones, los nervios y las arterias. Y les puso medios para guardarlos y protegerlos de los daños: la carne, los huesos, los ligamentos, la piel, el cabello y las uñas; todos ellos son escudo y cubierta para protegerlos de los daños.

Después considera los favores del Creador, ensalzado sea, en el modo en que conduce al hombre.

Él le puso el vientre de su madre por morada al comienzo de su existencia, para que estuviera en un lugar guardado y fortificado, protegido, donde no lo alcance mano alguna ni le llegue calor ni frío, con ese escudo firme y ese refugio inexpugnable, y con el alimento dispuesto de antemano. Y va creciendo hasta que cobra fuerza para el movimiento, mientras el alimento le llega sin fatiga ni esfuerzo, preparado en un lugar al que ningún hombre podría alcanzar de ningún modo. Y a medida que crece su cuerpo, aumenta su alimento hasta un tiempo fijado.

Después sale del vientre de su madre por un camino angosto, sin que él ponga ninguna astucia para salir ni haga nada para ayudarse, sino solo por el poder del Sabio, el Misericordioso y Compasivo, que se apiada de sus criaturas, como dijo a Iyov —a propósito de ciertos animales que no hablan—: «¿Conoces el tiempo en que paren las cabras monteses del peñasco? ¿Vigilas el parto de las ciervas? ¿Cuentas los meses que cumplen, y conoces el tiempo de su alumbramiento?» (Iyov 39:1-2).

Después sale la criatura a este mundo, débil en sus sentidos salvo en el del tacto y el del gusto, y el Creador, ensalzado sea, le prepara su alimento en los pechos de su madre. Convierte la sangre que era su sustento en las entrañas de la madre en leche que mana de sus pechos, agradable y dulce como manantial que brota, en el momento en que la necesita; y no es tan abundante que su carga pese sobre la madre y mane sin necesidad de succión, ni tan escasa que el niño se fatigue al extraerla y succionarla del pecho.

Y de su favor en esto es que puso el orificio del pecho fino como el de una aguja: ni tan ancho que la leche mane sin succión o el niño se atragante al mamar del pecho, ni tan estrecho que el niño se esfuerce en sacarla succionando.

Después su cuerpo cobra fuerza para ver las imágenes y oír las voces, y Dios le concede gracia, favor y compasión en el corazón de sus padres, para que su crianza no les resulte pesada, y se preocupen por él más que por sí mismos en la comida y la bebida. Se les hace liviano a los ojos todo el trabajo y el esfuerzo de criarlo —el lavarlo, el cambiarlo y cosas semejantes—, el guiarlo con paciencia y apartar de él todo daño, aun a su pesar.

Después pasa de la infancia a la niñez, y sus padres no se hastían de él ni se irritan por lo mucho que necesita y lo poco que agradece cuanto ellos soportan de su fatiga, su cuidado y su carga; al contrario, crece en sus corazones la preocupación por él, hasta que llega a los días de la juventud. Ya ha aprendido a hablar con orden y con soltura, se fortalecen las fuerzas de sus sentidos y las de su alma, recibe la sabiduría y el conocimiento, y percibe unas cosas sensibles por medio de otras con sus sentidos corporales, y algunas de las inteligibles con sus sentidos espirituales, como dijo el sabio: «Porque Adonái da la sabiduría; de su boca proceden el conocimiento y el entendimiento» (Mishlé 2:6).

Y entre los grandes favores hechos al hombre está el que no comprenda ni reconozca el bien y el mal en el tiempo de su infancia. Pues si su intelecto y su discernimiento fueran completos durante su crianza, y advirtiera la ventaja que los demás hombres tienen sobre él —cómo se valen por sí mismos, la rapidez de sus movimientos y su aseo— y se viera a sí mismo en lo contrario de todo esto, moriría de angustia y de pesar.

Y entre las cosas admirables está el asunto de su llanto, pues el niño obtiene provecho de él según lo que dijeron los médicos sabios: en los cerebros de los niños hay una humedad que, si permanece en su estado, les provoca males nuevos, y el llanto derrite esa humedad de sus cerebros y los salva de sus efectos dañinos.

Y de la abundancia del favor del Creador, ensalzado sea, sobre el hombre, está que le cambia los dientes uno tras otro, para que no deje de comer durante todo el tiempo que tardan en crecer los que se le cayeron.

Después pasan sobre él enfermedades y accidentes dolorosos, para que conozca el mundo y no se le oculte su verdadera índole —no vaya a confiarse en él, dominado por sus deseos, y sea como las bestias, sin entendimiento ni discernimiento—, como está escrito: «No seáis como el caballo o el mulo, que no tienen entendimiento» (Tehilim 32:9).

Después vuelve en sí y observa la utilidad de los miembros de su cuerpo y el modo en que cada uno está dispuesto: las manos para tomar y dar, los pies para andar, los ojos para ver, los oídos para oír, la nariz para oler, la lengua para hablar, la boca para comer, los dientes para masticar, el estómago para digerir, el hígado para depurar el alimento, los conductos para expulsar los desechos, los intestinos para contenerlos, el corazón como morada del calor natural y fuente de la vida, y el cerebro como morada de las fuerzas espirituales, fuente de la sensación y raíz de los nervios.

Y la matriz para conservar el semen; y así el resto de los miembros del cuerpo, cuyas utilidades se nos ocultan aún más de lo que se nos revela.

Del mismo modo se le muestran, a quien las observa, las obras de la naturaleza dentro del cuerpo, cuando el alimento le llega y se reparte por cada una de sus partes. Verá tales señales de sabiduría que lo impulsarán a agradecer a su Creador y alabarlo por ellas, como dijo David, la paz sea con él: «Todos mis huesos dirán: Adonái, ¿quién como tú?» (Tehilim 35:10). Y es que el alimento va al estómago por un conducto dispuesto en línea recta, sin curva ni desviación —el esófago—; después el estómago lo tritura más finamente de lo que lo trituraron antes los dientes; luego lo envía al hígado por venas delgadas que se tocan entre sí, puestas como un filtro para el alimento, de modo que nada grueso llegue al hígado; allí lo convierte en sangre, la reparte por el cuerpo y la envía a todas sus partes por conductos dispuestos para ello, como los canales dispuestos para el agua.

Y envía lo que queda de residuo a conductos preparados para ellos: lo que es de la bilis roja va a la vesícula, lo que es de la bilis negra va al bazo, lo que es de la flema y la linfa va a los pulmones, y lo que es del poso de la sangre va a la vejiga.

Contempla, hermano, la sabiduría del Creador en la composición de tu cuerpo, y cómo puso estos miembros en sus lugares para recibir esos residuos, de modo que no se difundan por el cuerpo y lo enfermen.

Después contempla la disposición de los órganos de la voz y las salidas del habla: la tráquea hueca, como una flauta, para emitir la voz; la lengua, los labios y los dientes para articular las letras y las entonaciones. Y en estos mismos miembros hay otras utilidades: el aire va a los pulmones por la tráquea; la lengua sirve para saborear los sabores, y además ayuda a tragar la comida y la bebida; los dientes para masticar la comida; los labios para retener la bebida, de modo que lo que sale de ella salga en la medida justa y con precisión. Y así, en el resto de los miembros hay utilidades, unas conocidas por nosotros y otras no.

Después contempla, hermano, las cuatro fuerzas que hay en el cuerpo y sus funciones en él. La fuerza atractiva es la que recibe el alimento y lo hace llegar al estómago. La fuerza retentiva es la que retiene en él el alimento hasta que la naturaleza realiza su obra. La fuerza digestiva es la que lo digiere, extrae lo puro que hay en él, lo separa del residuo inservible y lo envía al cuerpo. Y la fuerza expulsiva es la que expulsa el residuo que queda una vez que la fuerza digestiva ha tomado del alimento lo que necesita.

Mira cómo estas fuerzas fueron encargadas del cuerpo para servirlo en aquello que asegura su bienestar. Es como el palacio de un rey, en el que hay siervos y funcionarios encargados de su casa: uno de ellos se ocupa de las necesidades de los siervos y de llevarlas al tesorero del rey; un segundo funcionario, de recibir lo que trae el primero y almacenarlo en la casa hasta que se prepare y disponga; un tercer funcionario, de preparar lo almacenado, arreglarlo, disponerlo y repartirlo entre los siervos; y un cuarto funcionario, de barrer lo que haya en la casa de basura y suciedad y sacarlo de ella.

Después considera las fuerzas del alma y sus lugares entre los beneficios del hombre: el pensamiento, la memoria, el olvido, el pudor, el intelecto y el habla. Verás que, si al hombre le faltara de estas facultades solo la memoria, cómo quedaría su situación y cuánto perjuicio le vendría en todos sus asuntos, al no recordar lo que tiene y lo que debe, lo que tomó y lo que dio, lo que vio y lo que oyó, lo que dijo y lo que le dijeron. No recordaría quién le hizo bien y quién le hizo mal, quién lo benefició y quién lo perjudicó; ni siquiera conocería el camino aunque lo hubiera recorrido muchas veces; no recordaría una ciencia aunque la meditara toda su vida; no le serviría la experiencia, ni podría sopesar una cosa a la luz de lo pasado ni de lo que ha de venir. Estaría a punto de despojarse de su condición humana.

Y entre las utilidades del olvido: de no ser por el olvido, el hombre no dejaría nunca de estar triste, nada de la alegría del mundo lo apartaría de su pena, no disfrutaría de lo que lo alegra mientras recordara las desgracias del mundo, no esperaría descanso de quien lo envidia, ni se le ocultaría el temor del que manda. ¿No ves cómo se pusieron en el hombre la memoria y el olvido, distintos y opuestos entre sí, y cómo en cada uno de ellos se puso alguna clase de utilidad?

Después considera la cualidad del pudor, con la que se distinguió al hombre: cuán grande es su rango y cuán abundantes su utilidad y su beneficio. De no ser por él, no darían hospedaje al huésped, no cumplirían la palabra dada, no atenderían una petición, no harían el bien ni se apartarían del mal en nada. Hasta muchas de las cosas de la Torá las cumplen los hombres por pudor, pues la mayoría de la gente no honraría a sus padres de no ser por el pudor, cuanto menos a los demás; no devolverían lo perdido ni se abstendrían de la transgresión. Pues todo el que comete cualquiera de esas cosas vergonzosas que hemos mencionado, no las hace sino después de despojarse del manto del pudor, como está escrito: «Ni siquiera se avergonzaron ni supieron sonrojarse» (Yirmiyahu 6:15); y dice: «El injusto no conoce la vergüenza» (Tsefanyá 3:5).

Y entre las grandes maravillas está que el hombre haya sido dotado por naturaleza del pudor ante los demás hombres, por las utilidades que hemos mencionado y por otras aún, y que en cambio no haya sido dotado por naturaleza del pudor ante su Creador, que lo observa continuamente; y ello para que no se vea forzado a servirlo y no se debilite así el derecho a su recompensa. Pero nosotros sí estamos obligados a avergonzarnos ante el Creador, por vía de la reflexión y del conocimiento de lo que debemos en su servicio, y por saber que Él observa lo manifiesto y lo oculto de nosotros, como está escrito: «Avergonzaos y confundíos de vuestros caminos, casa de Israel» (Yejezkel 36:32).

Grande es la bondad de Dios con nosotros al darnos el intelecto y el discernimiento, con los que nos distinguió del resto de los seres vivos. Su utilidad para nosotros no se nos oculta: en el gobierno de nuestro cuerpo y el ordenamiento de nuestros movimientos —salvo en aquel a quien se le ha dañado el cerebro por algún accidente que le sobrevino—.

Y las cualidades que alcanzamos por el intelecto son muchísimas. Entre ellas, la de saber que tenemos un Creador sabio, subsistente, uno, primero, poderoso, a quien no contienen el tiempo ni el lugar, superior a las cualidades de las criaturas, elevado por encima de los pensamientos de los seres, misericordioso, clemente y benefactor, que no se asemeja a cosa alguna ni cosa alguna se le asemeja.

Y también entre ellas, la de que comprendemos por él la sabiduría, el poder y la misericordia que se sostienen en el mundo, y la obligación de servirlo como corresponde, por su bondad general y particular. Y por el intelecto se acredita entre nosotros el libro de la Torá de Dios, la fiel, entregada a Moshé su profeta, la paz sea con él. Y es por el intelecto y el discernimiento del hombre por lo que se le pide cuenta y su Creador, ensalzado sea, lo examina con rigor. A quien se le daña el intelecto, se le retiran todos los rangos humanos, y con ellos las mitzvot, la recompensa y el castigo.

Y entre las excelencias del intelecto está que con él alcanza el hombre todos sus objetos, tanto los sensibles como los inteligibles.

Y con él ve lo que se oculta a sus sentidos corporales de las cosas visibles, como el desplazamiento de la sombra o el efecto de una sola gota de agua sobre la roca de pedernal.

Y con él distingue entre la verdad y la mentira, entre lo que sobra y lo que falta, el bien y el mal, lo loable y lo reprochable, y entre lo necesario, lo posible y lo imposible.

Y con él somete a las demás clases de seres vivos para sus provechos y sus placeres, reconoce las posiciones de los astros, determina sus distancias y los movimientos de sus esferas, comprende las proporciones y las deducciones de la ciencia de la medida, las formas de la demostración que hay en la ciencia de la lógica, y las demás ciencias y artes que sería largo enumerar.

Y del mismo modo el resto de las cualidades del hombre: cuando las examines, las hallarás en el colmo de la perfección y del provecho para él, como hemos dicho respecto del intelecto.

Después considera aquello con lo que Dios favoreció al hombre: el habla y el ordenamiento de las palabras, con las que expresa lo que hay en su alma y en su interior, y con las que comprende los asuntos de los demás. La lengua es la pluma del corazón y el mensajero de la conciencia. De no ser por el habla, el hombre no tendría compañía en su prójimo y sería como una bestia. Con el habla se muestra la superioridad entre los hombres; con ella se establece un pacto entre ellos y entre Dios y sus siervos; con el habla el hombre se aparta de sus faltas y busca el perdón de sus culpas. Ella es la prueba de la nobleza del hombre y también de su bajeza. Ya se ha dicho que el hombre es el corazón y la lengua. Y con ella se completa la definición del hombre —quiero decir con el habla—, pues la definición del hombre es «viviente que habla y muere». Y por ella se distingue de las bestias.

Después considera las excelencias de las letras de la escritura y del escribir. Con ellas quedan enlazadas las obras de los que pasaron y sus asuntos para los que vienen después de ellos; sus palabras llegan a quien no está presente con ellos, y se conocen las palabras de los que están lejos y los asuntos de los allegados que están en otra tierra —de modo que, al llegarles, puede estar en ello la vida de su espíritu y su salvación de su desgracia y su ruina—. Con ellas se conservan las ciencias en los libros, se reúnen los asuntos dispersos en los corazones, y con ellas se escribe lo que hay entre los hombres en materia de tratos, comercio, préstamo, adquisición, matrimonios y divorcios; y el asunto es más de lo que se puede abarcar.

Y entre los favores completos hechos al hombre está que se le prepararon la palma de la mano y los dedos, para trazar con ellos el dibujo, la escritura, el bordado, el encendido del fuego y las demás obras y oficios delicados, a diferencia de las otras clases de seres vivos, porque no los necesitan.

Y digo que no hay miembro de cuyas utilidades yo haya hablado en el que no se muestren las señales de la sabiduría, en su composición, su disposición y su ensamblaje, para quien los observa; y su testimonio es firme y su prueba manifiesta acerca de la compasión del Creador hacia nosotros. Ya explicó Galeno en varios libros las utilidades de los miembros, y las explicó bien; y si nosotros nos propusiéramos explicar esto de un solo miembro, nos saldríamos con las palabras del límite del camino breve. Con lo que hemos traído basta para despertar a aquel a quien el Creador guíe por el camino de su salvación, be'ezrat HaShem.

En cuanto a la reflexión sobre las demás clases de seres vivos, su comportamiento y su sustento, no se le oculta a quien las observa y contempla en ellas las señales de la sabiduría. Por eso los libros repiten al mencionar las maravillas del Creador, ensalzado sea, como se dijo a Iyov: «¿Quién prepara al cuervo su alimento, cuando sus crías claman a Dios?» (Iyov 38:41). Y dijo: «Él da a la bestia su sustento, y a las crías del cuervo que graznan» (Tehilim 147:9). Y muchas cosas semejantes.

Del mismo modo, cuando el hombre medita en la carrera de las esferas —distintas en sus movimientos variados— y en las luminarias diversas que ordenan el conjunto, ve en ellas tales señales de poder y de sabiduría que no las abarca el pensamiento humano y la lengua se cansa de relatarlas, como dijo David, la paz sea con él: «Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos» (Tehilim 19:2), y el resto del salmo. Y dijo: «Cuando veo tus cielos, obra de tus dedos, la luna y las estrellas que tú afirmaste» (Tehilim 8:4).

Y de lo más admirable de las grandes criaturas del Creador, ensalzado sea, sobre las que se posa el ojo del hombre, son los cielos. Pues desde cualquier punto de la tierra en que se halle, ve la mitad de la esfera que rodea la tierra; y cuando el hombre la observa por vía de reflexión, ve que Aquel que la creó por su voluntad no tiene límite en su poder, su sabiduría y su grandeza.

Pues así como al ver las obras de construcción de los hombres antiguos nos asombramos de su capacidad para hacer algo semejante —lo que nos muestra la fuerza de sus cuerpos y el precio de su vida al hacerse una fortaleza firme para sí—, y así como se agranda a nuestros ojos ese poco, esa obra insignificante que apenas añade algo a lo nuestro, ¡cuánto más obligados estamos a que crezca nuestro asombro ante el Creador de los cielos y la tierra y de cuanto hay en ellos, sin fatiga ni esfuerzo, sin cansancio ni trabajo, de la nada y no a partir de algo, sino solo por su voluntad y su deseo, como está escrito: «Por la palabra de Adonái fueron hechos los cielos, y por el aliento de su boca todo su ejército» (Tehilim 33:6)!

Y entre los favores sobre el hombre está que, siempre que observes las señales de la sabiduría en las criaturas, las hallarás —junto con lo que testimonian del Creador en cuanto a la divinidad y la unidad— no exentas de encerrar para el hombre alguna clase de utilidad y algún propósito de bien; solo que unas son manifiestas y otras ocultas. Entre ellas la luz y la oscuridad: las utilidades de la luz son claras y visibles, no ocultas, pero las utilidades de la oscuridad están ocultas, porque los hombres se detienen en ella y se interrumpen sus obras y sus movimientos al llegar. De no ser por la oscuridad de la noche, los cuerpos de la mayoría de los seres vivos se consumirían por lo continuo de su fatiga, su esfuerzo y la duración de su movimiento. En la noche se separa una parte del tiempo de otra, y por ella se conocen los tiempos que no se conocerían, y la duración y la brevedad de los días de la vida.

Y si el asunto marchara siempre de una sola forma, no habría mitzvá que dependiera del tiempo, como los Shabatot, las festividades y los ayunos; no habría entre los hombres cita para un momento fijado, no conocerían la mayoría de los conocimientos que dependen del tiempo, ni se completaría como es debido la digestión del alimento en el vientre de ninguno de los seres vivos.

Y como el hombre necesitaba la luz de noche para hacer algunas de sus obras y para tener compañía cuando está enfermo, el Creador puso en su lugar la luz del fuego, para servirse de ella de noche cuando quiera y apagarla cuando quiera.

Y entre las maravillas está que el aspecto de los cielos sea de esas visiones que fortalecen la luz de los ojos —pues tiende al negro, y en virtud de la propiedad que le es propia recoge la luz de los ojos y la refuerza—; y si su color fuera blanco, dañaría los ojos de los seres vivos y los debilitaría. Y así el resto de la sabiduría en las demás criaturas.

Y de la abundante bondad de Dios sobre el hombre está que puso el temor de él sobre los demás seres vivos que dañan, como se dijo: «El temor y el pavor de vosotros estarán sobre todo animal de la tierra» (Bereshit 9:2), para que el niño esté a salvo del gato, del ratón y de sus semejantes; en cambio, cuando el hombre muere, no está a salvo de ellos. Como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: un niño de un día, vivo, no necesita que lo guarden de los ratones; Og, rey de Bashán, muerto, necesita que lo guarden de los ratones, como se dijo: «El temor y el pavor de vosotros estarán sobre todo animal» (Shabat 151b).

Y de lo que conviene que comprendas de todas las criaturas, superiores e inferiores, desde la más pequeña hasta la más grande, está aquel asunto oculto por el que se ordenó todo y se perfeccionó, que no se alcanza con los sentidos corporales: el movimiento adherido a todo compuesto. Ninguno de los sentidos corporales lo alcanza; solo el intelecto lo alcanza, por medio de lo que se mueve, que sí alcanzan los sentidos. De no ser por el movimiento, no se completaría la existencia de ninguna de las cosas que existen ni su corrupción. Y dijo uno de los filósofos: la mayor parte de las naturalezas van con el movimiento.

Y cuando comprendas el secreto del movimiento, entiendas su verdadera esencia y su espiritualidad, sepas que es una de las maravillas de la sabiduría divina y reconozcas la abundante compasión del Creador con sus criaturas, entonces se te aclarará que todos tus movimientos están enlazados con el deseo del Creador, ensalzado sea, con su gobierno y su voluntad —el pequeño y el grande de entre ellos, el manifiesto y el oculto—, salvo lo que puso bajo tu potestad en cuanto a la elección del bien y el mal.

Y cuando esto se te aclare, escrútate a ti mismo en cada movimiento que hagas, recuerda el lazo con que te ató el Creador, avergüénzate ante Él continuamente, témelo, entrégate a su juicio y acepta con agrado sus decretos: alcanzarás su complacencia y tu final será para bien, como está escrito: «Al que confía en Adonái, la bondad lo rodeará» (Tehilim 32:10).

Y entre las cosas del mundo en que conviene que reflexiones está que observes siempre el desenlace de los sucesos que se nos hacen difíciles y nos sobrevienen. Verás en ellos una gran maravilla, pues muchas cosas nos vienen a pesar nuestro y su final resulta ser lo contrario. Ya se ha contado que un grupo de caminantes pasaba la noche junto a un muro, y vino un perro y orinó sobre uno de ellos; este despertó y se levantó para lavarse de la orina, y al alejarse de sus compañeros el muro cayó sobre ellos y murieron, y él se salvó. Muchas veces ocurre algo así, y también lo contrario.

Y de las cosas mayores en que conviene que reflexiones está el conjunto de los dones de Dios a los seres vivos y a las plantas de la tierra, como las lluvias en el momento en que se las necesita y su caída a su tiempo, como está escrito: «¿Hay entre las vanidades de las naciones quien haga llover? ¿O los cielos dan por sí mismos las lluvias? ¿No eres tú, Adonái, nuestro Dios? En ti esperamos, porque tú hiciste todas estas cosas» (Yirmiyahu 14:22). Y dijo: «Y no dijeron en su corazón: Temamos ahora a Adonái, nuestro Dios, que da la lluvia temprana y la tardía a su tiempo, y nos guarda las semanas señaladas de la siega» (Yirmiyahu 5:24). Y hallarás que la Escritura engrandece mucho este asunto, como cuando dice: «Que hace grandezas insondables, maravillas sin número; que da la lluvia sobre la faz de la tierra y envía las aguas sobre la faz de los campos, para poner en alto a los humildes, y a los enlutados levantar a lugar seguro» (Iyov 5:9-11).

Y entre las maravillas está la causa de los alimentos que provienen de las semillas: un solo grano produce mil y más cuando se salva de los daños. Ya se ha dicho que en un solo grano de trigo se hallan trescientas espigas, y en cada espiga más de veinte granos. Y se han hallado árboles grandes cuya raíz fue un solo grano y un solo brote, según la proporción que he mencionado de la multiplicación. Alabado sea el Sabio, el Bondadoso, que hace derivar la existencia de las cosas grandes de la más pequeña y débil de las causas, como dijo la Escritura: «Y por Él son pesadas las acciones» (Shmuel Alef 2:3). En cuanto a los sustentos propios de cada individuo de las clases de seres vivos, son incontables; y el sabio, cuando reflexiona en ellos y comprende sus causas, reconoce la sabiduría del designio del Creador, ensalzado sea, en ellos. Sobre ellos dijo David: «Todos ellos esperan de ti que les des su alimento a su tiempo. Se lo das, y lo recogen; abres tu mano, y se sacian de bien» (Tehilim 104:27-28). Y dijo: «Abres tu mano, y sacias el deseo de todo ser viviente» (Tehilim 145:16). Yo habré de explicar este asunto más ampliamente en la puerta de la confianza, be'ezrat HaShem.

Y el mayor de los bienes con que el Creador favoreció al hombre, y la prueba más firme de ello, es la Torá entregada a Moshé su profeta, la paz sea con él, con la aparición de las señales por su mano, el cambio de las costumbres y las naturalezas, y la aparición de los prodigios temibles, para hacer creer en el Creador, bendito sea, y en el profeta, como está escrito: «Y vio Israel la gran mano que Adonái había ejercido sobre Mitsraim, y el pueblo temió a Adonái, y creyeron en Adonái y en Moshé su siervo» (Shemot 14:31). Y dijo: «A ti te fue mostrado para que supieras que Adonái es Dios, y no hay otro fuera de Él» (Devarim 4:35). Y dijo: «Desde los cielos te hizo oír su voz para instruirte, y sobre la tierra te mostró su gran fuego, y oíste sus palabras de en medio del fuego» (Devarim 4:36).

Y si un hombre, en este tiempo, quisiera ver algo semejante a aquellos sucesos, que mire con el ojo de la verdad nuestra permanencia entre las naciones desde el tiempo del exilio y el orden de nuestros asuntos entre ellas, siendo así que no concordamos con ellas ni en secreto ni en público, y ellas lo saben. Se verá que nuestra situación acaso sea próxima a la de ellos en los alimentos y los sustentos, y acaso sea mejor que la de ellos en los tiempos de las guerras y las contiendas. Y verás que sus gentes medianas y campesinas se afanan más que las medianas de entre nosotros y los pobres que hay entre nosotros, tal como nos prometió nuestro Formador, bendito sea: «Y aun con todo esto, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desprecié ni los aborrecí» (Vayikrá 26:44). Y dijo Ezrá: «Porque siervos somos, y en nuestra servidumbre no nos ha abandonado nuestro Dios» (Ezra 9:9). Y se dijo: «De no ser por Adonái, que estuvo de nuestra parte —diga ahora Israel—, cuando se levantaron los hombres contra nosotros» (Tehilim 124:1-2), y el resto del salmo. Yo habré de extenderme en la puerta de la aceptación del servicio de Dios, al recordar la abundante bondad de Dios con nosotros en su Torá, que nos dio, con lo que en ella hay suficiente, be'ezrat HaShem.

Y de lo que conviene que pongas en tu corazón y en lo que reflexiones está el acuerdo de los hombres y la unión de sus corazones —a pesar de lo mucho que difieren sus caracteres— para poner sobre ellos a uno de entre ellos, aceptar su gobierno y obedecer su voz en lo que les ordena y les advierte, y temerlo; y él los guarda, se apiada de ellos, juzga entre ellos con justicia y los conduce hacia aquello en que está el bienestar de todos, para que sus asuntos no se echen a perder y el enemigo no pueda con ellos. Pues si cada uno de los hombres velara solo por sí mismo y por apartar de sí el mal, no se pondrían de acuerdo para construir una torre ni una muralla, y sus asuntos quedarían abandonados. Con todo esto, quien gobierna sobre ellos guarda las leyes de las Torot y los conduce con juicios justos y por caminos buenos y rectos, es servidor de la Torá y guarda la norma de la justicia; en ellas se afianza su dominio y se prolonga su reino, como está escrito: «La bondad y la verdad guardan al rey» (Mishlé 20:28). Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Reza por la paz del reino, pues de no ser por su temor, cada hombre se tragaría vivo a su prójimo» (Avot 3:2).

Y otra cosa en la que necesitas reflexionar, para comprender las señales de la sabiduría superior y la mano bondadosa que de ella procede, es el acuerdo de los hombres sobre la compra y la venta con oro y plata, y su empeño en acumularlos —por la compasión del Creador con ellos, para que en ello esté el bienestar de sus asuntos—; y aun así, no cumplen del todo su deseo. Pues a todo el que padezca hambre o sed por falta de comida y agua, no le aprovechará la abundancia de ellos ni colmará su carencia; y del mismo modo, si le sobreviene dolor en alguno de sus miembros, no se curará con oro ni plata. Muchos se sirven de los demás remedios entre las clases de medicinas, y pocos se sirven del oro y la plata.

Y entre las maravillas de las señales de la sabiduría en ellos está que son muchos para algunos hombres —de modo que no carezcan de ellos— y pocos para la mayoría; pues si fueran muchos para todos, no alcanzarían con ellos ningún fin. De algunos de ellos hay poco por un lado y mucho por otro; y así son preciosos por un lado y viles por otro, porque no hay en ellos utilidad en sí mismos. Y esto procede del designio excelente que hay en la sabiduría superior.

Después examina las cosas en que está la subsistencia de los cuerpos y su permanencia en su estado y su medida hasta el tiempo de su fin: las hallarás en mucha o en poca cantidad según lo grande de la necesidad de ellas. Todo aquello cuya necesidad es grande estará dispuesto y disponible; y todo aquello sin lo cual se puede subsistir y de lo que se puede prescindir, su existencia será más difícil y su disponibilidad menor.

El paralelo aquí es el aire que respiramos: como no hay manera alguna de pasar ni una hora sin él, el Creator, bendito sea, lo puso en el mundo y lo dejó dispuesto de un modo que no se le niega a nadie, en cualquier lugar que esté y en todo tiempo y momento. En cambio, el agua, que también hace falta pero de la que se puede prescindir más tiempo que del aire, el Creador la repartió por toda la tierra y la reunió en lugares determinados a los que acuden los seres vivos. No se les niega, pero no está en todas partes como el aire, y a algunos hombres les llega pagando por ella —cosa que no ocurre con el aire—. Además, el agua está más al alcance de unos seres vivos que de otros, mientras que el aire es igual en su existencia y en su acceso para todos, siempre y de la misma manera.

Y como el alimento también hace falta, pero se puede pasar sin él y hallarle sustituto más que con el aire y el agua, su obtención resultó más difícil y su existencia más costosa que la del agua. Aun así, se encuentra en abundancia y no se le niega en absoluto al hombre.

Lo mismo ocurre con los materiales de la ropa —cueros, lana y plantas—: de algunos hay más sustituto que del alimento, y su obtención es más escasa, aunque solo se nota con el tiempo, porque el hombre puede pasar sin ellos y arreglarse con poco durante más tiempo que con la comida.

Pero las piedras preciosas, el oro, la plata y los demás minerales, como en sí mismos se necesitan poco y su provecho es más remoto —solo por convención se les da valor—, no se encuentran entre la gente común como se encuentra el alimento en poder de cada uno. Y esto por la razón que ya mencionamos: que el hombre puede vivir sin ellos.

Alabado sea el Creador, el sabio, el que se compadece y se apiada de sus siervos, cuyo ojo está puesto en ellos para bien en todo lo que les conviene. No hay Dios fuera de Él, como está escrito (Yoná 4:10): «Tú te apiadaste del ricino, por el que no trabajaste ni lo hiciste crecer... ¿y yo no me he de apiadar de Ninve, la gran ciudad...?». Y dijo David, la paz sea con él (Tehilim 145:9): «Bueno es Adonái para con todos, y su misericordia sobre todas sus obras».

En cuanto a lo que arruina la reflexión y a lo que de ella depende, digo así: todo aquello que arruina la unicidad —cuya mención adelantamos en la primera puerta— arruina también la reflexión. Y los tres aspectos que mencionamos al comienzo de esta puerta también la echan a perder. Uno de ellos es el orgullo por los bienes que el Creador concede: el necio insensato cree que los merece, y aun más de los que tiene; no reflexiona sobre los bienes de Dios ni obliga a su alma a alabar por ellos ni a agradecer al Creador. De alguien así dijo el sabio: «Abominación de Adonái es todo corazón altivo» (Mishlé 16:5).

En cambio, lo que depende de la reflexión es, por un lado, que el hombre comprenda los bienes que Dios le concede y acepte servirlo a cambio de ellos; y por otro, que traiga siempre a su corazón las señales de la sabiduría del Creador, sin dejar de pensar en ellas ni de indagarlas en todo cuanto le llega, tanto por los sentidos como por la razón. Así no cesará de ver cada día una señal nueva, como dijo David, la paz sea con él: «Un día al otro transmite palabra» (Tehilim 19:3).

Y lo que conviene que sepas, al leer aquello sobre lo que te he alertado en esta puerta, es que se trata de poco de lo mucho que alcanzarás con tu entendimiento entre los secretos de la sabiduría —los que se te revelarán por la pureza de tu corazón y la limpieza de tu alma.

Y cuando de esto alcances el máximo que esté a tu alcance, conviene que sepas que todo cuanto hayas captado de la sabiduría del Creador y de su poder en este mundo no cuenta nada frente a su poder y su sabiduría. Pues no se hace visible sino lo que hace falta para el bien del hombre, solamente eso, y no según el alcance de su poder, que no tiene fin. Y conviene que en tu corazón haya temor de él y conciencia de la grandeza de su poder conforme a lo que él es, no solo conforme a lo que de él llegues a comprender.

Compárate, en este mundo, a un niño nacido en el pozo que sirve de cárcel al rey. El rey se apiadó de él y ordenó que se le diera todo lo bueno y cuanto necesitaba para su bienestar, hasta que creció y se hizo entendido, sin conocer nada fuera del pozo y de lo que hay en él. El enviado del rey venía a él con regularidad, con todo lo que le hacía falta: lámpara, comida, bebida y ropa. Y le hizo saber que era siervo del rey, y que el pozo y todo lo que hay en él, y todo el alimento que le traía, eran del rey; y le impuso agradecerle y alabarlo. Entonces dijo el niño: «Yo alabo al dueño de este pozo, que me tomó por siervo suyo, me distinguió con todos sus bienes y puso en mí su ojo y su corazón».

Le dijo el enviado: «No hables así, no sea que peques. Este pozo no es todo el dominio del rey, pues por la extensión de sus tierras hay, del tamaño de este pozo, tantos que no se pueden contar de tantos. Y tampoco eres tú su único siervo, pues sus siervos son innumerables. Del mismo modo, lo que a ti te ha llegado de sus bienes y sus favores no cuenta nada frente a los bienes que concede a otros; y su providencia sobre ti no es nada frente a su providencia sobre los demás».

Dijo el muchacho: «No sé nada de lo que mencionas; solo he comprendido del rey lo que su bondad y su dominio me han dejado ver».

Le dijo el enviado: «Di más bien: alabo al rey supremo, cuyo reino no tiene fin y cuya bondad y favor no tienen término; y yo soy como nada entre la multitud de sus ejércitos, y mi caso no es nada ante la grandeza de su poder».

Y el muchacho comprendió del rey lo que antes no comprendía: creció su grandeza en su ánimo, entró en su corazón el temor por él, y se agrandaron a sus ojos su bondad y lo que de él había recibido —por lo elevado de su rango y lo poco que el muchacho contaba en su reino— y sus dádivas se hicieron grandes ante él.

Y tú, hermano mío, presta atención a esta comparación cuando contemples la esfera que gira alrededor de la tierra. Pues no llegamos a entender lo que hay en un pequeño valle de la tierra —cuánto menos en toda ella, y cuánto menos aún lo que hay más allá de la esfera.

Reflexiona, hermano, en esta parábola; examínala y comprende, conforme a ella, algo del Creador, bendito sea. Que se agrande a tus ojos lo que te ha concedido de su bondad y su favor —él, que puso su mirada en ti para bien, dentro del conjunto de sus criaturas. Mira su libro, sus mitzvot y sus decretos con ojos de grandeza. Y pasa por tu mente la mucha reverencia y grandeza que sientes en tu corazón hacia aquel entre los hombres cuya mano te alcanza con más bienes que la tuya: pues conforme a la superioridad de su rango sobre el tuyo y a lo poco que él te necesita, será la grandeza de su bondad a tus ojos. Del mismo modo, sus mitzvot y sus advertencias tendrán rango en tu corazón conforme a esto, y así tu esfuerzo y tu empeño en sus asuntos.

Entiende y reflexiona, y encontrarás, be'ezrat HaShem. Que Dios nos ponga entre los hombres de su servicio, los que reconocen los dones de su bondad, por su misericordia y sus favores. Amén.

Concluida la segunda puerta. «A Adonái clamo, y él me responde».

Explicación de los modos en que es obligatorio aceptar el servicio de Dios, bendito sea. Y esta es la apertura de la puerta. Dijo el autor: puesto que en lo anterior explicamos el deber de unificar a Dios con corazón íntegro y los modos de considerar sus favores sobre el hombre, nos toca ahora recordar cómo debe conducirse el hombre una vez que esto le queda claro. Y es la aceptación del servicio de Dios, según lo que la razón exige de cualquiera hacia quien le hace bien.

Conviene comenzar la apertura de esta puerta explicando los modos de los favores y los deberes de gratitud que por ellos se deben los hombres unos a otros. De ahí ascenderemos a lo que nosotros debemos al Creador, ensalzado sea, en alabanza y agradecimiento por la abundancia de su bondad y la grandeza de su bien sobre nosotros.

Y decimos: es cosa sabida para nosotros que a todo el que nos hace bien debemos agradecérselo en la medida de su intención de sernos útiles. Si su acción se queda corta por algo que le sobreviene y le impide hacernos bien, su agradecimiento sigue siendo un deber nuestro, ya que nos ha quedado claro que su disposición hacia nosotros era buena y que su intención era beneficiarnos. Pero si nos llega algún bien de manos de quien no lo dirigió a nosotros, se levantan de sobre nosotros los deberes de gratitud hacia él, y no estamos obligados a ella.

Cuando reflexionamos sobre los favores que los hombres se hacen unos a otros, no salen de uno de estos cinco tipos:

El primero: el favor del padre hacia el hijo.

El segundo: el favor del amo hacia su siervo.

El tercero: el favor del rico hacia el pobre para recibir recompensa del Cielo.

El cuarto: el favor de unos hombres a otros para ganar fama, honra y el elogio de la gente.

El quinto: el favor del fuerte hacia el débil por compasión hacia él y porque le duele su situación.

Ahora debemos examinar la intención que hay en todo lo que acabamos de mencionar: si depende únicamente del provecho de aquellos a quienes se hace bien, o no.

El primero de ellos, el favor del padre hacia su hijo: es sabido que en él busca su propio provecho, pues el hijo es una porción del padre, junto con la enorme esperanza —según otra versión, el anhelo— que tiene puesta en él. ¿Acaso no ves que se preocupa por él más que por su propio cuerpo, en su comida, su bebida y su vestido, y en apartar de él todo daño? Le resulta leve soportar la carga y la fatiga a cambio del descanso del hijo, unido a lo que la naturaleza ha grabado en los padres de misericordia y compasión por sus hijos.

Y con todo esto, la Torá y la razón imponen al hijo el servicio, la honra y el temor, como está escrito: «Cada uno a su madre y a su padre temeréis» (Vayikrá 19), «Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre, y no abandones la enseñanza de tu madre» (Mishlé 1); y dijo: «El hijo honra al padre, y el siervo a su señor» (Malají 1). Y ello aunque el padre esté obligado a esto por vía de la naturaleza, y el favor sea de Dios, siendo él tan solo un enviado en él.

En cuanto al favor del amo hacia su siervo, es sabido que busca mejorar su hacienda con su hacienda, junto con la necesidad que tiene de su trabajo, y en esto no persigue sino su propio provecho. Y aun así, el Creador, bendito sea, ya impuso al siervo el servirle y agradecerle, como está escrito: «El hijo honra al padre, y el siervo a su señor».

En cuanto al favor del rico hacia el pobre para recibir recompensa del Cielo, es como el comerciante que adquiere un gran deleite duradero, que le llegará al cabo de un tiempo, a cambio de un bien pequeño, perecedero y despreciable que entrega de inmediato. No pretende sino honrar su propia alma en su final con el bien que Dios depositó en su mano para darlo a quien sea digno de él. Y es sabido que conviene agradecérselo y alabarlo, aunque su intención fuera honrar su alma en su porvenir; aun así se le debe el agradecimiento, como dijo Iyob: «La bendición del que perecía venía sobre mí» (Iyob 29), y dijo también allí: «Si no me bendijeron sus lomos, y del vellón de mis corderos no se calentó» (Iyob 31).

En cuanto al favor de unos hombres a otros por amor a la alabanza, el honor y el elogio de la gente, es como quien almacena algo en casa de su compañero, o le confía un depósito de dinero, por temor a necesitarlo más adelante.

Aunque su intención sea su propio provecho al hacer bien a otro, como hemos dicho, se le deben la alabanza y la gratitud por ello, como dijo el sabio: «Muchos buscan el favor del generoso, y todos son amigos del hombre dadivoso» (Mishlé 19); y dijo: «El regalo del hombre le abre camino, y ante los grandes lo conduce» (allí, 18).

Y el favor de quien se apiada del pobre, dolido por él, lo dirige a apartar de sí mismo el pesar que le sobrevino por la aflicción de su alma y su dolor ante aquel de quien se compadeció. Es como quien cura un dolor que le sobrevino, mediante el bien que Dios le concedió, y no por ello deja de merecer alabanza, como dijo Iyob: «Si veía a alguien perecer por falta de ropa, y sin abrigo al menesteroso; si no me bendijeron sus lomos, y del vellón de mis corderos no se calentó» (en el signo 31).

Ya se ve, por lo que hemos expuesto, que la intención de todo el que hace bien a otro, de entre los hombres, es ante todo su propio provecho: ya para adquirir un adorno hermoso para este mundo o para el mundo venidero, ya para apartar el pesar de su alma, ya para mejorar su hacienda. Y nada de esto impide alabarlos y agradecerles, por temor y amor a ellos, y devolverles su recompensa; aunque ese bien esté prestado en sus manos y estén forzados a hacerlo con él, como recordamos, y aunque su favor no sea continuo, ni su generosidad constante, ni su piedad esté libre de la intención de aprovechar a su propia alma o de apartar de ella el daño. Siendo así, ¡cuánto debe el hombre de servicio, alabanza y gratitud al Creador del bien y al que lo otorga, cuyo bien no tiene término alguno, sino que es constante y continuo, sin intención de provecho ni de apartar daño, sino pura dádiva y bondad de su parte sobre todos los seres dotados de palabra!

Y algo en lo que conviene detenerse: todo el que hace bien a otro, de entre los hombres, en cualquiera de los tipos que mencionamos, no tiene ventaja alguna sobre aquel a quien hace bien, salvo en algún accidente entre los accidentes. Pero en su humanidad —según otra versión, en su ser— y en su esencia son semejantes y cercanos el uno al otro: en sustancia, en forma, en composición, en figura, en su naturaleza y en la mayoría de sus accidentes. Y aun así, aquel a quien se hace bien debe a su benefactor el servicio que hemos referido.

Y si pensáramos que aquel a quien se hace bien está en el colmo de la deficiencia y la bajeza en su composición, su estructura y su figura, estaría obligado a un servicio mayor. Del mismo modo, cuando consideramos que el benefactor es, en su bondad, bueno y perfecto por encima de todo cuanto existe, mientras que aquel a quien hace bien es el más bajo de cuanto existe y el más débil de cuanto ha sido creado, la razón obliga a un servicio añadido hacia el benefactor, hasta el infinito.

Y cuando examinamos, según esta comparación, la relación entre el Creador, bendito sea, y los hombres con nuestra razón, hallamos al Creador, bendito sea, elevado, ensalzado y encumbrado por encima de todo lo que existe y de todo lo aprehensible por los sentidos y por la razón, según se explicó en la primera puerta de este libro. E igualmente hallamos al hombre, comparado con las demás especies de seres vivos que no hablan, deficiente y más débil que todas ellas.

Y esto se te hará ver en tres aspectos.

Uno de ellos, en lo relativo a su crianza y su infancia: hallamos que las demás especies de seres vivos son más fuertes que él, capaces de soportar mejor el dolor y de sostenerse por sí mismas, y no fatigan a sus progenitores en su crianza como el hombre.

El segundo aspecto: cuando reparamos en las suciedades e inmundicias que hay dentro del cuerpo del hombre, y en lo que se le manifiesta por fuera, parecido a ellas, cuando se abstiene de lavarse y limpiarse durante muchos días; e igualmente cuando muere, pues su hediondez es más pesada que la de todos los cadáveres de los demás seres vivos, y su excremento más fétido que el de los demás seres vivos, y así el resto de sus inmundicias.

El tercer aspecto: lo que se manifiesta de la debilidad de sus recursos cuando le falta la facultad del habla —que el Creador le dio como ventaja sobre los demás seres vivos que no hablan— a causa de algún trastorno que le sobrevenga en el cerebro. En tal momento queda más torcido y extraviado que los demás seres vivos, y hasta es posible que se destruya a sí mismo con daños y muertes. Y hallamos que la mayoría de los animales poseen, en el reconocimiento de las vías de su bien y en el ingenio para procurarse su sustento, más de lo que alcanzan muchos de los sensatos entre los hombres semejantes a ellos; cuánto más aquel a quien se le prive de la razón.

Y cuando nos detenemos con nuestro pensamiento en la grandeza del Creador, ensalzado sea, en la inmensidad de su poder, su sabiduría y su riqueza, y contemplamos la debilidad del hombre y su deficiencia —que no alcanza la perfección, con su mucha necesidad y pobreza de algo que colme su carencia—; y examinamos la abundancia de los favores del Creador, bendito sea, y su bondad sobre él, y que lo creó tal como lo creó, deficiente en sí mismo, pobre y necesitado de aquello en que está su remedio, sin poder alcanzarlo sino con la fatiga de su alma —y esto por compasión del Creador hacia él, para que se conozca a sí mismo, se examine en todos sus asuntos, se adhiera de todos modos al servicio de Dios y reciba por ello la recompensa del mundo venidero, para el cual fue creado, según lo que ya expusimos en la segunda puerta de este libro—: entonces vemos cuánto debe el hombre a Él, bendito sea, de servicio, temor, alabanza, gratitud y loa constante, junto con la certeza del deber de todo lo que antes expusimos sobre la alabanza de los hombres y su gratitud unos a otros.

Y si hay algún necio que discrepa de todo este deber del hombre hacia el Creador, bendito sea, cuando discierne y reflexiona sobre este asunto y reconoce la verdad sobre sí mismo, ¿acaso no despertará el que duerme, se sacudirá el que se desentiende, discernirá el necio y comprenderá el inteligente la claridad del deber de aceptar el servicio de Dios, con la evidencia de las pruebas, la notoriedad de los testigos y la certeza de las señales? Como dijo el navi, la paz sea con él, a quien se desentendió de considerar la aceptación del servicio de Dios, bendito sea: «¿Acaso a Adonái pagáis así, pueblo vil y no sabio?» (Debarim 32).

Así pues, ya ha quedado claro el deber de aceptar el servicio de Dios que recae sobre los hombres, por razón de la continuidad de sus favores sobre ellos.

Y debemos explicar, sobre el tema de esta puerta, diez asuntos.

Uno de ellos: la advertencia acerca del servicio y sus partes.

El segundo: la necesidad que conduce a cada una de sus partes.

El tercero: la definición del servicio, sus partes y sus grados.

El cuarto: la forma de la advertencia de la Torá y sus partes, y los grados de las personas en el conocimiento del libro de la Torá y la comprensión de sus asuntos.

El quinto: la forma de la advertencia de la razón, y mostrarla por vía de pregunta y respuesta.

El sexto: los tipos de deberes del servicio según los tipos de favores y sus divisiones.

El séptimo: la explicación de lo mínimo que debe, a su benefactor, aquel a quien se hace uno de los favores.

El octavo: la controversia de los sabios acerca de la coacción y la justicia, y la opinión más cercana a la verdad entre las que hay sobre esto.

El noveno: el relato del secreto de la creación de la especie humana en este mundo, de manera breve.

El décimo: el relato del modo de servirse de cada una de nuestras midot en su lugar.

Dice el autor: la necesidad del despertar acerca del servicio a HaShem y de sus partes nace de que el hombre está obligado al servicio de HaShem, bendito sea, por vía del intelecto y del reconocimiento. Ahora bien, entre el momento en que los bienes se manifiestan sobre el hombre y el momento en que llega a comprender y a reconocer qué servicio le corresponde por ellos, media un largo tiempo. Por eso, despertar al hombre sobre las obras a que está obligado y sobre la fe del corazón —aquello con lo que se le completa el servicio a Dios, bendito sea— es un deber, para que no permanezca sin ley alguna hasta que su intelecto se complete.

Y el despertar es de dos clases.

El primero está clavado en el intelecto, plantado en el reconocimiento del hombre, formado en él desde la raíz misma de su creación y de su nacimiento.

El segundo se adquiere por vía de lo transmitido —y es la Torá, que el navi hace llegar a los seres humanos para enseñarles el camino del servicio al que están obligados ante el Creador, bendito sea.

Ahora bien, lo que hace necesaria cada una de las partes del despertar es que el despertar grabado en el intelecto se debilita por tres motivos; por eso nos vimos obligados a reforzarlo con el despertar de la Torá.

El primero de los tres motivos es que el ser humano fue creado de elementos distintos entre sí, de naturalezas que pugnan una con otra y de sustancias opuestas: su alma y su cuerpo. El Creador, bendito sea, plantó en su alma midot y facultades que le hacen anhelar ciertas cosas. Cuando el hombre se conduce según ellas, su cuerpo se desarrolla y se fortalece para el sostenimiento de este mundo, y la especie humana se conserva en su ser aunque mueran los individuos que la componen. Esta midá es el deseo de los placeres corporales, y comprende a todos los seres vivos que crecen.

Y el Creador, ensalzado sea, dispuso también en el alma del hombre otras midot y facultades que le hacen anhelar otras cosas: cuando se sirve de ellas, llega a aborrecer su permanencia en este mundo y desea separarse de él. Esta es la sabiduría (otra versión: el conocimiento) perfecta.

Pero como los placeres corporales se anticipan en el alma del hombre desde su juventud, y su apego a ellos desde el comienzo de su existencia es fuerte, grande y más apremiante, la midá del deseo se impuso sobre las demás midot, hasta prevalecer sobre el intelecto para el cual el hombre fue creado; le cubrió los ojos hasta cegarlos y se borraron las señales de sus prendas más preciadas. Por eso el hombre necesitó de cosas ajenas a él para resistir con ellas su midá reprobable —el deseo de los placeres animales— y para reavivar con ellas las señales de su midá loable, que es el intelecto. Esas cosas son los contenidos de la Torá, con los que Dios enseñó a sus criaturas el camino de su servicio por medio de sus enviados y sus neviim, la paz sea sobre ellos.

El segundo motivo es que el intelecto es una sustancia espiritual, desgajada del mundo superior espiritual, y por ello es un extraño en el mundo de los cuerpos densos. El deseo, en cambio, que hay en el hombre, está formado por las fuerzas de la naturaleza y por la mezcla de los elementos: su fundamento y la morada de su raíz están en este mundo. Los alimentos le aportan fuerza y los placeres corporales lo robustecen. El intelecto, por ser extraño, no tiene quien lo refuerce ni compañero alguno, y todo se le opone; era de esperar, pues, que se debilitara. Por eso se hizo necesario algo con lo que apartar de él el predominio del deseo y que lo fortaleciera frente a él. Y la Torá vino a ser el remedio para una dolencia como esta, de entre las enfermedades de las almas y los males de las midot.

Por eso encontrarás que la Torá pone en guardia contra muchos alimentos, vestidos, uniones íntimas, adquisiciones y actos que refuerzan la fuerza del deseo. Y del mismo modo ordena aquello que se le opone, las cosas que son su contrario: la oración, el ayuno, la tzedaká y la guemilut jasadim, para reavivar con ellas las señales del intelecto y para que el hombre se beneficie de ellas en este mundo y en el mundo venidero. Así lo dijo David: «Lámpara para mis pies es tu palabra, y luz para mi senda» (Tehilim 119). Y dijo: «Porque lámpara es la mitzvá, y la Torá es luz» (Mishlé 6). Y se dijo: «Y vi yo que la sabiduría aventaja a la necedad como la luz aventaja a la oscuridad» (Kohélet 2:13).

El tercer motivo es que del deseo se hace uso continuamente en el sustento del cuerpo, y no cesa en su labor ni de día ni de noche, mientras que del intelecto solo se hace uso en aquello que sirve al deseo. Y es sabido que las herramientas de las que uno se sirve siempre, según el curso de la naturaleza, mejoran su estado y ganan en eficacia; en cambio, cuando su uso disminuye, se estropean y su función se debilita. Lo justo, pues, es que el deseo se fortalezca —porque se recurre a él sin cesar— y que el intelecto se debilite, por lo poco que se usa y porque uno se conduce según aquello que la naturaleza le imprimió.

Esa presión hizo necesaria la existencia de algo en cuya verdad esencial no intervienen para nada los órganos del hombre ni sus deseos animales, sino que se emplea mediante el intelecto salvado del predominio del deseo sobre él: es la Torá. Cuando el intelecto se sirve de ella, se afianza, se purifica y resplandece, y aparta del hombre la necedad que domina su alma —esa que le impide ver las cosas en su verdad y dejarlas en su justo lugar—. Así lo dijo (Tehilim 19): «La Torá de Adonái es perfecta, restaura el alma; el testimonio de Adonái es fiel, hace sabio al simple; los preceptos de Adonái son rectos, alegran el corazón; la mitzvá de Adonái es límpida, alumbra los ojos.»

De cuanto hemos recordado se sigue, pues, que es forzoso despertar al hombre por el camino de la Torá —que comprende las mitzvot racionales y las recibidas por tradición—, para que ascienda por ellas hasta el servicio al que el hombre está obligado por vía de la demostración racional; y ese servicio es la finalidad última que se persigue con la creación de la especie humana en este mundo.

Pasemos ahora a la definición del servicio, a la explicación de sus partes y al mérito de cada una de ellas.

La definición del servicio es la sumisión de quien recibe un bien hacia quien se lo hace, para retribuirle por ese bien según su capacidad. Y la sumisión se divide en dos partes. La primera es una sumisión de temor y de esperanza, nacida de la necesidad y la coacción. La segunda es una sumisión de deber y de justicia, que engrandece y ensalza a aquel a quien uno se somete.

La primera parte es la sumisión a Dios que proviene del despertar adquirido que ya mencionamos, cuya obligación deriva del camino de la recompensa y el castigo en este mundo y en el venidero. La segunda parte, en cambio, es la sumisión que proviene del despertar arraigado en la razón y formado en la naturaleza del hombre cuando su alma se une con su cuerpo.

Ambas sumisiones son loables y conducen al camino de la salvación en el mundo del reposo; pero una de ellas lleva a la otra, y es el peldaño por el que se sube de la una a la otra: se trata del despertar de la Torá. Y la sumisión que proviene del despertar de la razón, por vía de la demostración, está más cerca de Elohim y le es más grata, por siete motivos.

El primero: el servicio que nace del despertar de la Torá puede que el hombre lo dirija en aras del Cielo, pero también puede que su intención sea la adulación, el elogio de la gente y su propia honra —porque su raíz se asienta sobre la esperanza y el temor. En cambio, el servicio que proviene del despertar de la razón no puede ser sino consagrado en aras del Cielo: no se mezcla en él ninguna adulación ni falsedad por afán de vanagloriarse, pues no se funda sobre la esperanza ni sobre el temor, sino sobre la sabiduría y el conocimiento de lo que la criatura debe al Creador en materia de servicio.

El segundo: el servicio que nace del despertar de la Torá no se produce sino tras la esperanza en la recompensa y el temor al castigo; mientras que el que nace del despertar de la razón no surge sino de la generosidad del alma y de su voluntad de esforzarse con toda su capacidad en el servicio de Elohim por Su nombre, tras el conocimiento y la comprensión. Porque el alma no entrega con generosidad lo que posee sino después de que le queda claro que la recompensa a cambio lo supera —y esa recompensa es que Dios se complazca en ella.

El tercero: en el servicio que proviene solo de la Torá, lo que se manifiesta en los miembros del cuerpo en forma de buenas obras es mayor que lo que del servicio de Dios queda oculto en el corazón. En cambio, en el servicio que proviene de la razón, lo oculto en el corazón es el doble de lo que se manifiesta en los miembros: son los deberes de los corazones.

El cuarto: el servicio que proviene de la Torá es como la puerta de entrada al servicio que proviene de la razón. Es como el grano sembrado: la Torá es para él como el trabajo de la tierra —ararla y limpiarla—; la ayuda que viene de Elohim es como la lluvia que la riega; y lo que ese grano produce y hace brotar es aquello que se afianza en los corazones del servicio a Elohim por Su nombre, no por esperanza ni por temor, como advirtieron nuestros sabios, de bendita memoria: «No seáis como los siervos que sirven al maestro con la condición de recibir recompensa... y que el temor del Cielo esté sobre vosotros» (Avot 1:3).

El quinto: las mitzvot de la Torá tienen un número limitado, llegan a una suma conocida —613 mitzvot—; pero las mitzvot de la razón casi no tienen límite, porque cada día el hombre añade conocimiento en ellas, y cuanto más aumenta su percepción y comprende los favores de Elohim, la inmensidad de Su poder y Su realeza, más se somete ante Él y se humilla en Su presencia. Por eso ves a David, la paz sea con él, suplicando a Elohim que lo despierte hacia ellas y aparte el velo de la necedad de sus ojos, como está escrito: «Abre mis ojos y contemplaré las maravillas de Tu Torá» (Tehilim 119:18); «Enséñame, Adonái, el camino de Tus estatutos...»; «Guíame por la senda de Tus mitzvot...»; «Inclina mi corazón hacia Tus testimonios...». Y dice allí mismo: «A toda perfección le he visto un fin; amplísima en cambio es Tu mitzvá» (Tehilim 119:96). Es decir: todo lo que te debemos de servicio por la continuidad de Tus favores no tiene fin, porque no tienen fin las formas de Tus bondades sobre nosotros.

Y ya se ha dicho de algunos ascetas que pasaban toda su vida en teshuvá, porque cada día renovaban su teshuvá a causa del aumento diario de su percepción de la grandeza de Elohim y de su propia insuficiencia en el servicio que le debían en el pasado. Como dijo David, la paz sea con él: «Un día al otro transmite palabra...» (Tehilim 19:3); y dice: «Ríos de agua vertieron mis ojos, porque no guardaron Tu Torá» (Tehilim 119:136).

El sexto: el servicio que proviene de la Torá está al alcance del hombre; cuando se lo propone y se dispone a él, no le queda vedado a quien lo busca. Pero el servicio que proviene de la razón no lo completa el hombre sino con gran fuerza y con ayuda de Elohim, bendito sea, porque la capacidad del hombre es demasiado corta para alcanzarlo. Por eso ves a David, la paz sea con él, dirigiendo siempre su súplica a Dios para que lo ayude en ello, en el salmo «Bienaventurados los de camino íntegro» (Tehilim 119:1).

El séptimo: en el servicio que proviene solo de la Torá, el hombre no tiene garantía de no tropezar, porque la fuerza del deseo lo acecha y aguarda los momentos en que se descuida. En cambio, en el servicio que proviene del despertar de la razón, está a salvo de tropezar y de pecar, porque el alma no se deja arrastrar hacia él sino después de haber sofocado el deseo de los cuerpos y de que la razón lo domine y lo emplee a su antojo y voluntad. Por eso es un servicio garantizado contra el tropiezo, y quien lo posee está protegido del pecado, como dice el versículo: «Ninguna iniquidad le sobrevendrá al tsadik» (Mishlé 12:21).

En cuanto a los méritos de la Torá, conviene que explique de ellos lo que se me presente. Digo que los asuntos que hacen necesario el despertar de la Torá son también siete.

El primero: el hombre está compuesto de alma y cuerpo, y hay en sus midot algo que lo lleva a entregarse a los placeres, a hundirse en los deseos animales y a romper el vínculo de la razón sobre él. Y hay también en él midot que lo llevan a despreciar el mundo y a abandonar su asentamiento en él, a causa de los vaivenes de sus circunstancias, la persistencia de las desgracias y las penas, e inclinarse hacia el mundo de la razón suprema. Ninguna de las dos opciones es loable, porque una lleva a arruinar el orden del mundo y la otra lleva a arruinar los asuntos del hombre en este mundo y en el venidero. Y por la compasión del Creador, ensalzado sea, y la inmensidad de Su bondad hacia el hombre, le concedió con qué enderezar sus asuntos y afianzar sus caminos en los dos mundos, en un orden intermedio entre la razón y el deseo: es la Torá fiel, que guarda la justicia en lo manifiesto y en lo oculto, que aleja al hombre de sus deseos en este mundo y le guarda su recompensa para su final. Como dice el versículo: «Inclina tu oído y escucha las palabras de los sabios...»; «porque es grato que los guardes en tu interior...»; «para que tu confianza esté en Adonái, te lo he hecho saber...»; «¿Acaso no te he escrito cosas excelentes en consejos y conocimiento, para hacerte saber la certeza de las palabras de verdad, y que respondas palabras verdaderas a quienes te envían?» (Mishlé 22:17-21).

El segundo: el despertar de la razón no acarrea por sí mismo las obligaciones prácticas del servicio a Elohim —oración, ayuno, tsedaká, maaser y actos de bondad—, ni por ella llega el hombre a conocer los límites de los castigos que recaen sobre quien se queda corto en el servicio. Por eso hizo falta una norma y un límite en todo esto, por vía de la Torá y de la enseñanza de la profecía, para que se nos ordene el propósito buscado cuando esas cosas se reúnen: el servicio de Adonái, ensalzado sea. Como está escrito: «Y Elohim ha obrado para que le teman» (Kohélet 3:14).

El tercero: el despertar de la razón no abarca a todos los obligados, por la limitación del pensamiento de algunos y la ventaja de percepción de unos sobre otros; en cambio, el despertar de la Torá abarca por igual a todo el que reúne las condiciones del precepto, aunque difieran en la comprensión de ella, como ya adelantamos al final de la primera puerta de este libro. Hay quien se queda corto en algunos de sus asuntos y añade en otros, y el despertar de la razón varía en él al variar su percepción; pero el despertar de la Torá no varía en sí mismo: su forma es una sola para el muchacho, el joven, el anciano y el viejo, para el sabio y para el necio, y lo que varía es la acción que de él resulta en cada uno, como hemos mencionado. Así dice el libro sobre cómo el despertar de la Torá abarca a todo el pueblo: «Congrega al pueblo, a los hombres, las mujeres y los niños, y a tu forastero que está en tus puertas...» (Devarim 31:12); y dice allí: «Leerás esta Torá delante de todo Israel, a sus oídos» (Devarim 31:11).

El cuarto: es sabido que los servicios que deben rendir los seres humanos son obligatorios en proporción a los favores recibidos, y en cada generación surgen para un pueblo, y no para otro, causas que lo distinguen con un bien de parte de Adonái, ensalzado sea; y por ellas es preciso que ese pueblo se distinga también con un servicio adicional al Creador, aparte del resto de los pueblos. Y no hay modo de conocer esto por la sola razón —como cuando nos eligió al sacarnos de la tierra de Mitsraim, la apertura del mar de Suf y los favores que a ello siguieron, que no hace falta mencionar porque son conocidos y notorios. El Creador, bendito sea, nos distinguió del resto de las naciones con un servicio que nos impuso para agradecerle, y nos prometió, a cambio de aceptarlo, una recompensa en este mundo y en el venidero que no puede describirse, de tanta gracia y bondad de Su parte, bendito sea. Y nada de esto se aclara sino por la Torá, como dice el versículo: «Vosotros habéis visto lo que hice a Mitsraim, y cómo os llevé sobre alas de águilas y os traje hacia Mí. Y ahora, si de veras escucháis Mi voz y guardáis Mi pacto..., seréis para Mí un reino de cohanim y una nación santa...» (Shemot 19:4-6).

El quinto: el despertar de la Torá es preludio y puerta de entrada al despertar de la razón, y prueba de él, porque el hombre, en su niñez, necesita educación y guía y que se refrenen sus deseos, hasta que se fortalezca y se afiance su razón. Y así también las mujeres y los hombres de mente ligera no se dejan llevar por la guía de la razón, por lo débil de su freno y de su vínculo con ellos; la necesidad obligó a una guía intermedia que puedan soportar y que no les resulte imposible mantener. Por eso las enseñanzas de la Torá se fundaron sobre los ejes de la esperanza y el temor. Quien no se queda corto en las obligaciones del servicio estará en el grado de los piadosos puros y será digno de la recompensa de este mundo y del venidero. Y quien se eleva de ahí al servicio que procede del despertar de la razón alcanzará el grado de los profetas y de los elegidos del Altísimo entre los piadosos, y su recompensa en este mundo será la alegría en la dulzura del servicio de Adonái. Como dijo el profeta: «Se hallaron Tus palabras y las devoré, y fue Tu palabra para mí gozo y alegría de mi corazón, porque Tu nombre es invocado sobre mí, Adonái, Elohé Tsevaot» (Yirmeyahu 15:16). Y dice: «Se alegrará el tsadik en Adonái y se refugiará en Él, y se gloriarán todos los rectos de corazón» (Tehilim 64:11). Y dice: «Luz está sembrada para el tsadik, y alegría para los rectos de corazón» (Tehilim 97:11). Y su recompensa en el mundo venidero es llegar a la luz suprema, que no podemos describir ni comparar. Como está escrito: «Si andas por Mis caminos y guardas Mi ordenanza, tú juzgarás Mi casa y guardarás Mis atrios, y te daré andaderos entre estos que aquí están de pie» (Zejaryá 3:7). Y dice: «¡Cuán grande es Tu bondad, que has reservado para los que Te temen, que has obrado para los que en Ti se refugian, ante los hijos de los hombres!» (Tehilim 31:20). Y dice: «Ojo no ha visto, oh Elohim, fuera de Ti, lo que hará por quien en Él espera» (Yeshayahu 64:3).

El sexto: la Torá incluye asuntos cuyos modos de obligación la razón no puede explicar —son las mitzvot de la tradición— y principios generales derivados de las raíces de las racionales. Y esto fue así porque el pueblo al que se dio la Torá en aquel tiempo se hallaba en un estado en que los deseos animales lo dominaban, y su entendimiento y percepción estaban demasiado débiles para comprender muchas de las verdades racionales. La Torá les dio en esto una única norma, y quedaron para ellos las racionales y las de la tradición igualadas en cuanto al despertar hacia ellas. Quien tiene la razón y la percepción fuertes se despierta hacia ellas y las asume por ambos lados. Y quien tiene la razón demasiado débil para captar el fundamento de su obligación, las asume solo por vía de la Torá y las practica al modo de las de la tradición. Y con esto se logró el remedio para todos, como dice el versículo: «Sus caminos son caminos de dulzura, y todas sus sendas, paz» (Mishlé 3:17).

El séptimo: a la Torá llegamos por mediación de un hombre por cuya mano se muestran señales y prodigios ante los que todos los seres humanos son iguales en cuanto a su percepción sensible, sin poder rechazarlos, de modo que se les hace evidente lo que él trae en nombre del Creador, mediante prodigios sensibles y racionales. Y esto es un añadido sobre lo que ya se les grabó por naturaleza, en la raíz misma de la creación y la formación, del despertar racional.

Quien examine los favores de Elohim hacia él, en los que es igual a todos los seres humanos, creerá en la obligación de aceptar el servicio de Elohim en todas las clases de mitzvot racionales; y cuando examine los favores del Creador hacia él, con los que distinguió a Su pueblo del resto de los pueblos, creerá en su obligación en las mitzvot de la tradición, aparte del resto de las naciones.

Y así también, cuando examine los favores de Elohim hacia él, con los que distinguió a su tribu por encima de las demás tribus de su pueblo —como la kehuná y la leviá—, creerá en su obligación en las mitzvot con las que Elohim distinguió a su tribu. Por eso encuentras que las leyes de la kehuná son veinticuatro, en correspondencia con los veinticuatro favores con que el Creador benefició a los cohanim, que son los veinticuatro dones de la kehuná.

Y según esta analogía, todo aquel a quien Elohim distinguió con una elevación por encima del resto de los hombres debe imponerse un servicio propio que lo distinga, junto con su esfuerzo en el servicio que lo abarca con los demás, según su capacidad y su alcance, para agradecer a Adonái, bendito sea, por el bien con que lo distinguió. Y esto será causa de que ese bien perdure, de que se le añada más y de que sea recompensado por su servicio en el mundo venidero. Que no sea como aquel de quien se dijo: «Yo le multipliqué la plata, y el oro que le di lo emplearon para el Báal» (Hoshea 2:10).

Y quien se queda corto en el servicio por el bien con que fue distinguido, ello lo llevará a quedarse corto en aquello con que fue distinguida su familia, y luego en aquello con que fue distinguido su pueblo, y acabará abandonando la Torá. Y una vez que no acepta la Torá, tampoco acepta las obligaciones de las mitzvot racionales; y cuando no acepta lo que la razón le impone —teniéndola a su alcance y estando ella despierta en él—, se sale de la condición del ser vivo que habla, y las bestias entenderán el camino de su propio bien mejor que él. Como dice el versículo: «Conoce el buey a su dueño, y el asno el pesebre de su amo; Israel no conoce, mi pueblo no discierne» (Yeshayahu 1:3). Y su camino será como el de aquel de quien se dijo: «Porque los malvados perecerán, y los enemigos de Adonái serán como la grosura de los corderos: se consumirán, como humo se consumirán» (Tehilim 37:20).

Conviene que expliquemos la forma de la instrucción de la Torá, las partes de la Torá, los grados de los hombres de sabiduría, su disposición, su fe en ella y cómo la recibieron.

Digo que la instrucción de la Torá es una visión que viene de Elohim por medio de un hombre entre los hombres, acerca de lo que a Él le parece bueno que hagan en su servicio — para recompensarlos, por haberlo aceptado, con premio en este mundo y en el mundo venidero: gracia, generosidad y bien.

La Torá divide los actos del hombre en tres partes: mandato, prohibición y lo permitido.

El mandato se divide en dos. Una son las mitzvot del corazón: las cosas que se cumplen con la fe del corazón — el yijud haEl, la unificación de Dios; que el corazón esté entero con Él, confíe en Él y se entregue a Él; que se conforme con su decreto, crea en sus profetas y en su Torá, le tema, guarde sus mitzvot, medite en sus maravillas y examine sus bondades — y muchas más cosas así, cuya enumeración sería larga. Y otra son las mitzvot del corazón y los miembros a la vez: la unificación de la lengua junto con el corazón, la lectura del Séfer Torá y su estudio, la oración, el ayuno, la tzedaká, el descanso de toda labor en Shabat y en los moadim, hacer la sucá, el lulav y el tzitzit, y cosas semejantes.

La prohibición se divide también en dos: una son los deberes del corazón, y la segunda los deberes de los miembros. La prohibición dentro de los deberes del corazón es, por ejemplo: el shituf con el Creador en secreto —asociarle a otro—, la adulación, el deseo de hacer lo que Dios prohibió, la soberbia, la altivez, el orgullo, el desprecio hacia los hombres, la burla de los profetas y de las palabras que vienen de Elohim por su boca, el aborrecer el bien y a sus hombres, el hallar contento entre los malvados, la envidia, la codicia, el desear el mal para los demás, el irritarse contra el decreto del Creador — y muchas cosas así. En cuanto a los deberes de los miembros, lo que se prohíbe es: el shituf con el Creador de manera manifiesta, el juramento en falso, la mentira, la maledicencia, comer lo prohibido, las uniones prohibidas, el derramamiento de sangre — y muchas cosas así.

Lo permitido se divide en tres partes: lo suficiente, el exceso y la reducción. Lo suficiente es aquello sin lo cual el hombre no puede subsistir para el sostén de su cuerpo y el manejo de sus asuntos: el alimento —en comida y bebida—, el vestido, el abrigo, y hablar lo que necesita para ordenar sus asuntos, sus tareas y sus negocios, y valerse en toda clase de movimientos; que tome de ello lo justo y necesario, con lo cual su situación se sostenga — como dice el versículo (Tehilim 112): «Bien le va al hombre que se compadece y presta; administra sus asuntos con justicia».

La segunda parte es el exceso: rebasar el límite de lo suficiente hacia lo superfluo, aquello que el hombre no necesita, como el exceso en la comida y la bebida. Ya advirtió contra ello el Sabio al decir (Mishlé 23): «No estés entre los que beben vino en exceso, ni entre los que se hartan de carne». Y también el excederse en adornarse con ropas, en agrandar las viviendas sin necesidad, y en lo superfluo de las cosas en las que no está seguro de no tropezar — como dice el Sabio (ídem 10): «En el mucho hablar no falta pecado»; y dijo (ídem 29): «Quien frecuenta rameras dilapida su hacienda»; y dijo (ídem 31): «No des tu vigor a las mujeres»; y dijo respecto al rey (Devarim 17): «Que no tome para sí muchas mujeres». Y también el afanarse por acumular muchas posesiones y amontonar dinero; sobre ello se dijo (Mishlé 23): «No te fatigues por enriquecerte; desiste de tu propia astucia», y dijo respecto al rey (Devarim 17): «Y plata y oro no acumulará en demasía». Todo lo que hemos mencionado sobre el cuidado de los cuerpos y sus placeres resulta, al fin, reprobable, porque lleva al hombre a aquello que el Creador le advirtió y le prohibió.

La tercera parte de lo permitido es la reducción. Consiste en que el hombre no alcance el límite de lo suficiente en la comida, la bebida, el vestido, la relación conyugal, el habla, el sueño y la ocupación necesaria para el sustento, y cosas semejantes. Y esto se divide en dos: que sea por jasidut —piedad— o por un motivo mundano.

Lo que de esto se hace por jasidut, para acercarse a HaShem por vía de la perishut —el apartamiento—, es loable y tiene recompensa, como dice el Sabio (Kohélet 7:4): «El corazón de los sabios está en la casa del duelo, y el corazón de los necios en la casa de la alegría». Pero lo que se hace por un motivo mundano —para ahorrar dinero, o para que lo alaben porque se abstiene de lo permitido y se conforma con menos de su sustento— eso es reprobable, porque se sale de la senda del buen juicio y hace violencia a su propio cuerpo; y ello por su gran amor al mundo. Dijeron algunos de los sabios: quien se aparta del mundo por amor al mundo es como quien apaga el fuego con paja.

En cambio, en el habla y el sueño la reducción es loable. En el habla, porque el silencio tiene mejor final, como dice el Sabio (Kohélet 5): «No te precipites con tu boca, ni tu corazón se apresure a proferir palabra delante de Elohim; porque Elohim está en los cielos y tú sobre la tierra, por eso sean pocas tus palabras». Y en cuanto al sueño, como dice (Mishlé 6): «Un poco de sueño, un poco de dormitar, un poco de cruzar las manos para descansar».

Ya quedó claro, por lo dicho, que todos los actos del hombre no salen de tres categorías: mandato, prohibición y lo suficiente. Pues todo lo que rebasa el límite de lo suficiente —sea hacia el exceso o hacia la carencia— no escapa de caer bajo el mandato, si se hace leshem shamáyim, por amor del Cielo, o bajo la prohibición, si no es leshem shamáyim. Y cuando indagamos sobre lo suficiente —tomar del mundo lo necesario para el sustento— lo hallamos ordenado, como se dijo al comienzo de la creación (Bereshit 1): «Y los bendijo Elohim, y les dijo Elohim: Fructificad y multiplicaos, llenad la tierra y sometedla»; y dijo después (ídem): «He aquí que os he dado toda hierba que da semilla, que está sobre la faz de toda la tierra». Así pues, lo suficiente en el sustento entra por la puerta del mandato.

Y siendo así, quedó demostrado que todos los actos del hombre no salen del mandato y la prohibición. La explicación es esta: todo el que realiza un acto, si es de los mandatos, es un acto bueno; y si deja de hacerlo pudiendo cumplir su deber, se queda corto. Del mismo modo, quien hace algo de lo prohibido peca; y si se abstiene de hacerlo es tsadik, cuando se abstiene por temor de HaShem, como dice el versículo (Tehilim 119): «Tampoco obraron iniquidad; anduvieron por sus caminos». Y si realiza actos permitidos por vía equilibrada y correcta, es tsadik, como se dijo (ídem 112): «Bien le va al hombre que se compadece y presta; administra sus asuntos con justicia». Pero si se excede y rebasa lo suficiente, se queda corto, porque conduce a aquello contra lo que Elohim advirtió. Y si reduce por debajo de lo suficiente, pudiendo permitírselo, con la intención de disciplinar su alma en el servicio de HaShem y dominar sus deseos para acercarse a Elohim, o de apartarse del mundo e inclinarse hacia el mundo venidero, es tsadik y su acto es bueno. Pero si no es leshem shamáyim, se queda corto y su acto es reprobable.

Así, los actos del hombre se dividen en buenos y malos. El sensato es quien pesa sus actos con esta balanza antes de hacerlos, los examina con su buen juicio y la fuerza de su discernimiento, elige el bueno de entre ellos y abandona el otro, como dijo David, la paz sea con él (ídem 119): «Consideré mis caminos, y volví mis pies hacia tus testimonios; me apresuré y no me demoré en guardar tus mitzvot». La prueba de cuanto hemos dicho sobre los actos buenos y malos es lo que dijo el Sabio (Kohélet 12): «Porque Elohim traerá a juicio toda obra, aun toda cosa oculta, sea buena o sea mala». Fíjate que incluyó todos los actos bajo lo bueno y lo malo, que es lo que mencionamos acerca de lo loable y lo reprobable. Ya quedó claro que los actos del hombre se dividen en las dos partes de la Torá, es decir, los mandatos y las prohibiciones solamente.

Y como la Torá consta de palabras y de contenidos, los hombres se dividen, en cuanto al conocimiento de la Torá, en diez grados.

El primero: hombres que aprendieron el Jumash y el Mikrá, y les bastó con recitar el versículo sin entender su contenido; no conocen el significado de las palabras ni el uso de la lengua, y son como el asno que carga libros.

El segundo: hombres que quisieron afinar su lectura y cuidar las vocales, y pusieron la mayor parte de su empeño en conocer los lugares del nikud; son los maestros del nikud y la masorá.

El tercero: hombres que vieron la carencia de los anteriores y se esforzaron por conocer la razón del nikud y de los te'amim —los acentos—, y añadieron a ello el conocimiento del uso de la lengua y su gramática: los nombres, los verbos, las palabras acentuadas, el estado constructo y el absoluto, el relato del pasado en forma de futuro, el imperativo en forma de infinitivo, el verbo completo y el defectivo, el quiescente y el geminado, lo manifiesto y lo latente, y cosas semejantes.

El cuarto: hombres que añadieron a lo anterior la explicación de las palabras dudosas en los libros sagrados y lo que se desprende del pshat —el sentido llano—, e investigaron además el conocimiento de lo figurado y lo literal en la lengua hebrea, los nombres semejantes y los no semejantes, los derivados y los no derivados, y los extraños; y asimismo en los adjetivos, los verbos y cosas por el estilo.

El quinto: hombres que añadieron a lo anterior el conocimiento de los contenidos de los libros sagrados —el Séfer Torá— y el comprender sus raíces, e investigar lo figurado y lo literal en sus temas, como la corporeidad que en ellos se menciona; son los que interpretan los libros de Elohim según lo que aparece de ellos, sin apoyarse en la tradición.

El sexto: hombres que se apoyaron en la tradición de los antiguos, que es la Mishná, y llegaron a parte de las obligaciones de las enseñanzas, las mitzvot y las leyes, sin estudiar el Talmud.

El séptimo: hombres que añadieron a todo lo anterior el estudio del Talmud, y se esforzaron en repasarlo y leer sus halajot, sin resolver sus dificultades ni desentrañar sus pasajes oscuros.

El octavo: hombres a quienes no les bastó, del conocimiento de la Torá, lo que había bastado a los anteriores, hasta el punto de tomarse el trabajo de entender las palabras de los sabios del Talmud, resolver sus dudas y desentrañar sus pasajes oscuros, para ganarse con ello renombre y gloria. Pero desatienden los deberes del corazón, no se alarman ante lo que echa a perder los actos, y consumen sus días en el conocimiento de las materias ajenas derivadas de las leyes, y de lo raro y difícil de las resoluciones legales; recuerdan las controversias de los maestros del Talmud sobre los jidushim que surgen en las leyes, y se desentienden de examinar aquello de lo que no tienen permiso para desentenderse: los asuntos de sus propias almas, que están obligados a investigar — a partir de la autenticidad de las señales del profeta, la paz sea con él, y de la tradición y sus condiciones, con las que ella se verifica; y de lo que el Creador nos impuso: aportar sobre ello las pruebas con nuestra razón y servirle con corazón entero — y muchas cosas así, de lo que en adelante he de explicar de cuanto se alcanza por vía del intelecto en esta puerta.

El noveno: hombres cuyas almas llegaron a conocer el deber del corazón y de los miembros y lo que echa a perder los actos; comprendieron el pshat de las palabras sagradas y los secretos de su contenido, se afirmaron en la verdad de la tradición a partir de lo escrito y de lo racional, ordenaron las leyes y distribuyeron el deber de las obras según conviene a las circunstancias de cada tiempo y a las variaciones de las leyes de cada lugar — después de haber comprendido las raíces del Séfer Torá. Se guardaron de ellas y advirtieron sobre ellas, sacando a la luz la verdad en lo oculto y en lo manifiesto, e inclinándose con la verdad hacia donde ella se inclina. Son los maestros de la Guemará y los Gueonim que siguen sus costumbres tras ellos.

El décimo: hombres que heredaron la sabiduría de la Torá de los profetas, con todas sus interpretaciones y las derivaciones de sus raíces; son los hombres de la Kenéset haGuedolá —la Gran Asamblea— y quienes la recibieron de ellos entre los Tanaim, los maestros de las Mishnayot y las Baraitot, como se recuerda en el tratado Avot: «Moshé recibió la Torá del Sinai y la transmitió a Yehoshúa; Yehoshúa, a los ancianos; los ancianos, a los profetas; y los profetas la transmitieron a los hombres de la Kenéset haGuedolá». Y los hombres de la Gran Asamblea a Shimón haTsadik; y Shimón haTsadik a Antígono; y Antígono a Yosí ben Yoézer y a Yosí ben Yojanán, hombre de Yerushaláyim; y ellos la transmitieron a Yehoshúa ben Perajiá y a Nitai haArbelí; y ellos a Yehudá ben Tabai y a Shimón ben Shátaj; y ellos a Shemaiá y a Avtalión; y de ellos a Shamai y Hilel; y de ellos a Rabán Yojanán ben Zakai; y Rabán Yojanán ben Zakai a Rabí Eliézer, Rabí Yehoshúa, Rabán Gamliel, Rabí Elazar ben Araj, Rabí Yosí haCohén y Rabí Shimón ben Netanel; y de ellos a Rabí Akivá, Rabí Elazar ben Azariá, Rabí Tarfón y Rabán Shimón ben Gamliel; y de ellos a Rabí Meir, Rabí Yehudá, Rabí Yosí, Rabí Shimón y Rabí Yehudá haNasí — que es Rabenu haKadosh, quien reunió los contenidos de la Mishná, los ordenó, los dividió en capítulos y los compiló; y él es el fundamento de toda la tradición en que nos apoyamos en nuestra Torá.

En cuanto a las opiniones de los hombres de la Torá acerca de su fe y de cómo asumen el servicio de HaShem, bendito sea, se dan en diez grados.

El primero: hombres a quienes la necedad, junto con el dominio de los apetitos sobre ellos, arrastró a despreciar la Torá. La tuvieron por meras costumbres, y por normas que los necios usan para regirse, a causa del predominio del deseo sobre su intelecto y de la tosquedad de su naturaleza. No entran bajo el yugo de la Torá ni se dejan llevar por las cuerdas del intelecto, porque prefieren el desenfreno. De los de su clase dijo el Sabio (Mishlé 18): «No se complace el necio en la inteligencia, sino en descubrir su corazón».

El segundo grado: hombres que no pudieron rechazar las señales ni negar los prodigios que se mostraron por medio de los profetas, dada su notoriedad; pero dudaron de la verdad de la Torá y dijeron cosas cercanas a la opinión de los antes mencionados: que Elohim quiso enseñar a sus criaturas un camino con el que se enderezara su situación en este mundo, que suscitó al profeta para guiarlas con las normas que necesitaban, y que le dio señales y prodigios para que escucharan sus palabras y aceptaran sus normas — pero no creen en recompensa ni castigo.

Y me propongo exponer brevemente las respuestas que caben contra ellos, por vía de la refutación y por vía de la concesión. Por vía de la refutación: el Creador está demasiado por encima y demasiado enaltecido para alterar el orden natural en favor de quien miente contra Él y dice en su nombre lo que no dijo; y si acaso los encaminara pese a que mienten sobre Dios, no cabría atribuirlo a Dios, porque la visión que se muestra al profeta no es más asombrosa ni más difícil que cambiar para él el orden de la naturaleza. Y por vía de la concesión: aun cuando se demostrara con prueba clara que es así, sería de derecho seguir al profeta. Porque el Creador, bendito sea, no cambia el orden natural ni muestra un prodigio por medio de quien no conoce el camino bueno y recto. Y a quien el Creador, ensalzado sea, escogió para enseñarnos el camino bueno y recto y guiarnos —después de que las señales se muestran por su mano— conviene que nos apoyemos en él para regir y conducir nuestra vida. A esto estamos obligados incluso ante un rey o un gobernante que carezca de sabiduría, como se dijo (ídem 24): «Teme a Adonái, hijo mío, y al rey…»; cuánto más ante aquel por cuya mano se muestra un prodigio. Por ambos caminos están obligados a aceptar la Torá; y de los de su clase dijo el Sabio (ídem 8): «Entended, ingenuos, la sagacidad; y vosotros, necios, entrad en razón».

El tercer grado: hombres a quienes se les esclareció la verdad de la Torá, pero pensaron que es una gracia de Elohim para enderezar por ella a sus criaturas en este mundo y guiarlas solamente en él, no para recompensa en el mundo venidero ni para castigo. Lo que los indujo a ello fue que, en los libros de los profetas, la recompensa y el castigo se repiten referidos a este mundo y no al venidero. Ya se extendió nuestro maestro Saadiá, de bendita memoria, en la parashá «Im bejukotai», con lo que refuta las opiniones de estos hombres.

En los libros de los profetas hay indicios firmes sobre la recompensa y el castigo en el mundo venidero. Entre ellos, lo que se dijo (Kohélet 12:14): «Porque Elohim traerá a juicio toda obra, aun toda cosa oculta, sea buena o sea mala». Y lo que dice (Malají 3): «Y pisotearéis a los malvados, que serán ceniza bajo las plantas de vuestros pies…». Y dijo (ídem): «Y volveréis y distinguiréis entre el tsadik y el malvado, entre el que sirve a Elohim y el que no le sirve». Y dijo (Yeshayahu 66:24): «Y saldrán y verán los cadáveres de los hombres que se rebelaron contra Mí; porque su gusano no morirá, ni su fuego se apagará, y serán objeto de horror para toda carne». Y dijo (Tehilim 31): «¡Cuán grande es tu bondad, que has reservado para los que te temen, que has obrado para los que en Ti se refugian, ante los hijos de los hombres!». Y dijo (Zejariá 3:7): «Y te concederé libre paso entre estos que aquí están». Y dijo (Yeshayahu 64:3): «Ningún ojo ha visto, fuera de Ti, oh Dios, lo que hará por quien en Él espera». Y dijo (Daniel 12): «Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán: unos para vida eterna, y otros para vergüenza y horror eternos». Y entre ellos lo que dice (Yeshayahu 58:8): «Y marchará delante de ti tu justicia, y la gloria de Adonái te recogerá» — y muchos más como estos, cuya mención sería larga.

El cuarto grado: hombres en cuyas almas se afirmó el esclarecimiento de la Torá y la verdad de la recompensa y el castigo en el mundo venidero; pero sus almas los inclinaron al amor del mundo y sus deseos, y tomaron la práctica del servicio como redes con las que atrapar el mundo. Aceptaron la Torá en su exterior, no en su interior; con su lengua, no con su corazón. De ellos se dijo (Yirmiá 9:7): «Con su boca habla paz a su prójimo, pero en su interior le pone una emboscada»; y se dijo (Yeshayahu 29:13): «Con su boca y con sus labios me honran, pero su corazón está lejos de Mí».

El quinto grado: hombres a quienes se les esclarece todo lo anterior sobre la Torá y la verdad de la recompensa y el castigo en el mundo venidero; pero sus almas los inclinaron al amor del mundo, y aceptaron la Torá dirigiendo su aceptación a alcanzar la recompensa de Elohim y, además, el elogio y la honra de los hombres por ella en este mundo. Y esa es una de las puertas de la adulación, y es el shituf oculto.

El sexto grado: hombres que orientaron sus actos únicamente a la recompensa del Creador en este mundo, por amor a él y por preferir sus deleites, y no comprenden la recompensa del mundo venidero ni sus delicias.

El séptimo grado: hombres a quienes se les esclareció todo lo anterior, pero cuya intención al servir a Elohim era la esperanza de la recompensa en este mundo y en el venidero; no conocieron los modos de servir a HaShem por su Nombre —para engrandecerlo, honrarlo y ensalzarlo solo por lo que a Él conviene—. Sobre ellos dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «No seáis como los siervos que sirven al amo con el fin de recibir premio, sino sed como los siervos que sirven al amo sin el fin de recibir premio; y que el temor del Cielo esté sobre vosotros».

El octavo grado: hombres a quienes se les esclareció en sus almas todo lo anterior, pero asumen el servicio de HaShem por temor a su castigo en este mundo y en el venidero. Ya explicamos antes lo reprobable de estas dos opiniones.

El noveno grado: hombres que creyeron en la Torá y en la recompensa y el castigo por ella en ambos mundos, y orientaron el servicio del Nombre a su Nombre y a lo que a Él conviene; pero no se guardaron de aquello que echa a perder el servicio, y el daño se les coló sin que reconocieran de dónde. Se parece a lo que se dijo (Kohélet 10): «Las moscas muertas hacen heder y fermentar el aceite del perfumista; así, un poco de necedad pesa más que la sabiduría y la honra». Y dijo (ídem 9): «Un solo pecador destruye mucho bien». Dijo uno de los jasidim a sus discípulos: «Aunque no tuvierais pecados, temería por vosotros algo mayor que los pecados». Le preguntaron: «¿Qué es mayor que los pecados?». Respondió: «La altivez y la soberbia», como dice el versículo (Mishlé 16): «Abominación es para Adonái todo altivo de corazón».

El décimo grado: hombres a quienes se les esclareció la verdad de la Torá y todo lo que les corresponde de recompensa y castigo por ella en ambos mundos; despertaron de su descuido, y su corazón vio lo que deben al Creador por la grandeza de su bondad y su gracia hacia ellos. No pusieron su corazón en la recompensa ni en el castigo, sino que se apresuraron al servicio de Elohim por su Nombre, para engrandecerlo y ensalzarlo, con anhelo y con corazón entero, por conocerlo a Él y reconocer su grandeza.

Este es el grado más elevado entre los de los hombres de la Torá; es el grado de los profetas y de los jasidim, que se entregaron a Elohim, pactaron con Él una alianza, negociaron con Él y consintieron en Él, le dieron sus almas, sus hijos y sus bienes, y se mantuvieron firmes en la fe que habían tomado sobre sí. Sobre ellos dijo el versículo (Tehilim 50): «Reunidme a mis piadosos, los que sellaron mi alianza mediante sacrificio».

Y esta es la forma de la instrucción de la Torá, los grados de los hombres de sabiduría en el Séfer Torá, y las disposiciones y grados de quienes creen en ella. Es posible que en los grados de los hombres de entendimiento en la Torá se hallen otros distintos de los que hemos referido; pero mencionamos aquellos en los que se encuentra la mayor parte del común de la nación. Y al mencionarlos, su utilidad queda demostrada para quien busca el camino recto: cuando halle en ellos un grado al que esté próximo, y sepa qué disposiciones lo acompañan, se esforzará por subir a él; se le aclarará qué media entre él y la disposición más alta, y se esforzará por ascender a ella grado tras grado, y le resultará más llevadero.

Conviene ahora que expliquemos los modos del despertar racional por vía de pregunta y respuesta, hasta el final de la puerta, por lo mucho que ello aclara y esclarece nuestra indagación.

Y decimos: el despertar racional es el recordatorio que Elohim hace al hombre por medio de su intelecto, para que lo conozca y reconozca las señales de Su sabiduría. Esto le viene de Elohim a quien ha puesto la Torá como luz para su senda —cuando alcanza el término de su intelecto y la claridad de su reconocimiento, anhela llegar a la voluntad de Dios y ascender por los grados de los jasidim, y ha despejado su corazón de las preocupaciones de este mundo y de sus afanes.

Ahora bien, las cosas por las que el hombre llega al despertar racional son estas: que se le aclare lo que el Creador plantó en el intelecto de los seres racionales —alabar la verdad y reprobar la mentira, escoger la justicia y apartarse de la iniquidad, retribuir con bien a los que hacen el bien y agradecérselo, retribuir con mal a los que hacen el mal y reprobarlos, vivir en paz con los hombres y hacerles bien, sopesar los bienes con alabanza, los actos de justicia con recompensa y los males con castigo, reconocer que hay grados en la recompensa y grados en el castigo, y que hay perdón para los transgresores cuando se vuelven de verdad.

Y cuando estos conocimientos se aclaran en el alma del hombre por la vía de su intelecto y su reconocimiento, su intelecto se hace pleno y su reconocimiento firme. Si Elohim lo hace recordar el camino de Su bondad, despierta las ideas de su alma y su pensamiento para comprender el bien que le ha hecho, y afianza en ellas su reconocimiento. Y cuando se esfuerza por enumerarlos y abarcarlos con su intelecto, y no lo logra —por lo completos, numerosos, constantes y prolongados que son—, reclama a su alma aquello cuyo deber le quedó claro por su intelecto: retribuir con bien a los que hacen el bien y escoger la justicia. Y escoge retribuir a Elohim —ensalzado sea— por la abundancia de bienes que de Él ha recibido.

Y cuando ve con los ojos de su corazón que no tiene capacidad para ello, y que además el Creador no lo necesita, se ve obligado a humillarse, a rebajarse y a tenerse por poca cosa a sus propios ojos. Después reclama a su intelecto obras por las que sea posible aproximarse y acercarse a Elohim, para que sirvan de compensación por Su recompensa; y su intelecto lo despierta hacia el camino recto en esto.

Y dijo al alma:

—¿Te ha quedado claro y afirmado en tu entendimiento que estás empeñada por los bienes de tu Creador y adquirida como suya por la abundancia de Sus bondades y la magnitud de Sus favores?

Y ella dijo: —Sí.

El intelecto le dijo: —¿Es tu propósito saldar parte de lo que debes al Creador?

El alma dijo: —Sí.

El intelecto le dijo: —¿Y cómo te será posible esto, con lo flojo que es tu anhelo hacia Él? Porque la amargura del remedio solo la soporta quien anhela la salud; pero quien no la anhela no soporta la dureza del remedio.

El alma dijo: —Mi anhelo es fuerte y grande mi pesar por saldar, en la medida de mis fuerzas, lo que mi Dios tiene sobre mí; y tú, aun así, aguíjame más.

El intelecto le dijo: —Si dices la verdad, como has contado, es posible que el remedio tenga éxito en ti. Pero si no es verdad lo que dices, ¿por qué engañas a tu propia alma? Porque el enfermo, cuando miente al médico, a nadie perjudica sino a sí mismo: le hace perder al médico su esfuerzo y redobla sobre sí su enfermedad.

El alma dijo: —¿Y cómo se manifiesta en mí el anhelo hacia Él o la flojedad en ello?

El intelecto le dijo: —Si tu anhelo hacia Él nace de un conocimiento claro de la magnitud de la recompensa que debes a Elohim y de lo poco de ella que está en tu mano, y de que en aflojarte en ello está tu caída y en esforzarte en ello está tu salvación y tu vida —entonces tu anhelo es verdadero y tu deseo es urgente. Y si no, es falso.

El alma dijo: —Mi deseo no dejó de ser flojo y mi anhelo engañoso desde el tiempo en que me despertaron los relatos de los días antiguos que pasaron —hasta que se me aclaró por vía de la sabiduría la verdad de lo que he mencionado, y me quedó claro primero por vía del despertar de la Torá y después por vía de la demostración racional, hasta que mi anhelo se volvió verdadero y mi deseo, nítido.

El intelecto le dijo: —Si lo que has dicho es verdad, sopórtate ante el dolor del remedio y aguanta la amargura de la medicina y su mal sabor, después de abstenerte del mal alimento al que estabas acostumbrada.

El alma dijo: —¿Y cuál es el mal alimento al que estaba acostumbrada y habituada?

El intelecto le dijo: —Es la midá reprobable que se enseñoreó de ti desde tu comienzo, y las fuerzas que la refuerzan desde el principio de tu crianza.

El alma dijo: —¿Y cuál es esa midá, y cuáles son las fuerzas que la sostienen?

El intelecto dijo: —Las midot reprobables que hay en ti son muchas, pero su raíz y su fundamento son dos. La primera es el amor a los placeres corporales —la comida, la bebida, la relación sexual y las demás necesidades de tu cuerpo—; esta midá la adquiriste de tu mal vecino, que es tu cuerpo.

Y la segunda midá es el amor al mando, a la grandeza, a la soberbia, a la altivez y a la envidia; ella te lleva a escatimar el pago de la recompensa a quien te ha hecho bien. Esta midá la adquiriste de tus vecinos entre los que te criaste, que son tus hermanos y tus parientes.

El alma dijo: —¿Y cuáles son las fuerzas de las que debo privarme?

El intelecto dijo: —Las fuerzas de la primera midá son los excesos de comida, de bebida, de vestido, de sueño, de reposo, de comodidad y cosas semejantes. Las fuerzas de la segunda son los excesos de palabra, la abundancia de trato con la gente y el querer lucir ante ellos, el amor al elogio y al honor de su parte, la envidia por sus posesiones mundanas, el forzarlos en lo que tienen, el despreciarlos y recordar sus defectos, y cosas por el estilo. Y si es verdad lo que has dicho de tu anhelo y de tu gran deseo de saldar los bienes que Elohim te ha hecho, aparta de ti, con todas tus fuerzas, las fuerzas y las midot que te he mencionado; y después te haré subir a una de las puertas del remedio.

El alma dijo: —Me será difícil separarme de ello, por lo largo de mi costumbre; enséñame, pues, por tu bondad, de qué modo se me hará más llevadero.

El intelecto dijo: —¿Acaso no sabes que al hombre sensato le resulta llevadero cortarse una porción de su carne y perder uno de sus miembros cuando le sobreviene en él una enfermedad y teme que se propague a los demás? Porque comprende lo que hay entre ambas situaciones y reconoce la diferencia entre los dos males. Y así tú: si quieres que se te haga llevadera la separación de aquello cuya separación es dura, ponlo en tu corazón y usa tu entendimiento para sopesar lo que hay entre el bien que te llegará al separarte de ello y el mal que te sobrevendrá si persistes en su compañía; y entonces se te hará llevadera la separación de aquello que te resulta duro de tus midot reprobables.

El alma dijo: —¿Y cuál es el bien que me llegará por separarme de ello, y el mal que me sobrevendrá por persistir en ello?

El intelecto dijo: —El bien es la serenidad de tu alma y su reposo, lejos de la lobreguez y la penumbra del mundo —cuyos placeres van mezclados con pesares y cuyos deleites se cortan—; y esto te llevará a reconocer al final, con la fuerza de tu reconocimiento, tu morada de descanso, a esforzarte por ella y a apresurarte hacia ella. Esta puerta es una de las puertas de los bienes en los que están tu salvación y tu vida. Pero el mal es el retorno de tu inquietud, el redoblarse de tu congoja y la persistencia de tu duelo por la falta de lo que anhelas en este mundo —pues, aunque llegaras a ello, no llegarías sino a la vanidad, que no tiene subsistencia ni permanencia, porque, sin duda, pasa a manos de otro. Así, no te quedará en la mano este mundo, ni alcanzarás el venidero; y mucho menos alcanzarás en él lo que anhelas, por más que te hayas afanado.

El alma dijo: —He comprendido lo que has dicho, y espero que por ello se me haga llevadera la separación de lo que antes me era duro. Pero añádeme una segunda puerta de los modos del remedio, que me enseñe lo que anhelo en el servicio de Elohim.

El intelecto dijo: —El eje del asunto y su regla general es que aceptes sobre ti, de parte de quien está por encima de ti, lo mismo que tú quieres que acepte de ti quien está por debajo de ti —siendo iguales las condiciones. Y lo que te parece bien de su parte, y aquello cuya conducta te disgustaría en él, acéptalo por igual de parte de quien está por encima de ti.

El alma dijo: —Añádeme explicación y aclaración.

El intelecto dijo: —Trae a tu mente los bienes que Elohim te ha hecho —tanto los que compartes con los demás como aquello en lo que eres singular—; y después imagina que tú hubieras hecho otros tantos bienes a un siervo tuyo comprado con tu dinero. Los modos de proceder que te agradarían de su parte, acéptalos tú para con tu Creador; y lo que te pareciera malo de su parte, tenlo también por malo en ti para con tu Creador.

El alma dijo: —He comprendido en general lo que me has dicho; pero hazme la merced de aclarármelo en detalle.

El intelecto dijo: —Las conductas que serían buenas en uno de los siervos del mundo, para que las guarde ante su amo cuando este le ha otorgado parte del bien que tu Creador te ha otorgado, son estas: que lo honre —otra versión: que le sirva— solo a él, de palabra y de obra; que sea fiel y se esfuerce en sus asuntos en público y en secreto; que lo tema y sienta temor de él todo el tiempo que está ante él —como dijeron algunos de los jasidim: «No te rebeles contra tu amo mientras él te ve».

Y entre ellas: que se rebaje y se someta a su amo en lo visible de sus obras y en lo secreto de su interior, y que se comporte con humildad ante él en su vestir y en sus maneras.

Que lo honre y lo enaltezca con su lengua y con su corazón; que lo alabe y le dé gracias de día y de noche; que recuerde sus favores en secreto y en público, y refiera sus loas y alabanzas como le corresponde; que corra a su servicio con alegría y buen ánimo, por amor a él, para hallar gracia a sus ojos y acercarse a su voluntad; que le suplique siempre para complacerlo y ganar su perdón, que lo ame y tema quedar corto en lo que le mandó;

que guarde sus mandatos y se aleje de aquello contra lo que le advirtió; que ponga en su corazón las faltas que ha cometido; que a sus ojos los favores de su amo sean muchos y grandes, y tenga en poco su propio servicio frente a lo que le debe, y estime pequeño su esfuerzo frente a lo que le corresponde hacer.

Que reconozca en su alma la pequeñez de su propio rango frente a la grandeza de su amo; que se prodigue en postrarse ante él y en doblar la rodilla con reverencia, sumisión y humildad; que confíe en él para todas sus necesidades y se conforme con toda situación a la que él lo traslade. Si lo sacia, que le dé gracias y lo alabe; y si lo hace pasar hambre, que lo acepte y lo soporte; que no sospeche de su juicio ni lo tenga por injusto en su decreto; que le baste con lo que le concedió y le dé la razón cuando lo corrige.

Y entre lo que aún sería bueno de su parte: mostrar las señales del servicio y de su pertenencia a él —otra versión: que se muestre celoso por él— en cada movimiento de sus miembros y en sus maneras.

Que no medite sino en recordarlo a él.

Que no mire sino a sus caminos.

Que no escuche sino sus palabras; que no coma sino lo que él le da como sustento; que no piense sino en su grandeza; que no se ocupe sino en lo que a él le agrada.

Que no se alegre sino en su servicio.

Que no busque sino su voluntad.

Que no corra sino en su encargo, y no se detenga sino de rebelarse contra él.

Que no se siente sino en su casa, y no se levante sino en su fe.

Que no lea sino su libro, y no vista sino la ropa de su temor.

Que no duerma sino sobre los lechos de su amor, y no se le figure sino su imagen.

Que no despierte sino con la dulzura de su recuerdo.

Que no encuentre sosiego sino con él; que no huya sino de rebelarse contra él; que no se aflija sino en la hora de su enojo; que no tema sino el temor de él sobre sí; que no espere sino su bondad; que no se enoje sino por aquello que su voluntad exige; que no se complazca sino en quien hace su voluntad; que no tome sino con su permiso, y no dé sino a quien él le mandó dar.

Y así, en todos sus movimientos, que no mueva un pie ni mueva un párpado sino después de haber satisfecho en ellos la voluntad de su amo.

Pero las conductas que son malas en el siervo son lo opuesto de todas las buenas a los ojos de su amo; y por su contrario se reconocen las cosas, como ya he dispuesto. He reunido para ti un compendio de ellas que basta para orientarte sobre las restantes y sobre sus contrarias. Y puesto que el bueno de los siervos del mundo a los ojos de sus amos es como hemos contado —y ya conoces cuán pequeño es el rango del bien que ellos les han hecho—, ¡cuánto más debes tú a Elohim —bendito sea—, en múltiplos de lo que hemos mencionado, cuando le pagues lo que tiene sobre ti por la abundancia de Sus bienes!

Dijo el alma: Ya he entendido lo que has mencionado, y con lo que explicaste me basta. Pero aclárame al menos en qué estoy obligada respecto del aumento del servicio a Dios, bendito sea.

Dijo la razón: El aumento del servicio que corresponde a las personas se reparte según lo general y lo particular del bien que reciben. Y el bien sobre los seres racionales se da en cuatro aspectos.

El primero: el bien del Creador que abarca a todo hombre. Es haberlos traído a la existencia después de que no había cosa alguna que existiera, haberles dado vida, y todo el bien que ya mencionamos en la puerta segunda de este libro. Por eso están obligados con el Creador, bendito sea, a un servicio general —que son todas las leyes racionales que practicaron Adam, Janoj, Nóaj y sus hijos, Iyov y sus compañeros, hasta los días de Moshé Rabeinu, la paz sea sobre él. Quien se apega a todas ellas en el servicio de Dios, Dios le hará bien con un bien especial, distinto del resto de los hombres; le dará un rango superior en este mundo y la gran recompensa en el mundo venidero —como Avraham, a quien Dios le dijo (Bereshit 15:1): «No temas, Avram; yo soy tu escudo, tu recompensa será muy grande.» Pero quien se rebele contra Dios en medio de Sus bienes caerá del rango de los seres racionales y de sus alturas a la ínfima condición del animal irracional, y su juicio será como el juicio de las bestias en el mundo, como está escrito (Tehilim 37): «Y los enemigos de Adonái serán como la gordura de los corderos...», etc. Y su juicio en el mundo venidero será el mal por encima del cual no hay otro, como está escrito (Yeshayahu 33:11): «Vuestro espíritu, fuego os devorará.»

El segundo aspecto: los bienes del Creador sobre un pueblo de entre los pueblos y una nación de entre las naciones —como cuando hizo bien a los hijos de Israel al sacarlos de la tierra de Mitsraim y llevarlos a la tierra de Kena’an. Con ello los obligó a un servicio superior al primero: las leyes reveladas, después de haber advertido y despertado sobre las leyes racionales.

Y a quien la aceptó por la honra de Dios, Dios lo distinguió con un bien y lo obligó por ella a un servicio distinto del de su nación y del resto de su tribu —como hallamos con la tribu de Leví: cuando Moshé dijo (Shemot 32): «¡Quien esté por Adonái, venga a mí!» y se reunieron con él todos los hijos de Leví, Dios les añadió un bien superior, eligió de entre ellos a Aharón y sus hijos para servir Su gloria, les ordenó leyes adicionales respecto al resto de la nación y les prometió la gran recompensa para el mundo venidero. Y quien de ellos se rebele contra el Creador, ensalzado sea, caerá de los dos rangos y será castigado en los dos mundos, como dijo el sabio (Kohélet 8:13): «Y no habrá bien para el malvado, ni prolongará sus días.»

El tercer aspecto: los bienes de Dios sobre una familia de entre las familias de la nación —como la kehuná, la leviyá y la descendencia real de la casa de David— y por ello los obligó a un servicio adicional. El servicio de la kehuná y de la leviyá es conocido y está explicado en el libro de la Torá de Dios; en cuanto a la ley de la casa de David, como está escrito (Yirmiyahu 21): «Casa de David, así dijo Adonái: juzgad por la mañana con justicia, y librad al despojado de mano del opresor.» Quien los cumplió por amor a la voluntad de Dios, Dios lo distinguió con el bien en este mundo y con la gran recompensa para el mundo venidero, y será un noble escogido o un maestro de justicia, como escribió el versículo sobre Pinjás (Tehilim 106): «Y se levantó Pinjás e hizo justicia, y se contuvo la plaga; y le fue contado como mérito de generación en generación, para siempre.» Y dijo (Yejezkel 44): «Y los cohanim leviim, hijos de Tsadok, que guardaron la guardia de mi santuario...», etc. Pero quien de ellos se rebeló contra Dios cayó de todos los rangos superiores en este mundo, y le llega un gran dolor en el mundo venidero, como sabes del asunto de Kóraj y su congregación.

El cuarto aspecto: el bien de Dios sobre un hombre concreto de entre los hombres, distinguido con él por encima del resto de su familia, su pueblo y los demás seres racionales —como un navi escogido, o un caudillo (otra versión: navi) encargado de conducir a una nación, o un sabio cuyo espíritu despertó Dios con sabiduría, entendimiento y consejo, y cosas semejantes. Y por cada uno de estos bienes queda obligado a un servicio adicional a Dios. Quien lo cumple, Dios le hace perdurar todos los bienes, los generales y los particulares, en el mundo, y Dios le añade fuerza sobre ellos y conocimiento en ellos, como está escrito (Tehilim 132): «Juró Adonái a David, en verdad, y no se retractará de ella: del fruto de tu vientre pondré sobre tu trono. Si tus hijos guardan mi pacto y mi testimonio que les enseñaré, también los hijos de ellos, para siempre, se sentarán sobre tu trono.» Y la recompensa para el mundo venidero, como está escrito (Tehilim 27): «Si no hubiese creído que había de ver la bondad de Adonái en la tierra de los vivientes.»

Y quien se rebele contra Dios en el bien con el que lo distinguió, caerá de todos los rangos superiores, y el Creador será más riguroso en el ajuste de cuentas con él en este mundo, como está escrito (Vaikrá 10): «Esto es lo que habló Adonái, diciendo: en los que me son cercanos me santificaré, y ante todo el pueblo seré honrado. Y calló Aharón.» Y dijo (Amós 3): «Solo a vosotros conocí de todas las familias de la tierra; por eso os pediré cuentas.» Y también su castigo en el mundo venidero será más duro, como está escrito (Yeshayahu 30): «Porque de tiempo atrás está dispuesta la Tofet; también ella está preparada para el rey; profunda y ancha la hizo...», etc.

Por estos cuatro aspectos están obligados los hombres al servicio de Dios; y por todo bien que el Creador añada al hombre, este queda obligado por él a un servicio. La prueba de esto es que las cosechas están obligadas al maaser, pues está dicho (Devarim 14): «Darás fielmente el maaser de todo el producto de tu siembra.» A quien Dios le dio cien kor de grano, debe de ello diez kor a Dios; y a quien Dios le dio diez kor, debe de ellos un kor a Dios. Y si el primero aparta nueve y medio, y el segundo aparta uno, el primero será castigado y el segundo recibirá recompensa.

Y lo mismo digo respecto de quien no tuvo un hijo: queda anulada de él la obligación de la circuncisión y de la enseñanza de la Torá; quien es cojo, queda anulada de él la obligación de la peregrinación festiva; y quien está enfermo, quedan anuladas de él, de entre las mitzvot, las que no puede cumplir. Y por este mismo razonamiento, aquel a quien el Creador, ensalzado sea, distinguió con un bien, queda obligado por él a un servicio adicional.

Por eso los primeros jasidim, cuando les llegaba uno de los bienes del mundo, se atemorizaban por él por dos motivos. Uno: no quedarse cortos en el cumplimiento del servicio debido por él y en el agradecimiento por él, y que se les tornara en mal —como dijo Yaakov Avinu (Bereshit 32): «Pequeño soy ante todas las mercedes.» El segundo: que aquel bien no fuera la recompensa del Creador por su servicio, y se les mermara así su recompensa en el mundo venidero —como explicaron los antiguos a propósito de (Devarim 7): «Y paga a quienes le odian en su propia cara, para hacerlo perecer.» Y con esto te basta.

Dijo el alma: Ya he comprendido lo que has mencionado, y no me encuentro capaz de pagar las deudas del Creador por Sus bienes generales a los seres racionales —cuánto menos por aquello con lo que me distinguió a mí en particular entre ellos. Y aunque mi deseo y mi voluntad sean pagar lo que debo por ellos, de inmediato se adelanta en mi pensamiento, mientras lo cumplo, la esperanza de un bien futuro que venga de Él.

Y lo mismo cuando doy gracias a Dios: cuando lo alabo con mis palabras por la grandeza de Su bondad sobre mí, mi pensamiento y mi kavaná en el agradecimiento es pedir la continuidad del bien y su aumento —no la intención de quien ya ha perdido la esperanza de que el bien aumente y perdure. Y estando yo por este camino en mi servicio y mi agradecimiento a mi Dios, por lo escaso de la intención clara hacia la deuda de Su bondad, ¿cómo he de llegar a pagar el resto de Su servicio por Sus bienes particulares? Necesito que me enseñes en qué estoy obligada respecto de ellos, del servicio de Dios, aunque sea lo mínimo, para que sea digna de que perduren.

Dijo la razón: Eso de lo que te quejas —lo escaso de tu kavaná en tu servicio y tu agradecimiento a tu Dios, y que las palabras de tu boca son palabras de quien agradece mientras tu intención en ellas es la de quien pide, y tu corazón está puesto en aumentar el bien y en pedir su continuidad— se debe a tres midot.

La primera midá: el exceso de tu amor por ti misma y tu deseo de atraer hacia ella los placeres, sin que des un solo paso hacia el servicio de Dios ni hacia ninguna otra cosa salvo con la intención de deleitarte con los goces. Ya te advertí al comienzo de mi cura que te esfuerces con toda tu capacidad en alejar de ti esta midá; y con ello espero para ti el bien.

La segunda midá: porque no comprendes la merced del Creador sobre ti, y se te sube al pensamiento que no alcanzas el bien sino por tu petición —cuando ya te hizo bien en lo que sabes y en lo que no sabes. Y si no fueras sensata en tu petición, ¿quién te hizo todo esto al principio? Si apartaras de ti este pensamiento, tu servicio sería con kavaná completa y tu agradecimiento a Él en tu interior, y lo que esperaras de Él entonces sería más merecido y más debido para ti.

La tercera midá: que no te reconoces a ti misma, ni el modo de tu conducta, y te ves digna de la mayor de todas las bondades, y no cesas de pedirlas; y cada vez que alcanzas algo de ellas, tu pensamiento sube a lo que está por encima de ello, y no ves al Creador, ensalzado sea, digno del mayor de los servicios de tu parte; y cuando realizas algún servicio, lo consideras una merced tuya hacia Él —aun sabiendo tu necesidad de Él y que Él no te necesita a ti.

Y si descubrieras en ti misma esta necedad, y miraras con ojo atento, y supieras que el Creador que te creó piensa en ti y conoce lo que es bueno para ti y lo que no lo es mejor que tú misma, querrías de buen grado lo que te llega de ellos, crecería tu agradecimiento a Él por ellos con corazón entero, y no colgarías tu esperanza de aquello que te distrae de reconocer lo que te ha llegado de ellos, de pagar las deudas de Dios por ellos y lo que eres digna de recibir.

Es imposible que no lo alcances cuando se te haga debido por tu servicio; no que lo esperes teniendo tu mente pendiente de Él.

En cuanto a lo que preguntaste sobre el mínimo servicio a Dios —aquel sin el cual el hombre no cumple su deber, y con el cual se le hace acreedor a que el bien de Dios se mantenga sobre él—, son diez cosas.

La primera: que no lo convierta en motivo para rebelarse contra Él. (Otra versión: que no lo convierta en causa y pretexto de sus pecados y de irritar a su Creador; pues, con lo mucho que lo ocupa la abundancia del bien recibido, se descuida en la alabanza, el agradecimiento y el servicio.)

La segunda: que mencione siempre con su boca los bienes de Dios, y multiplique el agradecérselos y alabarlo por ellos en su corazón, y también de manera visible en sus palabras.

La tercera: que ese bien no sea despreciable ni pequeño a sus ojos.

La cuarta: que no lo atribuya a otro. Si le llega por medio de un intermediario, que no acabe agradeciéndoselo al intermediario y olvidándose de agradecérselo al Creador.

La quinta: que no se ufane de él, ni se le meta en la cabeza que lo obtuvo por su propia fuerza, o por su sabiduría, por ser merecedor de él.

La sexta: que no se le ocurra que será su empeño el que mantenga ese bien, ni que lo perderá si se descuida de él.

La séptima: que no desprecie a quien carece de ese bien, viéndose a sí mismo mejor que él ante Dios. Porque quizá Dios lo esté probando con ese bien, para sacar a la luz la maldad de conciencia que oculta en su interior, y el bien lo engaña —y bien puede que cualquiera que carece de él sea mejor que él ante Dios.

La octava: que su corazón esté íntegro con Dios en la intención y en la sumisión. Y aunque no añada nada a lo que hacía al principio, ni aumente en agradecimiento y alabanza, que al menos persista en lo que ya tenía, y se esfuerce por dirigir su corazón a Dios en cada obra. Que el bien recibido no lo lleve a recortar lo que antes hacía, ni lo aparte de aumentar su intención hacia Dios.

La novena: que tenga siempre puesta la mirada en quien está por debajo de él en la mayoría de los bienes, no en quien está por encima. Y, en cambio, conviene que tenga siempre la mirada puesta en quien sirve a Dios más que él, para esforzarse por subir a su nivel; y que no mire a quien lo sirve menos que él, para no envanecerse con lo que hace y descuidarse.

La décima: que no lo engañen el largo silencio con que el Creador —ensalzado sea— se oculta ante él, ni la larga paciencia que le tiene, hasta sentirse a salvo de Su cólera y rebelarse contra Él.

Porque todo lo que nos han transmitido las palabras de los antiguos que ya pasaron, y todo lo que hemos visto entre quienes viven con nosotros —a quienes Dios colmó de toda clase de bienes y, con ello, se apartaron del servicio de Dios hacia la rebeldía—, en nada tropezaron sino en lo que te he relatado. Y esto está a la vista y bien documentado en los libros de los profetas —la paz sea sobre ellos— en cada generación. Ellos son cuantos echan a perder esta tercera puerta, cuyo propósito es explicar la obligación de aceptar el servicio de Dios.

Y quien no logre aumentar el servicio de Dios al multiplicarse sus bienes, pero sí sea capaz de acoger lo que he mencionado leshem shamáyim, será digno de que el bien que le está destinado se mantenga sobre él. Y si Dios se lo retira, será por una de dos razones: o para borrar con ello un pecado suyo anterior, o para pagarle en el mundo venidero, a cambio de ese bien, algo mucho mayor y más valioso que él, que lo supera con creces.

Dijo el alma: Te has ocupado de mi curación y has hecho sanar mis heridas; me has reprendido, me has fortalecido, has velado largamente por mi cura y has apartado de mí la oscuridad de la necedad. Pero aún me queda, de entre las cosas que arruinan el servicio de Elohim, un asunto. Si me curas de su dolencia y apartas de mí su desasosiego, me salvaré de la mayor de las dolencias y estaré cerca de sanar de todas mis llagas.

Dijo el intelecto: ¿Y cuál es ese asunto que te ocupa, según has dicho?

Dijo el alma: Lo que he hallado en los libros acerca de la compulsión, el decreto, el dominio y la voluntad —que todo pertenece a Elohim en cuanto ha creado: lo inerte, lo que crece, lo vivo y lo que habla—, como está escrito: «Todo cuanto quiso Adonái, lo hizo, en los cielos y en la tierra» (Tehilim 135:6). Y dijo: «Adonái da muerte y da vida, hace descender al Sheol y hace subir; Adonái empobrece y enriquece, abate y también enaltece» (Shmuel I 2:6-7). Y dijo: «¿Quién es aquel que dijo, y sucedió, si Adonái no lo mandó? ¿No salen de la boca del Altísimo los males y el bien?» (Eijá 3:37-38). Y dijo: «Formo la luz y creo la oscuridad, hago la paz y creo el mal» (Yeshayahu 45:7). Y dijo: «Si Adonái no edifica la casa, en vano trabajan los que la edifican; si Adonái no guarda la ciudad, en vano vela el que la guarda» (Tehilim 127:1). Y dijo: «En vano os levantáis temprano y os acostáis tarde, coméis el pan de dolores; así da Él a su amado el sueño» (Tehilim 127:2).

Y mucho más semejante a esto, que todo enseña que al hombre y a los demás seres vivos el Creador los dispuso como ornamento de este mundo; y si los mueve, se mueven por su permiso, su fuerza y su poder; y si los deja, descansan de sus obras, como está escrito: «Si Él da quietud, ¿quién condenará?» (Iyov 34). Y dijo: «Escondes tu rostro, y se turban; les quitas el aliento, expiran y vuelven a su polvo» (Tehilim 104:29). Y todas las palabras de los antiguos, en todo libro, reconocen este asunto sin disputa alguna.

Y se halla en el libro de la Torá lo que lo contradice: lo que enseña que los actos que se ven en el hombre están puestos en su dominio, que él los elige por su querer y que ocurren por su voluntad y su elección. Por eso se hizo merecedor de recompensa y castigo por el servicio y por la transgresión. Y es lo que dijo la Escritura: «Mira, he puesto hoy delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal» (Devarim 30:15). Y dijo: «Y escogerás la vida» (Devarim 30:19). Y dijo: «De vuestra mano vino esto» (Malají 1:9). Y dijo: «Pues Él paga al hombre según su obra» (Iyov 34). Y dijo: «La necedad del hombre tuerce su camino» (Mishlé 19:3). Y todo lo que hay en nuestro libro —Torá, mitzvot y enseñanza moral— señala la claridad de este asunto; y también lo que hay en él sobre la recompensa del servicio y el castigo de la transgresión, todo enseña que los actos del hombre están puestos en sus manos, y que la honra de Elohim está limpia de su bien y de su mal, de sus rectitudes y de sus torceduras.

Y el asunto me resulta difícil, y conciliar ambas cosas es muy difícil. Si hay cura para esta dolencia, que Dios me cure de ella por tu mano.

Dijo el intelecto: En lo que has mencionado, la dificultad de conciliar estos dos asuntos que se hallan en los libros no es mayor que la que se encuentra en la práctica, por vía de la experiencia. Y es lo que vemos en los actos del hombre: que a veces suceden conforme a su parecer y su querer, y a veces suceden contra su voluntad y su intención.

Y ellos te enseñan que el Creador, sea ensalzado, tiene dominio sobre él, y que él está bajo su sujeción: le permite lo que quiere y se lo impide cuando no lo quiere. Esto también se te muestra en el movimiento de su lengua, de su oído y de su vista. Y veo después que la recompensa y el castigo pasan sobre él conforme a sus actos y a sus movimientos hacia el servicio de Elohim o hacia su rebeldía.

Ya se extendieron mucho las disputas de los sabios sobre los modos de conciliar la compulsión y la justicia.

Entre ellos, hay quien dijo que todos los actos humanos van conforme al querer del hombre, a su capacidad y a su fuerza; que Elohim entregó en su mano sus asuntos y le dio poder sobre ellos, y que la honra de Elohim está limpia de ellos; y que por eso le corresponden la recompensa y el castigo.

Y entre ellos, hay quien remite los actos humanos y todos los demás al Creador, bendito sea, y dijo que todo movimiento que se produce en el mundo —de lo que habla y de lo inerte— está bajo el permiso del Creador, sea bendito, su decreto y su juicio; y bajo su sujeción, de la que no escapa ni el grosor de un cabello, ni menos que eso ni más que eso. Y cuando les objetaron por vía de la recompensa y el castigo, dijeron: El asunto de la recompensa y el castigo, no conocemos su forma ni los caminos de sus juicios; y Dios es justo y no comete iniquidad, y es fiel en lo que ha prometido de recompensa y castigo, y no faltará. Nuestras mentes son demasiado débiles para captar la fuerza del ser de su sabiduría; su justicia es más manifiesta y su bondad más visible de lo que cabe para que sospechemos de sus juicios. No hay Dios sino Él.

Y entre ellos, hay quien optó por creer en las dos opiniones —la compulsión y la justicia— y dijeron que quien profundiza en ellas no se salva de pecado ni de tropiezo, cualquiera que sea el modo en que las entienda. Y dijeron: Lo correcto es que obremos como quien cree que los actos están puestos en el hombre y que será recompensado y castigado por ellos; que nos esforcemos en todo lo que nos beneficie ante el Creador en los dos mundos; y que confiemos en Elohim con la confianza de quien tiene claro que el dominio de todos los actos, de los movimientos, del provecho y del daño está en el decreto de HaShem, su permiso y su palabra; y que a Dios, sea bendito, le corresponde el argumento decisivo sobre el hombre, y el hombre no tiene argumento contra Elohim, bendito sea.

Y esta opinión está cerca del camino de la salvación de todo lo antes mencionado, porque es de lo verdadero y acertado que reconozcamos nuestra ignorancia en esta cuestión de la sabiduría del Creador, sea bendito, a causa de la debilidad de nuestro entendimiento y de la escasez de nuestra percepción. Y en el hecho mismo de ignorarla hay algún aspecto del bien, y por eso se nos ocultó; que si en comprender este secreto hubiera para nosotros algún remedio, el Creador nos lo habría revelado.

Y la semejanza más cercana a esto es lo que vemos en el caso del débil de vista, que no saca provecho de la luz del sol hasta que pone un velo fino entre ella y sus ojos; y cuanto mayor es la enfermedad de sus ojos, más grueso ha de ser el velo que le conviene; y cuanto más leve es la enfermedad de sus ojos, más adecuado le resulta un velo fino.

Además, vemos que en la mayoría de los oficios corporales hay obras que, si no las viéramos con nuestros propios ojos y su noticia nos llegara, nos apresuraríamos a desmentir a quien nos las relatara. Como el astrolabio, que es la balanza de los astrónomos: si no lo hubiéramos alcanzado con nuestra vista, y un narrador nos contara su forma y su figura, y lo que con él se alcanza —los movimientos de las esferas, las posiciones de los astros, la determinación de las horas de cada momento de los tiempos del año, el conocimiento de las distancias de los cuerpos separados y muchas cosas que no se conocen—, no se habría aclarado en nuestro pensamiento ni habría subido a nuestra mente su forma.

Y así también lo que nos es aún más cercano, de entre los instrumentos que usa la generalidad de la gente: la romana. Pues, de no ser porque el sentido de nuestra vista lo percibe, no cabría en nuestro ánimo que pesara con peso justo una balanza en la que uno de sus brazos es más largo que el otro; y es de asombrar que con ella se pesen muchas cargas, distintas en menos y en más, con una sola pesa.

Y lo que la gente usa todavía más: el movimiento de la piedra superior de las piedras del molino, en giro parejo, mediante mecanismos débiles a los que mueve el agua. Cuando arrojamos una piedra pequeña en la corriente del agua que fluye, no se demora ni un instante hasta llegar al fondo; y en el molino, siendo el peso de la piedra muchas veces mayor, y la fuerza de los mecanismos que mueven el molino por su causa mucho menor que la fuerza de la corriente, aun así la mueve. Y si un narrador nos lo relatara y no viéramos la cosa con nuestros ojos, nos apresuraríamos a negarlo y a replicar sus palabras.

Y esto se debe a lo escaso de nuestro conocimiento de los fundamentos de la creación, y a la debilidad de nuestra percepción de las raíces de los seres, de sus derivados, de sus naturalezas y de sus fuerzas particulares. Y quien está en la ignorancia que hemos descrito respecto de una cosa que tiene continuamente entre las manos, no es de extrañar que no conozca los caminos del que decreta ni de la justicia, de entre los juicios del Creador, sea ensalzado, que están ocultos y elevados por encima de lo que hemos mencionado, sin fin.

Y en un sentido semejante dijo David, la paz sea sobre él (Tehilim 131): «Adonái, no se ha enaltecido mi corazón ni se han levantado mis ojos...». Y dijo después algo parecido, sobre entregarse a Dios, con estas palabras: «Ciertamente he calmado y acallado mi alma, como un niño destetado en el regazo de su madre; como un niño destetado está mi alma en mí» (Tehilim 131:1-2).

Dijo el alma: Ya me has consolado al hacerme renunciar a alcanzar el secreto de este asunto, por su sutileza y la hondura de su tema. Pero revélame el secreto de lo que a mí me concierne, y cuál es el propósito de haberme puesto en este mundo.

Acércame la imagen de la necesidad y de la justicia con toda tu capacidad, por el camino más breve, para que no me ocurra como a quien no comprendió en qué estaba su bien de parte de los reyes —los que allí se designan—, según llegó a mis oídos. Y es que en ciertas islas de la India había una ciudad cuyos habitantes acordaron nombrar sobre ellos, cada año, a un hombre extranjero; y cumplido el año, lo sacaban de entre ellos, y él volvía a la condición en que estaba antes de ser nombrado. Hubo entre esos designados un hombre necio que no conocía el secreto que guardaban sobre él: reunió riquezas, edificó palacios y los fortificó, no sacó nada fuera de la ciudad y se esforzó por traer a ella todo cuanto tenía afuera —dinero, mujer e hijos—. Y cuando se le cumplió el año, los hombres de aquella ciudad lo sacaron desnudo y vacío de todo, lo separaron de cuanto había edificado y adquirido, del principio al fin, y al salir no halló nada de todo lo que tenía dentro de la ciudad ni fuera de ella; y quedó arrepentido, en duelo por su fatiga y su afán en lo que había construido y reunido, que pasó a ser de otro.

Después, acordaron nombrar sobre ellos a un hombre extranjero, sensato y entendido. Cuando fue nombrado, eligió a uno de entre ellos, lo trató bien y le preguntó por las costumbres de la gente y sus normas con quien había sido nombrado antes; y aquel le reveló el secreto y lo que pensaban de él. Al saberlo, no se ocupó en nada de aquello en que se ocupó el primero que mencionamos, sino que se esforzó y trabajó por sacar toda cosa valiosa que había en aquella ciudad hacia otra ciudad, y puso todos sus tesoros y objetos preciados en otra parte, sin confiar en la grandeza ni en el honor de ellos. Y todos los días que estuvo en la ciudad vivió entre el duelo y la alegría: en duelo por lo pronto que habría de salir de allí, y porque le parecía poco lo que alcanzaba a sacar de sus bienes preciados —pues, de haberse quedado, habría sacado más—; y alegre por salir pronto de ella para establecerse en el lugar donde había puesto sus tesoros, y servirse de ellos en sus provechos y en sus placeres, con corazón entero, alma segura y estabilidad.

Y cuando se le cumplió el año, no se afligió por salir de entre ellos, sino que se apresuró al asunto con alegría de corazón y rostro sereno, alabando su obra y su esfuerzo; y marchó hacia un gran bien y un gran honor, con alegría constante. Se alegró en las dos cosas y alcanzó su anhelo en los dos lugares.

Y yo temo que me suceda lo del necio, que se fatigó en las dos cosas y perdió en los dos lugares. Y ya que Dios me ha agraciado contigo, enséñame y muéstrame lo que a mí me toca, y cuanto has comprendido del secreto de mi asunto y de las vías de su remedio.

Dijo el intelecto: Ya has expuesto, en la parábola que trajiste, la figura de tu estancia en el mundo, y que tu situación en él es como la de los reyes que mencionaste. Ya te ha quedado claro que eres extranjera y que pronto saldrás; y te toca hacer lo que hizo aquel sensato y entendido, para que tu caso sea como el suyo. Si te apartas de ello, no hay para ti provecho en mis palabras ni deleite en mi discurso.

Dijo el alma: De no ser por mi deseo en el asunto, no estaría indagando lo que se me ocultaba de mi propia condición.

Dijo el intelecto: Pues el secreto de tu asunto es este: el Creador te creó de la nada, dentro del conjunto de lo que creó entre las sustancias espirituales, y quiso enaltecerte y elevar tu rango hasta el de sus predilectos, sus elegidos y sus puros, de entre los cercanos a la luz de su gloria —para bien tuyo y por bondad contigo—. Pero no eras digna de ello sino tras tres cosas.

La primera: apartar de ti el velo de la necedad y alumbrarte con su conocimiento.

La segunda: probarte y examinarte, para ver si eliges servirlo o desobedecerlo.

La tercera: corregirte en este mundo, al llevar en él el yugo de su servicio, para elevarte al rango de los seres superiores que lo sobrellevan, de quienes se dice (Tehilim 103): «Bendecid a Adonái, ángeles suyos, poderosos en fuerza, que cumplen su palabra». Y esto no te es posible mientras sigas en tu primera condición.

Y por la sabiduría del Creador, ensalzado sea, creó para ti este mundo con todo lo que hay en él —lo inerte, lo que crece y lo vivo— en un orden bien dispuesto y un gobierno recto, y todo está ordenado para tu provecho. Escogió para ti, de lo más selecto de sus elementos, un palacio bien dispuesto, semejante al mundo en sus raíces, sus derivados y su estructura; y abrió en él, hacia el mundo, cinco puertas, y puso sobre ellas cinco porteros de entre sus fieles. Las puertas son los órganos de los sentidos: los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y las manos. Y los porteros son los cinco sentidos que se sirven de ellos: el de la vista, el del oído, el del olfato, el del gusto y el del tacto, por los cuales alcanzas todos tus provechos en este mundo. Y dispuso para ti, dentro del palacio, cuatro puestos para cuatro gobernadores que lo rigen: el cerebro, el corazón, el hígado y los testículos.

Y dispuso dentro de él, además, cuatro depósitos para cuatro encargados; me refiero a la fuerza que atrae, la que retiene, la que digiere y la que expulsa. Sus depósitos y moradas son las dos bilis, la negra y la roja, la flema blanca y la sangre.

Para el buen orden del palacio, repartió a los servidores, dentro y fuera, para servirlo y guardarlo. Los de dentro: los intestinos, las venas, los tendones, los nervios y las arterias. Los de fuera: las manos, los pies, la lengua, la matriz, los dientes, las uñas y lo semejante a ello.

Te preparó luego enlaces e intermediarios entre lo espiritual y lo corporal: la sangre que fluye, el calor natural y el espíritu vital. Y después te unió a este palacio con una unión bien dispuesta y te ligó a él con un lazo ordenado, por su poder y su sabiduría, bendito sea, para que se cumplan en ti las tres cosas que te he mencionado.

Y preparó para tu necesidad dos consejeros, puso sobre ellos dos escribas, y te dio servidores y ayudantes para lo que necesites en este mundo.

De los dos consejeros, uno es el intelecto, que te enseña lo que está en la voluntad de Dios; y el segundo consejero es tu deseo, que te seduce y te incita a aquello con que irritas a HaShem Elohim, tu Creador.

De los dos escribas, uno escribe tus buenas obras, en lo secreto y en lo manifiesto, en lo oculto y en lo visible, por medio de cuantos ya mencionamos que se sirven de ello: los porteros, los gobernadores, los encargados, los servidores, los consejeros, los ministros y los ayudantes. Y el segundo escriba escribe las malas obras, del mismo modo dicho para las buenas.

Los ministros y ayudantes son las cualidades del alma: como la alegría y la inquietud, el gozo y la aflicción, la memoria y el olvido, la sabiduría y la necedad, el valor y la cobardía, la generosidad y la avaricia, la rectitud y la maldad, el pudor y la insolencia, la esperanza y el temor, el amor y el odio, el placer y el dolor, la soberbia y la humildad, el dominio y la bajeza; y muchas más de este tipo, de las que te sirves en tu interior.

El Creador, bendito sea, ordenó a los porteros, los gobernadores, los encargados, los servidores, los consejeros, los ministros y los ayudantes que te escuchen y estén a tus órdenes hasta un término conocido —salvo en asuntos particulares que se les aclararon al unirse a ti, que son el ámbito de la necesidad y el lugar del decreto.

Y te permitió servirte de todos ellos para el cuidado de tu cuerpo, y en todo aquello sobre lo que te dio dominio en este mundo, por vías conocidas y en asuntos determinados: son todas las mitzvot racionales, las tradicionales y las permitidas.

Y te dijo: todo lo que puse en tu mano y sobre lo que te di dominio para servirte de ello en este mundo, que no te seduzca, pues nada añade ni quita a tu esencia, y de ello no te llega placer ni dolor; son solo cosas que sobrevienen a tu cuerpo, de dentro o de fuera, y ninguna es para tu necesidad. Son para ti como la placenta para el recién nacido y como la cáscara del huevo para el polluelo.

Y si comprendes y disciernes mi intención en ti y mi bien sobre ti, y eliges servirme y te apartas de desobedecerme en el manejo de todo aquello sobre lo que te di dominio, te elevaré al mayor de los rangos de mis elegidos y predilectos, te acercaré a mi misericordia y te vestiré con el resplandor de mi gloria. Pero si eliges desobedecerme, te castigaré con un gran castigo y te afligiré con un largo tormento.

Y si ignoras el modo de servirte de ellos en alguna de las cosas que te impuse en mi servicio, por estar ocupada en tu cuerpo y en tus asuntos, en los que te he puesto a prueba —he aquí que te he destinado un consejero sabio y fiel: cuando le pidas consejo, te instruirá, y si te desentiendes, te despertará. Y es el intelecto. Consúltalo en todos tus asuntos, pues él te mandará servirte de todos los que están ante ti según las vías de su servicio, y las cualidades reprobables se volverán loables. Así hace el médico sabio, que emplea, para provecho de los cuerpos, fármacos cuya naturaleza es dañar —como los fármacos mortales y otros semejantes.

Y si te atienes a este criterio, fortaleces tu intelecto y escuchas su consejo, el escriba de las buenas obras anotará todos tus movimientos permitidos en el registro de las buenas obras, y se añadirán a ellas; y todos tus ayudantes te asistirán en mi servicio.

Y si desobedeces su consejo y te inclinas al parecer del segundo consejero —que se le opone en todos sus asuntos— y te sirves de ellos como él te aconseja, tus cualidades loables se volverán reprobables, como el médico necio que mata con los fármacos beneficiosos por su torpeza en el modo de usarlos; y el escriba de los males anotará todos tus movimientos permitidos en el registro de tus males, y se añadirán a ellos.

Y hallarás a tus auxiliares, tus ayudantes, tus servidores y a todos con quienes te encuentres conformes con tu voluntad y prontos a cumplir tu deseo, y aumentarás en ellos alegría y gozo.

Y todo esto es justicia de tu Creador, por haber elegido desobedecerlo antes que servirlo, o servirlo antes que desobedecerlo, en tu interior y en tu intención secreta.

Porque lo manifiesto y lo oculto de ti son iguales ante Él, y Él te retribuirá por lo que de todo esto observó en ti. Y si algo se oculta a un ser humano, ¿no ves que el juez juzga según lo que se establece ante él, sea por testigos o por sus sentidos? Si lo que hay en los adentros se le estableciera, sobre ello juzgaría. Y el Creador, bendito sea, cuyo conocimiento de todo es igual, es de justicia que juzgue conforme a su conocimiento, como dice la Escritura (Devarim 29): «Las cosas ocultas pertenecen a Adonái, nuestro Dios...».

Y cuando el Creador quiera despertarte y amonestarte, ordenará a uno de los ministros que se retire de tu servicio, y aquel miembro de tu cuerpo enfermará —o dos, o todos— y enfermará y padecerá hasta un tiempo conocido. Y si despiertas y vuelves a Él, le ordenará volver a tu servicio, sanará tu cuerpo y este retornará a su primer estado, como dice la Escritura (Tehilim 107): «Los necios, a causa del camino de su transgresión...», «toda comida aborrecía su alma...», «y clamaron a Adonái...», «envió su palabra y los sanó...».

Y cuando se cumplan los días de tu prueba en este mundo, el Creador, ensalzado sea, ordenará a todos los que mencionamos —las puertas, los porteros, los servidores y los ministros— que se retiren de ti; se romperán los enlaces e intermediarios que hay entre tú y tu cuerpo, y volverás a tu primer estado, y tu cuerpo quedará sin movimiento ni sensación. También él retornará a su primer estado, como dijo el sabio (Kohélet 12): «Y el polvo vuelve a la tierra como era, y el espíritu vuelve a Elohim, que lo dio». Y se te mostrarán los registros de tus obras, tus pensamientos, tus deseos, y de lo que elegiste y en lo que ocupaste tu alma en tu mundo; y la retribución será conforme a ello.

Y ya te advirtió sobre esto y te previno por medio de sus enviados, sus neviim y su fiel Torá, como dijo el sabio (Mishlé 22): «Inclina tu oído y escucha las palabras de los sabios, porque es grato que las guardes en tu vientre...»; «¿Acaso no te he escrito cosas excelentes en consejos y conocimiento, para darte a conocer la certeza de las palabras de verdad, y que respondas palabras verdaderas a quienes te envían?».

Dijo el alma: Ya he comprendido tu discurso y he escuchado todo lo que has expuesto. Ahora suplico a tu honor que me expliques los casos en que he de emplear lo loable y lo reprochable de mis midot —aquellos en que, al usarlas, se me alabará por ellas y se aprobará el uso que hago de ellas.

Dijo el intelecto: Tus midot son muchas; te mencionaré brevemente las que se me presenten.

Entre tus midot hay dos que están una frente a la otra: la alegría y el duelo. El modo de usar la alegría es cuando confíes en un placer permanente, que no se mezcle con tristeza ni te traiga percance alguno —entonces da rienda a esta midá. En cambio, el lugar del duelo es cuando te alcance algo penoso y duradero que no tengas fuerza para rechazar ni modo de apartar de ti —entonces da rienda también a la midá del duelo y sírvete de ella.

Entre tus midot hay otras dos: el temor y la esperanza. El lugar del temor es cuando estés en una situación que conduce a lo que ha de causarte dolor, cuyo final no será bueno para ti y que no tienes fuerza ni capacidad de apartar de ti.

El lugar de la esperanza, en cambio, es cuando te esfuerces en los preparativos que atraen el bien hacia ti y te procuran lo agradable, sin obstáculo que lo impida ni cosa que se interponga entre tú y ello —al cumplir las mitzvot que Dios ordenó cumplir por lo bueno de su final.

Entre tus midot hay dos: la valentía y la cobardía. El lugar de la valentía es al toparte con los enemigos de HaShem, para combatirlos y soportar toda pena y toda prueba por voluntad del Creador —ensalzado sea— y por voluntad de sus jasidim, como está escrito (Tehilim 44): «Pues por Ti nos matan todo el día; se nos considera como ovejas de matadero», y dice (allí 141): «Que me golpee el justo será bondad, y que me reprenda».

El lugar de la cobardía, en cambio, es al toparte con los amantes de HaShem, para no combatirlos, ni tampoco a los hombres de su servicio; y en que te demores en alzarte contra quien te reprende en aquello en que está tu bien, como está escrito (Melajim II 22): «Por cuanto se enterneció tu corazón y te humillaste ante Adonái».

Entre tus midot hay dos: la vergüenza y el atrevimiento. El lugar de la vergüenza es al rebelarte contra quien te hace el bien con su bondad, en su cara y ante él, cuando te reprende con sus testigos buenos y malos y con el encuentro de sus profetas, como está escrito (Yejezkel 43): «Hijo de hombre, describe la Casa a la casa de Israel, y se avergonzarán de sus iniquidades...», y dice (Ezra 9): «Dios mío, me avergüenzo y me abochorno...».

Y el lugar de la midá del atrevimiento es al toparte con los malvados, los hombres de las transgresiones y los que disputan contra la verdad: para ordenar la bondad, advertir contra lo vergonzoso, avergonzar a los pecadores y reprender a pequeños y grandes, como está escrito (Yeshayahu 50): «He puesto mi rostro como pedernal...».

Y así también hay dos midot: la ira y la benevolencia. El lugar de la ira es al desviarse alguien del camino de la verdad y del juicio justo, y al prevalecer la mentira sobre la verdad y sus hombres.

El lugar de la benevolencia es al poner todas las cosas en su sitio, al asentarlas sobre sus bases y al andar en ellas por los caminos de la verdad.

Y así también dos midot: la misericordia y la crueldad. El lugar de la misericordia es sobre los débiles, los pobres, los enfermos, los que se retiran del mundo, quien no reconoce los favores recibidos, quien no sabe conducirse a sí mismo, el preso en manos de su enemigo, quien perdió un gran bien, el que se arrepiente de sus iniquidades y el que llora por sus pecados pasados por temor al castigo de Dios.

Y el lugar de la crueldad es al cobrarse de los malvados y vengarse de los que corrompen la tierra, como dice la Escritura (Devarim 19): «No se apiade tu ojo de él...».

Y así también dos midot: el orgullo y la humildad. El lugar del orgullo y la altivez es este: cuando te topes con quienes niegan a Elohim y se apartan de Él, no te rebajes ni te humilles ante ellos, para que no parezcas justificarlos ni seguir sus opiniones corruptoras; antes bien, da rienda a la midá del orgullo y la altivez, que muestra lo contrario de su parecer y tu escaso agrado con ellos, como supiste del asunto de Mordejai y Hamán.

Y el lugar de usar la humildad es al toparte con un hombre jasid, puro y temeroso de Elohim, sabio en su Torá y entregado a su servicio, y con quien tiene sobre ti un bien y una bondad que debes retribuirle —cuánto más con aquel cuyos bienes son mayores y más grandes que tu retribución por ellos. Y también en que tomes para Elohim el juicio contra ti misma, como está escrito (Vayikrá 26): «...o entonces se humillará su corazón incircunciso...».

Y así también dos midot: el amor y el odio. El lugar del amor es para quien concuerda contigo en el servicio de Elohim y para quien ha de alegrarte en el final de tu asunto.

Y el lugar del odio es para quien transgrede la voluntad de Elohim, se alza contra los hombres de la verdad y te lleva a lo que irrita a tu Creador, como está escrito (Mishlé 28): «Los que abandonan la Torá alaban al malvado, pero los que guardan la Torá contienden con ellos».

Y así también dos midot: la generosidad y la mezquindad. El lugar de la generosidad es poner cada cosa en su sitio y dar a cada dueño de una midá preciada —del dinero y de la sabiduría— según lo que le corresponde, como está escrito (allí 3): «No niegues un bien a sus dueños cuando esté en el poder de tu mano hacerlo», y dice (allí 5): «Se derramarán tus manantiales hacia afuera».

Y el lugar de la mezquindad es con los crueles, los necios y quienes no se reconocen a sí mismos ni el valor del bien que reciben, como está escrito (allí 9): «El que corrige al burlón recibe para sí afrenta, y el que reprende al malvado, su mancha». Y dijeron los sabios de bendita memoria: todo el que hace un bien a quien no lo reconoce es como quien arroja una piedra a Markulis.

Y así también dos midot: la pereza y la diligencia. El lugar de usar la pereza es en los deseos bestiales, cuyos placeres pasan pronto del hombre y le dejan su afrenta en este mundo y su castigo en el mundo venidero.

Y el lugar de la diligencia es en los placeres espirituales y en las obras con que uno se propone alcanzar la voluntad de Elohim —bendito sea—, como dijo David —la paz sea con él— (Tehilim 119): «Me apresuré y no me demoré en guardar tus mitzvot».

Y lo que he mencionado en esta puerta basta para quien elige el camino recto, busca la verdad para sí y desea la sabiduría por sí misma.

Que Dios nos conduzca a los caminos de su servicio, por su misericordia. Amén. Concluida la tercera puerta, be'ezrat HaShem —bendito sea—.

Dijo el autor: puesto que antes hemos tratado de la obligación de aceptar el servicio a Dios, me pareció bien traer a continuación aquello que el siervo de Dios, bendito sea, necesita más que ninguna otra cosa: la confianza en Él en todos sus asuntos, por los grandes provechos que encierra tanto para la Torá como para el mundo.

Sus provechos en cuanto a la Torá:

Uno de ellos es el sosiego del alma y la confianza en su Dios, bendito sea, tal como el siervo está obligado a confiar en su señor. Porque si no confía en Dios, confía en otro — y a quien confía en otro que no sea HaShem, Dios le retira su providencia y lo abandona en manos de aquel en quien confió, de modo que viene a ser como aquel de quien se dijo: «Porque dos males ha cometido mi pueblo: a Mí me abandonaron, fuente de aguas vivas, para cavarse cisternas, cisternas rotas...» (Yirmiyahu 2:13). Y dijo: «Y trocaron su gloria por la imagen de un buey que come hierba» (Tehilim 106:20). Y dijo el versículo: «Bendito el hombre que confía en Adonái, y Adonái será su seguridad» (Yirmiyahu 17:7). Y dijo: «Dichoso el hombre que ha puesto en Adonái su confianza, y no se ha vuelto a los soberbios ni a los que se extravían tras la mentira» (Tehilim 40:5). Y dijo: «Maldito el hombre que confía en el hombre y hace de la carne su brazo, y cuyo corazón se aparta de Adonái» (Yirmiyahu 17:5).

Y si confía en su sabiduría, en sus ardides, en la fuerza de su cuerpo y en su propio esfuerzo, se fatigará en vano, sus fuerzas flaquearán y su ingenio quedará corto para alcanzar lo que desea, como dijo el versículo: «Él prende a los sabios en su propia astucia» (Iyov 5:13). Y dijo: «Me volví y vi bajo el sol que no es de los ligeros la carrera ni de los valientes la guerra...» (Kohélet 9:11). Y dijo: «Los leoncillos empobrecen y pasan hambre, mas los que buscan a Adonái...» (Tehilim 34:11).

Y si confía en su mucha riqueza, le será quitada y quedará para otro, como dijo el versículo: «El rico se acuesta, pero no será recogido; abre los ojos, y ya no está» (Iyov 27:19). Y dijo: «No te afanes por enriquecerte; desiste de tu propia astucia» (Mishlé 23:4). Y dijo: «¿Posarás tus ojos en él, y ya no está?...» (Mishlé 23:5). Y dijo: «En la mitad de sus días lo abandonará...» (Yirmiyahu 17:11).

O se le impedirá el disfrute de ella, como dijo el sabio: «y Dios no le da poder para disfrutar de ello...» (Kohélet 6:2). Y quedará en su poder como un depósito que guarda, a salvo de los daños, hasta que vuelva a quien es digno de él, como dijo: «y al pecador le dio la tarea de juntar y amontonar, para dárselo al que es bueno ante Dios» (Kohélet 2:26). Y dijo: «lo prepara, y el justo lo vestirá, y la plata el inocente repartirá» (Iyov 27:17). Y es posible que el dinero sea causa de su mal y la perdición de su alma, como dijo el versículo: «Hay un mal doloroso que he visto bajo el sol: la riqueza guardada por su dueño para su propio mal» (Kohélet 5:12).

Y de ellos, que a quien confía en Dios su confianza lo lleva a no servir a otro que no sea Él; a no esperar en hombre alguno ni poner su esperanza en los hijos de hombre; a no servirlos para congraciarse con ellos; a no adularlos; a no consentir con ellos en nada que no sea el servicio a Dios; a que su poder no lo atemorice; a que no tema sus disputas; sino que se despoja de los ropajes de sus favores, de la carga de agradecérselos y del deber de retribuirlos. Y si los reprende, no repara en su honra; y si los avergüenza, no se avergüenza ante ellos; y no les embellece la mentira. Como dijo el navi: «Y Adonái, Dios, me ayudará; por eso no fui confundido; por eso puse mi rostro como el pedernal, y sé que no seré avergonzado» (Yeshaya 50:7). Y dijo: «No les temas, ni temas sus palabras» (Yejezkel 2:6). Y dijo: «No temas sus palabras ni te acobardes ante ellos» (Yejezkel 2:6). Y dijo: «No temas ante ellos» (Yirmiyahu 1:8). Y dijo: «No te acobardes ante ellos» (Yirmiyahu 1:17). Y dijo: «Como diamante más fuerte que el pedernal he hecho tu frente...» (Yejezkel 3:9).

Y de ellos, que a quien confía en Dios su confianza lo lleva a apartar su corazón de los asuntos del mundo y a consagrarlo a los asuntos del servicio. Y se asemejará —en el sosiego de su alma, la amplitud de su corazón y lo poco que se inquieta por los asuntos de su mundo— al alquimista, aquel que sabe convertir la plata en oro, y el cobre y el estaño en plata, mediante ciencia y obra.

Y además, quien confía en Dios tiene ventaja sobre él en diez cosas:

La primera: el alquimista necesita cosas específicas para su labor, sin las cuales nada se le logra, y no las encuentra en todo tiempo ni en todo lugar. En cambio, a quien confía en Dios su sustento le está asegurado por cualquiera de las causas del mundo, como dijo el versículo: «para hacerte saber que no solo de pan vive el hombre...» (Devarim 8:3); pues las causas no le faltan en ningún tiempo ni lugar, como sabes del relato de Eliyahu con los cuervos, y con la mujer viuda, la torta cocida sobre las brasas y la vasija de agua; y del relato de Ovadyahu con los profetas, que dijo: «escondí de los profetas de Adonái cien hombres, de cincuenta en cincuenta en una cueva, y los sustenté con pan y agua» (Melajim I 18:13). Y dijo: «Los leoncillos empobrecen y pasan hambre, mas los que buscan a Adonái no carecerán de bien alguno» (Tehilim 34:11). Y dijo: «Temed a Adonái, santos suyos, pues nada falta a los que le temen» (Tehilim 34:10).

La segunda: el alquimista necesita operaciones y labores sin las cuales no logra su deseo, y es posible que su olor y su humo lo maten, con la constancia del trabajo y la larga fatiga en ellas noche y día. En cambio, quien confía en Dios está seguro frente a los daños, su corazón a salvo de encontrar males, y todo cuanto le llega de parte de Dios le es gozo y alegría; su sustento le llega con reposo, quietud y sosiego, como está escrito: «En verdes praderas me hace reposar, junto a aguas tranquilas me conduce» (Tehilim 23:2).

La tercera: el alquimista no confía su secreto a nadie, por temor por su vida. En cambio, quien confía en Dios no teme a hombre alguno por su confianza, sino que se enorgullece de ella, como dijo el rey David, la paz sea con él: «En Dios he confiado, no temeré: ¿qué me puede hacer el hombre?» (Tehilim 56:12).

La cuarta: el alquimista no escapa de una de dos: o prepara mucho oro y plata para el momento de su necesidad, o no prepara de ello nada salvo lo que le baste para un tiempo breve. Si prepara mucho, vivirá todos sus días temiendo por su vida, no sea que lo pierda por algún tipo de causa de pérdida, y su corazón no reposará ni su alma descansará, por su temor ante el rey y ante el pueblo. Y si no prepara sino lo justo para cubrir su necesidad por un tiempo breve, es posible que el proceso le falle en el momento de mayor necesidad, por faltarle alguna de sus causas. En cambio, quien confía en Dios tiene su confianza firme en que Él lo sustentará como quiera, cuando quiera y donde quiera —así como sustenta al feto en el vientre de su madre, y al polluelo dentro del huevo, que no tiene abertura por donde entre nada de fuera, y al ave en el aire, y a los peces en el agua, y a la pequeña hormiga con toda su debilidad; mientras que a veces le falta el sustento al león con toda su fuerza—, como está escrito: «Los leoncillos empobrecen y pasan hambre...» (Tehilim 34:11). Y dijo: «No dejará Adonái padecer hambre al alma del justo...» (Mishlé 10:3). Y dijo: «Joven fui, y he envejecido, y no he visto al justo abandonado ni a su descendencia mendigando pan» (Tehilim 37:25).

La quinta: el alquimista vive bajo temor y miedo por su oficio, desde el mayor hasta el menor del pueblo. En cambio, a quien confía en Dios lo temen los grandes y los notables entre los hombres; hasta las fieras y las piedras buscan su voluntad, como se dice en el salmo: «El que habita al amparo del Altísimo...» (Tehilim 91:1), hasta el final; y dice: «En seis angustias te librará, y en la séptima no te tocará el mal; en el hambre te redimirá de la muerte...» (Iyov 5:19-20), hasta el fin del pasaje.

La sexta: el alquimista no está a salvo de las enfermedades y dolencias que le enturbian la alegría de su riqueza y no le dejan disfrutar de lo que tiene ni deleitarse con lo que su mano alcanzó. En cambio, quien confía en HaShem está a salvo de las dolencias y enfermedades, salvo por vía de expiación o de compensación, como está escrito: «Los jóvenes se fatigan y se cansan, y los mancebos tropiezan y caen» (Yeshaya 40:30). Y dijo: «Mas los que esperan en Adonái renovarán sus fuerzas...» (Yeshaya 40:31). Y dijo: «Porque los brazos de los malvados serán quebrados...» (Tehilim 37:17).

La séptima: al alquimista es posible que no le alcance para su alimento lo que tiene de oro y plata, porque a veces la comida no se encuentra en su ciudad, como se dice: «Su plata arrojarán por las calles...» (Yejezkel 7:19). Y dijo: «Ni su plata ni su oro podrán librarlos» (Tzefanyá 1:18). En cambio, a quien confía en HaShem no le faltará su alimento en ningún tiempo ni lugar hasta el fin de sus días, como se dice: «En el hambre te redimirá de la muerte...» (Iyov 5:20). Y dijo: «Adonái es mi pastor, nada me faltará...» (Tehilim 23:1). Y dijo: «No serán avergonzados en el tiempo malo, y en los días de hambre se saciarán» (Tehilim 37:19).

La octava: el alquimista no permanece en ningún lugar, por temor a que se descubra su secreto. En cambio, quien confía en Dios [vive] con seguridad en su tierra y con sosiego del alma en su lugar, como está escrito: «Confía en Adonái y haz el bien; habita la tierra y cultiva la fidelidad» (Tehilim 37:3). Y dijo: «Los justos heredarán la tierra y habitarán para siempre en ella» (Tehilim 37:29).

La novena: al alquimista no lo acompaña su alquimia en su final, ni logra con ella en este mundo sino la seguridad frente a la pobreza y a la necesidad de los hombres. En cambio, a quien confía en HaShem lo acompaña la recompensa de su confianza en este mundo y en el mundo venidero, como está escrito: «Y al que confía en Adonái, la misericordia lo rodeará» (Tehilim 32:10). Y dijo: «Cuán grande es tu bondad, que has reservado para los que te temen...» (Tehilim 31:20).

La décima: al alquimista, si se descubre su asunto, ello será la causa de su muerte, porque aquello en lo que se afana y se fatiga va contra el orden del mundo, y quien conduce todas las cosas pondrá sobre él a quien lo mate, cuando no sabe ocultar su secreto. En cambio, a quien confía en HaShem, cuando se conoce su confianza, crece a los ojos de las criaturas; los hombres lo honran, se bendicen con su cercanía y con verlo, y viene a ser causa del bienestar de su ciudad y de apartar los daños de la gente de su lugar, como está escrito: «Y el justo es cimiento del mundo» (Mishlé 10:25); y como el asunto de Lot en Tzóar.

Y de los provechos de la confianza en HaShem en cuanto a la Torá:

Que quien confía en HaShem, si es hombre de fortuna, se apresura a cumplir las deudas de Dios y las deudas de los hombres con su dinero, de buen grado y con espíritu generoso. Y si no es hombre de fortuna, verá que la falta de dinero es uno de los favores que el Omnipresente le hace, porque se le han quitado de encima las obligaciones que por su causa tendría hacia Dios y hacia los hombres, y porque poco se inquieta su corazón en guardarlo y administrarlo, como se dijo de uno de los hombres piadosos, que solía decir: «Que el Omnipresente me libre de la dispersión del alma». Le preguntaron: «¿Qué es la dispersión del alma?». Dijo: «Que tenga yo dinero en cada río y en cada ciudad». Y eso es lo que dijeron los sabios de bendita memoria: «Quien aumenta bienes, aumenta preocupación» (Mishná Avot 2:7); y dijeron: «¿Quién es rico? El que se alegra con su porción» (Mishná Avot 4:1).

Y quien confía en HaShem alcanza el provecho del dinero —quiero decir, su sustento— y se ve libre del desasosiego del pensamiento del hombre rico y de su preocupación incesante por él, como dijo el sabio: «Dulce es el sueño del trabajador, coma poco o coma mucho; mas la hartura del rico no le deja dormir» (Kohélet 5:11).

Y de ellos, que a quien confía en HaShem la abundancia de dinero no le impide confiar en HaShem, porque no se apoya en el dinero: este es a sus ojos como un depósito que se le ha encomendado usar de maneras específicas y en asuntos específicos por un plazo determinado. Y si su permanencia junto a él se prolonga, no se ensoberbece por él, ni le recuerda su favor a aquel a quien se le ordenó darle de él, ni pide por ello recompensa de agradecimiento y alabanza, sino que agradece a su Creador, bendito sea, que lo hizo a él causa de los bienes.

Y si el dinero se le pierde, no se aflige ni se apena por su falta, sino que agradece a su Dios cuando toma su depósito de su mano, como le agradeció al dárselo; y se alegra con su porción, no busca el daño de otro ni codicia el dinero de nadie, como dijo el sabio: «El justo come hasta saciar su alma» (Mishlé 13:25).

Mas los provechos de la confianza en cuanto al mundo:

Uno de ellos es el reposo del corazón frente a las preocupaciones mundanas. Y el sosiego frente al desasosiego del alma y su pena por la falta de sus deseos corporales. Y está en quietud, seguridad y sosiego en este mundo, como está escrito: «Bendito el hombre que confía en Adonái, y Adonái será su seguridad» (Yirmiyahu 17:7); y dijo: «Y será como árbol plantado junto a las aguas, que junto a la corriente extiende sus raíces...» (Yirmiyahu 17:8).

Y de ellos, el reposo del alma de andar por caminos lejanos, que consumen los cuerpos y apresuran el término de los días de la vida, como se dice: «Debilitó en el camino mi fuerza, acortó mis días» (Tehilim 102:24).

Se cuenta de uno de los ascetas que fue a una tierra lejana a buscar el sustento, al comienzo de su vida ascética, y se topó con un hombre de los que adoran a los astros en la ciudad a la que había ido. Le dijo el asceta: «¡Cuán extrema es vuestra ceguera y cuán escasa vuestra comprensión en vuestro servicio a los astros!». Le dijo el idólatra: «¿Y tú qué adoras?». Le dijo el asceta: «Yo adoro al Creador, el Poderoso, el Sustentador, el Único, el que provee, aquel al que nada se asemeja». Le dijo el idólatra: «Tu obra contradice tus palabras». Le dijo el asceta: «¿Cómo?». Le respondió: «Si lo que has dicho fuera verdad, Él te habría sustentado en tu ciudad, como te ha sustentado aquí, y no te habrías fatigado en venir a una tierra tan lejana como esta». Y quedó rebatido el argumento del asceta; volvió a su tierra, abrazó la vida ascética desde aquel momento, y ya no salió de su ciudad después.

Y de ellos, el reposo del alma y del cuerpo frente a las obras difíciles y las labores que fatigan los cuerpos, y el abandono del servicio a los reyes, sus leyes y la opresión de sus hombres. Quien confía en HaShem busca, de entre las causas del sustento, aquella que encierra más reposo para su cuerpo, mejor nombre para él, más holgura para su corazón y lo que más provecho aporta a las obligaciones de su Torá, junto con la plenitud de su fe; pues la causa no le añade nada en lo que le corresponde ni le resta nada, sino por decreto de Dios, bendito sea, como se dice: «No del oriente ni del occidente, ni del desierto de los montes [viene la exaltación], sino que Dios es el juez: a este abate y a aquel enaltece» (Tehilim 75:7-8); y dijo: «En verdes praderas me hace reposar, junto a aguas tranquilas me conduce» (Tehilim 23:2).

Y de ellos, lo poco que se apena su alma en su comercio: si se le retrasa una mercancía, o si no puede cobrar su deuda, o si le sobreviene una enfermedad en el cuerpo — porque sabe que el Creador, bendito sea, ordena su asunto mejor que él mismo y escoge para él lo mejor, más de lo que él escogería para sí, como se dice: «Solo en Dios reposa en silencio, alma mía, porque de Él viene mi esperanza» (Tehilim 62:6).

Y de ellos, su alegría en todo lo que le sobrevenga, aunque sea contrario a su naturaleza, por su confianza en Dios, que no le hará sino lo que es bueno para él en todo asunto — como hace la madre compasiva con su hijo al lavarlo, envolverlo, atarlo y desatarlo contra su voluntad, como dijo David, la paz sea con él: «Ciertamente he calmado y acallado mi alma, como un niño destetado sobre su madre; como un niño destetado está sobre mí mi alma» (Tehilim 131:2).

Y puesto que he expuesto de los provechos de la confianza en Dios y sus beneficios en la Torá y en el mundo lo que se me ha presentado, expondré ahora, acerca del asunto de la confianza, siete cosas:

La primera: qué es la confianza. La segunda: las causas de la confianza en las criaturas. La tercera: la explicación de las premisas por las cuales se hace obligatoria la confianza en Dios, y la obligación de ocuparse en las causas. La cuarta: la explicación de las cosas en las que ha de darse la confianza, y cuándo es loable o reprobable en ellas. La quinta: la diferencia que hay entre la ocupación de quien confía en Dios en las causas del sustento y la ocupación de quien no confía en Dios en ellas. La sexta: la explicación de los modos en que se hace obligatorio reprobar la opinión de quienes hablan de prolongar los deseos en el mundo y aplazan sus almas en la aceptación del servicio a Dios hasta alcanzar en él su deseo — y son los dueños de las prendas. La séptima: sobre los que echan a perder la confianza en Dios, y todo lo que hace falta decir acerca del asunto de la confianza, resumiendo sus partes.

La esencia de la confianza es el sosiego del alma de quien confía: que su corazón se apoye en aquel en quien confía, seguro de que hará lo bueno y lo justo para él en aquello que le encomienda —según su poder y su saber, en lo que redunda en su bien.

Ahora bien, lo esencial, aquello por lo cual el que confía llega a confiar y sin lo cual no hay confianza posible, es que su corazón esté seguro de aquel en quien confía: de que cumplirá lo que dijo y hará lo que prometió, y de que le procurará el bien incluso en aquello que no le estipuló ni se comprometió a hacer, haciéndolo por pura generosidad y jésed.

Ahora bien, las causas que hacen posible la confianza de quien se apoya en las criaturas son siete.

La primera es la misericordia, la compasión y el amor. Cuando un hombre sabe de su prójimo que se apiada y se compadece de él, confía en él y su alma descansa en él para todo aquello que le encomiende de sus asuntos.

La segunda es que sepa de él, junto con su amor, que no lo desatiende ni es negligente en lo que necesita, sino que se esfuerza y está dispuesto a hacerlo. Porque si no le queda claro todo esto, su confianza en él no será plena, ya que conoce su descuido y su flojedad en lo que desea.

Y cuando se reúnen en aquel en quien se confía estas dos cualidades —la grandeza de su misericordia hacia él y su mucho cuidado de sus asuntos—, confía en él sin duda alguna.

La tercera es que sea fuerte, que no lo venzan en lo que quiere y que ningún impedimento le impida cumplir la petición del que confía. Porque si es débil, la confianza en él no será plena, aunque esté claro que es misericordioso y atento, pues en la mayoría de los casos las cosas le resultarán imposibles. Y cuando se reúnen en él estas tres cualidades, la confianza en él es aún más adecuada.

La cuarta es que conozca los modos de provecho de quien confía en él, y que no se le oculte lo que le conviene en lo oculto y en lo visible, ni aquello con que mejorará su situación. Porque si no sabe todo esto, el alma del que confía no descansará en él. Y cuando se reúnen en él su conocimiento de lo que le aprovecha, su capacidad para procurarlo, su mucho cuidado de ello y su compasión hacia él, se fortalece la confianza en él sin duda alguna.

La quinta es que sea el único que conduzca al que confía desde el comienzo de su existencia, su crianza, su lactancia, su niñez, su juventud, su madurez y su vejez, hasta el término de su vida. Cuando todo esto le queda claro al que confía, forzosamente su alma ha de descansar en él y apoyarse en él, por los muchos bienes abundantes y los provechos constantes que antes recibió de su mano; y esto obliga a la firmeza de su confianza en él.

La sexta es que todo el asunto del que confía esté entregado en su mano, y que nadie pueda dañarlo ni beneficiarlo, ni hacerle bien ni apartar de él un daño, salvo él mismo —como el siervo prisionero que está en la casa de la cisterna bajo la autoridad de su señor. Y cuando el que confía está bajo la autoridad de aquel en quien confía de este modo, es más adecuado confiar en él.

La séptima es que aquel en quien se confía sea de la máxima generosidad y bondad, con quien lo merece y con quien no lo merece, y que su generosidad sea constante y su bondad continua, sin cortarse ni cesar.

Y aquel en quien se reúnen todas estas cualidades, junto con todo lo que antes mencionamos, en él se completan las condiciones de la confianza. Quien sabe esto de él queda obligado a confiar en él, a que su alma descanse en él en lo manifiesto y en lo oculto, en su corazón y en sus miembros, a entregarse a él, a aceptar sus decretos y a juzgarlo favorablemente en todos sus juicios y obras.

Y cuando examinamos estas siete condiciones, no las hallamos en absoluto en las criaturas, y las hallamos todas en el Creador, ensalzado sea. Pues Él se apiada de sus criaturas, como está escrito: «Misericordioso y clemente es Adonái...» (Tehilim 103:8), y dijo: «¿Y yo no habría de apiadarme de Ninvé, la gran ciudad...?» (Yoná 4:11).

Y que no desatiende, como está escrito: «He aquí que no dormita ni duerme el guardián de Yisrael» (Tehilim 121:4). Y que es sabio e invencible, como está escrito: «Sabio de corazón y fuerte en poder, ¿quién se endureció contra Él y quedó ileso?» (Iyov 9:4), y dijo: «Tuya, Adonái, es la grandeza, el poderío, el esplendor, la victoria y la majestad...» (Divré haYamim I 29:11), y está escrito: «Adonái tu Dios está en medio de ti, poderoso, Él salvará» (Tsefanyá 3:17).

Y que es el único que conduce al hombre desde el comienzo de su ser y el inicio de su crecimiento, como se dice: «¿Acaso no es Él tu padre, que te adquirió? Él te hizo y te estableció» (Devarim 32:6), y dijo: «En ti me apoyé desde el vientre; desde las entrañas de mi madre tú me sacaste» (Tehilim 71:6), y dijo: «¿Acaso no me vertiste como leche y me cuajaste como queso?» (Iyov 10:10), y el resto del pasaje.

Y que su provecho y su daño no están en poder de ningún hombre, sino únicamente en la mano del Creador, ensalzado sea, como se dice: «¿Quién es aquel que habló y sucedió, si Adonái no lo ordenó? ¿No sale de la boca del Altísimo lo malo y lo bueno?» (Ejá 3:37-38), y dijo: «Se seca la hierba, se marchita la flor, mas la palabra de nuestro Dios permanece para siempre» (Yeshayahu 40:8), y dijo: «Ciertamente hierba es el pueblo» (Yeshayahu 40:7). Y este asunto ya quedó aclarado en el tratado tercero de este libro con lo que basta.

Y que su generosidad es abarcadora y su bondad envolvente, como se dice: «Bueno es Adonái para con todos, y su misericordia sobre todas sus obras» (Tehilim 145:9), y dijo: «Da pan a toda carne, porque para siempre es su bondad» (Tehilim 136:25), y dijo: «Abres tu mano y sacias de favor a todo viviente» (Tehilim 145:16).

Y la razón dictamina que estas siete cosas se reúnen en el Creador, ensalzado sea, y no en las criaturas; por eso traje estos versículos de la Escritura solo como recordatorio.

Y cuando esto le queda claro al hombre y se afianza su reconocimiento de la verdad de la bondad del Creador, confía en Él, se entrega a Él, deja su conducción en sus manos, no sospecha de su juicio ni se irrita por lo que Él elige para él, como dijo David, la paz sea sobre él: «La copa de las salvaciones alzaré, e invocaré el nombre de Adonái» (Tehilim 116:13), y dijo: «Angustia y dolor hallé, e invoqué el nombre de Adonái» (Tehilim 116:3-4).

Ahora bien, las premisas cuya clarificación y verdad completan en el hombre la confianza en Dios son cinco.

La primera: creer y tener por cierta la reunión, en Dios, de las siete cualidades cuya presencia en aquel en quien se confía hace posible confiar en él. Ya las mencioné y llamé la atención sobre ellas con lo que la Escritura me fue ofreciendo, y son:

La primera: que el Creador, bendito sea, se apiada del hombre más que cualquier otro que se apiade; toda misericordia y toda compasión que le vengan de otro proceden en realidad de la misericordia y la compasión de Dios, como dijo la Escritura (Devarim 13:18) «Y te concederá misericordia, se apiadará de ti y te multiplicará».

La segunda: que al Creador, ensalzado sea, no se le ocultan los modos del provecho del hombre. Y la razón lo exige, pues el hombre es una de sus obras, y nadie conoce mejor que su hacedor los modos de reparación de lo hecho y de su deterioro, las desgracias que lo alcanzan, y los modos de su enfermedad y de su cura.

Y si esto se da entre los hombres que fabrican —que no producen en sus obras más que una forma accidental, mientras que la raíz y la forma esencial escapan por completo a su recurso y a su capacidad de crearlas—,

aquel que produjo la raíz del hombre, su forma, su constitución y el orden de su composición, ese es el sabio que conoce, sin duda, los modos de sus provechos y de sus daños, y lo que es bueno para él en su mundo y en su fin, como está escrito (Yeshayahu 48:17) «Yo soy Adonái tu Dios, que te enseña para tu provecho, que te encamina por el camino que has de andar», y dijo (Mishlé 3:12) «porque Adonái reprende a quien ama», etc.

La tercera: que el Creador, bendito sea, es más fuerte que todo fuerte; su palabra prevalece sobre toda cosa y nadie revoca su decreto, como se dice (Tehilim 135:6) «Todo lo que quiso Adonái, lo hizo», y dijo (Yeshayahu 55:11) «así será mi palabra, que sale de mi boca: no volverá a mí vacía», etc.

La cuarta: que él vela por la conducción de todos los asuntos del hombre —no los abandona ni se desentiende de ellos, y nada se le oculta, desde lo más pequeño hasta lo más grande, ni una cosa le hace olvidar otra—, como está escrito (Yeshayahu 40:27) «¿Por qué dices, Yaakov, y hablas, Israel: mi camino está oculto de Adonái, y de mi Dios pasa mi juicio?», y dijo (Yeshayahu 40:28) «¿Acaso no lo sabes, o no lo has oído? El Dios eterno, Adonái, creador de los confines de la tierra, no se fatiga ni se cansa; no hay indagación que agote su entendimiento».

La quinta: que ninguna criatura tiene en su mano beneficiar a su propia alma ni dañarla, ni a la de otro, salvo con permiso del Creador, bendito sea.

Pues el siervo, cuando tiene más de un amo y cada uno de ellos puede beneficiarlo, no le es posible confiar en uno solo, porque espera provecho de todos. Y si uno de ellos puede favorecerlo más que los demás, la fuerza de su confianza en él será conforme a esa capacidad, aunque siga confiando en los demás. Pero si solo uno de ellos puede beneficiarlo o dañarlo, por fuerza confiará únicamente en él, porque no espera provecho de ningún otro. Del mismo modo, cuando el hombre siente que ninguna criatura lo beneficia ni lo daña sino con permiso del Creador, bendito sea, su corazón se aparta del temor a ellas y de la esperanza puesta en ellas, y confía solo en el Creador, como se dice (Tehilim 146:3) «No confiéis en los príncipes, en el hijo del hombre, que no tiene salvación».

La sexta: que reconozca la abundancia del bien de Dios sobre el hombre, y aquello con que lo colmó desde el principio por su mucha bondad y merced —sin que él fuera digno de ello ni por necesidad alguna de Dios, sino pura dádiva, bien y merced—, tal como explicamos en el Sha'ar haBejiná de este libro, y como dijo David, la paz sea con él (Tehilim 40:6) «Muchas cosas hiciste tú, Adonái mi Dios; tus maravillas y tus designios para con nosotros, nadie se compara a ti; quisiera anunciarlos y decirlos, pero son demasiados para contarlos».

La séptima: que se le aclare que todos los seres de este mundo, en su esencia y en su accidente, tienen un límite conocido, y no añaden ni quitan nada de lo que el Creador, bendito sea, decretó en su cantidad, su cualidad, su tiempo y su lugar. Nada aumenta lo que él escatimó, ni disminuye lo que él prodigó, ni retrasa lo que él decretó adelantar, ni adelanta lo que él decretó retrasar. Y lo que ocurre en las cosas al revés de esto es también lo decretado, lo que precedió en el origen del conocimiento; solo que todos los decretos que preceden en el conocimiento del Creador tienen causas, y las causas tienen a su vez causas.

Quien no comprende los asuntos del mundo pensará que la causa que sobreviene es la que obliga al cambio de las cosas y a su transformación de un estado a otro. Pero la causa es demasiado débil y endeble para producir por sí misma cambio o alteración en ellas, como vemos que un solo grano de trigo hace brotar trescientas espigas, y en cada espiga treinta granos, de modo que un solo grano viene a ser causa de diez mil, o cerca de esa cifra. ¿Acaso se le oculta a nadie que la fuerza del grano es demasiado débil para producir semejante cantidad? Y lo mismo con los demás granos que se siembran y se plantan. Otro tanto decimos de la formación del hombre y de los demás vivientes a partir de una gota de simiente, y también de la formación del gran pez a partir del huevo del pez, con lo diminuto que es.

Y afanarse el alma por adelantar lo que el Creador, ensalzado sea, retrasó, retrasar lo que adelantó, multiplicar lo que él escatimó y disminuir lo que él prodigó de las posesiones del mundo —sin encaminar nada de ello al cumplimiento del deber de su servicio y a la aceptación de su Torá— es debilidad en el reconocimiento de la verdad de su conocimiento, y necedad en comprender los beneficios de su conducción.

Ya aludió el sabio a este asunto cuando dijo (Kohélet 3:1) «Para todo hay tiempo, y una hora para cada asunto bajo los cielos», y después enumeró veintiocho asuntos, en lo que dijo (Kohélet 3:2) «tiempo de nacer y tiempo de morir», etc., hasta llegar a (Kohélet 3:8) «tiempo de guerra y tiempo de paz», y dijo (Kohélet 9:11) «porque tiempo y azar les acontecen a todos», y dijo (Kohélet 5:7) «porque sobre uno alto hay otro más alto que vigila, y hay aún más altos por encima de ellos».

Y los caminos de los juicios del Creador, ensalzado sea, son más ocultos, profundos y elevados de lo que se pueda alcanzar en el conocimiento de sus partes, y mucho más de su conjunto. Ya dijo la Escritura (Yeshayahu 55:9) «pues cuanto se elevan los cielos sobre la tierra, así se elevan mis caminos sobre vuestros caminos, y mis pensamientos sobre vuestros pensamientos».

La segunda premisa: que sepa y tenga por cierto que el Creador, bendito sea, lo observa, y que nada se le oculta de él —ni lo manifiesto ni lo oculto, ni lo escondido ni lo visible—, y sabe si su confianza en su Dios es de corazón íntegro o no, como dijo la Escritura (Tehilim 94:11) «Adonái conoce los pensamientos del hombre, que son vanidad», y dijo (Mishlé 24:12) «¿acaso el que pesa los corazones no lo entiende?», y dijo (Melajim I 8:39) «porque solo tú conoces el corazón de todos los hijos del hombre».

Y cuando esto se le aclara al que confía, no le vale pretender que confía en Dios, ensalzado sea, con su palabra, sin confiar en él con su corazón y su interior, quedando así en el grado de aquellos de quienes se dijo (Yeshayahu 29:13) «con su boca y con sus labios me honran, pero su corazón se aleja de mí».

La tercera premisa: que consagre a su Dios su confianza en aquello en que está obligado a confiar en él, sin asociarle a ningún otro —confiando a la vez en él y en alguna criatura—, pues su confianza en su Dios se echa a perder en cuanto le asocia otro. Ya sabes lo que se dijo de Asá, con toda su piedad, cuando se apoyó en los médicos, como está escrito (Divré haYamim II 16:12) «y en su enfermedad no buscó a Adonái, sino a los médicos», y fue castigado por ello. Y dijo la Escritura (Yirmiyahu 17:7) «Bendito el varón que confía en Adonái, y cuya seguridad es Adonái».

Y es sabido que quien nombra, entre los hombres, a dos encargados o más para una misma tarea, arruina su encargo; cuánto más quien confía en Dios y en otro a la vez, que arruina su confianza.

Y esto mismo se vuelve la causa poderosa de que se le niegue aquello en que confió, como dijo (Yirmiyahu 17:5) «Maldito el varón que confía en el hombre y pone en la carne su brazo, y de Adonái aparta su corazón».

La cuarta premisa: que sea firme su vigilancia y grande su empeño en cumplir aquello a que lo obligó el Creador de su servicio, en hacer sus mitzvot y en guardarse de lo que le prohibió, en la misma medida en que pretende que el Creador consienta con él en aquello que le confía, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Mishná Avot 2:4) «Haz su voluntad como si fuera la tuya, para que él haga tu voluntad como si fuera la suya; anula tu voluntad ante la suya, para que él anule la voluntad de otros ante la tuya».

Y dijo la Escritura (Tehilim 37:3) «Confía en Adonái y haz el bien; habita la tierra y apaciéntate de fidelidad», y dijo (Ejá 3:25) «Bueno es Adonái para los que en él esperan, para el alma que lo busca».

Pero quien confía en el Creador mientras lo desobedece, ¡cuán necio es, y cuán débil su entendimiento y su discernimiento! Pues ve con sus propios ojos que, cuando aquel que ha sido puesto sobre él le ordena ocuparse de alguna de sus necesidades, o le advierte de algo, y él traspasa esas órdenes, y al superior le llega la noticia de esa transgresión, esa es precisamente la causa poderosa de que se le niegue aquello en que confiaba. Cuánto más quien traspasa las leyes de Dios y sus mitzvot —respecto de las cuales él advirtió y atestiguó que la esperanza del que confía en él quedará defraudada cuando lo desobedezca—: ese no merece ser llamado «el que confía en Dios», sino que es como dijo la Escritura (Iyov 27:8-9) «pues ¿cuál es la esperanza del impío, por mucho que gane, cuando Dios le arranca el alma? ¿Acaso oirá Dios su clamor?», y dijo (Yirmiyahu 7:9) «¿Robar, matar y adulterar, y jurar en falso...?», y dijo (Yirmiyahu 7:10) «¿y venir a presentaros ante mí en esta casa sobre la cual es invocado mi nombre...?», y dijo (Yirmiyahu 7:11) «¿acaso cueva de ladrones ha llegado a ser esta casa sobre la cual es invocado mi nombre?».

La quinta premisa: que se le esclarezca que la consumación de las cosas que se producen en este mundo, después de la creación, depende de dos factores.

Uno de ellos: los decretos del Creador, ensalzado sea, y su voluntad de que salgan al ámbito de la existencia.

Y el segundo: las causas y las mediaciones —unas próximas y otras lejanas, unas manifiestas y otras ocultas—, todas las cuales corren a consumar aquello cuya existencia y aparición fueron decretadas, con la ayuda de Dios para ello.

El ejemplo de las causas próximas es como la extracción del agua desde las profundidades de la tierra mediante la rueda, con recipientes que suben el agua del pozo; y su causa lejana es el hombre, que ata la bestia a la rueda y la pone en movimiento para subir el agua desde el fondo del pozo a la superficie.

Pero las causas que median entre el hombre y los recipientes son intermediarias entre ambos extremos: la bestia, las ruedas que se mueven unas a otras, y la cuerda. Y si le sobreviene un percance a alguna de esas causas, no se completa el propósito que con ellas se persigue.

Así también, los demás actos que salen al ámbito de la existencia no se logran, ni de mano del hombre ni de ningún otro, sino por decreto de Dios y por su disposición de las causas con que se completan, como dijo (Shmuel I 2:3) «y por él son pesadas las acciones», y dijo (Yirmiyahu 32:19) «grande en consejo y abundante en obra», y dijo (Melajim I 12:15) «porque fue un giro dispuesto por Adonái». Y si faltaran las causas por completo, no se completaría la salida de ninguna de las acciones naturales al recinto de la existencia.

Y cuando reflexionamos en la necesidad que tiene el hombre de gestionar y afanarse para completar sus asuntos, la vemos a simple vista. Pues quien necesita alimento, aunque se le ponga delante la comida como le conviene, si no se toma el trabajo de comerla, llevándola a su boca y masticándola, no calmará su hambre. Y lo mismo el sediento con el agua. Cuánto más si el alimento le es negado hasta que se afana en prepararlo con la molienda, el amasado, la cocción y cosas semejantes. Y más afán todavía, y más duro, si necesita comprarlo y prepararlo. Y aún más, si no dispone del dinero para comprarlo y ha de emprender una gestión mayor que las ya mencionadas —ganar dinero, o vender enseres, posesiones y cosas parecidas que necesita—. La razón por la que el Creador obligó al hombre a gestionar y afanarse tras las causas del sustento y de lo demás que necesita es doble.

La primera: porque la sabiduría exigió poner a prueba al alma en el servicio de Dios y en su posible desobediencia; y la probó con aquello que lo pone de manifiesto, es decir, con la necesidad y la carencia de lo que está fuera de ella —comida, bebida, vestido, morada y unión conyugal—, y le ordenó gestionarlo, trayéndolo mediante las causas dispuestas para ello, de modos específicos y en tiempos determinados.

Y aquello que el Creador decretó que se le completara al hombre, se completa y se cumple al completarse la disposición de las causas.

Y aquello que no decretó que se le completara con ellas, no se completa, y las causas le son negadas.

Así quedan esclarecidos en él el servicio y la transgresión, según la intención y la elección de uno u otro, y de ahí se sigue la recompensa o el castigo, aun cuando no llegara a completar la acción por medio de esas causas.

Y la segunda: que si el hombre no necesitara esforzarse, gestionar y afanarse para traer su sustento, se desbocaría y correría tras las transgresiones, y no atendería a aquello a que está obligado por el bien que Dios le hace, como se dice (Yeshayahu 5:12) «hay arpa y lira, pandero y flauta, y vino en sus banquetes, pero la obra de Adonái no miran, ni la obra de sus manos ven», y dijo (Devarim 32:15) «y engordó Yeshurún y coceó; engordaste, te espesaste, te cubriste, y abandonó al Dios que lo hizo». Y dijeron, de bendita memoria (Mishná Avot 2:2) «Hermoso es el estudio de la Torá junto con una ocupación mundana, pues el esfuerzo de ambos hace olvidar el pecado; y toda Torá que no va acompañada de trabajo acaba anulándose y arrastra pecado». Y cuánto más quien no tiene parte en ninguna de las dos ni pone su corazón en ninguna de ellas.

Y fue por compasión del Creador, ensalzado sea, hacia el hombre, que lo ocupara en los asuntos de su mundo y de su fin, para que se dedicara a ello todos los días de su vida y no buscara lo que no necesita ni puede alcanzar con su intelecto —como los asuntos del principio y del fin—, como dijo el sabio (Kohélet 3:11) «también el mundo puso en su corazón, pero sin que el hombre pueda hallar la obra que Dios hizo desde el principio hasta el fin».

Y si él fortalece el servicio de Dios, elige su temor, confía en él en los asuntos de su Torá y de su mundo, se aparta de las cosas reprobables y anhela las buenas midot, entonces no coceará contra el reposo, ni se abandonará a la holganza, ni lo extraviará el yetzer, ni lo seducirán los hechizos del mundo; se le retirará el peso de la gestión y del ajetreo por traer su sustento, porque se han retirado de él los dos motivos mencionados —la prueba y el cocear ante el bien—, y le vendrá su sustento sin afán ni fatiga, conforme a lo que le basta y le alimenta, como se dice (Mishlé 10:3) «no dejará Adonái con hambre al alma del justo».

Y si alguno dijera: «Fíjate que vemos a algunos justos a quienes no se les presenta el sustento sino tras la fatiga y el esfuerzo, y a muchos hombres de transgresión en holganza, con una vida buena y placentera»,

respondemos que ya antes los profetas y los piadosos indagaron sobre este asunto. Uno de ellos dijo (Yirmiyahu 12:1) «¿por qué prospera el camino de los malvados?»; otro dijo (Javakuk 1:3) «¿por qué me haces ver iniquidad, y contemplas la aflicción? El saqueo y la violencia están ante mí, y hay pleito y se alza la contienda», y dijo (Javakuk 1:4) «porque el malvado cerca al justo», y dijo (Javakuk 1:13) «callas mientras el malvado devora al que es más justo que él»; y otro dijo (Tehilim 73:12) «he aquí, estos son malvados, y, tranquilos para siempre, aumentan su fortuna», y dijo (Tehilim 73:13-14) «en vano, pues, purifiqué mi corazón y lavé en inocencia mis manos, si he sido azotado todo el día y mi castigo llegaba cada mañana»; y otro dijo, sobre los hombres de su generación (Malají 3:15) «hasta pusieron a prueba a Dios y salieron indemnes», y mucho de esto.

Ahora bien, el profeta dejó la respuesta al explicar la causa de todo esto, porque la causa de cada uno de los justos que son probados —y la de cada uno de los malvados que gozan del bien en este mundo— es distinta de la del otro. Por eso llamó la atención sobre ello al decir (Devarim 29:28) «Las cosas ocultas son de Adonái nuestro Dios, y las reveladas son para nosotros y para nuestros hijos», y dijo el sabio en algo semejante (Kohélet 5:7) «si ves en la provincia opresión del pobre y despojo del derecho y de la justicia, no te asombres», etc., y dijo la Escritura (Devarim 32:4) «la Roca, perfecta es su obra, pues todos sus caminos son justicia».

Con todo, me pareció bien aclarar en este asunto aquello en lo que había quedado poco satisfecho.

Y digo que los modos por los cuales se le niega al justo la llegada de su sustento —hasta que se afana por él y es puesto a prueba— pueden ser varios.

Puede ser una culpa anterior por la que se hizo merecedor de que se cobrara de él, como se dice (Mishlé 11:31) «he aquí que al justo en la tierra se le retribuye».

Y hay quien lo padece a modo de compensación en el mundo venidero, como está escrito (Devarim 8:16) «para hacerte bien en tu porvenir».

Y hay quien lo padece para mostrar su paciencia y su buena disposición en el servicio del Creador, bendito sea, a fin de que los hombres aprendan de él, como sabes por el asunto de Iyov.

Y hay quien lo padece por la maldad de los hombres de su generación: el Creador, ensalzado sea, lo prueba con la pobreza, la indigencia y las enfermedades, para mostrar su piedad y su servicio a Dios al margen de ellos, como se dice (Yeshayahu 53:4) «ciertamente él llevó nuestras enfermedades y soportó nuestros dolores».

Y hay quien lo padece porque no es celoso por Dios a la hora de tomar cuenta de los hombres de su generación, como sabes por el asunto de Elí y sus hijos, de quienes dijo la Escritura (Shmuel I 2:36) «y sucederá que todo el que quede en tu casa vendrá a postrarse ante él...».

En cuanto al bien que Dios, bendito sea, concede al malvado, hay quien lo recibe por un bien anterior que Dios le retribuye en este mundo, como dijo (Devarim 7:10) «y paga en su propia cara a quienes lo odian, para hacerlos perecer», que los antiguos tradujeron así: «paga a quienes lo odian los méritos que hacen ante él, dándoselos en su vida, para hacerlos perecer».

Y hay quien lo recibe a modo de depósito en su poder, hasta que Dios, bendito sea, le dé un hijo justo que sea digno de él, como dijo (Iyov 27:17) «lo prepara, y el justo lo viste», y dijo (Kohélet 2:26) «y al pecador le dio la ocupación de recoger y amontonar, para dárselo al que es bueno ante Dios».

Y puede ser la mayor de las causas de su muerte y de su mal, como está escrito (Kohélet 5:12) «riqueza guardada para su dueño, para su mal».

Y puede ser que el Creador, ensalzado sea, le prolongue la vida hasta que haga teshuvá y sea digno de él, como sabes por el asunto de Menashé.

Y hay quien lo recibe por una merced anterior de su padre, digno de que se hiciera bien a su hijo por causa de él, como dijo a Yehú hijo de Nimshí (Melajim II 10:30) «hijos de cuarta generación se te sentarán en el trono de Israel», y dijo (Mishlé 20:7) «el justo que anda en su integridad, dichosos sus hijos tras él», y dijo (Tehilim 37:25) «joven fui, también envejecí, y no vi a un justo abandonado, ni a su descendencia mendigando pan».

Y hay quien lo padece para poner a prueba a los hombres del engaño y de mal interior, que, al ver esto, se apresuran a apartarse del servicio del Creador y corren a congraciarse con los hombres de maldad y a aprender de sus obras; y así se esclarece quién es puro para Dios, y se muestra el fiel en su servicio, en su paciencia cuando lo dominan y lo avergüenzan, y recibe recompensa del Creador, ensalzado sea, por ello, como sabes por el asunto de Eliyahu con Izével, y de Yirmiyahu con los reyes de su generación.

Y puesto que ha quedado esclarecida la obligación de gestionar las causas que pesa sobre los hombres, aclaremos ahora que no todo hombre está obligado a gestionar toda causa de las causas del sustento, porque las causas son muchas.

De ellas, unas son ligeras, de poco afán, como el comercio en una tienda, o una labor manual de poco afán, como la costura, el remiendo, el corte de cabello, el almacenar mercancías, o el jornal de aparceros, obreros y sirvientes en el trabajo de la tierra.

Y otras son causas que llevan fatiga y afán, como el curtido de las pieles, la extracción del hierro, el cobre y el plomo de sus yacimientos, el refinado de la plata con plomo, el cargar pesos pesados, andar sin descanso por caminos lejanos, el trabajo de la tierra y su arado, y cosas semejantes.

A quien es fuerte de cuerpo y débil de entendimiento le convienen las causas que llevan fatiga, según lo que pueda soportar.

Y quien es débil de cuerpo y fuerte de entendimiento, que no busque de las causas del sustento lo que fatiga su cuerpo, sino que se incline a lo que le resulte liviano y en lo que pueda perseverar.

Todo hombre tiene inclinación por una labor o un comercio y no por otro, porque Dios imprimió en su naturaleza amor y afecto por ella. Y lo mismo en los demás vivientes: así como imprimió en la naturaleza del gato la caza de los ratones, en la del halcón la caza de las aves que le convienen, y en la del ciervo la caza de las serpientes. Y así hay aves que solo cazan peces. En la naturaleza de cada especie de vivientes hay una inclinación y un deseo hacia una especie de plantas o de animales sobre la que fue conformada su naturaleza para servir de causa a su alimento; y la constitución de su cuerpo y de sus miembros es adecuada a aquello: como el pico largo y la pata larga para el ave que caza peces, como el diente y la garra fuerte para el león, y los cuernos para el toro y el carnero. Y a aquel cuyo alimento fue dispuesto a partir de la planta, no le dio los instrumentos de la caza y la presa.

Según esta misma semejanza, hallarás las cualidades de los hombres y sus cuerpos dispuestos para determinados comercios y labores. Quien halla en sus cualidades y en su naturaleza inclinación por alguna labor, y su cuerpo es apto para ella y puede soportar su fatiga, que la gestione y la ponga como causa para traer su alimento; que soporte su dulzura y su amargura, y no se hastíe cuando el sustento le sea negado en algunas ocasiones, sino que confíe en Dios, que le proveerá su sustento todos los días de su vida. Y que oriente la ocupación de su corazón y de su cuerpo en esa causa, y el ajetreo en torno a ella, a mantenerse en el precepto del Creador, que ordenó al hombre ocuparse de las causas del mundo —como el trabajo de la tierra, su arado y su siembra—, según está escrito (Bereshit 2:15) «Y tomó Adonái Dios al hombre y lo puso en el jardín del Edén para labrarlo y guardarlo», y a servirse de los demás vivientes en sus provechos y alimentos, a construir las ciudades y preparar los alimentos, y a unirse a las mujeres para multiplicar la simiente.

Y será recompensado por su intención en todo ello hacia Dios, en su corazón y en su interior, tanto si logra su propósito como si no lo logra, según está escrito (Tehilim 128:2) «cuando comas el fruto del trabajo de tus manos, dichoso tú, y bien te irá», y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Mishná Avot 2:12) «y que todas tus obras sean por el nombre del Cielo».

Y su confianza en Dios será íntegra, y en nada le dañará el ajetreo tras las causas para traer su sustento con ellas, mientras dirija su intención, en su corazón y su interior, por el nombre del Cielo.

Y que no piense que su sustento está fijado a una causa concreta, y que si esa causa le falla no le llegará por otra; al contrario, que confíe en Dios para su sustento, y sepa que todas las causas son iguales ante el Creador: le proveerá el sustento con la que quiera, en el momento que quiera y del modo que quiera, como dijo la Escritura (Shmuel I 14:6) «porque para Adonái no hay impedimento en salvar con muchos o con pocos», y dijo (Devarim 8:18) «porque él es quien te da fuerza para hacer riqueza», y dijo (Zejaryá 4:6) «no con ejército ni con fuerza, sino con mi espíritu, dijo Adonái de los ejércitos».

Pero las cosas en que el creyente está obligado a confiar en el Creador, ensalzado sea, abarcan dos tipos. Uno son los asuntos de este mundo; el otro, los del mundo venidero. Y los asuntos de este mundo se dividen en dos partes.

Una son los asuntos del mundo para provecho de este mundo; la otra, los asuntos del mundo para provecho del mundo venidero.

Y los asuntos del mundo para provecho de este mundo se dividen en tres partes.

La primera, lo que atañe solo a su cuerpo.

La segunda, lo que atañe a su sustento, a las fuentes de su riqueza y a las clases de sus posesiones.

La tercera, lo que atañe a los miembros de su casa, su esposa, sus parientes, sus amigos, sus enemigos, y a quien está por encima de él o por debajo de él entre las clases de los hombres.

Y los asuntos del mundo para provecho del mundo venidero se dividen en dos partes.

Una son los deberes de los corazones y de los miembros que le competen a él solo —aquellos cuya acción no repercute en el beneficio de otro ni en su daño—.

Y la segunda parte, los deberes de los miembros que no puede cumplir sino con la participación de otro junto a él, activa y pasivamente, como la tzedaká, los actos de bondad (guemilut jasadim), el estudio de la sabiduría, ordenar el bien y advertir del mal.

Y los asuntos del mundo venidero se dividen en dos partes.

Una es la recompensa merecida.

Y la segunda es la que procede de la bondad del Creador, ensalzado sea, hacia los piadosos y los profetas en el mundo venidero. Así pues, todas las cosas en que se confía en el Creador, bendito sea, son siete partes.

La primera, lo que atañe solo al cuerpo del hombre.

La segunda: lo que atañe a su riqueza y a las fuentes de su sustento.

La tercera: lo que atañe a su esposa, sus hijos, sus parientes, sus amigos y sus enemigos.

La cuarta: los deberes de los corazones y de los miembros cuyo provecho y cuyo daño le competen a él.

La quinta: los deberes de los miembros cuyo provecho y cuyo daño se transmiten a otro.

La sexta: la recompensa del mundo venidero, que será conforme a la acción en este mundo.

La séptima: la recompensa del mundo venidero que vendrá del Creador, bendito sea, por vía de bondad, sobre sus elegidos y quienes lo aman, como está escrito: «¡Cuán grande es tu bondad, que has reservado para los que te temen, que has obrado para los que en ti se refugian, ante los hijos del hombre!» (Tehilim 31:20).

Y puesto que he explicado las premisas por las cuales le es posible la confianza a quien confía en Dios, ensalzado sea, me toca añadirles la explicación de los modos rectos de la confianza en cada una de las siete cosas en que todo el que confía pone su confianza —en Dios y en lo demás—, una por una.

Hablaré primero de la primera parte, que trata de los asuntos del cuerpo del hombre solamente: a saber, su vida y su muerte, el sustento de su alimento para su subsistencia, su vestido, su vivienda, su salud, su enfermedad y sus cualidades. Y el modo recto de la confianza en Dios en cada uno de estos asuntos es que el hombre entregue su alma a los cursos del decreto que el Creador le ha fijado, que su alma confíe en Dios, bendito sea, y que sepa que no se le cumplirá de ellos sino lo que ya precedió en el conocimiento del Creador —que es lo apropiado para sus asuntos en este mundo y en el venidero, y lo mejor para su final—; y que la conducción del Creador respecto a él en todos ellos es igual: ninguna criatura tiene en ellos consejo ni gobierno sino con Su permiso, Su decreto y Su juicio.

Y así como no está en manos de las criaturas su vida y su muerte, su enfermedad y su salud, tampoco está en sus manos el sustento de su alimento, su provisión, su vestido y los demás asuntos de su cuerpo.

Y con la certeza de su fe en que su asunto está entregado a los decretos del Creador, ensalzado sea, y en que la elección del Creador para él es la buena elección, está obligado a moverse hacia las causas de sus provechos y a elegir el bien según le parezca del asunto —y Dios hará lo que ya precedió en Su decreto—.

Algo semejante a esto: el hombre, aunque su fin y la medida de sus días estén ligados al decreto del Creador, bendito sea, tiene que moverse hacia las causas de la vida con comida, bebida, vestido y morada según su necesidad, y no dejar esto a Dios diciendo: «Si ya precedió en el decreto del Creador que yo viva, Él conservará mi alma en mi cuerpo sin alimento todos los días de mi vida, y no me fatigaré en buscar el sustento ni en su afán».

Del mismo modo, no le conviene al hombre entrar en peligros confiando en el decreto del Creador —beber venenos mortales, ponerse en peligro luchando con el león y las fieras dañinas sin apremio, o arrojarse al mar o al fuego, y cosas semejantes en que el hombre no está seguro y arriesga su vida—. Y ya nos advirtió de esto la Escritura cuando dijo: «No pongáis a prueba a Adonái vuestro Dios» (Devarim 6:16), etc. Porque con ello no escapa de una de dos cosas.

O que muera, y sea él quien se dio muerte a sí mismo, y será reclamado por ello como si hubiera dado muerte a otro de los hombres, aunque su muerte de ese modo haya sido por decreto de Dios y con Su permiso.

Y ya nos advirtió que no diéramos muerte a ningún hombre por ningún medio, al decir: «No matarás» (Shemot 20:13). Y cuanto más cercano sea el muerto al que mata, más merecido será el castigo, como está escrito: «por perseguir con la espada a su hermano y sofocar su compasión» (Amós 1:11), etc. Y así, quien se da muerte a sí mismo, su castigo será grande sin duda.

Porque su caso en esto es como el de un siervo a quien su señor ordenó guardar un lugar por un tiempo determinado, y le advirtió que no se apartara de él hasta que llegara el enviado de su señor. Y al ver que el enviado tardaba, se apartó del lugar antes de su llegada; y su señor se enojó con él y lo castigó con gran castigo. Así también, quien se da muerte a sí mismo sale del servicio de Dios a Su rebeldía al entrar en el peligro de la muerte.

Por eso encuentras que Shemuel, la paz sea con él, dice: «¿Cómo he de ir? Si Shaúl lo oye, me matará» (Shemuel I 16:2), y no se le contó como una falta en su confianza en Dios; al contrario, la respuesta de Dios hacia él fue algo que muestra que su cautela en esto era loable, y le dijo: «Toma en tu mano una becerra y di: He venido a ofrecer sacrificio a Adonái» (Shemuel I 16:2), y el resto del pasaje. Pues si esto hubiera sido una merma en su confianza, la respuesta hacia él habría sido «Yo hago morir y hago vivir» (Devarim 32:39), etc., o algo semejante, como le dijo a Moshé, la paz sea con él, cuando este dijo: «pues soy torpe de boca y torpe de lengua» (Shemot 4:10): «¿Quién puso boca al hombre?» (Shemot 4:11), etc. Y si Shemuel, con toda la integridad de su rectitud, no tomó a la ligera entrar en una pequeña causa de peligro —aunque entraba en ella por mandato del Creador, bendito sea, cuando le dijo: «Llena tu cuerno de aceite y ve; te envío a Yishái de Bet Léjem» (Shemuel I 16:1)—, cuánto más reprochable será esto en otro que no sea por mandato del Creador, ensalzado sea.

O que se salve con la ayuda del Creador, bendito sea, hacia él, pero se pierdan sus méritos y pierda su recompensa, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre este asunto: «Nunca se ponga el hombre en lugar de peligro diciendo que se le hará un milagro, no sea que no se le haga el milagro; y si se le hace el milagro, se lo descuentan de sus méritos» (Shabat 32a). Y dijo Yaakov nuestro padre, la paz sea con él: «Pequeño soy ante todas las bondades» (Bereshit 32:11), etc. Y dijo el que traduce, en su interpretación: «Menguados son mis méritos ante todas las bondades y todo el bien».

Y así como dijimos sobre la vida y la muerte, así diremos sobre la obligación de buscar las causas de la salud, el alimento, el vestido, la vivienda y las buenas cualidades, y de alejar lo contrario a ellas —con la certeza de su fe en que las causas no le aprovechan en esto en nada sino por el decreto del Creador, bendito sea—. Es como el dueño de la tierra, que ha de ararla, limpiarla de espinas, sembrarla y regarla si le llega agua, y confiar en el Creador, bendito sea, para que la haga fructificar, la guarde de los daños, multiplique su cosecha y la bendiga. No le conviene dejar la tierra sin labor ni siembra, confiando en el decreto del Creador de que la tierra brotará sin semilla que le haya precedido.

Y así también los artesanos, los comerciantes y los asalariados están mandados a buscar el sustento por esos medios, junto con la confianza en Dios de que el sustento está en Su mano y Su poder, de que Él lo garantiza al hombre y se lo procura por cualquier causa que quiera. Y que no piense que la causa le aprovecha o le daña en nada.

Y si le llega su sustento por alguno de los modos de las causas en que se ocupó, le conviene no confiar en esa causa, ni alegrarse por ella, ni redoblar su apego a ella, ni inclinar su corazón hacia ella, pues entonces se debilitaría su confianza en su Dios. Antes bien, no le conviene pensar que le aprovechará más de lo que ya precedió en el conocimiento del Creador; que no se alegre por adherirse a ella y girar en torno a ella, sino que agradezca al Creador, que le dio sustento tras su esfuerzo y no dejó su fatiga y su afán en vano, como está escrito: «Cuando comas del fruto del trabajo de tus manos, dichoso serás y te irá bien» (Tehilim 128:2).

Dijo uno de los piadosos: «Me asombro de quien da a su compañero lo que el Creador le decretó junto a él, y luego le recuerda el favor que le hizo con ello y busca que se lo agradezca. Y más me asombro aún de quien recibe su sustento por medio de otro, que está forzado a dárselo, y se somete a él, lo aplaca y lo alaba».

Y si el sustento no le llega por los modos en torno a los cuales giró, es posible que el sustento de su día ya lo tuviera de antemano y esté en su poder, o que le llegue por otros modos.

Y sea cual sea el modo, le conviene ocuparse en las causas y no aflojar en girar en torno a ellas cuando sean apropiadas para sus cualidades, su cuerpo, su fe y su mundo, como antes dije; y con ello confiar en su Dios, en que no lo abandonará, no lo dejará caer ni se desentenderá de él, como se dice: «Bueno es Adonái, un refugio en el día de la angustia» (Najum 1:7), etc.

Y así diremos sobre el asunto de la salud y la enfermedad: que el hombre ha de confiar en el Creador en esto, esforzarse en mantener la salud con las causas cuya naturaleza es esa, y rechazar la dolencia con lo que se acostumbra para rechazarla, como ordenó el Creador, ensalzado sea: «y ciertamente lo hará sanar» (Shemot 21:19) —sin confiar en que las causas de la salud y la enfermedad aprovechan o dañan sino con el permiso del Creador—.

Y cuando confíe en el Creador, Él lo sanará de su enfermedad con causa o sin causa, como se dice: «Envía su palabra y los sana» (Tehilim 107:20), etc.

Y es posible que lo sane con algo muy dañino, como sabes del asunto de Elishá con las aguas malas, que sanó su daño con sal, como está escrito: «Y las aguas son malas y la tierra estéril» (Melajim II 2:19) —que sanó su daño con sal—. Y así también: «Y Adonái le mostró un árbol, y lo echó a las aguas» (Shemot 15:25); y dijeron los antiguos (en el Midrash Tanjumá, allí) que era un árbol de adelfa. Y como esto: «Tomen una torta de higos y úntenla sobre la llaga, y sanará» (Yeshayahu 38:21). Y ya sabes lo que fue del asunto de Asá, cuando confió en los médicos y abandonó su confianza en Dios en su enfermedad —de la reprensión y el reproche que le tocaron—. Y dijo la Escritura: «Porque Él hace doler y venda» (Iyov 5:18), etc.

La explicación de la segunda parte, que trata de los bienes del hombre, las causas de su sustento y los modos de sus ocupaciones —comercio, artesanía, viajes por los caminos, cargos, arriendos, empleos, servicio a los reyes, tesorería, contratas, custodia de depósitos, escribanía, las diversas labores, viajes por los desiertos y los mares, y cosas semejantes de aquello en que se ocupan para reunir dinero y aumentar lo superfluo del sustento—: el modo recto de la confianza en Dios en ellos es que se ocupe con lo que el Creador le dispuso para la necesidad de su provisión y su alimento, y para alcanzar lo que basta del mundo.

Y si el Creador le decreta un aumento sobre esto, le llegará sin fatiga ni esfuerzo, cuando confíe en Dios respecto a ello; y no ha de multiplicar el girar en torno a las causas ni apoyarse en ellas en su corazón.

Y si no le decretan más que el alimento, aunque se esforzaran cuantos hay en el cielo y en la tierra por añadirle algo, no podrían de ningún modo ni por ninguna causa. Y cuando confíe en Dios, hallará el reposo de su corazón y la calma de su alma, porque su porción no pasará a otro, ni se adelantará ni se atrasará del tiempo que le fue decretado para ella.

A veces el Creador conduce el sustento de muchos hombres por mano de uno de ellos, para probar con ello su servicio a Dios frente a su rebeldía, y hace de esto una de las causas más fuertes entre las causas de la prueba y la incitación —como un rey que da sustento a su ejército y a sus siervos; y así también los ministros, los allegados del rey y los magistrados, en torno a los cuales hay grupos de sus siervos, sus servidores, sus funcionarios, mujeres y parientes, que se esfuerzan por ellos en girar en torno a la causa de reunir dinero, por buenos y malos modos—.

Y el necio de entre ellos yerra en tres modos.

El primero: al reunir el dinero, porque toma lo que el Creador le decretó tomar por modos reprochables y malos. Y si lo buscara por sus modos debidos, alcanzaría su deseo y su voluntad, se le mantendría en la mano el asunto de su Torá y de su mundo, y no le faltaría nada de lo que el Creador decretó.

El segundo: que piensa que todo lo que le llegó del dinero es el sustento de su alimento, y no comprende que el sustento se divide en tres partes. Una es el sustento de su alimento, que es solo el mantenimiento de su cuerpo, y es lo garantizado por Dios a todo lo que tiene aliento de vida hasta el término de sus días. La segunda es el sustento del alimento de otro —esposa, hijos, siervos, servidores y semejantes—, y no está garantizado por Dios a todas las criaturas, sino a los elegidos de entre ellas, bajo condiciones especiales; y es un caso que se presenta en un momento y no en otro, según lo que exigen los cursos de los juicios del Creador, entre la bondad y el juicio. Y la tercera es el sustento de posesión, que es el dinero del que el hombre no obtiene provecho, sino que lo guarda y lo custodia hasta que lo hereda a otro o se le pierde. Y el necio piensa que todo lo que el Creador le decretó del dinero es el sustento de su alimento y el mantenimiento de su cuerpo; se apresura hacia él y se afana por él, y es posible que lo reúna para el marido de su mujer después de él, para su hijastro (otra versión: para quien le dé muerte) y para el mayor de sus enemigos.

El tercero: que da los sustentos a sus dueños tal como el Creador se los decretó por su mano, y les recuerda su favor con ellos como si él los hubiera sustentado, los hubiera mantenido y les hubiera hecho merced con ello; y quiere que le agradezcan y lo alaben mucho por ello, y que lo sirvan a cambio; y se ensoberbece, se engríe y se le eleva el corazón, y hace descansar en sí mismo el agradecimiento, y piensa que si se los hubiera negado habrían quedado junto a él, y que de no ser por él se les habría cortado su sustento. Y este es el pobre que se fatiga en vano en este mundo y pierde su recompensa en el mundo venidero.

Y el prudente se comporta en los tres modos por el camino recto para su Torá y su mundo.

Y su confianza en lo que está en manos de Dios de su sustento y su posesión es más fuerte que su confianza en lo que está en sus propias manos —porque no sabe si es sustento de alimento o sustento de posesión—, y alcanzará el honor de este mundo y la buena recompensa en el mundo venidero, como se dice en el salmo: «¡Haleluyá! Dichoso el hombre que teme a Adonái» (Tehilim 112:1), hasta su final.

Y hay entre los hombres clases que no se esfuerzan por adquirir el dinero y multiplicarlo sino por amor al honor de parte de los hombres y por hacerse un nombre; y nada les basta de él. Y esto es necedad suya en cuanto a la causa del honor en este mundo y en el venidero. Se lo provoca lo que ven del honor que la gente inculta rinde a los ricos; y su honra hacia ellos es por la esperanza (otra versión: por el deseo) de lo que estos tienen y por atraer algo de lo que está en sus manos.

Y si fueran prudentes y comprendieran que no está en su capacidad ni en su poder dar ni negar sino a quien el Creador le decretó junto a ellos, no pondrían su esperanza en otro.

Y no sería digno de honor ante ellos sino aquel a quien el Creador distinguió con virtudes loables, digno por ellas del honor del Creador, ensalzado sea, como está escrito: «pues a los que me honran honraré» (Shemuel I 2:30).

Y porque la gente inculta erró al honrar a los ricos con motivo del honor, el Creador les añadió necedad en los motivos de sus demandas, y cayeron en un gran esfuerzo y mucha fatiga todos sus días; y dejaron aquello en lo que estaban obligados a esforzarse y a apresurarse —cumplir los deberes del Creador que pesan sobre ellos y agradecer sus bondades—, siendo que sus demandas les serían más cercanas por este camino, sin duda, como dijo la Escritura: «Largura de días hay en su diestra; en su izquierda, riqueza y honra» (Mishlé 3:16). Y dijo: «Y la riqueza y la honra vienen de ti» (Divré HaYamim I 29:12), etc.

Y hay quien se encuentra entre los que buscan el dinero, que alcanza el colmo de su deseo por el camino de las causas que mencionamos; y entre ellos hay quien lo alcanza por vía de herencia y cosas semejantes, y piensa que las causas le procuraron esto y que de no ser por ellas no le habría llegado nada; y alaba a la causa dejando de lado al Causante.

¡Y cuánto se parece en esto a un hombre que estaba en el desierto, a quien la sed le agobió, y encontró agua no dulce en un pozo, y se alegró con ella con gran alegría y se sació! Y cuando anduvo un poco y encontró un manantial que brotaba aguas dulces, se afligió por haber bebido antes las primeras aguas y haberse saciado de ellas.

Así el dueño del dinero, que le llegó por una causa conocida: si esa causa se le hubiera impedido, lo habría alcanzado por otra, como antes expusimos, y como se dijo: «pues para Adonái no hay impedimento en salvar con muchos o con pocos» (Shemuel I 14:6).

Y de lo que le conviene a quien confía en Dios respecto a su sustento, cuando el sustento se le retrasa algún día: que diga en su corazón que Aquel que me sacó a este mundo en un tiempo conocido y en un momento conocido —y no me sacó ni antes ni después de ellos— es Él quien me retrasa mi sustento hasta un tiempo conocido y un día conocido, por Su conocimiento de lo que es bueno para mí.

Y así también, cuando su sustento le llega justo, sin nada más que su alimento, le conviene pensar en su corazón y decir: Aquel que me preparó mi alimento en los pechos de mi madre al comienzo de mi existencia, según mi necesidad y lo suficiente para mi mantenimiento día a día, hasta que me lo cambió por algo mejor, y no me dañó en nada su venida ajustada, así tampoco me dañará en nada la venida de este sustento, al que ahora me ha trasladado, ajustado según mi necesidad, hasta el término de mis días.

Y será recompensado por esto, como dijo el Creador sobre nuestros padres en el desierto, cuya situación era así: «Y saldrá el pueblo y recogerá la porción de cada día en su día» (Shemot 16:4). Y dijo: «Ve y clama a los oídos de Yerushaláyim» (Yirmiyahu 2:2), etc.

Y así también, si su sustento le llega por una causa sin otra causa, en un lugar sin otro lugar, y por mano de un hombre sin otro hombre, diga en su corazón: Aquel que me formó con una figura, una forma, una constitución y una medida sin las demás, para el bien de mi condición, Él eligió para mí que mi sustento venga por los modos convenientes a mi condición, sin los demás modos. Y Aquel que me sacó a este mundo en un lugar conocido y por mano de dos personas conocidas, sin las demás personas del mundo, Él eligió para mí en ello mi sustento en una tierra conocida y por mano de un hombre conocido, y lo puso como causa de mi sustento para bien mío, como dijo la Escritura: «Justo es Adonái en todos sus caminos» (Tehilim 145:17).

Pero la explicación de la tercera parte —que trata de los asuntos de su esposa, sus hijos, los miembros de su casa, sus parientes, sus amigos, sus enemigos, sus conocidos, sus allegados, y quien está por encima de él y quien está por debajo de él entre las clases de los hombres— los modos rectos de la confianza en Dios respecto a ellos son como voy a relatar. Y es que el hombre no escapa de una de dos cosas: que sea extranjero, o que esté entre su familia y sus parientes. Y si es extranjero, su compañía estará en su Dios en el momento de su soledad, y confiará en Él en su extranjería. Le vendrá al corazón la extranjería del alma en este mundo, y que los hombres de la tierra son como forasteros en ella, como dijo la Escritura: «pues forasteros y residentes sois conmigo» (Vayikrá 25:23). Y pensará en su corazón que todo el que tiene parientes, en poco tiempo volverá a ser un extranjero solitario, y no le aprovechará pariente ni hijo, ni se unirá con él ninguno de ellos.

Y pensará después en el alivio del peso de su carga, sus deberes y sus necesidades; y considerará esto un bien de los bienes del Creador hacia él, porque si va tras los asuntos del mundo y sus necesidades, su fatiga será más liviana sin esposa e hijos, y su falta será para él descanso y bien. Y si busca los asuntos de su final, su corazón estará más vacío y libre en el momento de su recogimiento, sin duda.

Por eso los ascetas huían de sus parientes y de sus casas hacia los montes, para desembarazar sus corazones para el servicio de Dios. Y así también los profetas, en el tiempo de la profecía, salían de sus moradas y se recogían a solas para los deberes del Creador sobre ellos, como sabes del asunto de Eliyahu con Elishá, del cual se dice: «doce yuntas delante de él, y él con la duodécima» (Melajim I 19:19). Y cuando Eliyahu le hizo una pequeña seña, la comprendió y dijo: «Déjame besar a mi padre y a mi madre, e iré tras de ti» (Melajim I 19:20); y dice: «Y fue tras Eliyahu y le sirvió» (Melajim I 19:21).

Y dijeron sobre uno de los ascetas que entró en una ciudad para enseñar a sus habitantes el servicio de Dios, y los encontró vistiendo un solo color en sus ropas y sus adornos; vio sus sepulcros junto a las puertas de sus casas, y no vio entre ellos mujer alguna. Les preguntó sobre esto, y le dijeron: En cuanto a que vestimos un solo color, es para que no se distinga el pobre del rico, para que el rico no venga a enorgullecerse y jactarse de su riqueza, ni el pobre venga a despreciarse ante sí mismo, y para que nuestra condición sobre la tierra sea semejante a nuestra condición bajo ella. Y se dice de uno de los reyes que se mezclaba entre sus siervos y no se distinguía entre ellos, porque se conducía con humildad en sus adornos y sus ropas.

Y en cuanto a que pusimos los sepulcros de nuestros muertos junto a nuestras puertas, es para amonestarnos con ellos, estar dispuestos a morir y prepararnos la provisión que nos lleve al lugar del descanso. Y en cuanto a lo que viste, que nos apartamos de las mujeres y los hijos, has de saber que les destinamos una aldea cercana de aquí: cuando alguno de nosotros necesita algo de sus asuntos, va a ellos, cumple su necesidad y vuelve a nosotros, porque hemos visto la turbación del corazón, la mucha pérdida y la gran fatiga y afán que nos sobreviene por su cercanía —y el descanso de todo esto por su alejamiento—, para elegir los asuntos del mundo venidero y despreciar los de este mundo. Y las palabras de ellos fueron buenas a los ojos del asceta, y los bendijo y los aprobó en su condición.

Y si el que confía en Dios tiene esposa, parientes, amigos y enemigos, confíe en Dios para librarse del daño de ellos.

Y se esfuerce en pagar lo que les debe, en cumplir sus deseos, en ser su corazón íntegro con ellos, en retirar su mano de dañarlos, en procurar lo que sea bueno para ellos, en ser fiel en todos sus asuntos, y en guiarlos hacia los modos de sus provechos en los asuntos de la Torá y del mundo, para el servicio del Creador, como está escrito: «Y amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Vayikrá 19:18), y dijo: «No odiarás a tu hermano en tu corazón» (Vayikrá 19:17). No obrando así para esperar la recompensa de ellos, ni para adelantarse ante ellos, ni por amor a su honra y su alabanza, ni para enseñorearse sobre ellos, sino para cumplir el mandamiento del Creador y guardar Su pacto y Sus preceptos sobre ellos.

Porque quien tenga en mente, al cumplir los deseos de ellos, alguna de las cosas que mencionamos antes, no alcanzará su voluntad de ellos en este mundo, se fatigará en vano y perderá su recompensa en el venidero. Y si se comporta en esto solo por el servicio de Dios, Dios los ayudará a recompensarlo en este mundo, pondrá en sus bocas su alabanza, engrandecerá su condición a los ojos de ellos, y alcanzará la gran recompensa en el mundo venidero, como dijo Dios a Shlomó: «y también lo que no pediste te he dado» (Melajim I 3:13), etc.

Pero los modos de su confianza en su Dios respecto a quien está por encima de él y quien está por debajo de él entre las clases de los hombres —los modos rectos para él, cuando la necesidad lo lleve a pedir algo a quien está por encima o por debajo de él— son que confíe en ello en su Dios y los ponga como causa en el cumplimiento de su asunto, tal como pone la labranza de la tierra y su siembra como causa de su sustento. Y si Dios quiere darle sustento de ella, la semilla brotará, fructificará y se multiplicará, y no hay que agradecer a la tierra por ello, sino que el agradecimiento es al Creador solo. Y si Dios no quiere darle sustento de ella, la tierra no brotará, o brotará y le sobrevendrá a la planta un percance, y no hay que culpar a la tierra.

Y así también, cuando pida a alguno de ellos algo, ante él son iguales el débil y el fuerte de entre ellos en hacerlo; y confíe en su cumplimiento en Dios, bendito sea.

Y si se cumple por mano de alguno de ellos, agradezca al Creador, bendito sea, que cumplió su deseo, y agradezca a aquel por cuya mano se hizo, por su buen corazón para con él y porque el Creador trajo su provecho por su mano. Y es sabido que el Creador no hace rodar un bien sino por mano de los justos, y es raro que ruede una pérdida por su mano, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Se hace rodar el mérito por medio del meritorio, y la culpa por medio del culpable» (Bava Batra 119b). Y dijo la Escritura: «No sobrevendrá al justo ningún mal» (Mishlé 12:21).

Y si no se le cumple por mano de ellos, que no los culpe ni les atribuya negligencia, sino que agradezca a Dios, que eligió para él lo bueno en esto, y los alabe conforme a lo que sepa de su esfuerzo por hacer su deseo, aunque no se cumpliera según su voluntad ni la de ellos. Y así se comportará con sus conocidos, sus amigos, aquellos con quienes trata negocios, sus servidores y sus socios.

Y así también, si le pide algo quien está por encima de él o por debajo de él, procure hacerlo con todo su corazón y esfuércese en cumplirlo con su intención, si se le presenta la ocasión y aquel que se lo pide es digno de que se esfuerce por él; y después confíe en Dios en su cumplimiento. Y si lo cumple por su mano y lo pone como causa del bien de otro, agradezca por ello. Y si se le impide y no se le presenta hacerlo, que no culpe a su alma, y que haga saber a su compañero que no fue negligente, después de fatigarse y esforzarse en ello por sí mismo. Pero los asuntos de sus enemigos, los que lo envidian y buscan su mal, confíelos en el Creador, ensalzado sea, soporte su afrenta y no les pague conforme a su obra.

Antes bien, retribúyales con bondad y hágales todo el bien que pueda hacer, y recuerde en su corazón que su provecho y su daño están en mano del Creador, ensalzado sea.

Y si son causa de dañarlo, piense bien de ellos, sospeche de sí mismo y de sus obras por la maldad de sus antecedentes ante su Dios; y suplique a Dios y pida ante Él que expíe sus faltas, y entonces sus enemigos volverán a amarlo, como dijo el sabio: «Cuando Adonái se complace en los caminos de un hombre, hasta a sus enemigos reconcilia con él» (Mishlé 16:7).

Y la explicación de la cuarta parte, sobre los asuntos de los deberes de los corazones y de los miembros en que el hombre se singulariza por su provecho y su daño —y esto es como el ayuno, la oración, la sucá, el lulav, el tzitzit, la observancia del Shabat y las festividades, el abstenerse de las transgresiones, y todos los deberes de los corazones que no pasan a otro, cuyo provecho y cuyo daño le competen a él sin los demás hombres—: los modos rectos de la confianza en todos ellos en Dios, bendito sea, son lo que voy a explicar; y de Dios pido que me enseñe la verdad con Su misericordia.

Y es que los actos del servicio y de la transgresión no le son posibles al hombre sino con la reunión de tres cosas. La primera, la elección en su corazón y su interior. La segunda, la intención y el acuerdo de hacer lo que eligió. La tercera, que se esfuerce en consumar el acto con sus miembros visibles y lo lleve al límite de la acción.

Y en cuanto a lo que no se le oculta de ellos —como la elección del servicio o la transgresión, y la intención y el acuerdo sobre la acción—, confiar en Dios en esto es error y necedad; porque el Creador, bendito sea, dejó en nuestro poder la elección de servirle o rebelarse contra Él, como está escrito: «y elegirás la vida» (Devarim 30:19).

Y no dejó en nuestro poder la consumación del acto en el servicio y en la transgresión sino mediante causas que están fuera de nosotros, que se presentan en algunos momentos y se impiden en otros.

Y si uno confía en Dios en la elección de su servicio y dice: «No elegiré ni me propondré hacer nada del servicio del Creador hasta que Él elija para mí lo bueno de ello», ya se extravió del camino recto y resbalaron sus pies de los modos correctos; porque el Creador, bendito sea, ya nos ordenó elegir los actos del servicio y dirigirnos a él con esfuerzo, acuerdo y corazón íntegro, por Su gran Nombre, y nos hizo saber que ese es el modo correcto para nosotros en este mundo y en el venidero.

Y si se presentan las causas y es posible consumar el acto en Su servicio, que ya precedió nuestra elección de él, tendremos la gran recompensa por la elección del servicio, por la intención de hacerlo y por la consumación de sus actos con los miembros visibles. Y si se impide a los miembros la consumación del acto, tendremos la recompensa de la elección y la intención, como mencionamos antes; y así también el castigo por la transgresión.

Y la diferencia entre el servicio del Creador y los demás actos del mundo, en cuanto a la confianza en Dios, bendito sea, es que en los demás asuntos del mundo no se nos revelaron los modos del bien y del mal en una causa u otra sin las restantes, ni los modos de la pérdida y el mal en unas y no en otras; porque no llegamos a saber cuál oficio de los oficios nos es bueno y más apropiado para buscar el sustento, la salud y el bien, ni con cuál mercancía, por cuál camino y en cuál acto de los actos mundanos tendremos éxito cuando nos ocupemos en ellos.

Y es de justicia para nosotros que confiemos en Dios en nuestra elección y en su consumación, para que nos ayude en aquello en que está nuestro bien, después de que nos ocupemos en ellos; y que le supliquemos que despierte nuestro corazón a elegir lo bueno y apropiado para nosotros de ellos.

Pero el servicio al Creador, bendito sea, no es así, porque ya nos dio a conocer el modo correcto de servirle, nos mandó elegirlo y nos dio la capacidad para ello. De modo que, si le suplicáramos que eligiera por nosotros y confiáramos en que nos mostrara el camino que más nos conviene, estaríamos errando en nuestras palabras y actuando con necedad en nuestra confianza —pues ya nos precedió con darnos a conocer las vías del servicio que nos aprovechan en este mundo y en el venidero—, como se dijo: «Y nos mandó Adonái cumplir todos estos preceptos… para nuestro bien todos los días» (Devarim 6:24), y dijo sobre la recompensa del mundo venidero: «Y será mérito para nosotros cuando cuidemos de cumplir» (Devarim 6:25).

Además, en los asuntos del mundo puede ocurrir que la causa elogiable se vuelva reprobable y la reprobable, elogiable; pero el servicio y la transgresión no son así, pues lo reprobable y lo elogiable de ellos no cambia de condición ni se altera jamás.

Aquello en lo que sí conviene confiar es en llevar a término el acto del servicio, una vez elegido con corazón íntegro y fiel, con firmeza y esfuerzo, con pureza de corazón y con la intención puesta en Su gran Nombre. En esto sí estamos obligados a suplicarle que nos ayude y nos guíe, como está escrito: «Guíame en Tu verdad y enséñame» (Tehilim 25:5); y dijo: «Guíame por la senda de Tus mitzvot…» (Tehilim 119:35); y dijo: «El camino de la fe elegí…» (Tehilim 119:30); y dijo: «Me aferré a Tus testimonios, Adonái; no me avergüences» (Tehilim 119:31); y dijo: «Y no quites de mi boca en absoluto la palabra de verdad…» (Tehilim 119:43).

Todo esto es prueba de que su elección estuvo en la realización del servicio; solo rezó a Elohim por dos cosas. Una de ellas: unificar su corazón y afianzar su elección en el servicio, alejando de su corazón y de sus ojos las preocupaciones del mundo, como dijo: «Unifica mi corazón para temer Tu Nombre» (Tehilim 86:11); «Abre mis ojos y contemplaré…» (Tehilim 119:18); «Aparta mis ojos…» (Tehilim 119:37); «Inclina mi corazón hacia Tus testimonios…» (Tehilim 119:36), y otros semejantes.

La segunda: fortalecer sus miembros para completar los actos de su servicio, y es lo que dijo: «Guíame por la senda de Tus mitzvot» (Tehilim 119:35); «Sostenme y seré salvado» (Tehilim 119:117), y muchos como estos. Ya explicaré, be'ezrat HaShem, los modos que echan a perder esta parte, los modos de perfeccionarla y el camino correcto en ella.

En cuanto a la explicación de la quinta parte —que son los deberes de los miembros cuyo provecho y perjuicio pasan a otro—, como la tzedaká, el maaser, el estudio de la sabiduría, ordenar el bien y advertir contra el mal, devolver los depósitos, guardar el secreto, hablar bien y hacer el bien, honrar a los padres, hacer volver a los malvados hacia Elohim, mostrar a los hombres las vías de su bienestar, apiadarse de sus pobres y compadecerse de ellos, y soportar su afrenta cuando se los despierta al servicio, se los alienta y se los hace temer con la recompensa y el castigo:

El modo recto de la confianza en esto es que el hombre guarde en su corazón todos estos actos y los semejantes a ellos, elija realizarlos y se disponga a ellos conforme a lo que expusimos en la cuarta parte sobre la obligación de la elección que pesa sobre nosotros —para acercarse a Elohim solamente, no para adquirir nombre y honor entre ellos, ni para esperar de ellos la recompensa, ni para dominarlos—. Y después confíe en Elohim para completar el acto que se propuso realizar de entre ellos, conforme a lo que Él quiere de él, una vez que lo haya dispuesto.

Y que se cuide, en la medida de su capacidad, de ocultar todo esto a quien no necesita saberlo, pues estando oculto su recompensa será mayor que si fuera conocido. Y en lo que no pueda ocultar, que recuerde el principio que expusimos: que el provecho y el perjuicio no vienen de las criaturas sino con permiso del Creador, bendito sea.

Y cuando el Creador haga que le llegue una mitzvá por su mano, piense en su corazón que es un bien de parte del Creador, exaltado sea, que se lo concedió; que no se alegre de que los hombres lo elogien por ella, ni desee su honor a causa de ella, pues eso lo llevaría a enorgullecerse de su acto, echaría a perder su corazón y su intención hacia Elohim, arruinaría su acto y perdería su recompensa. Ya explicaré esto en su puerta, be'ezrat HaShem.

En cuanto a la explicación de la sexta parte —que trata de la recompensa de este mundo y del mundo venidero, a la que el hombre se hace merecedor por el buen acto en el mundo—: la recompensa es de dos clases: recompensa solo en este mundo y recompensa solo en el mundo venidero; y hay quienes merecen ambas por un solo acto.

No se nos explicó esto con toda claridad. Pero el Creador prometió a Su pueblo una recompensa global por un cumplimiento global, y no repartió la recompensa por cada servicio en el mundo como hizo con el castigo por las transgresiones en el mundo. Así detalló los actos cuyos autores son reos de lapidación, hoguera, decapitación y estrangulamiento; los cuarenta azotes; la muerte y el karet; el pago del doble y el pago del cuádruplo y del quíntuplo; el daño del buey, del pozo, del diente y del fuego; el que causa lesión a una persona, la mujer que echa mano a las partes pudendas, el que difama con mal nombre, y lo semejante a esto. En cambio, sobre la recompensa del mundo venidero y su castigo, el profeta no explicó nada en su libro, por varias razones.

Una de ellas: que la forma del alma sin el cuerpo no nos es conocida, y menos aún aquello con lo que se deleitará o se afligirá en ese estado. Pero se lo explicó a quien comprendía este asunto, como se le dijo a Yehoshúa: «Y te daré paso entre estos que están de pie» (Zejaryá 3:7). Y esto no será mientras su alma esté ligada a su cuerpo, sino que alude a lo que será después de la muerte, cuando el alma vuelva a la forma de los ángeles en su simplicidad y sutileza, y deje de servirse de su cuerpo, al purificarse y resplandecer, habiendo sido buenos sus actos en este mundo.

Otra de ellas: que la recompensa del mundo venidero y su castigo eran recibidos por el pueblo de los profetas y comprendidos por los sabios, y dejaron de mencionarlo en un libro, así como dejaron de mencionar mucho de la explicación de las mitzvot y los deberes, porque se apoyaron en la tradición.

Otra de ellas: que el pueblo estaba en tal ignorancia y escasez de entendimiento en un asunto que no está oculto de lo escrito en la Torá.

Y el Creador obró con ellos a la manera del padre que se compadece de su hijo pequeño cuando quiere corregirlo con suavidad y despacio, como está escrito: «Cuando Israel era niño, lo amé» (Hoshéa 11:1). El padre, cuando quiere enseñar a su hijo en la niñez las sabidurías con las que ascenderá a los grados más altos —que el niño no comprende en ese momento—, si lo persuadiera con ellas diciéndole: «Soporta las fatigas de la disciplina y el estudio para que asciendas por ellas a los grados deseables», el niño no soportaría eso ni le haría caso, porque no las entiende.

Pero cuando lo estimula a ello con lo que de inmediato le resulta grato —comida, bebida, ropa hermosa, una montura hermosa y cosas parecidas— y lo previene con lo que de inmediato lo aflige —hambre, desnudez, azotes y cosas semejantes—, y afianza su ánimo con lo que le inspira confianza mediante pruebas sensibles y testimonios claros y verdaderos, le resulta más fácil soportar la fatiga de la disciplina y llevar su carga.

Y cuando llega a los días de la juventud y su intelecto se fortalece, comprende el propósito buscado con su educación, se dirige a él, y a sus ojos se empequeñece aquel deleite tras el que corría al comienzo; y todo aquello había sido por compasión hacia él.

Así también el Creador, bendito sea, alentó a Su pueblo y lo atemorizó con una recompensa y un castigo prontos, porque sabía que el pueblo, cuando se enderezara para el servicio, se apartaría de él su ignorancia acerca de la recompensa del mundo venidero y su castigo, dirigiría su servicio hacia Él y se conduciría con él hasta Él. Y lo mismo decimos de todo lo que hay en las Escrituras acerca de la corporeización del Creador, bendito sea.

Otra de ellas: que a la recompensa del mundo venidero el hombre no se hace merecedor solo por su buen acto, sino que se hace merecedor de Elohim por dos cosas después del buen acto. La primera: que enseñe a los hombres el servicio del Creador, exaltado sea, y los guíe a hacer el bien, como está escrito: «Y los que justifican a las multitudes serán como las estrellas por siempre jamás» (Daniel 12:3); y dijo: «Y a los que reprenden les será grato, y sobre ellos vendrá la bendición del bien» (Mishlé 24:25). Y cuando al que se esfuerza se le suma la recompensa por hacer justos a otros junto a la recompensa de su propia justicia, y la recompensa de la fe de su corazón y de su paciencia, se hace merecedor de la recompensa del mundo venidero ante el Creador.

La segunda: bondad de parte de Elohim, don y favor, como está escrito: «Y Tuya, Adonái, es la bondad, pues Tú pagas a cada uno según su obra» (Tehilim 62:13).

Y la razón de esto es que, aunque los actos del hombre fueran innumerables como la arena del mar, no equivaldrían a uno solo de los bienes que el Creador, bendito sea, le concede en este mundo; y más aún si tiene pecado. Y si el Creador fuera minucioso con el hombre en reclamarle el reconocimiento del bien, todos sus actos quedarían anulados y sumergidos en el menor de los bienes que el Creador le ha dado. De modo que lo que le llega de la recompensa del Creador no le llega por su acto, sino que es de la bondad del Creador hacia él.

En cambio, el castigo en los dos mundos es en verdad, con justicia y como deuda que el hombre debe; solo que la bondad del Creador prevalece sobre él en los dos mundos, como está escrito: «Y Tuya, Adonái, es la bondad» (Tehilim 62:13); «Y Él, misericordioso, perdona la iniquidad…» (Tehilim 78:38).

Otra de ellas: que el buen acto se divide en dos partes. Una parte es oculta, que nadie observa sino el Creador, como los deberes de los corazones y lo semejante a ellos.

Y otra parte es visible en los miembros, que no está oculta de las criaturas, y son las mitzvot que se manifiestan en los miembros.

El Creador, bendito sea, recompensa el acto visible en los miembros con una recompensa visible en este mundo, y recompensa el acto guardado y oculto con una recompensa oculta, que es la recompensa del mundo venidero. Por eso lo mencionó David, la paz sea sobre él, con una palabra que indica este asunto, como dijo: «¡Cuán grande es Tu bondad, que has reservado para los que Te temen…!» (Tehilim 31:20). Y así también el castigo, visible y oculto, sigue el mismo camino que la recompensa.

La prueba de esto es que Dios, exaltado sea, prometió a Su pueblo, por el servicio visible en los miembros, una recompensa visible y pronta en este mundo, que es la detallada en la parashá de «Im bejukotái». Y así también les prometió, por las transgresiones visibles y manifiestas, un castigo visible y pronto en este mundo, porque para la masa del pueblo no hay sino lo que se ve de los actos, no lo que está oculto; y es lo que dijo: «Las cosas ocultas son de Adonái, nuestro Dios; pero las reveladas, para nosotros y para nuestros hijos por siempre» (Devarim 29:28). Y dijo la Escritura: «Y si el pueblo del país cerrare de veras sus ojos… entonces yo pondré mi rostro contra ese hombre…» (Vayikrá 20:4-5). En cambio, los servicios y las transgresiones guardadas en el corazón, el juicio de su recompensa recae sobre el Creador, bendito sea, en este mundo y en el mundo venidero; por eso el libro omitió la explicación de la recompensa del mundo venidero.

Otra de ellas: que la recompensa y el castigo mencionados en el libro, el profeta los dijo sobre la recompensa de este mundo y su castigo, para la gente del mundo; y como Yehoshúa ben Yehotsadak estaba en el mundo de los ángeles, le dijo: «Y te daré paso entre estos que están de pie» (Zejaryá 3:7), pues este es el modo de la promesa y la advertencia, que debe corresponder al tiempo y al lugar. Y tú, entiende.

Otra de ellas: que la recompensa del mundo venidero no tiene otro fin que adherirse a Elohim y acercarse a Su luz suprema, como está escrito: «Y marchará delante de ti tu justicia, la gloria de Adonái te recogerá» (Yeshayahu 58:8); y dijo: «Y los sabios resplandecerán como el resplandor del firmamento…» (Daniel 12:3); y dijo: «Para ser iluminado con la luz de la vida» (Iyov 33:30). Y no llega a ella sino aquel en quien el Creador se complace, pues la voluntad del Creador es la raíz de la recompensa, como está escrito: «Pues un instante hay en Su ira, mas vida en Su voluntad» (Tehilim 30:6). Y dijo en la parashá de «Im bejukotái» alusiones que indican la voluntad de parte de Elohim, y es lo que dijo: «Y mi alma no os aborrecerá» (Vayikrá 26:11); y dijo: «Y me volveré hacia vosotros… y seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo» (Vayikrá 26:9-12).

Y la confianza en Elohim, en cuanto a lo que prometió a los justos —recompensa de este mundo y del mundo venidero por el servicio, que se la pagará a quien es digno de ella; y así también pagará el castigo a quien es digno de él con justicia—, recae sobre el creyente; y su confianza en Elohim en esto forma parte de la perfección de la fe en Elohim, como está escrito: «Y creyó en Adonái, y se lo contó por justicia» (Bereshit 15:6); y dijo: «Si no hubiera creído que había de ver el bien de Adonái en la tierra de los vivientes…» (Tehilim 27:13).

No conviene que el hombre confíe en su buen acto y asegure a su alma la recompensa de este mundo y del mundo venidero por su acto; antes bien, que se afane y se esfuerce en agradecer los bienes constantes del Creador sobre él, no por la esperanza de una recompensa futura que se le deba por su acto. Que confíe en Elohim para ello después de esforzarse en pagar el reconocimiento al Creador por la grandeza de su bien sobre él, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «No seáis como los siervos que sirven al amo con la condición de recibir recompensa, sino sed como los siervos que sirven al amo sin la condición de recibir recompensa; y que el temor del Cielo esté sobre vosotros» (Mishná Avot 1:3).

Y uno de los jasidim solía decir: el hombre no llega a la recompensa del mundo venidero por su acto, si son minuciosos con él en la cuenta de lo que debe a Elohim por sus bienes sobre él, sino por la bondad de Elohim sobre él; por eso, no confiéis en vuestros actos. Y sobre esto dijo David: «Y Tuya, Adonái, es la bondad, pues Tú pagas a cada uno según su obra» (Tehilim 62:13).

En cuanto a la explicación de la séptima parte —que trata de la bondad de Elohim con sus elegidos y su tesoro predilecto en el mundo venidero, con la abundancia de bienes que no podemos enumerar—: el modo recto de la confianza en Elohim en esto es que el hombre se ocupe de las causas que lo llevan a los grados de los jasidim dignos de ello por parte de Elohim, bendito sea, en Su bondad. Y esto es que se conduzca con las cualidades de los hombres de renuncia, que desdeñan este mundo; que saque de su corazón el amor y la elección de él, y lo cambie por el amor del Creador, bendito sea; que se entregue a Él, se deleite en Él, se aparte asombrado del mundo y de sus habitantes, se conduzca según las maneras de los profetas y los jasidim, y su corazón esté seguro en Elohim de que obrará con él bondad, como la obró con ellos, en el mundo venidero.

Pero quien confía en Elohim para que lo haga digno de esto sin la mediación de acto alguno, ese es el necio y el simple, y se asemeja a aquellos de quienes se dijo: «Hacen la obra de Zimrí y piden recompensa como Pinjás» (Sotá 22b). Entre las señales de los hombres de este gran grado está que guían a los siervos del Creador hacia el servicio del Creador y hacia la paciencia en el momento de la prueba y la aflicción; y que a sus ojos toda cosa se hace pequeña frente al cumplimiento de la mitzvá del Creador, bendito sea, como sabes por el relato: «Y Elohim probó a Avraham» (Bereshit 22:1); y el caso de Jananiá, Mishael y Azariá en el horno de fuego (Daniel 3:13), y Daniel en la fosa de los leones (Daniel 6:13), y los diez mártires del reino.

Y quien eligió la muerte en el servicio del Creador antes que la vida en la rebelión contra Él, y la pobreza antes que la riqueza, y la enfermedad antes que la salud, y la aflicción antes que la tranquilidad, y se entregó al juicio del Creador y aceptó Su decreto de buen grado, ese es digno de la bondad del Creador sobre él en la dulzura del mundo venidero, del cual dijo la Escritura: «Para hacer heredar bienes a los que me aman, y llenaré sus tesoros» (Mishlé 8:21); y dijo: «Ojo no vio, oh Dios, fuera de Ti, lo que hará por el que en Él espera» (Yeshayahu 64:3); y dijo: «¡Cuán grande es Tu bondad, que has reservado para los que Te temen!» (Tehilim 31:20).

Pero la diferencia entre quien confía en Elohim y quien no, en lo tocante a ocuparse de los medios del sustento, es esta: digo que quien confía en Elohim se distingue del que no confía en Él en siete aspectos.

El primero: quien confía en Elohim acepta de buen grado Su juicio en todos sus asuntos y Le agradece tanto por el bien como por el mal, como dijo (Iyov 1:21) «Adonái dio y Adonái quitó, sea el nombre de Adonái bendito», y como está escrito (Tehilim 101:1) «Bondad y justicia cantaré». Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 60b): «Si bondad, cantaré; y si justicia, cantaré». Y dijeron (Mishná Berajot 9:5): «El hombre está obligado a bendecir por el mal igual que bendice por el bien». En cambio, quien no confía en Elohim se ufana en el bien, como se dijo (Tehilim 10:3) «Porque el malvado se jacta del deseo de su alma...», y se irrita contra Elohim en el mal, como se dijo (Yeshayahu 8:21) «Y sucederá que, cuando tenga hambre, se enfurecerá y maldecirá a su rey...».

El segundo: quien confía en Elohim tiene el alma en reposo y el corazón sereno frente a los decretos, porque sabe que el Creador los conduce para su bien en este mundo y en el venidero, como dijo David, la paz sea con él (Tehilim 62:6): «Solo para Elohim guarda silencio, alma mía, pues de Él viene mi esperanza». En cambio, quien no confía en Elohim vive en dolor continuo y en larga angustia, y el duelo y la tristeza no se apartan de él ni en el bien ni en el mal. En el bien, porque poco le satisface su estado y ansía añadir, aumentar y acumular. En el mal, porque le repugna y va contra su deseo, su naturaleza y su carácter. Y así dijo el sabio (Mishlé 15:15): «Todos los días del pobre son malos...».

El tercero: quien confía en Elohim, aunque se ocupe de las causas, no se apoya en ellas con el corazón ni espera de ellas provecho ni daño sin la voluntad de Dios; se ocupa de ellas para elegir el servicio del Creador, que ordenó ocuparse del mundo para poblarlo y proveerlo. Y si le llega un provecho, o rechaza por ellas un daño, agradece solo a Elohim por ello; no les añade amor ni apego mayor, ni descansa su alma en ellas más de la cuenta. Al contrario: se fortalece su confianza en Elohim y su corazón se apoya en Él sin las causas. Y si las causas no le aprovechan, sabe que su sustento le llegará cuando HaShem quiera, por el medio que quiera; no las desdeña por eso ni deja de ocuparse de ellas para el servicio del Creador. En cambio, quien no confía en Elohim se ocupa de las causas por la confianza que tiene en ellas, creyendo que son ellas las que le aprovechan y apartan de él el daño. Si le aprovechan, las elogia, elogia su propio empeño en ellas, las prefiere y no se vuelve hacia otra cosa. Y si no le aprovechan, las abandona, las desdeña y aparta de ellas su deseo, como dijo la Escritura (Javakuk 1:16): «Por eso ofrece sacrificios a su red y quema incienso a su malla».

El cuarto: quien confía en Elohim, cuando le sobra algo por encima de su sustento, lo gasta en lo que satisface la voluntad del Creador, bendito sea, con generosidad de alma y bondad de corazón, como se dijo (Divré haYamim I 29:14): «Porque de Ti procede todo...». Y quien no confía en Elohim no ve el mundo entero y cuanto hay en él suficiente para su sustento y la satisfacción de su necesidad; escatima su dinero para no cumplir las deudas del Creador ni las que tiene con los hombres, y no se da cuenta hasta que pierde su dinero y este queda para otro, como dijo el sabio (Mishlé 11:24): «Hay quien reparte y aún se le añade, y quien retiene más de lo justo, solo para su escasez».

El quinto: quien confía en Elohim se ocupa de las causas del mundo para preparar de ellas provisión para su más allá y sustento para su morada final. Aquello en lo que ve con claridad que hay salvación para su Torá y su mundo, de eso se ocupa; y aquello en lo que hay algún menoscabo para su Torá, o que lleva a rebelarse contra el Creador, de eso no se ocupa, para no traerse a sí mismo una dolencia en lugar de la cura. Y quien no confía en Elohim confía en las causas, descansa en ellas su ánimo y no se aparta de ninguna; se ocupa de lo loable y de lo reprobable de ellas y no piensa en el final de su asunto, como dijo el sabio a propósito de ellos (Mishlé 14:16): «El sabio teme y se aparta del mal».

El sexto: quien confía en Elohim es amado por todos los grupos de personas, y su ánimo está a gusto con él, porque están seguros de que no les hará daño y sus corazones están tranquilos de su ira; no temen por sus mujeres ni por su dinero. Y él, a su vez, está tranquilo respecto a ellos, porque sabe que su provecho y su daño no están en manos de ningún ser creado ni en su poder; por eso no teme su daño, como tampoco espera su beneficio. Y como él está seguro de ellos y ellos de él, los ama y ellos lo aman, como está escrito (Tehilim 32:10): «Y al que confía en Adonái, la bondad lo rodea». En cambio, quien no confía en Elohim no tiene quien lo ame, porque en todo momento los codicia y los envidia; considera que todo bien que les llega es algo que le fue quitado a él, que su sustento fue tomado del suyo, y que todo lo que se le niega de sus deseos es por causa de ellos y que en sus manos está hacerlo llegar a lo que anhela. Y si le sobreviene un mal o un golpe en su dinero o en sus hijos, piensa que viene de ellos y que en sus manos está apartar el daño y alejar de él el mal. Y como estas premisas se le anticiparon en el alma, llega por ello a despreciarlos, a hablar de ellos, a maldecirlos y a odiarlos; y él es el despreciado en los dos mundos y el reprobado en las dos moradas, como dijo la Escritura (Mishlé 17:20): «El de corazón perverso no hallará el bien».

El séptimo: quien confía en Elohim no se aflige cuando se le niega una petición ni cuando pierde a un ser querido; no atesora lo que tiene ni se preocupa por más que el sustento de su día, pues no le sube al corazón qué será de él al día siguiente, porque no sabe cuándo llegará su fin y confía en que Elohim le prolongará la vida y le dispondrá su sustento y su alimento. No se alegra por el futuro ni se aflige por él, como dijo la Escritura (Mishlé 27:1): «No te jactes del día de mañana, pues no sabes qué dará a luz el día». Y dijo Ben Sirá (Sanhedrín 100b): «No te angusties con la angustia del mañana, pues no sabes qué dará a luz el día; llegará el mañana y él ya no está, y resulta que se afligía por un mundo que no es suyo». Pero su preocupación y su duelo son por aquello en que se queda corto respecto de las deudas con el Creador, y se esfuerza por saldar lo que pueda de ellas, en lo visible y en lo oculto de sí, porque piensa en su muerte y en la llegada del día de su recogimiento. Y su temor de que la muerte le llegue de repente le añade empeño y diligencia para preparar provisión para su más allá, y no se inquieta por lo que provee para este mundo. Es lo que dijeron (Mishná Avot 2:10): «Arrepiéntete un día antes de tu muerte», y explicaron (Shabat 153a): que se arrepienta hoy, no sea que muera mañana; y así resulta que pasa todos sus días en teshuvá, como está escrito (Kohélet 9:8) «En todo tiempo sean blancas tus vestiduras».

En cambio, quien no confía en Elohim aumenta su duelo por la constancia con que los golpes del mundo caen sobre él, por perder a sus seres queridos y verse negadas sus peticiones; y acumula mucho de la riqueza del mundo como si estuviera a salvo del cambio y se hubiera apartado de él el terror de la muerte, como si sus días no fueran a terminar y su vida no fuera a acabar. No recuerda su fin y se ocupa de su mundo; no examina el asunto de su Torá, de su provisión ni de su morada final. Y su confianza en la largura de sus días en el mundo fue causa de que se alargara su deseo en los asuntos de acá, y causa de que se acortara su deseo en los asuntos de su más allá.

Y cuando un amonestador lo reprende y un maestro lo instruye, y le dice: «¿Hasta cuándo te desentiendes de pensar en tu provisión y en los asuntos de tu morada final?»,

responde: «Hasta que tenga suficiente para mi sustento y el de todos los que están conmigo —mujer e hijos— hasta el final de nuestros días; entonces mi alma descansará de las preocupaciones del mundo, y me dedicaré a saldar mis deudas con el Creador y a pensar en cómo procurarme la provisión para el día señalado».

He querido mostrar la cara de su necedad y de su error en esta idea mediante siete puntos, en los que revelaré la magnitud de su equivocación —aunque nuestras palabras se alarguen—, porque en ello hay reproche y vergüenza para quienes sostienen esta opinión. Son el grupo de los que exigen prendas, y su caso se parece al del comerciante que vende a crédito a alguien de quien desconfía y le pide una prenda en el momento de la venta, por recelo y por la poca confianza que le tiene, temiendo que no llegue a pagarle.

El primero de los modos de responderle es que le digamos: tú, hombre que dudas del decreto del Creador y no crees en la grandeza de Su poder; tú, en quien se ha oscurecido la luz de la razón y se ha apagado la lámpara del entendimiento porque la tiniebla de tu deseo te ha dominado —¿te parecería bien pedir y tomar una prenda, cuando solo se la tomarías a un amigo y compañero que no tiene autoridad sobre ti ni te impone mandato alguno? Pero el jornalero, cuando se contrata con otros, no está bien que exija una prenda a quien lo emplea, a cuenta de su salario, antes de hacer su trabajo. Y con mayor razón el siervo, que no debe exigir una prenda a su amo por su sustento antes de servirle. Y cuánto más la criatura, que no debe exigir una prenda a su Creador antes de servirle.

Y lo asombroso es esto: si ya el servicio del siervo a su amo con la condición de cobrar su salario después de trabajar es algo indigno —como dijeron (Mishná Avot 1:3): «No seáis como los siervos que sirven al amo con la condición de recibir recompensa...»—, cuánto más lo será atreverse a pedir una prenda por el sustento antes de servir. Y algo semejante dijo el versículo (Devarim 32:6): «¿Así pagáis a Adonái, pueblo necio y sin sabiduría?...»

El segundo: todo el que recibe una prenda de su prójimo tiene un límite fijo, y su reclamo llega a un fin. En cambio, quien sostiene esta opinión no tiene fin en su reclamo, pues no sabe cuánto bastará para su sustento y el de los suyos —en comida y en sobras— hasta el día de su muerte. Y aunque tuviera muchas veces más dinero del que le hace falta, su alma no descansaría, porque el término de sus días está oculto y la medida de su vida no se conoce; y es necio en lo que pide, porque no tiene ante sí ni meta ni medida.

El tercero: quien pide una prenda a su prójimo solo puede hacerlo cuando no arrastra ya una deuda que él mismo le deba y no le adeuda nada; entonces la ley está de su parte. Pero si ya tenía con su prójimo deudas pendientes, y sabe que este tiene sobre él créditos legítimos, no le corresponde en absoluto pedirle una prenda, ni sería adecuado tomarla de él, aunque el otro se la ofreciera de buen grado.

Cuánto más el Creador, que tiene sobre el hombre créditos tan legítimos que, si se reunieran las obras de todos los hombres de todos los tiempos en uno solo de ellos, no bastaría todo para retribuir uno solo de los favores del Creador sobre él. ¿Y cómo no se avergüenza este desvergonzado de pedir al Creador que le adelante grandes favores sobre lo que ya le había dado antes —haciendo así más pesada su deuda—, cuando quizá ni siquiera llegue a pagarle el servicio que le prometió, porque se le acaben los días y le llegue su fin?

Uno de los piadosos solía decir a la gente: «¡Hombres! ¿Sería posible que el Creador os reclamara hoy las deudas del día de mañana, y también lo que le debéis más adelante, dentro de un año y de varios años?» Le respondieron: «¿Cómo va a ser posible que se nos reclamen las deudas de días de los que no sabemos si viviremos para llegar a ellos y quedar por ellos obligados? Nosotros debemos un servicio determinado en un tiempo determinado, y cuando llegue ese tiempo quedaremos obligados a ese servicio.» Les dijo: «Pues del mismo modo el Creador, bendito sea, os ha garantizado para cada tiempo determinado un sustento determinado, y sobre vosotros pesa en ese tiempo un servicio fijo. Y así como Él no os reclama el servicio antes de su hora, así conviene que haya en vuestro rostro un pudor que os impida pedir el sustento cuya hora aún no ha llegado. ¿Y por qué os veo pedirle el sustento de años venideros, sin saber si vuestros días llegarán a ellos, y hasta pedir que se os adelante el sustento de quien todavía no ha sido creado —esposa e hijos? Y no os basta el alimento por sí solo, sino que adelantáis el alimento y sus sobras para tiempos que ni son conocidos ni os están garantizados. Y no os basta con no adelantarle a Él el servicio para un tiempo futuro, sino que ni siquiera hacéis cuentas con vuestras almas por el servicio que descuidasteis en los días ya pasados, aquellos en los que Él no dejó de completaros vuestro sustento.»

El cuarto: quien pide una prenda a su prójimo lo hace por una de tres razones. La primera, por temor a que este se empobrezca y no le alcance con qué pagar. La segunda, por temor a que le cierre la mano sobre lo que tiene y no pueda cobrar de él. La tercera, porque teme morir o no volver a encontrarlo. La prenda es el remedio de estos males entre los hombres. Y si las personas confiaran unas en otras respecto de estos tres asuntos, sin duda les sería vergonzoso exigir prendas. Y siendo que al Creador, bendito sea, ninguna de estas cosas le corresponde, mucho mayor y más asombrosa vergüenza es exigirle a Él una prenda. Ya dijo el versículo (Jagái 2:8): «Mía es la plata y mío es el oro...», y dijo (Divré haYamim I 29:12): «La riqueza y la honra vienen de delante de Ti.»

El quinto: quien exige una prenda a su prójimo halla descanso en ella, porque espera cobrar de él y disfrutar de la prenda o de su valor. Pero quien piensa que, cuando el Creador le adelante sustento suficiente, su alma quedará tranquila por parte del mundo, su argumento es falso, porque no tiene seguridad de que ese dinero le quede: puede sobrevenirle alguna de las desgracias que lo separan de él, como dijo el versículo (Yirmiyahu 17:11): «A la mitad de sus días lo abandonará.» Y lo que alegan —que su alma descansará al alcanzar lo que ansían de la riqueza del mundo— es mentira y necedad de su parte en sus reclamos, porque bien puede ser causa poderosa de inquietud para su corazón y de tormento para su alma, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Mishná Avot 2:7): «Quien aumenta bienes, aumenta preocupación.»

El sexto: quien recibe una prenda de su prójimo, si tuviera la certeza de que este le pagará antes del plazo y le retribuirá, a cambio de su paciencia, el doble de lo que le debe, como una gracia hacia él, no le exigiría prenda de ningún modo. Y el Creador, bendito sea —de quien conocemos Su buen trato con nosotros y Su gran bondad sobre nosotros, nueva y antigua, y que retribuye la práctica de la caridad y del servicio con lo que ni siquiera cabe en la mente, cuánto menos puede describirse, como está escrito (Yeshayahu 64:3): «Ningún ojo ha visto, oh Elohim, fuera de Ti, lo que hará por quien en Él espera»—, exigirle a Él una prenda es una vergüenza aún mayor.

El séptimo: quien exige una prenda a su prójimo solo lo hace cuando este puede pagar, con la riqueza del mundo, aquello por lo que le exigió la prenda. Pero quien exige una prenda al Creador, bendito sea, pidiéndole que le adelante Sus favores, no tiene con qué pagar el servicio debido por ellos, ni tiene garantía de saldar las deudas antiguas que pesan sobre él —cuánto menos las nuevas—, porque el hombre justo no salda las deudas del bien de Elohim sobre él sino con la ayuda de Elohim. Como dijo uno de los piadosos en sus alabanzas: «También el sabio que te conoce no se enorgullecerá de su obra, sino de Tu nombre y de Tu misericordia, con que dispusiste su corazón para conocerte; pues en Ti se justificarán y se gloriarán todos los descendientes de Israel, diciendo (Tehilim 44:9): "En Elohim nos gloriamos todo el día..."»

Ya que hemos tratado en esta puerta cuanto le correspondía según nuestro alcance, toca ahora explicar qué es lo que echa a perder la confianza en Elohim. Y digo que todo lo que arruina las tres puertas anteriores de este libro arruina también la confianza.

Y hay, además, otras cosas que la dañan.

Una es la necedad respecto del Creador y de sus buenas midot. Porque quien no comprende la misericordia del Creador sobre sus criaturas, su protección sobre ellas, su providencia y su dominio, y que todas están sujetas a sus lazos, no hallará descanso en el corazón ni se apoyará en Él.

Otra es su necedad respecto de la mitzvá del Creador, bendito sea —quiero decir, su Torá—, que ordena apoyarse en Él y confiar en Él, como está dicho: «Probadme, pues, en esto» (Malají 3:10), y también: «Confiad en Adonái para siempre» (Yeshayahu 26:4).

Otra es su inclinación hacia las causas cercanas que tiene ante los ojos, sin advertir que, cuanto más próximas están al afectado, menor es su poder para beneficiarlo o dañarlo; y cuanto más lejanas, más fuerte y patente es su capacidad de ayudarlo o perjudicarlo.

Es como el rey: cuando quiere castigar a uno de sus siervos, se lo ordena a su lugarteniente; el lugarteniente lo manda al ministro; el ministro, al alguacil; el alguacil, al sargento; el sargento, a los verdugos; y los verdugos ejecutan el acto con los instrumentos dispuestos para ello.

Y quien menos poder tiene, de todos, para aliviar el sufrimiento o agravarlo son los instrumentos, porque carecen de voluntad. Los verdugos pueden más que los instrumentos; el sargento, más que los verdugos; el alguacil, más que el sargento; el ministro, más que el alguacil; el lugarteniente, más que el ministro; y el rey más que todos ellos, porque, si quiere, puede perdonarlo.

Ya te ha quedado claro, pues, que la debilidad o la fuerza de las causas para beneficiar al afectado están en proporción a su cercanía o lejanía respecto de él. Y el Creador, ensalzado sea, que es la causa última de todas y la más alejada de los afectados, es digno de que se confíe en Él y se apoye uno en Él, por la fuerza de su poder sobre el provecho y el daño de todos, tal como antes expusimos.

En suma, en materia de confianza: la confianza de quienes confían en Elohim es mayor cuanto mayor es su conocimiento de Él, su fe en la protección que les brinda y la abundancia de su providencia sobre su bien.

Fíjate en el niño: al comienzo de su vida confía en los pechos de su madre, como está dicho: «tú me hiciste confiar sobre los pechos de mi madre» (Tehilim 22:10). Cuando su percepción se afianza, traslada su confianza a la madre entera, por lo mucho que ella lo cuida, como está dicho: «si no he calmado y acallado mi alma, como niño destetado sobre su madre...» (Tehilim 131:2). Y cuando su percepción crece todavía más y ve que la conducta de la madre depende del padre, pasa a confiar en él, por la mayor protección que le presta. Después, cuando su cuerpo se fortalece y encuentra el modo de sustentarse con un oficio, un comercio o algo semejante, traslada su confianza a su propia fuerza y a sus recursos, por su necedad respecto de todo lo anterior en el bien de la conducción de Elohim.

Contaron acerca de uno de los piadosos que tenía por vecino a un escriba de mano veloz, que se ganaba la vida con el salario de su pluma. Un día le preguntó: «¿Cómo te va?». Y él respondió: «Bien, mientras mi mano esté sana». Aquella misma tarde le fue amputada la mano, y no volvió a escribir con ella el resto de sus días; y este fue su castigo de parte de Dios, bendito sea, por haber confiado en su mano.

Y si le llega el sustento por medio de otras personas, traslada a ellas su confianza y en ellas descansa su alma.

Mas cuando su percepción se afianza y ve la carencia de esas personas y su propia necesidad del Creador, bendito sea, vuelve a Él su confianza y se apoya en Él en aquellos asuntos sobre los que no tiene poder alguno y de los que no puede librarse sino entregándose al decreto del Creador —como la caída de las lluvias sobre la siembra, la travesía del mar, el cruce de los desiertos donde no hay agua, la llegada de una inundación o el estallido de la peste entre los vivos, y cosas semejantes, en las que el hombre no dispone de recurso alguno de ninguna manera—, como está dicho: «y en el tiempo de su mal dirán: levántate y sálvanos» (Yirmiyahu 2:27).

Y si su percepción en Elohim se afianza aún más, confía en Él incluso en aquello en que sí cabe algún recurso —como procurarse el sustento por medios peligrosos y con trabajos que agotan el cuerpo—, y deja todo eso a su confianza en Elohim, para que lo provea con algo que le resulte más llevadero de emprender.

Y si su percepción en Elohim se fortalece todavía más, vuelve a Él su confianza en todas las causas, tanto en la difícil como en la fácil, y orienta su ocupación en ellas al servicio de Elohim y al cumplimiento de sus mitzvot.

Y cuando su percepción se afianza más aún en la compasión del Creador sobre sus criaturas, acepta de buen grado cuanto le sobrevenga por decreto de Elohim —en su corazón y en su lengua, en lo que muestra y en lo que oculta— y se alegra con todo lo que Elohim ha hecho con él: muerte y vida, pobreza y riqueza, salud y enfermedad. No anhela otra cosa que la que Elohim eligió para él, ni quiere sino lo que Él quiso.

Se entrega a Elohim y arroja su alma y su cuerpo a su juicio. No prefiere una situación sobre otra ni elige nada distinto de aquello en que se encuentra en los asuntos de su mundo, como dijo uno de los que confían: «Jamás amanecí en una situación anhelando otra distinta».

Y cuando su percepción en Elohim se afianza más todavía, y comprende el propósito buscado con su creación y su venida a este mundo perecedero, y reconoce la excelencia del otro mundo, el permanente, desprecia este mundo y sus causas, se entrega con su pensamiento, su alma y su cuerpo a Elohim, bendito sea, se deleita en su recuerdo en soledad, y se abstrae de todo lo que no sea pensar en su grandeza.

Y si se halla en medio de la multitud, no anhela sino su voluntad ni ansía sino encontrarse con Él; y la alegría de su amor lo aparta de la alegría que los hombres de este mundo hallan en el mundo, y de la alegría que los hombres del Mundo Venidero hallan en el Mundo Venidero.

Este es el más alto de los grados de quienes confían, propio de los neviim, los piadosos y los elegidos de Elohim, los puros. Y es lo que dijo la Escritura: «También en la senda de tus juicios, Adonái, te esperamos; hacia tu nombre y tu recuerdo es el anhelo del alma» (Yeshayahu 26:8), y también: «Tuvo sed mi alma de Elohim, del Dios vivo» (Tehilim 42:3).

Estos son los diez grados de la confianza, y ningún confiado deja de hallarse en alguno de ellos. Y hallamos que la lengua sagrada expresa el concepto de la confianza con diez palabras, en correspondencia con estos diez grados, y son:

mivtaj, mish'án, tikvá, majsé, tojélet, jikuy, semijá, séver, mis'ad y késel.

Que Elohim nos ponga entre los que confían en Él, los entregados a su juicio en lo manifiesto y en lo oculto, por su misericordia. Amén.

Concluida la puerta de la confianza, para el Dios postrero y primero.

Dijo el autor: como ya expusimos antes nuestro tratado sobre la confianza (bitajón) en Elohim, bendito sea, nos pareció bien añadirle una explicación de las razones por las que todos los actos del servicio a Dios deben consagrarse a Elohim solo. Y es que en ello hay mucho: la pureza de la conciencia y la limpieza de los corazones frente a la confusión que los echa a perder, y también el modo de librarse de esas formas de artificio que conducen a la adulación y a congraciarse con lisonjas ante las criaturas. Así lo dijo Elihú (Iyov 32): «No mostraré parcialidad a hombre alguno, ni adularé a nadie; pues no sé adular».

Conviene ahora que expliquemos seis cuestiones acerca de la consagración de las obras a Elohim.

La primera: qué es consagrar la obra a Elohim.

La segunda: en qué consiste.

La tercera: en qué obra se está obligado a ello.

La cuarta: cuántas clases de cosas la echan a perder.

La quinta: cómo son los modos de apartarlas del alma, hasta que le sea posible al hombre consagrar toda obra que haga al nombre de Dios.

La sexta: que uno esté atento al pensamiento, se guarde de él y lo domine.

Pero ¿en qué consiste consagrar a Dios el acto? Consiste en la kavaná —tanto en lo visible como en lo oculto— al cumplir el servicio a Dios por Su nombre, para alcanzar únicamente Su voluntad y no la voluntad de las criaturas.

Pero ¿en qué consiste dedicar la acción a Dios solo? En diez puntos.

Cuando estos puntos arraiguen en el corazón del hombre y le quede claro que son los cimientos de su servicio y las raíces de su obra, su dedicación en ellos al nombre de Dios será plena: no se volverá hacia ningún otro, no pondrá su esperanza en nadie fuera de Él ni buscará en ellos otra cosa que Su voluntad.

El primero: proclamar la unidad de Dios con corazón íntegro, tal como se expuso al comienzo de este libro.

El segundo: reflexionar en los bienes que Dios le concede y en cómo se los sostiene sin cesar, tal como allí lo explicamos.

El tercero: que tome sobre sí el servicio a Dios, tal como allí lo mencioné.

El cuarto: que reconozca su confianza en Él y no en las criaturas.

El quinto: que crea que el provecho y el daño no están en manos de ninguna criatura ni en su poder, sino con el permiso del Creador.

El sexto: que le dé lo mismo que la gente lo alabe o lo censure.

El séptimo: que renuncie a buscar quedar bien ante la gente.

El octavo: que aparte su corazón de los asuntos de este mundo en el momento en que obra para el mundo venidero.

El noveno: que tema a Dios y sienta vergüenza ante Él.

El décimo: que consulte con la razón ante cada impulso del yetzer en su corazón, y acepte el consejo de ella y no el de su yetzer.

Ahora bien, los actos que se perfeccionan al dedicarse por entero a Dios en el momento de realizarlos son los actos del servicio en los que se aspira a la voluntad de Elohim. Son todas las mitzvot que se manifiestan en los miembros del cuerpo, en las que la intención puede dirigirse hacia algo distinto de Dios —pues quien las hace puede proponerse lucirse con ellas ante los demás y buscar su honra y su elogio por haberlas cumplido.

En cambio, en las obligaciones del corazón no cabe la adulación, ni la honra, ni el elogio para quien cumple algo de ellas, porque nadie conoce su corazón; él las dirige únicamente al nombre de Aquel que todo lo observa, el Creador, bendito sea. Así lo dijo: «Yo, Adonái, escudriño el corazón y examino los riñones» (Yirmeyahu 17:10). Y dijo: «Las cosas ocultas pertenecen a Adonái nuestro Dios» (Devarim 29:28).

Pero lo que echa a perder la dedicación sincera de la acción a Dios son tres cosas. La primera, no comprender a Dios ni su bondad. La segunda, no comprender las mitzvot de Dios ni sus enseñanzas. La tercera, la insinuación del yetzer hará y sus indirectas al hombre, con las que le hace amar este mundo y lo aparta del camino del mundo venidero.

Ahora bien, el modo en que la ignorancia del conocimiento de Dios daña la práctica del servicio es este: quien no conoce a su Señor no lo servirá con el corazón; solo sirve a quien conoce y de quien cabe esperar provecho o daño. Y si quien no conoce a Dios realiza algún acto de servicio, su intención en él se dirige únicamente a aquel de entre los hombres a quien teme o de quien espera algo —sirve a los hombres y no al Creador que los hizo, porque no lo conoce ni reconoce su realidad—. Otro tanto se dice del que adora los astros: lo que lo lleva a ello es su ignorancia de Dios, bendito sea.

Y el que adora los astros aventaja al jánef —el adulador— en cuatro cosas. La primera: el que adora los astros, en una época sin visión profética, no ha sido advertido por un navi que le demuestre, con señales y prodigios, lo errado de su pensamiento; en cambio, el que adula en la Torá de Dios tiene un cargo en su contra, pues ya recibió las mitzvot sobre el servicio de Dios y la advertencia de no servir a otro. La segunda: el que adora los astros sirve a algo que no se rebela contra Dios, mientras que el que adula en la Torá de Dios sirve a quien se rebela contra Dios tanto como a quien no. La tercera: el que adora los astros sirve a una sola cosa, mientras que aquellos a quienes sirve el jánef no tienen fin. La cuarta: en el que adora los astros, su condición no está oculta a los demás, que se guardan de él porque su negación de Dios es notoria; pero en el jánef la negación no se ve, la gente confía en él, y así puede hacerles un daño que ningún otro podría causar. Y este es el mayor de los males del mundo; en nuestra lengua se lo llama jánef, yahir y mefaté —adulador, soberbio y seductor—.

En cuanto a quien no comprende las mitzvot de Dios ni sus enseñanzas, su acción no queda consagrada solo al nombre de Dios en su servicio. Pues si no comprende los modos del servicio, que son las enseñanzas de la Torá, mucho menos comprenderá cómo perfeccionarlos consagrando su corazón a Dios en ellos. Todo lo que hace de los actos del servicio lo dirige a algo distinto de Dios, porque es como quien duda de que en verdad esté obligado a ellos: no sabe lo que pierde al no dedicar su corazón cuando actúa para Dios, aun cuando sí conozca a Dios y su bondad.

En cuanto a la insinuación del yetzer hará, se divide en dos partes. La primera: pensamientos que le siembran dudas sobre las verdades y le trastornan la fe, hasta que no logra completar ninguna acción sincera para Dios. La segunda: el yetzer viene a él con argumentos y pruebas de que aquello a lo que corre y en lo que se esfuerza —la acción para Dios— ni es obligatorio ni cuestión de diligencia; y le enseña, en cambio, a obrar para este mundo y para quienes lo habitan.

He querido exponerte sobre este asunto algunos ejemplos que ilustren aquello que no llegué a mencionar, para que los hombres se guarden de ello y su corazón sea íntegro con Elohim, como dijo el sabio: «Oiga el sabio y crecerá en saber» (Mishlé 1:5).

Y es esto lo que digo: hombre, conviene que sepas que el mayor enemigo que tienes en el mundo es tu yetzer, mezclado con las fuerzas de tu alma y entreverado en el temple de tu espíritu; el que participa contigo en el gobierno de tus sentidos corporales y espirituales, el que manda en los secretos (otra versión: en las midot) de tu alma y en lo escondido de tu intimidad, dueño de tu consejo en todos tus movimientos —visibles y ocultos— que se dan por tu voluntad; el que acecha para seducir tus pasos (otra versión: para los momentos de tu tropiezo). Tú duermes para él y él está despierto para ti; tú lo ignoras y él no te ignora. Se ha vestido para ti las ropas de la amistad y se ha adornado con el ornato del amor hacia ti; se ha metido entre tus fieles, entre los hombres de tu consejo y el círculo escogido de quienes te aman. Corre hacia tu voluntad según se ve en sus guiños y sus señas, mientras te va disparando sus flechas mortales para arrancarte de raíz de la tierra de los vivos, como dice la Escritura sobre quien así obra: «Como el enloquecido que dispara teas, saetas y muerte, así es el hombre que engaña a su prójimo y dice: ¿acaso no estoy bromeando?» (Mishlé 26:18-19).

Y de los más fuertes entre sus emisarios, con los que te dispara y te combate en lo íntimo de tu ser, es el que se afana por sembrarte dudas sobre tu propia verdad, por enredar lo que ya tenías claro y por confundir tu alma con pensamientos falsos y argumentos mentirosos. Con ellos te aparta de tus provechos y te siembra dudas sobre lo que ya se te había aclarado de tu fe y tu religión.

Y si te guardas de él, y le convocas los emisarios de tu intelecto para combatirlo con ellos y apartar de ti sus flechas, te salvarás y escaparás de él, be'ezrat HaShem. Pero si le entregas tus asuntos y te dejas arrastrar tras su voluntad, no te soltará hasta destruirte en ambos mundos y arrancarte de las dos moradas, como dice en una de sus ramas —siendo él uno de sus soldados—: «Porque a muchos hizo caer heridos, y numerosos son todos sus muertos; su casa es camino al Sheol...» (Mishlé 7:26).

Por eso, que la guerra contra otro no te distraiga de la guerra contra él; ni la batalla con otro, de su batalla; ni la espada contra quien está lejos de ti, de la espada contra quien no se separa de ti; ni el rechazar a quien no llega a ti sino con permiso, del rechazar a quien no pide permiso para estar contigo.

Contaron de un jasid que se topó con unos hombres que volvían de una guerra contra enemigos y traían botín tras una dura batalla. Les dijo: «Volvéis de la guerra pequeña cargados de botín; preparaos para la guerra grande.» Le dijeron: «¿Y cuál es la guerra grande?» Les respondió: «La guerra contra el yetzer y sus huestes.»

Y es de asombrar, hermano mío, que cualquier enemigo que tengas, cuando lo venzas una y dos veces, se aparta de ti y no vuelve a pensar en combatirte, pues sabe que tu fuerza supera a la suya y desespera de vencerte y de imponerse sobre ti. Pero al yetzer no le basta con vencerte una vez ni cien veces —tanto si te vence como si lo vences—, porque si él te vence, te mata; y si tú lo vences una sola vez, te acecha todos tus días para vencerte, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «No confíes en ti mismo hasta el día de tu muerte.» Y no desdeña la menor de las menudencias de tu vida para vencerte en ella, de modo que le sirva de peldaño para vencerte en lo que está por encima.

Por eso conviene que te guardes de él. No cumplas nada de lo que él te pide; al contrario, engrandece a tus ojos hasta la más pequeña de tus victorias sobre él y el menor de sus embates dominados, para que te sirva de peldaño hacia lo que está por encima. Pues pronto su deseo se volverá hacia ti, y no se te enfrentará cuando te alces contra él, como dice la Escritura: «Hacia ti será su deseo, pero tú lo dominarás» (Bereshit 4:7).

Por eso, que no te espante su palabra aunque sean poderosas sus huestes, ni te atemorice su empresa aunque sean muchos sus auxiliares. Porque el eje de su intención es dar por verdadera la mentira, y la meta de su afán es sostener el embuste. ¡Y qué cerca está su caída y qué pronta su ruina, si adviertes su debilidad! Como contó de él el sabio al decir: «Una ciudad pequeña, con pocos hombres en ella; vino contra ella un gran rey, la rodeó y levantó contra ella grandes baluartes. Y se halló en ella un hombre pobre y sabio...» (Kohélet 9:14-15).

Habló del hombre bajo la figura de una ciudad pequeña, porque él es el mundo pequeño. Habló de los órganos de su cuerpo y las cualidades de su alma como «pocos hombres», que resultan escasos frente a la grandeza del corazón del hombre y la extensión de sus anhelos en este mundo, y frente a la insuficiencia de su fuerza para alcanzarlos. Habló del yetzer bajo la figura del «gran rey» por la multitud de sus huestes, sus hombres y sus ejércitos; y dijo «la rodeó» porque él abarca todos los asuntos del hombre, lo visible y lo oculto. Y dijo «levantó contra ella grandes baluartes» por la multitud de sus malos pensamientos, sus malas intenciones y sus sucesos vergonzosos, con los que se afana en dar muerte al hombre, como habremos de explicar, be'ezrat HaShem, en esta puerta.

Y lo que dijo, «y se halló en ella un hombre pobre y sabio», se refiere al intelecto. Lo describió como «pobre» porque sus hombres y auxiliares son pocos, como se dice de él: «y nadie se acordó de aquel hombre pobre»; y dijo: «y la sabiduría del pobre es despreciada» (Kohélet 9:15-16).

Y a pesar de su debilidad, ya narró la prontitud del anhelo del yetzer hacia él al combatirlo, y que su daño se aparta del hombre con facilidad; porque lo poco de verdad vence a mucho de mentira, así como lo poco de luz disipa mucha oscuridad. Y hay en esto una advertencia sobre las guerras de los deseos y sobre hacer frente al yetzer con empeño y diligencia. Pues ya quedó clara su debilidad para sostenerse ante el intelecto y la prontitud con que es derrotado ante él, como dijo la Escritura: «Se inclinaron los malos ante los buenos» (Mishlé 14:19).

Y lo primero en lo que el yetzer te sembrará dudas y se esforzará por hacértelo creer es que tu alma no tiene existencia sin el cuerpo, que perece al perecer tu cuerpo y que no tiene realidad después de la muerte —fantasías que no se sostienen cuando el hombre las examina—, para que eso sea causa de que busques los placeres pasajeros y los deseos perecederos, y digas como dijo la Escritura sobre los hombres de tal parecer: «Comamos y bebamos, que mañana moriremos» (Yeshayahu 22:13). Pero si consultas en esto con tu intelecto, alejará de ti tal parecer con pruebas claras que ya mencionaron los antiguos y que están en las palabras de los profetas, la paz sea sobre ellos.

Y cuando desespere de sembrarte dudas en esto, se esforzará por sembrártelas acerca del Creador, bendito sea, y te dirá que este mundo no es nuevo ni fue creado, que no dejó de ser como es ahora ni dejará de serlo; que ninguna parte de él es más digna de ser creadora que creada, ni ninguna parte suya está obligada al servicio de otra, pues todo es viejo y eterno. Y cuando esto te ocurra, vuelve a tu intelecto, que te mostrará la falsedad de tal parecer a partir del tratado sobre la Unidad de este libro, en lo que te hará ver que este mundo tiene un Creador que lo creó de la nada.

Y cuando desespere de sembrarte dudas en este asunto, tratará de hacerte caer en las diversas formas de asociación (shituf): como el parecer de quienes afirman la pluralidad, el parecer de los naturalistas y el parecer de los necios entre los astrólogos, según la diversidad de sus opiniones. Pero cuando se te aclare que el Creador, bendito sea, es uno y eterno —según lo que ya expusimos al comienzo del libro—, con esto se apartarán de ti todas estas dudas.

Y cuando desespere de ti por estos flancos, se esforzará por seducirte por el lado de la obligación del servicio al Creador, y te dirá: el servicio, del siervo al servido, se da cuando este lo necesita; y el Creador, bendito sea, no necesita a sus criaturas ni le falta servicio alguno, de modo que tu servicio a Él no tiene razón ni sentido. Pero cuando mires con tu intelecto lo que ya expusimos en la Puerta del Examen sobre el bien de Elohim para con nosotros, y en la Puerta de la obligación de aceptar el servicio a Elohim por ello, se apartará esta duda y obligarás a tu alma al servicio de Elohim.

Y cuando desespere de seducirte por estos flancos, se esforzará por sembrarte dudas acerca de la profecía, de los profetas, de la Torá y de los modos de su verdad y de su obligatoriedad. Y si le haces frente con tu intelecto y lo combates con los argumentos que preceden en este libro, en su Puerta tercera, se apartarán de tu corazón todas estas dudas, y se te confirmará el asunto de la profecía, la necesidad de la obligatoriedad de la Torá, la misión del profeta en ella y los modos de su advertencia.

Y cuando desespere de ti en este asunto, te sembrará dudas acerca de la Tradición, y te dirá que lo racional y lo escrito ambos son verdad, pero que lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, no es esencial ni su aceptación es obligatoria. Y cuando mires con tu intelecto, verás que lo racional y lo escrito necesitan grandemente de la Tradición, pues ninguno de los dos puede completarse sin ella. Porque lo racional, si la Tradición no nos delimita su cantidad, su cualidad, su tiempo, su lugar y sus demás aspectos, no nos será posible por nuestro solo intelecto. E igualmente lo escrito, si no se nos explica más que a partir del libro por sí solo, como dijeron sobre ello nuestros maestros, de bendita memoria: con trece midot se interpreta la Torá; y dijeron: la masorá es un cerco para la Torá.

Y además, porque la Torá misma nos remite en todas sus derivaciones a la Tradición, como dice: «Cuando te resulte demasiado difícil un asunto para el juicio...» (Devarim 17:8), y dice: «...e indagarás, y te declararán la sentencia del juicio» (Devarim 17:9), y dice: «Y el hombre que obre con soberbia...» (Devarim 17:12). Y cuando alcances todo esto, se apartará la duda y se te aclarará el conocimiento racional, escrito y recibido por tradición.

Y cuando desespere de seducirte por estos flancos, se esforzará en ello por el lado de la recompensa y el castigo, y dirá que no operan en el mundo según la justicia; que si operaran según la justicia, no le iría bien al malvado ni mal al justo, como dijo aquel a quien ya mencionamos en la Puerta cuarta de este libro. Y cuando el intelecto te revele los modos de la justicia en los dos asuntos que ya mencionamos en la Puerta de la Confianza, se apartará esta duda y descansará nuestro corazón de su confusión.

Y cuando el yetzer desespere de imponerse sobre nosotros por estos flancos, nos sembrará dudas acerca de la recompensa y el castigo del mundo venidero, y se esforzará por enredarnos y confundirnos alegando lo poco que su realidad se menciona explícitamente en el libro de nuestra Torá y lo poco que su asunto aparece en él. Y cuando reparemos en lo que hay en los libros de los demás profetas sobre este asunto —como: «Y el espíritu vuelva a Elohim que lo dio» (Kohélet 12:7); «Y te daré caminos entre estos que aquí están» (Zejaryá 3:7); «¡Cuán grande es tu bien, que has guardado para los que te temen!» (Tehilim 31:20); «Ojo no ha visto, Elohim, fuera de ti...» (Yeshayahu 64:3); «E irá delante de ti tu justicia...» (Yeshayahu 58:8); y muchos como estos—, junto con lo que sobre ello indican las palabras de nuestros sabios, de bendita memoria, y lo que de ello se alcanza por vía del intelecto, descansará nuestra alma y confiará en la certeza de la obligatoriedad de la recompensa y el castigo en el mundo venidero.

Y cuando el yetzer desespere de sembrarnos dudas en todo lo antes mencionado, se esforzará por volvernos perezosos en la práctica del servicio, y por distraernos con los asuntos de nuestro mundo: comida, bebida, vestido, cabalgadura, y el disfrute de las diversas clases de placeres corporales. Y cuando le obedezcamos en cuanto al alimento, sin el cual no es posible sostenerse, nos hará ver hermoso lo superfluo, que es secundario respecto del alimento; nos hará amar la alegría y el deleite, y envidiar a los grandes señores y a sus servidores para asemejarnos a ellos, seguir sus costumbres y andar en sus usos buscando los placeres.

Y cuando vea nuestro deseo e inclinación por esto, dirá:

«Ciñe tus lomos, arremanga tu brazo, hombre seducible; esfuérzate con toda tu fuerza, hombre incitado; sirve al mundo y sirve a sus gentes, y quizá alcances algo de lo que en él deseas. No te ocupes de ninguna obra de las obras del mundo salvo de aquella que te sirva de ayuda para este mundo, con la que quedes bien ante sus gentes y sus dirigentes, desde los gobernantes hasta el resto del pueblo. No fatigues tu corazón con ninguna de las ciencias salvo con aquella con la que te honres ante los hombres de tu generación y agrades a los grandes de tu tiempo —ministro, oficial, jefe y hombre de rango—: la ciencia de la lengua, la métrica del verso, las raíces de la gramática, la poesía, los enigmas graciosos, las parábolas admirables y las bellas retóricas ajenas. Frecuenta de continuo a los hombres de elocuencia y aprende a hablar con toda clase de gente; no calles, no sea que te tengan por necio y tonto. Y deja las demás ciencias, pues su fatiga es mucha y su provecho escaso.»

Y si no abrimos la puerta a los deseos desde el principio —para cumplir sus demandas de conducirnos con lo superfluo y correr tras ello—, y le respondemos que de lo superfluo no hay necesidad, y que con lo que ya nos ocupamos de los asuntos de nuestro sustento basta a la inquietud de nuestras almas; y si Elohim nos da lo superfluo sin fatiga de nuestro corazón por ello ni cansancio de nuestros pensamientos por su causa, lo emplearemos en lo que es debido emplear y según lo que el juicio dicta; y si nos contentamos con el alimento y no necesitamos más que él, entonces el yetzer quedará quebrado y derrotado. Pero si le obedecemos en ellos, iremos bajando de un grado al siguiente hasta que nos lleve a la perdición en este mundo y en el mundo venidero.

Y este es el ejemplo de la primera parte, con la que el yetzer siembra dudas en el hombre cuando este es débil en sabiduría y en el conocimiento de Elohim y de su Torá.

Pero si el hombre es sabio en el conocimiento de Elohim y de su Torá, el yetzer se esforzará por introducir en él el estropicio y la confusión en su sabiduría y en su obra, por vía del argumento y la prueba, desde cualquier flanco que pueda —de lo racional, lo escrito y lo recibido—, y traerá una demostración de lo que le señala, con esas pruebas deslumbrantes cuyas premisas no son verdaderas ni sus conclusiones necesarias. Y si tu intelecto es puro y tu sabiduría es fuerte en la vía de la demostración y en los modos de precaverse en ella, al tiempo del debate y la discusión, verás los modos del error de tu yetzer en su prueba y su demostración; se te aclarará la verdad, se te mostrará lo correcto, tu sabiduría se salvará de la duda y tus obras de la confusión.

Pero si tu entendimiento se queda corto en esto, su seducción sobre ti será más fuerte, su dominio sobre ti más frecuente, y su señorío y su cerco sobre ti —en lo visible y en lo oculto de tu ser— más apremiante; porque viene a ti por el lado de la sabiduría y te conduce por la vía de la demostración, en la que reposa tu entendimiento. Y cuando haya seducido tu intelecto, lo apartará de ti y se valdrá de él contra ti, porque tú te apoyas en él en lo que te resulta dudoso y confías en él en lo que no comprendes su asunto.

Y cuando se imponga sobre ti y te domine con la ayuda que le presta el intelecto y con el auxilio que este le da en aquello con que lo hace errar y lo engaña a sus ojos —presentándole la mentira con figura de demostración—, te trasladará de aquel grado que estaba cerca de la verdad y en el que se ocultaban los rostros de la mentira, a lo que viene después, hasta llevarte a un grado en el que se ocultan los rostros de la verdad —y eso es la mentira absoluta—; y te arrancará de raíz de este mundo, y te hará caer de los grados de la recompensa en el mundo venidero. Y tu sabiduría será para tu mal y tu intelecto causa de tu perdición, como dijo la Escritura: «¡Ay de los sabios a sus propios ojos, y ante su propia faz prudentes!» (Yeshayahu 5:21); y dijo: «He aquí que han despreciado la palabra de Adonái, ¿y qué sabiduría es la suya?» (Yirmeyahu 8:9); y dijo: «Porque rectos son los caminos de Adonái...» (Hoshea 14:10).

Y se dijo que la sabiduría, cuando se la conduce por su camino, es cura para toda dolencia; pero cuando se la desvía de su senda, se vuelve una dolencia general que no tiene cura ni remedio. Y por eso la Torá fue comparada al fuego, como dice: «¿Acaso no es así mi palabra, como el fuego...?» (Yirmeyahu 23:29), porque ilumina los ojos con su luz, como dijo: «El precepto de Adonái es puro, alumbra los ojos» (Tehilim 19:9), y dijo: «Lámpara a mi pie es tu palabra...» (Tehilim 119:105); y quema en su llama a quien se desvía de su senda, como se dijo: «Porque con fuego juzga Adonái» (Yeshayahu 66:16), y dijo: «Hará llover sobre los malvados brasas» (Tehilim 11:6), y dijo: «Y me dije: no lo recordaré ni hablaré más en su nombre; pero hubo en mi corazón como un fuego ardiente...» (Yirmeyahu 20:9).

Por eso guárdate de desviar tu paso del camino de los padres y de la senda de los primeros hacia invenciones, apoyándote en tu solo intelecto, aislándote en tu propio consejo y retirándote a tu propio parecer. No sospeches de tus padres en lo que te transmitieron de los modos de tu bien, ni contradigas su consejo en lo que te enseñaron; porque no hay consejo que suba a tu mente que ellos no hayan conocido antes que tú, deteniéndose en todo lo que acarrea, de bueno y de malo. Y es posible que a tu mente se le presente primero el aspecto recto de aquel pensamiento en su comienzo, y se te oculte el aspecto de estropicio que resultará de él en su final; y tú, por lo poco asentado de tu juicio, verás su rectitud y no verás su error ni los modos de su daño. Dijo el sabio: «No muevas el lindero antiguo» (Mishlé 22:28); y dijo: «Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre» (Mishlé 1:8); y dijo, sobre quien culpa a sus padres: «Hay una generación pura a sus propios ojos, mas no se ha lavado de su inmundicia; una generación que maldice a su padre...» (Mishlé 30:12); y dijo: «El ojo que se burla del padre...» (Mishlé 30:17).

Pero si decides tomar sobre ti, de lo añadido y permitido en las mitzvot, aquello que puedas —después de haber cumplido tus obligaciones de las mitzvot— por amor de la bondad, siempre que tu intelecto lo apruebe y esté lejos de tu deseo, será bueno. Y recibirás por ello recompensa, sin apartarte con ello del parecer de los primeros; pues ya dijeron: «Y haced una cerca para la Torá.» Y dijeron: ¿por qué fue destruida Yerushaláyim? Porque asentaron sus asuntos sobre la letra del juicio de la Torá y no obraron más allá de la línea del derecho. Y dijeron: dijo Rav Huná: todo el que se ocupa solo de la Torá es como quien no tiene Dios, según se dice: «Y por muchos días estuvo Yisrael sin el Dios verdadero» (Divré haYamim II 15:3) —es decir, no basta la Torá sola, sino la Torá junto con la práctica de actos de bondad (guemilut jasadim).

Y dijo uno de los jasidim: quien no tiene lo añadido, no tiene lo obligatorio; y lo añadido no es aceptado hasta que se salde lo obligatorio. Y ya nos permitieron —y aun nos obligaron— a conducirnos con lo añadido de las mitzvot, como dijeron: se añade de lo profano a lo sagrado. Y lo añadido está en el ayuno, en la oración y en la tzedaká, y en dejar el exceso del alimento superfluo que nos está permitido. Y advirtieron contra el juramento por el Nombre, aunque sea sobre la verdad; contra el hablar en demasía, aunque se libre de la mentira; contra mencionar los asuntos de los hombres, aunque se libre de la maledicencia; contra exagerar en la alabanza de un hombre aunque sea digno de ella; y contra hablar en desdoro de los que se quedan cortos y despreciarlos, aunque lo merezcan; y muchas cosas semejantes a esta.

Y conviene que expongamos ahora, de esta segunda parte, ejemplos de los que se aprendan los demás asuntos, y de los que el hombre se guarde, be'ezrat HaShem, cuando los conozca. Pues no hay asunto de los del bien que no tenga un percance que lo eche a perder; y quien se para a considerar los modos de los percances que echan a perder las obras, podrá saber guardarse de ellos; mientras que quien solo conoce el bien por sí solo, no se le librará nada de él, por la multitud de percances que lo alcanzan. Y había uno de los jasidim que mandaba a sus discípulos: aprended primero el mal, para apartaros de él, y después aprended el bien y practicadlo, como dijo la Escritura: «Arad para vosotros un barbecho, y no sembréis entre espinos» (Yirmeyahu 4:3).

Y dijo Rabí Yojanán ben Zakái, a propósito del fraude en las medidas y los pesos: ¡ay de mí si lo digo, ay de mí si no lo digo! Si lo digo, tal vez aprendan los tramposos; si no lo digo, tal vez digan los tramposos: los sabios no son diestros en nuestras obras. Y luego dijeron: ¿lo dijo o no lo dijo? Y dijeron: lo dijo; y lo dijo a partir de este versículo: «Porque rectos son los caminos de Adonái; los justos andarán por ellos, mas los transgresores tropezarán en ellos» (Hoshea 14:10).

Y digo que todo lo que hemos mencionado antes en esta puerta, de aquello con que el yetzer siembra dudas en el hombre —si no logra sembrárselas por esos medios—, hablará con él sobre ello por vía del argumento y la demostración, para anularle sus verdades. Y cuando adviertas su vaciedad (otra versión: su desconcierto) y la debilidad de sus pruebas, y no pueda hacerte frente ni anular lo que sabes que es verdad y está claro por lo que antes expusimos en esta puerta, volverá a seducirte y a hacerte errar respecto de ti mismo, y te dirá: «¡Cuánto me alegro de tu situación, de tu buena fe y de tu corazón íntegro con Elohim! Ya has alcanzado de los grados de la bondad lo que ningún otro de tu generación ha alcanzado, y aun hay en ello más que suficiente por tu reconocimiento al Creador por su bien y su gracia. Conviene, pues, que te conduzcas también de modo de saldar algo de las deudas para con los hombres, pues ya sabes que ellos son causa de tu provecho y de tu daño, y ya se nos aclaró que, si te quieren bien, será tu gloria, y si se enojan contigo, será tu menoscabo. Por eso, esfuérzate en lo que satisfaga su voluntad y halles gracia a sus ojos, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: todo aquel con quien se complace el espíritu de las criaturas, se complace de él el espíritu del Omnipresente.»

Respóndele:

«¿Y de qué me servirá congraciarme con un débil como yo, que no tiene poder para hacerme bien ni mal? Dijo la Escritura: «Apartaos del hombre...» (Yeshayahu 2:22). Y aunque fuese una obligación, ¿cómo podría yo contentar a toda la gente de mi generación, si no tengo poder para contentar a la gente de mi propia casa, cuánto menos a los demás? Y lo que has mencionado de las palabras de nuestros maestros, de bendita memoria, sobre este asunto, no obliga a esforzarse por atraerse la voluntad de todas las criaturas, como está escrito: «Cuando Adonái se complace en los caminos de un hombre, aun a sus enemigos reconcilia con él» (Mishlé 16:7). Y así, aquel a quien todas las criaturas, del menor al mayor, reconocen y alaban, y aprueban sus obras, ello es prueba de que Dios, bendito sea, sembró amor por él en los corazones de los hombres y le puso buen nombre en sus lenguas; y esto no lo hace el Creador con sus aborrecidos, y es prueba clara y grande de que el Creador se complace en él. Pero que el hombre piadoso se afane y se fatigue por que los hombres lo alaben por su servicio a Elohim, eso no es de las costumbres de los jasidim.»

Por eso, guárdate de esto y de lo semejante entre las seducciones del yetzer hacia ti, pues él se afana por encaminarte a ello hasta hacerte caer en la red de la lisonja. Y respóndele, cuando te alabe: ¿qué es esto con que me felicitas, sabiendo yo mis obligaciones para con Elohim? Ello no es sino un cargo contra mí ante Elohim, porque no soporto obrar conforme a lo que sé. Y aun si obrara conforme a mi conocimiento, ¿bastaría todo ello para el reconocimiento al Creador, ensalzado sea, por el menor de sus bienes para conmigo? ¿Y qué es la medida de mis días frente a la medida de los días del mundo? Todos ellos no bastarían para contar los bienes del Creador para conmigo. ¿Cómo, pues, podré pagar lo que por ellos debo a Elohim? Ya dijo la Escritura: «Toda carne es hierba, y toda su gracia como flor del campo» (Yeshayahu 40:6). Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Si yo no soy para mí, ¿quién será para mí? Y cuando soy para mí mismo, ¿qué soy? Y si no ahora, ¿cuándo?»

Y cuando el yetzer desespere de seducirte por estos flancos, se esforzará por seducirte por el lado del amor a la alabanza y al buen nombre en este mundo, y te dirá: «Me alegro de tu servicio a Elohim, de tu buena confianza en Él, de que le remites todos tus asuntos y de que has vaciado tu corazón de todo provecho de las criaturas fuera del Creador; tú eres el que de verdad confía en Elohim, con corazón íntegro. No conviene que ocultes a los hombres el estado de piedad en que estás; al contrario, lo apropiado para ti, ya que te has dominado a ti mismo y has vencido tu deseo, es que muestres tus obras a los hombres y les descubras tu corazón, y tendrás por ello en este mundo honra de su parte, buena memoria y buen nombre entre ellos, como dijo la Escritura: «Y les daré en mi casa y dentro de mis muros un sitial y un nombre mejor que hijos e hijas» (Yeshayahu 56:5); y dijo: «Y te haré un nombre grande, como el nombre de los grandes que hay en la tierra» (Shemuel II 7:9). Y además, aprenderán de tus obras y serás recompensado por ellos. Por tanto, no ocultes de tus obras sino aquello que es imposible descubrir y mostrar a los hombres; y tendrás por ello honra y buen nombre en este mundo, y la buena recompensa en el mundo venidero.»

Respóndele: ¿de qué me servirá la alabanza de los hombres y el buen nombre que tenga entre ellos, sabiendo yo cuán corto me quedo en lo que debo al Creador, ensalzado sea? ¿Y qué disfrute hay para mí en su honra y su reverencia, si no tienen poder para hacerme provecho ni para apartar de mí el daño? ¿Acaso no son en esto como la planta y los animales, que no hablan? Y tal vez, cuando dirija a esto mis obras, no obtenga de ellos la aceptación que buscaba, y se les figure que soy un adulador en mis obras, y no sea yo digno ante ellos sino de desprecio y desdoro; y entonces echaré a perder mis obras por haberlas dirigido a ellos y no a Elohim, y no lograré lo que esperaba de los hombres en este mundo.

Y se le dijo a cierto rey: ¿cómo no te resultó grata la lectura de fulano, siendo su voz agradable y experto en los te'amim de la lectura? Les respondió: ¿y cómo habría de resultarme grata su lectura, si no la lee sino para agradarme y hallar gracia a mis ojos por ella? Mas si su intención en ella hubiese sido solo la voluntad del Creador, me habría resultado grata. Y lo mismo decimos de todo aquel que, al orar entre los que rezan en público, o de los cantores con los piyutim nuevos, dirige su intención a hallar gracia a los ojos de los hombres en vez de a Dios, bendito sea: su oración no es aceptada ante el Creador.

Y dile además: quizá, si tengo la honra en este mundo por mis obras, no me quede en el mundo venidero nada de la recompensa por ellas, por haberla recibido pronto en este mundo. Y contaron de uno de los jasidim que entró al mercado a comprar un objeto, y llegó a la tienda de uno de los comerciantes para comprárselo. Le dijo el vecino del comerciante: cédele y haz según su voluntad, pues él es de los hombres de temor y de Torá. Le dijo el jasid: no necesito tu concesión, pues no he venido a comprar sino con mi dinero, no con mi Torá. Y se negó a comprarle a él el objeto, y lo buscó en otro que no conocía su condición.

Y lo que mencionaste del asunto de «y te haré un nombre», ello es como los demás anhelos de los hombres en este mundo —riqueza y honra— con los que el Creador hace bien a sus siervos cuando su sabiduría lo dicta, como está escrito: «Y también lo que no pediste te di, tanto riqueza como honra» (Melajim I 3:13); y está escrito: «Largura de días hay en su diestra, y en su izquierda riqueza y honra» (Mishlé 3:16). Pero los jasidim no dirigen sus obras a ninguna de esas cosas, sino al Nombre del Creador, ensalzado sea, que hace bien con ellas a quien quiere de los hombres de su servicio —y también a otros, creyentes e incrédulos—, según lo dicta su sabiduría, bendito sea, como se dijo: «Y la riqueza y la honra vienen de delante de ti» (Divré haYamim I 29:12).

¿Y qué es este mundo, aunque mi fama se extendiera por todo él? ¿Y qué es la medida de mis días, aunque mi nombre saliera en él? Cuánto más que mi fama no recorrería sino una pequeña parte de las partes habitadas de la tierra, aun cuando creciera y se extendiera; y no duraría sino un tiempo breve, y sería olvidada como si no hubiera sido. Dijo la Escritura: «Solo vanidad son los hijos de Adam, mentira los hijos del hombre...» (Tehilim 62:10); y dijo: «Sale su espíritu, vuelve a su tierra...» (Tehilim 146:4); y dijo: «No hay memoria de los primeros» (Kohélet 1:11). Siendo así, la preocupación de mi alma por él y el dirigir a él mi intención son bajeza manifiesta y error vergonzoso de mi parte. Ya dijeron de uno de los jasidim que dijo a su compañero: ¿te has vuelto ecuánime? Le dijo: ¿en qué asunto? Le dijo: ¿se han igualado a tus ojos la alabanza y el desdoro? Le dijo: no. Le dijo: entonces todavía no has llegado. Esfuérzate, quizá llegues a este grado, pues es el más alto de los grados de los jasidim y el colmo de las virtudes.

Y cuando el yetzer desespere de seducirte por estos flancos, se esforzará por dañar tus obras ocupando tu corazón con este mundo y sus gentes, con la extensión de tus anhelos y el olvido de tu fin. Y cuando vea que quieres despejar tu corazón para tu mundo venidero —en la oración obligatoria o voluntaria, o cuando lees la Torá, o estudias alguna de las ciencias de la fe y la moral—, te confunde y te distrae el corazón con asuntos del mundo: mercaderías, compraventa, ganancia y pérdida. Y te dice después: has de recibir con alegría este rato de ocio, esta hora de asueto que en otro momento no podrás tener por la abundancia de tus ocupaciones. Ajusta ahora cuentas con tu socio, y aclara qué tienes y qué debes, qué has cobrado de lo que se te debía y qué te queda, en qué conviene que te ocupes de las fuentes de sustento y en qué no, y qué de tus actos pasados te alegró o del cual te arrepentiste. Y si tienes un pleito con alguien, repasa en tu mente todos sus argumentos y los tuyos, y todo aquello con lo que puedas ingeniártelas contra él en el momento de tu litigio, para vencerlo.

Y así también, si tienes dinero, o ovejas y vacas, o tierra para sembrar, o el servicio a los grandes señores o al pueblo llano, o cuentas con el noble o con el pueblo llano, o si tienes deudas que no puedes pagar, o si tienes compañeros de cuyos asuntos debes ocuparte y sobre los que has de pensar contigo mismo, te hará pasar por el corazón, en el momento en que te dispones al servicio del Cielo, cualquiera de estas cosas, para distraerte con ella y echar a perder con ella tus obras; porque en el momento de realizarlas estás presente con tu cuerpo, pero no estás presente con tu corazón ni con tu interior.

Y si no te distrae con lo que mencionamos, te hará pasar por el corazón enigmas y discursos largos. Y si el hombre es de los que juegan a los dados, o a las tablas y cosas semejantes, se lo hace ver como si lo tuviera delante, y piensa en lo que debe adelantar y retrasar, y en los modos de la estratagema para vencer. Y si se libra de todo lo que mencionamos y es de los hombres de sabiduría y entendimiento, le hará pasar por el corazón algún asunto difícil de la ciencia, y lo distraerá con pregunta y respuesta, con objeción y solución, con lo que se le escapó al examinar aquello que debía examinar, y con lo que le queda por aprender de la ciencia; y pensará en ocuparse de ello, y con eso lo distraerá en todas las obras del servicio, echándole a perder el doble de lo que enmienda.

Y es posible que entre en la obra del servicio y salga de ella estando de continuo con el corazón distraído en otra cosa, en asuntos del mundo; y es posible que pida el perdón del Makom con su lengua mientras corre con su pensamiento y su interior a rebelarse contra Él.

Y le suplica con sus miembros mientras se aparta de Él con el corazón y con lo más íntimo. Se parece a lo que dice el versículo (Yeshayahu 29:13): «con su boca y con sus labios me honran, pero su corazón se alejó de mí»; y dice también (Tehilim 78): «le halagaban con su boca y con su lengua le mentían, y su corazón no era firme para con Él».

Ahora bien, si en ese momento despertaras y reflexionaras contigo mismo, dirías a tu alma: ¿cómo me conduzco con el Creador de un modo que no me parecería correcto emplear con las criaturas, sea cuando yo las necesito, sea cuando ellas me necesitan a mí?

Porque, si acudo a alguien a pedirle algo que deseo y se lo solicito con la lengua mientras mi corazón se aparta de él, de conocer él esto en mí me despreciaría y me aborrecería —cuanto más me negaría lo que le pido—. Y con mayor razón si supiera de mí que fatigo mi corazón en aquello que no cumple su voluntad, sino en lo que lo irrita contra mí: su odio hacia mí sería aún mayor y su negativa más justificada. Y sin duda así obraría yo con quien me pidiese algo, si conociera de su corazón lo que mi Creador conoce del mío.

¿Y cómo no me avergonzaré ante mi Creador, queriendo para Él de mí lo que no querría para mí de un débil como yo, y que ese ser creado —necesitado y débil como yo— tampoco querría de mí? Como dice el versículo (Yirmiyahu 8): «tampoco se avergonzaron, ni supieron sentir bochorno». Entonces el yetzer queda vencido.

Y cuando el yetzer se desespera de seducirte por estos flancos, se esfuerza en seducirte proponiéndote la adulación, y te dice: no es posible que tu servicio a Dios sea de corazón íntegro y perfecto hasta que alejes de ti la adulación, poca y mucha. Y alejar de ti la adulación de la gente solo es posible ocultándoles todas tus obras y mostrándoles lo contrario de lo que hay en tu corazón hacia ellos.

Y cuando reces, abrevia, y que no se te note en ello ni deseo ni empeño. Cuando quieras estudiar alguna sabiduría, apártate a solas, que nadie lo sepa fuera del Creador, y que no se te vea ninguna buena midá; muestra pereza y pesadez en la práctica del servicio, para no cobrar fama por ello y perder tu recompensa. No ordenes el bien ni adviertas contra el mal, no des a conocer tu sabiduría ni la enseñes a otros, y que no se advierta en ti señal de temor del Cielo ni indicio alguno del servicio, para que la gente no te honre por ello. Y para colmar tu «diligencia» (según otra versión: tu «cautela»), trata con toda clase de gente, adopta sus costumbres, anda por sus caminos y sendas en lo tocante a palabras de verdad y de burla;

no te guardes tanto de la mentira y del juramento, y júntate con ellos en la comida, en la bebida, en los acertijos, en las palabras superfluas y en la mucha risa, y habla de ellos para sacar a relucir sus defectos, y en todo cuanto aleje de ti el renombre de apartamiento en este mundo ante sus gentes.

Y si lo escuchas en esto, te despojará de tu fe sin que lo adviertas. Pero si le respondes y le dices: ya has ayudado a mis enemigos combatiéndome y maquinando contra mí para derribar mi fuerza y apresurar mi caída; ¿cómo he de huir del fuego pequeño al fuego grande? Yo no huí del amor de HaShem ni del honor sino para no armarme frente a los hombres, y tú me ordenas armarme contra ellos abandonando el servicio de Elohim.

Lo que en verdad conviene ocultar de mis obras es todo aquello que puede cumplirse y completarse sin que la gente lo sepa; pero rezar en público, ordenar el bien y advertir contra el mal, estudiar las sabidurías, practicar el jésed y lo semejante, no es de la diligencia dejarlo y abandonarlo por causa de la adulación. Al contrario: estoy obligado a hacerlo por el Cielo, y si la gente me alaba por ello o me honra a causa de ello, en nada perjudicará mi recompensa, porque no fue esa mi intención en el momento de la obra.

Y ya se ha dicho: cuando hagas una obra que la gente conoce y quieras cerciorarte de la pureza de tu intención, examina tu alma por dos vías.

La primera: que sepas qué esperas de esa obra como recompensa, y de quién la esperas. Si de Elohim, es íntegra; si de otro, no lo es.

La segunda: que sepas de tu alma si, estando a solas, harías esa misma obra del mismo modo. Y si esto se te aclara, tu obra es íntegra para Elohim en gran medida; y si es menos que eso, déjala hasta que tu corazón se purifique para el Cielo. Entonces el yetzer queda vencido.

Y si el yetzer no halla camino para seducirte por estos flancos, urdirá contra ti algo aún más sutil: la vía de la recompensa y el castigo en este mundo y en el venidero. Te dirá: mira, tú eres de los piadosos del Creador y de sus elegidos, y a alguien como tú le corresponde la recompensa de este mundo y del venidero; conviene que te esfuerces cuanto puedas, quizá lo alcances con tus obras y entregándote al servicio de Elohim con buen corazón y con gran alegría, como dijo David (Tehilim 37): «luz está sembrada para el justo, y alegría para los rectos de corazón».

Y si lo escuchas y te apoyas en sus palabras, te hará caer en una especie de idolatría encubierta: habrás hecho de tu propia alma tu ídolo, pues te afanas en aquello de lo que sacas tu propio placer y tu alegría, y con lo que ahuyentas de ella las inquietudes y las penas. De no ser por esa esperanza tuya, renegarías de los bienes que Elohim te prodiga de continuo, y no te impondrías servicio alguno por ellos, ya que no ves que el servicio le convenga a su grandeza, a su inmenso poder y a las señales de su sabiduría. Sobre esto dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «no seáis como los siervos que sirven al amo con la condición de recibir recompensa, sino sed como los siervos que sirven al amo sin la condición de recibir recompensa».

Y cuando se desespere de ti por estos flancos que hemos mencionado, te arrojará al mar de las dudas en lo tocante a la coacción y la justicia.

Cuando te vea descuidado en las obras del servicio e inclinado al camino de las transgresiones, se esforzará por asentar en ti la idea de la coacción con argumentos poderosos, sacados del texto y de la tradición, para ensanchar sus pretextos sobre ti, y te dirá:

si el Creador quisiera que le sirvieras, te obligaría a ello y te apremiaría; nada hay sino lo que Él decreta. ¿Acaso puedes oponerte a sus decretos y vencer sus juicios? No tienes que hacer sino lo que se ha decretado que hagas, pues el dominio de todas las cosas está en manos del Creador, ensalzado sea, como dice (Yeshayahu 44:24): «Yo, Adonái, hago todas las cosas».

Y si te ve ocupado en algún asunto de este mundo y sus quehaceres, te dirá: guárdate de la pereza y la flojera, no te apoyes en otro, pues el bien y el mal están en tu poder, y el hacer y el dejar de hacer, en tu mano; esfuérzate con tu fuerza y afánate con todo tu poder, y alcanzarás lo que ansías de los placeres de este mundo; y guárdate con toda tu fuerza de la causa de los males, y te librarás de ellos, como dijo el sabio (Mishlé 22): «espinas y trampas hay en el camino del perverso; el que guarda su alma se aparta de ellas». Y dijo (allí mismo, 19): «la necedad del hombre tuerce su camino», etc. Y dijo Malají (1:9): «de vuestra mano vino esto». Así vuelve una y otra vez sus argumentos, ya por la coacción y el decreto, ya por la justicia y el libre albedrío, según le convenga para seducirte y debilitar tus manos.

Y si despiertas y pones en tu corazón lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «todo está en manos del Cielo salvo el temor del Cielo», te esforzarás en los asuntos de la Torá como quien tiene por cierto que, por sus obras, tendrá recompensa y castigo, como dice (Iyov 34): «pues pagará al hombre según su obra, y hará que cada cual halle conforme a su camino»; y te conducirás en los asuntos del mundo como quien tiene por cierto que el vínculo de todos sus movimientos y las mudanzas de sus asuntos dependen del decreto del Creador, ensalzado sea, y confía en Él en todos ellos y descarga su carga sobre HaShem, como dijo (Tehilim 55): «echa sobre Adonái tu carga».

Y cuando se desespere de seducirte por estos flancos que hemos mencionado, se esforzará por otro lado y te dirá: en verdad, lo que deseas cumplir del servicio del Creador y de consagrarlo a su Nombre podrás hacerlo más adelante, en el futuro. Y aun si te quedara un solo día de vida, y perfeccionaras el servicio del Creador como es debido un solo día antes de tu muerte, ya habrías merecido ante Él recompensa perpetua y salvación del castigo; pues bien sabes tú los modos de la teshuvá y que el Creador la aceptará de ti, con tal de que le sirvas de corazón íntegro, como es debido y se requiere. Pero tú vuelve a tu argumento acertado y respóndele en esto diciéndole: ¿y cómo he de esperar hasta un día antes de mi muerte, si no conozco el día de mi muerte? ¿No sería yo como aquel siervo que confió en su rey en que no lo apartaría de su presencia todos los días de su vida, y su corazón se soltó a perseguir los placeres del mundo, y se afanó por alcanzarlos hasta que el servicio a su rey se le volvió una carga? Y he aquí que de súbito fue llamado ante el rey para rendirle cuentas de su servicio, y no tenía respuestas ni pretextos, y fue condenado a la expulsión del servicio del rey y de todas las ciudades de su reino; y salió de su presencia pobre y con el alma enlutada, pues nada había ganado en todo el tiempo de su servicio al rey, cuando podía haberlo hecho. Y así quedó todos los días de su vida, pobre y menesteroso, gimiente y afligido, doliente y despreciado, hasta el día de su muerte.

Y cuando el yetzer se desespere de seducirte por estos flancos que hemos mencionado, se esforzará por la vía de la soberbia, el orgullo y la falta de humildad.

Y dirá: ya has llegado a las altas cumbres que alcanzaron los piadosos y los justos, por la fe de tu corazón y por tus obras perfectas en el servicio de Elohim; eres único en tu generación y solo entre los hombres de tu tiempo, y te corresponde mostrar tu superioridad sobre ellos despreciándolos y rebajándolos: recuerda sus maldades, publica la ruindad de su corazón, avergüénzalos y repréndelos por ello, hasta que se abochornen y vuelvan a Elohim y se arrepientan de lo que hicieron; condúcete en esto al modo de los profetas, como está escrito (Yejezkel 43): «tú, hijo de hombre, anuncia a la casa de Israel esta Casa, y que se avergüencen de sus iniquidades».

Y si le respondes en esto y le dices: ¿cómo he de despreciar y avergonzar a quien no conozco los asuntos de su corazón ni su interior para con Elohim? Y aunque en su exterior me parezca despreciable, es posible que su interior no sea como su apariencia. Y si los profetas avergonzaron y reprendieron a los de su generación, lo hicieron con permiso del Creador, que escrutaba su corazón y la ruindad de su interior; pero no está en el poder de mi sabiduría ni de mi entendimiento saber lo que hay en los corazones y en lo escondido, y quizá el interior de quien es despreciable a mis ojos sea mucho mejor que su exterior, sin que yo lo sepa; y acaso su interior sea mejor que el mío ante el Creador.

Y si en su apariencia es malo, es posible que se lo haya causado su ignorancia de lo que debe al Creador, y tiene más disculpa que yo, por cuanto mi sabiduría aventaja a la suya; pues el Creador no exige al hombre sino conforme a su sabiduría. Y yo soy más digno de ser despreciado que él, por cuanto mi falta es mayor en aquello que debo del servicio del Creador, sabiéndolo yo, que la suya con su ignorancia: él desobedece a Elohim por ignorancia y por error, y yo lo desobedezco con conocimiento y con malicia.

Y es posible que su maldad sea visible y manifiesta, y su bondad recóndita y escondida, y que yo sea al revés; entonces él es más digno de la misericordia del Creador y de su perdón que yo, y un solo mérito suyo pesa más que muchos méritos míos, porque nadie lo contempla sino el Creador, y no lo alaban por él ni lo honran a causa de él; mientras que yo soy al revés, porque lo visible de mí es mejor que lo visible de él.

Y lo mismo en el terreno de las transgresiones: una sola transgresión mía pesa más que muchas de las suyas, porque mi transgresión está cubierta y oculta, y la suya es visible y notoria; y al vituperarlo la gente por ella, le rebajan su castigo, mientras que a mí me menguará la recompensa de mis obras en este mundo por causa de su notoriedad, y a él le quedará guardada la recompensa de sus obras para el mundo venidero; y a él le menguará su castigo por la transgresión en este mundo, porque la gente lo vitupera por ella, y sobre mí quedará el castigo de mis transgresiones para el mundo venidero.

Y además, cuando fatigo mi corazón en fijarme en los defectos de la gente y en escrutar sus malas midot, eso me impide fijarme en mi propia falta y reparar en mis propios defectos —que es lo que más me hace falta y a lo que más obligado estoy—, como el enfermo a quien su propia dolencia le impide reparar en la dolencia de los demás, y su propia cura, en la cura ajena. Entonces el yetzer se quiebra y cae vencido ante ti.

Y si sus flechas no te alcanzan por lo que hemos mencionado, te acechará en los momentos de tu prosperidad y en los de tu aflicción.

Cuando tus asuntos vayan a tu gusto, te dirá: este es el fruto de tu esfuerzo, de tu ingenio y de tu sabiduría; por eso, afánate en los asuntos de tu mundo y trabaja en ellos, que así se te prolongará esta situación y ascenderás por encima de ella; recibe estos días con alegría y deléitate en ellos, porque dentro de muy poco se pronunciará tu nombre y bajarás a las tinieblas de la tumba, lugar donde no hay sabiduría, ni movimiento, ni deleite, ni dolor. Y pondrá como prueba de esto lo que dijo el sabio (Kohélet 9): «todo lo que tu mano halle para hacer, hazlo con tu fuerza, pues no hay obra, ni cuenta, ni conocimiento, ni sabiduría en el Sheol adonde vas».

Y en tu aflicción hará pasar por tu corazón el bienestar de los malvados y la prosperidad de los que reniegan, como dice (Iyov 12): «tranquilas están las tiendas de los salteadores, y seguros los que provocan a Dios». Y te dirá: no te ha sobrevenido esta desgracia sino porque te aferraste al servicio de Elohim y a sus mitzvot, y no está en tu poder sostener esto, por lo pesado de su carga y lo remoto (según otra versión: lo apremiante) de su fin; y si apartaras este asunto de tu corazón y descansaras de él, serías dichoso en tu situación, como ves que lo son los malvados. ¿Acaso no ves lo que dice el versículo (Vaikrá 10): «por medio de los que se me acercan seré santificado»? Y dice (Amós 3): «solo a vosotros conocí… por eso os pediré cuentas», etc., y cosas semejantes.

Y cuando ve que estás resuelto a hacer algo de las obras del servicio, te lo agranda y te lo hace temible.

Si es en asunto de ayuno, te dirá: cuídate, que te debilitará, te enfermará y te apartará de los asuntos de tu mundo y de tu porvenir.

Si es en asunto de añadir oración por la noche, te subirá al corazón que el sueño te es mejor que el alimento, que guarda tu salud y fortalece tu cuerpo más que la comida y la bebida.

Y si es en asunto de la caridad, te pintará ante los ojos la pérdida de tu dinero, te pondrá delante la pobreza y te recordará la miseria de la indigencia y de la carencia. Y así, en cada clase de mitzvot y de obras de bondad, se esforzará por atemorizarte y por agrandar el asunto en tu corazón para que desistas de él.

Y cuando pienses hacer una transgresión, te hará amable su placer, te hará olvidar su castigo y te apremiará a hacerla y a inclinarte hacia ella.

Y si adviertes esto y lo semejante que de él viene, respóndele: todo dolor que pasó sobre ti en tus días anteriores no dejó en ti señal alguna, sino que pasó y se fue pronto, mientras que su recompensa te queda para siempre, sin acabarse ni agotarse. Quien ayuna, cuando ayuna de día y come de noche, es como si no hubiera ayunado: le vuelve su fuerza y le queda guardada su recompensa. Y de igual modo, quien vela parte de la noche, cuando duerme recobra la ligereza de su cuerpo, como si no hubiera velado, y le queda el premio de haberse mantenido en pie y la recompensa de su oración para siempre. En cuanto al asunto de la caridad, ya lo expliqué a las claras en el Portal de la confianza.

Pero en cuanto a las transgresiones, has de traer a tu corazón y hacer pasar por tu pensamiento cómo tus placeres se truecan pronto —lo lícito y lo prohibido de ellos—, y cómo te queda encima el oprobio de lo vergonzoso, y su castigo en este mundo y en el venidero. Entonces el yetzer quedará vencido ante ti, te decidirás a la buena obra y desistirás de toda obra vergonzosa.

Y cuando pierda contigo la esperanza por estos flancos, y hayas hecho lo que resolviste de las obras del servicio, se esforzará por meter las preocupaciones en tu corazón y prolongar sobre ti las penas, para que te arrepientas de la buena obra que ya hiciste, y así te prive de la recompensa por ella y de que el Creador te la acepte.

Y si haces algo de transgresión, se esforzará por meter la alegría en tu corazón y el regocijo por lo que hiciste, para que te afiances en ello y te decidas más aún.

Y si adviertes sus engaños y prestas atención a las clases de sus trampas, estarás en guardia contra ellas y te ayudarás de Elohim para librarte de ellas; pero si no las adviertes, te derribará de súbito y descargará sus flechas en ti por sorpresa, como dijo (Mishlé 7): «hasta que una flecha le atraviesa el hígado».

Y si te mantienes firme frente a él en todo esto, y no logra seducirte con lo que hemos mencionado, se esforzará contra ti por el lado de tu sabiduría. Si ve en ti empeño por estudiar la sabiduría, te dirá: ¿acaso no te basta con lo que basta a los grandes de tu generación y a tus ancianos para conocer tu fe fiel? ¿No sabes que la sabiduría no tiene fin ni término? Pon tu meta en los fundamentos de la fe y en la raíz de la Torá, y después estudia aquello con lo que puedas armarte ante la gente: lo tocante al poema y al ritmo, los secretos de la gramática, los acertijos extraños y las parábolas al uso; y deja para ti las palabras de las leyes y las controversias de los sabios en ellas. No te metas en la ciencia de los fundamentos de la demostración, ni en la cualidad del discurso, ni en las clases de silogismos, ni en los modos de las pruebas, ni en cómo la causa camina con su efecto, ni en el enlace de la sabiduría manifiesta con la sabiduría oculta, por su hondura y la sutileza de sus asuntos; y apóyate en los hombres de la tradición en lo que puedas llegar a esclarecer, tal como te apoyas en ellos en lo que te resulta imposible.

Y si no lo escuchas y te esfuerzas y te afianzas, te disparará con las flechas de la envidia hacia tus compañeros; y si ellos alcanzan la sabiduría sin ti, les guardarás rencor y te esforzarás por colgarles defectos, rebajarlos y hablar mal de ellos, como si te hubieran despojado de tu entendimiento y robado tu sabiduría.

Y si te haces sabio sin ellos, se rebajarán a tus ojos por la ventaja de tu entendimiento, los odiarás por su ignorancia y lo mostrarás ante los ignorantes; te enorgullecerás en tu alma y te jactarás de tu sabiduría, hasta pretender que sabes lo que no sabes; tu espíritu se ensoberbecerá para no aprender, tu corazón se ensalzará cuando enseñes, te fastidiarás cuando te pongan objeciones, y tenderás cada vez más a tenerte por sabio, a honrarte con la ignorancia de tus compañeros y a armarte avergonzando a los de tu edad; y quedarás despojado de las enseñanzas de los sabios acerca de Elohim y de su Torá.

Y si no logra lo que se propuso al seducirte por el flanco del conocimiento de Elohim y de su Torá, se esforzará por seducirte por el flanco de las obras del servicio. Cuando hagas una obra para Elohim, te la agrandará y la ensalzará ante tus ojos, te llevará a enorgullecerte de ella, rebajará ante ti a los hombres de tu generación y te hará fácil despreciarlos, avergonzarlos y afrentarlos, siendo posible que ellos sean mejores que tú ante Elohim.

Y si hay entre tus compañeros alguno que te aventaja en el servicio de Dios, cuyas obras son mejores que las tuyas y que se esfuerza por acercarse a Él más que tú, el yetzer te incitará contra él y te dirá: todo cuanto aparezca del esfuerzo de otro en el servicio es una falta visible de ti; de no ser por él, aparecerías a los ojos de la gente como el más justo de tu generación. Ponte contra él, envídialo, guárdale rencor, indaga sus defectos y su ruindad, acecha sus tropiezos, y si puedes levantar contra él una calumnia para rebajar su nombre ante la gente, hazlo.

Entonces le responderás: ¿y cómo he de despreciar a quien Elohim ama, y afrentar a quien el Creador alaba? No me basta con mi pereza para cumplir su servicio como él, que encima he de guardar rencor a quien lo sirve; no es esto la retribución que debo al Creador, bendito sea. Al contrario, estoy obligado a amar a los que le aman, por amor a Él, y a honrar a los que le honran, por su honra, como está escrito (Tehilim 15): «y honra a los que temen a Adonái». Y ya sabes lo que le ocurrió a Miriam en el asunto de (Bamidbar 12) «y hablaron Miriam y Aharón contra Moshé», y lo que fue del asunto de Kóraj y su banda al envidiar a Moshé y a Aharón por su cercanía a HaShem.

En cuanto al cuidado del pensamiento y a su vigilancia, conviene que no descuides examinar tu mente, tus ideas y las reflexiones de tu corazón, porque el mayor daño y la mayor reparación en las obras no vienen sino de ahí, según sean su reparación o su daño.

Así lo dice el verso: «Por encima de todo lo que se guarda, guarda tu corazón, porque de él brotan las fuentes de la vida» (Mishlé 4:23). Y dice la Torá: «Porque el yétzer del corazón del hombre es malo desde su juventud» (Bereshit 8:21). Y dice: «Porque conozco su inclinación» (Devarim 31:21). Y dice: «Porque Adonái escudriña todos los corazones y comprende todo designio de los pensamientos» (Divrei HaYamim I 28:9). Y dice: «Porque muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla» (Devarim 30:14). Y dice: «¿Qué pide Adonái, tu Dios, de ti, sino que le temas?» (Devarim 10:12). Y el temor no reside sino en el corazón, en la idea y en el pensamiento. Por eso, hermano mío, has de esforzarte para que todas tus obras estén consagradas al Creador, bendito sea, y para que tu esfuerzo no sea en vano ni tu fatiga en falso, como está escrito: «¿Por qué pesáis plata por lo que no es pan?» (Yeshayahu 55:2).

Y no pases por alto aquello sobre lo que te he advertido, pues ya he reunido para ti en esta puerta todas las raíces de lo que echa a perder las obras consagradas a Dios; y bajo cada una de esas raíces hay ramas casi sin fin.

Por eso debes guardarte de ellas con toda tu capacidad, a ver si así tu obra resulta íntegra ante Dios y consagrada a su nombre, y grata y bien recibida ante el Creador. Condúcete en esto igual que en los asuntos de tu mundo: en ellos piensas en el provecho que puedas hallar en cada especie, en lo que quede lejos de sus percances, limpio de todo fraude y puro de toda confusión. Y si así obras en los asuntos de tu mundo perecedero, con cuánta más razón lo harás el doble en los asuntos de tu porvenir permanente y en aquello que te acerca a Dios.

Esfuérzate con toda tu fuerza en purificar tus obras, aunque salgan menos de lo que quisieras — pues más vale eso que afanarse en que sean muchas pero impuras. Porque lo poco puro es mucho, y lo mucho impuro es poco y no tiene provecho. Y con mayor razón si tu obra, además de escasa y menuda, resulta impura ante Dios.

Cuídate de que tu proceder en las obras que haces para Dios no sea como el del ave de la que habla la Escritura: pone el huevo y lo calienta sobre el suelo, y por lo poco que lo cuida acaban estropeándolo los demás animales, sin que llegue a formarse el polluelo. Como dice el verso: «El ala del avestruz bate gozosa... pero abandona en la tierra sus huevos, y sobre el polvo los calienta, y olvida que un pie puede aplastarlos» (Iyov 39:13-15), y el resto del pasaje.

Y ya elogió el Sabio a quien obra al revés que este, por su diligencia y su buen empeño en su mundo, y nos mandó fijarnos en él y aprender de su conducta, por más que sea el más débil de los que reptan, al decir: «Ve a la hormiga, perezoso... prepara en el verano su pan...» (Mishlé 6:6-8).

Te hemos mencionado poco de lo mucho que hay. Que no te parezca demasiado ni te canses de ello, pues cuanto mayor es la importancia de las obras, mayores son los percances que las acechan.

Y nuestra indagación en este libro — su valor y su importancia no se le ocultan a quien comprende. Que Dios nos ponga entre los que son íntegros con Él y obran por su gran nombre, en su misericordia. Amén. Concluida la quinta puerta, con la ayuda de mi Dios, mi Santo.

En la explicación de las razones por las que se nos exige sumisión ante Dios, bendito sea. Y este es el pórtico de la puerta:

Dijo el autor: como ya expusimos antes que las acciones han de consagrarse a Dios únicamente, y siendo que el orgullo por las acciones consagradas a Dios alcanza a quien las realiza más deprisa que cualquier otro mal que pueda alcanzarlo —y siendo su daño para esas acciones grandísimo—, vi que lo más urgente entre las cosas que necesito era añadirle aquello que aparta ese orgullo del hombre, esto es, la sumisión.

Y puesto que también nos quedó claro que ella es la raíz del servicio a Dios, y que por ella el siervo puede desprenderse de las cualidades propias del señorío, y reconocer que solo a Dios pertenecen esas cualidades, a Él únicamente y no a las criaturas. Como dijo David, la paz sea sobre él (Divrei HaYamim I 29): «Tuya, Adonái, es la grandeza y el poder y la gloria y la victoria y el esplendor…», y dijo (Tehilim 89): «Porque, ¿quién en las alturas se equipara a Adonái? ¿Quién se asemeja a Adonái…?».

Y entre sus bondades está, además, que ella aleja del hombre la grandeza, la altivez, la soberbia, el afán de gloria, el ansia de mando y de dominar sobre todo (otra versión: «y de gobernar aparte»), la codicia de lo que es mayor que él, y todo lo semejante a esto entre las ramificaciones del orgullo.

Conviene ahora que expliquemos, acerca de la sumisión, diez puntos:

El primero, qué es la sumisión.

El segundo, en cuántas partes se divide.

El tercero, respecto a qué se da la sumisión.

El cuarto, de qué manera hay que conducirse en ella.

El quinto, cuáles son los modos de adquirirla.

El sexto, en qué consiste la conducta que debe seguir el hombre sumiso.

El séptimo, cuándo es propia la sumisión en quien se somete y cuándo no lo es.

El octavo, aclarar si la sumisión se apoya en las buenas midot, o si son las buenas midot las que se apoyan en ella (otra versión: si la sumisión depende de las midot o las midot dependen de ella).

El noveno, si pueden reunirse en el corazón del hombre el orgullo y la sumisión, o no.

El décimo, la explicación del provecho de la sumisión en los asuntos de este mundo y del mundo venidero.

Pero la sumisión es el abatimiento del alma, su rebajamiento y el poco valor que se concede a sí misma.

Es una de las midot del alma. Cuando echa raíces en ella, sus señales se dejan ver en los miembros: la palabra suave, la voz baja, la mansedumbre en el momento de la ira y la contención de la venganza aun cuando se tiene poder para tomarla. Así se cuenta de cierto rey que, cuando ya le habían traído el látigo, dijo a un hombre que se había hecho culpable ante él: «Vive HaShem que, de no ser por lo fuerte de mi ira contra ti, me habría vengado de ti con una venganza tremenda» —y lo perdonó. Y contaban de él que solía decir: «No conozco pecado que pese más que mis propios pecados» (otra versión: «que mi humildad»).

La explicación de las partes de la sumisión es esta: la sumisión se divide en tres partes.

La primera abarca al hombre y a muchas especies de animales que no hablan. Consiste en la pobreza del alma y en soportar un daño que se habría podido evitar, por ignorar los modos de evitarlo. Esto se da en los necios y en los ignorantes, por lo escaso de su conocimiento y lo débil de su percepción de sí mismos y de su propio valor. A esto se le llama sumisión por convención, pero en verdad es pobreza y ceguera del alma, por la necedad que la domina y le impide ver aquello en lo que está su remedio —como dijo el versículo (Iyov 17:4): «Porque cerraste su corazón al entendimiento; por eso no los exaltarás».

La verdadera sumisión, en cambio, es la que llega después de que el alma se ha elevado y ensalzado por encima de compartir con las bestias sus cualidades viles, y se ha alzado por encima de asemejarse a las cualidades de los hombres bajos —gracias a una sabiduría superior, a la nobleza del alma y a un conocimiento claro de las cualidades buenas y de las viles. Cuando junto a esto se da la sumisión y humildad del alma, entonces es una midá elogiable. Sin eso, no entra en las cualidades elogiables ni en las virtudes del alma, sino entre las viles, porque en tal caso su condición es como la de las bestias.

La segunda parte es la sumisión ante otros hombres. Puede darse porque tienen poder sobre uno —como el prisionero en manos de su enemigo o el siervo en manos de su amo—; o por necesitarlos y depender en gran medida de lo que ellos poseen —como el jornalero respecto de quien lo contrata, el pobre respecto de la generosidad del rico, y el discípulo respecto de su maestro—; o por una deuda justa que uno no puede pagar, y entonces está obligado a someterse y humillarse ante su acreedor, como está escrito (Mishlé 22:7): «y el deudor es siervo del acreedor».

También puede darse porque uno sabe que se queda corto en las enseñanzas morales de este mundo y del Mundo Venidero, y por su ignorancia del camino recto. Cuando halle al navi de su generación, o a un maestro justo, o a quien llama al buen camino, se someterá a él y se humillará ante él —como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: mayor es el servicio a la Torá que su estudio. Así está dicho (Melajim II 3:11): «Elishá ben Shafat, que derramaba agua sobre las manos de Eliahu». No dice «que aprendió», sino «que derramaba agua»: esto enseña que mayor es el servicio que el estudio. Y dice (Shemot 33:11): «y su servidor Yehoshúa bin Nun, un joven...». Y el sabio dijo, sobre la generalidad de la gente ignorante: «y el deudor es siervo del acreedor».

Esta parte de la sumisión, aunque es debida, no es constante, porque no abarca a todos los seres que hablan ni corresponde en todo tiempo y lugar. Pues el prisionero cuando sale de su cautiverio, el siervo cuando se redime a sí mismo, el deudor cuando paga su deuda, el discípulo cuando no está con su maestro y el pobre cuando no está ante el rico, ya no están obligados a someterse ante ellos, ni a humillarse ni a inclinarse delante de ellos.

La tercera parte es la sumisión ante el Creador, bendito sea. Su obligación abarca a todos los seres que hablan, y todos están sujetos a ella en todo tiempo y lugar; y a ella se dirigía nuestra intención en esta puerta.

Al sumiso los libros sagrados lo llaman «humilde», «despreciable a sus propios ojos», «recatado», «contrito», «de espíritu abatido», «de espíritu quebrantado y afligido», «de corazón tierno», «de espíritu herido», «de corazón quebrantado» y «alma humillada».

Y cuando hablemos de la sumisión sin más, no nos referimos sino a esta tercera parte, que es el grado más alto de la sumisión.

Quien la alcanza no tiene lejos el camino de la cercanía a Elohim ni de estar en Su presencia, y será aceptado y grato ante el Creador —como está escrito (Tehilim 51:19): «los sacrificios de Elohim son un espíritu quebrantado; a un corazón quebrantado y afligido, Elohim, no lo desprecias».

Ahora bien, las causas por las cuales el hombre llega a la sumisión y a la humildad después de su soberbia son diez.

La primera: cuando su fuerza se debilita y pierde su vigor natural por enfermedades, por un mal temperamento o por la fragilidad de su constitución. Entonces se somete a causa de ello y suplica a Elohim y a los hombres, como dijo: «Doblegó con el sufrimiento su corazón» (Tehilim 107:12).

La segunda: cuando le sobreviene una desgracia o la pobreza, y tiene que recurrir a los demás después de no haberlos necesitado. Se somete a ellos y se le quiebra el ánimo de enaltecerse por su situación, como dijo: «Y todo el que quede en tu casa vendrá a postrarse ante él» (Shmuel I 2:36).

La tercera: cuando recibe de otro un bien abundante y ve la bondad que este le muestra, y se somete ante él, como dijo: «Muchos imploran el favor del generoso» (Mishlé 19:6).

La cuarta: quien contrae una deuda con su prójimo y no puede pagarla, y se somete ante él, como dijo: «Si no tienes con qué pagar» (Mishlé 22:27).

La quinta: quien está preso de su enemigo y se somete a él, y su alma se abate, como dijo: «Afligieron con grilletes su pie» (Tehilim 105:18). Y dijo: «Y si están sujetos con cadenas» (Iyov 36:8).

La sexta: el siervo que no puede redimirse de la mano de su amo, y se somete a él, como dijo: «Como los ojos de los siervos» (Tehilim 123:2).

La séptima: cuando le sobrevienen al hombre angustias y golpes que lo apenan, se le quiebra el ánimo y se somete su corazón, como está escrito: «O si entonces se somete su corazón incircunciso» (Vayikrá 26:41).

La octava: cuando reflexiona en su interior sobre cómo se rebeló contra Elohim pese a Su bondad, y la pisoteó en lugar de agradecerla —entonces se somete, se avergüenza y se abochorna ante Elohim—, como dijo: «Dios mío, estoy avergonzado y confundido» (Ezra 9:6).

La novena: cuando el Creador lo reprende y lo humilla por haberse rebelado contra Él, y él se somete y teme, como dijo acerca de Ajav: «¿Has visto cómo se ha sometido Ajav ante Mí?» (Melajim I 21:29).

La décima: cuando percibe la cercanía de la muerte y la llegada de su día, y medita en el terror de la muerte, en el trance del juicio y de la rendición de cuentas —entonces se somete, se inclina, su alma se vuelve pequeña a sus ojos, y se arrepiente por el paso de sus días y el fin de su vida sin haber reunido buenas obras que enviara por delante para el momento de su partida—, como dijo: «Temieron en Tsión los pecadores» (Yeshayahu 33:14).

Pero, ¿en qué asuntos debe uno comportarse con humildad y sumisión? Diré que el hombre está obligado a conducirse con humildad en siete asuntos.

El primero: en su trato y sus negocios con la gente de su generación, y en la buena conducta con sus semejantes, tal como lo explicaré más adelante, cuando trate de ello. Sobre esto dice el versículo: «Es despreciable y menospreciado a sus propios ojos» (Tehilim 15).

El segundo: cuando se encuentra con sabios en el conocimiento de Dios y en su Torá, y con los piadosos cercanos a Dios. Como está dicho: «Que el justo me golpee será bondad, y que me reprenda» (Tehilim 141). Y dice: «Se inclinan los malos ante los buenos» (Mishlé 14).

El tercero: cuando lo alaban por sus buenas cualidades, debe humillarse y traer a su mente las transgresiones y los pecados que cometió antes —los que el Creador conoce y que le encubrió, dándole plazo para que se arrepienta de ellos—. Que no se alegre del error en que lo tiene la gente, sino que se aflija, porque el Creador, ensalzado sea, conoce en verdad la maldad de sus obras, y su descuido en pagar las deudas para con Dios y en corresponder a su bondad. Que se humille en su corazón, como dijo: «Pues declaro mi iniquidad, me acongojo por mi pecado» (Tehilim 38).

El cuarto: cuando hablan mal de él, que se humille ante el Creador y le agradezca por haberle revelado poco de lo mucho, para corregirlo y reprenderlo a fin de que retorne a Él. Como dijo: «Y abrió sus oídos a la corrección» (Iyov 36).

El quinto: cuando el Creador le hace bien en este mundo con toda clase de bienes, que se humille ante Dios por el peso de la deuda de gratitud que estos le imponen, y se abaje ante Él por temor de que se conviertan en castigo contra él. Pues la mayor parte de la riqueza en el mundo responde a una de tres cosas:

para bien, de parte del Creador, bendito sea;

o como prueba y examen;

o para castigo y tropiezo.

La señal de que es para bien:

que su dueño esté más absorto en cumplir los deberes hacia el Creador que en ocuparse de ella;

y que sea causa de aumentar las obras para Dios;

y que no ponga su corazón en ese bien ni confíe en él, sino que lo gaste en los deberes hacia el Creador.

Semejante a lo que cuenta Iyov de su modo de proceder con su riqueza, y de cómo la gastaba en los deberes hacia el Creador. De lo poco que confiaba en ella dijo: «Si puse en el oro mi confianza, y al oro fino dije: tú eres mi seguridad» (Iyov 31).

La señal de que es prueba y examen:

que el dueño de la riqueza ande más absorto en cuidar su dinero, en acrecentarlo y en temer que le sobrevengan daños, que en cumplir lo que debe de gratitud al Creador por él; y su dueño queda así puesto a prueba con ella.

No saca de ella sino una larga inquietud por su causa y por guardarla;

y ha de rendir cuentas por ella. De alguien así dice el versículo: «Pues todos sus días son dolores...» (Kohélet 2:23).

La señal del castigo:

que el dueño de la riqueza ande absorto en el placer y el goce de ella, en lugar de pagar los deberes hacia el Creador y las deudas con los hombres que le corresponden; que olvide a Quien le dio ese bien y no repare en el servicio que por ella debe. Como dice el versículo: «Y he aquí gozo y alegría, matando reses y degollando ovejas...» (Yeshayahu 22:13). Y dice: «Y hay arpa y lira, pandero y flauta, y vino en sus banquetes...» (Yeshayahu 5). Este es el castigo con apariencia de bien.

El hombre sensato, cuando le llega un bien y el mundo le viene a la medida de su deseo en todos sus asuntos, se humilla por temor de que sea un castigo de parte del Creador. Como está dicho: «Riqueza guardada por su dueño para su mal» (Kohélet 5:12).

El sexto: cuando lee en la Torá y en los libros de los Profetas, y ve la recompensa y el castigo, y sabe en su interior que ha sido negligente en los deberes hacia Dios, está obligado a humillarse y abajarse ante el Creador, bendito sea, por temor de su castigo. Como está dicho respecto de Yoshiyahu: «Y cuando el rey oyó las palabras del libro de la Torá, rasgó sus vestiduras» (Melajim II 22); y el Creador le dijo: «Por cuanto se enterneció tu corazón y te humillaste ante Adonái...».

El séptimo: cuando se ocupa de alguna obra del servicio divino —como la tzedaká, la oración, una mitzvá, un acto permitido o una amonestación—, que no la realice con orgullo ni altivez alguna en su corazón, sino que se humille y se abaje ante el Creador, tanto en lo manifiesto como en lo oculto. Que no la tenga por nada ante la magnitud de lo que debe a Dios, muchas veces mayor que esa obra. Como está dicho: «¿Con qué me presentaré ante Adonái, me inclinaré ante el Dios de las alturas? ¿Se complacerá Adonái en miles de carneros...?» (Mijá 6:6); «Él te ha declarado, hombre, qué es lo bueno...».

Pero los modos de adquirir la sumisión, y el camino que se la facilita al hombre, están en que su pensamiento y su reflexión se mantengan siempre en siete vías.

La primera de ellas: la raíz de su existencia y su comienzo, que provienen de la materia blanca y de la sangre; luego, la putrefacción de ambas y el hedor de su olor; después se alimenta de la sangre de la impureza todos los días que permanece en el vientre de su madre; más tarde sale, débil y menguado en su cuerpo y sus miembros; después asciende de este grado al que le sigue, hasta alcanzar la mayor parte de sus años; y por fin comienzan los días de la vejez, hasta que se cumplen sus días.

Dijo uno de los sabios: «Me asombra que quien pasó dos veces por el conducto de la orina y de la sangre pueda enorgullecerse y ensoberbecerse su corazón». Pues la reflexión sobre esto, y sobre lo semejante en la condición del hombre, obliga a la sumisión. Así dijo David —la paz sea sobre él— (Tehilim 144) «Adonái, ¿qué es el hombre para que lo conozcas?»; y dijo (Iyov 14) «El hombre, nacido de mujer...»; y dijo (Tehilim 22) «Y yo soy gusano, y no hombre»; y dijo (Iyov 25) «Cuánto menos el mortal, que es gusano, y el hijo de hombre, que es larva».

La segunda: cuando reflexiona en la magnitud de lo que le sobreviene en el mundo, con toda clase de pruebas —el hambre, la sed, el frío, el calor, las enfermedades, las desgracias y las preocupaciones—, de las que no tiene descanso sino con la muerte. Y cuando el hombre de corazón pone todo esto en su interior, y comprende su debilidad, su escaso alcance y su impotencia para apartar de sí mismo todo ello, reconocerá, por la forma misma de su situación, que no es solo como un preso en este mundo, sino que es un preso de verdad. Y se someterá con la sumisión del preso arrojado al pozo, que no tiene ardid ni fuerza para librarse a sí mismo, sino por medio de su Señor. Como dijo (Tehilim 79) «Llegue ante Ti el gemido del prisionero»; y dijo (Tehilim 142) «Saca de la cárcel mi alma».

La tercera: cuando piensa en su tránsito, y en que la muerte le llegará pronto; en el cese de sus deseos y de su esperanza en aquel momento; en que abandonará todas sus posesiones y desistirá de tomar de ellas nada como provisión, o de aprovecharse de ellas mientras yace en la tumba. Ya se habrá desvanecido la luz de su rostro y ennegrecido su semblante, y subirán gusanos, podredumbre y pus; se mudarán las señales de la hermosura de su cuerpo y se acentuará su hedor, como si nunca hubiera sido lavado ni limpiado ni hubiera exhalado buen olor. Pues cuando esto y lo semejante pase por el corazón del hombre, se someterá en su alma y se abatirá; no se enorgullecerá, ni se ensoberbecerá su corazón, ni se exaltará, ni se engrandecerá. Como dijo (Yeshayahu 2) «Apartaos del hombre cuyo aliento está en su nariz, pues ¿en cuánto ha de ser tenido?»; y dijo (Tehilim 62) «Ciertamente vanidad son los hijos del hombre, mentira los hijos del varón...».

La cuarta: cuando repasa en su corazón aquello a lo que está obligado en el servicio de Elohim —por la abundancia de Su bondad hacia él y la grandeza de Su favor—, y su descuido de las mitzvot racionales y las transmitidas, y su flaqueza en cumplirlas; y cuando piensa en el cese de sus alegatos y excusas al llegar el día de la cuenta, y en su arrepentimiento en el momento de la retribución: se someterá y se quebrará su espíritu. Como dijo (Malají 3) «Pues he aquí que viene el día, ardiente como el horno...»; e (ibíd.) «¿y quién soportará el día de su venida?».

La quinta: cuando reflexiona en la grandeza del Creador —bendito sea— y en la fuerza de Su poderío, que observa lo visible y lo oculto del hombre, y graba en su corazón este gran asunto. Así recordaron nuestros maestros, de bendita memoria, acerca de muchos jasidim que hubo en las generaciones pasadas, del temor y la grandeza que inspiraban; es lo que dijeron: «puso sus ojos en él, y quedó convertido en un montón de huesos». Y dijeron sobre Yonatán ben Uziel que, cuando exponía la Torá, toda ave que volaba sobre él al instante se quemaba.

Y no hay duda de que el nivel de los neviim está por encima del de ellos. Hallarás que a los neviim se les derretía la fuerza, y se arrodillaban y postraban ante el encuentro con los malajim, como se dijo respecto de Daniel y de Yehoshúa, y de muchos como ellos. Y hallarás en los libros de los neviim que los malajim se arrodillan y postran ante el Creador —bendito sea—, como dijo (Nejemyá 9:6) «y el ejército de los cielos ante Ti se postra»; y dijo (Iyov 4) «he aquí que en Sus siervos no confía...»; (Tehilim 29) «y en Su palacio todo dice: gloria»; y dijo (Yeshayahu 6:3) «y clamaba el uno al otro, y decía: Santo...».

Y en lo que se hace visible a nuestro entendimiento a través de Sus criaturas —como el sol, la luna, las estrellas, la esfera celeste, la tierra y cuanto hay sobre ella, lo mineral, lo vegetal y lo vivo—, hay bastante para quien comprende y discierne. Como dijo (Tehilim 92) «¡Cuán grandes son Tus obras, Adonái! Muy profundos son Tus pensamientos; el hombre necio no lo sabe...»; y dijo (Yeshayahu 40:17) «todas las naciones son como nada ante Él»; y dijo (Daniel 4) «y todos los habitantes de la tierra son tenidos como nada».

Y cuando el hombre de corazón que comprende reflexiona en el valor de los seres dotados de palabra, y en el valor de esos seres frente a la esfera de la tierra, y de la esfera de la tierra frente a la esfera de la luna, y de la esfera de la luna frente a la esfera superior, y de todo ello frente a la grandeza del Creador —bendito sea—, que es como nada, se someterá en su alma y se humillará ante su Creador. Como dijo (Tehilim 8) «¿qué es el hombre para que lo recuerdes?...».

La sexta: cuando lee en los libros de los neviim y ve la dureza del castigo de los soberbios y los altivos, como se dijo sobre la soberbia y la altivez (Yeshayahu 2:11) «los ojos altivos del hombre serán abatidos, y humillada la altanería de los hombres, y solo Adonái será exaltado...»; y dijo (ibíd.) «pues habrá un día para Adonái Tsevaot contra todo soberbio y altivo, y contra todo enaltecido, y será abatido».

Y dijo respecto de los dos grupos (Tehilim 147) «Adonái sostiene a los humildes, abate a los malvados hasta la tierra...»; y dijo (Tehilim 138) «pues alto es Adonái, y al humilde ve...»; y dijo de los humildes (Tehilim 37) «y los humildes heredarán la tierra»; y dijo (Yeshayahu 61:1) «por cuanto Adonái me ungió para anunciar buenas nuevas a los humildes»; y dijo (Mishlé 16) «antes del quebranto va la soberbia»; y dijo (Mishlé 18) «antes del quebranto se ensoberbece el corazón del hombre».

La séptima: cuando ve las mudanzas de las cosas creadas en el mundo, y la rapidez con que se relevan en él los reinos y los gobiernos, y el paso de sus hombres de un estado a otro, y la ruina de un pueblo para el afianzamiento de otro, y el final de todo en la muerte —como dijo (Tehilim 49) «como ovejas al Sheol son puestos, la muerte los apacentará...»—: entonces se someterá, y no se enorgullecerá de nada de la riqueza del mundo, ni confiará su corazón en cosa alguna de ella. Como está escrito (Tehilim 40) «dichoso el hombre que puso en Adonái su confianza, y no se volvió a los soberbios...».

Y cuando el corazón del hombre no esté vacío de uno de estos siete asuntos que hemos recordado, se mantendrá siempre sometido y humilde, hasta que la sumisión llegue a serle una naturaleza adherida que no se separe de él. Y cuando se aferre a la sumisión, alejará de sí todas las plagas de la soberbia, la altivez y la grandeza, como antes dijimos, y por ella se salvará del pecado y del tropiezo. Como se dijo (Shemot 20:17) «y para que Su temor esté sobre vuestros rostros, para que no pequéis». Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Contempla tres cosas y no caerás en manos del pecado: sabe de dónde viniste, a dónde vas, y ante Quién habrás de dar cuenta y razón. ¿De dónde viniste? De una gota hedionda. ¿A dónde vas? A un lugar de polvo, gusano y larva. Y ¿ante Quién habrás de dar cuenta y razón? Ante el Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu» (Avot 3:1).

Pero las conductas propias del hombre sumiso son diez.

La primera: conocer a Elohim, sus buenas cualidades y la superioridad que dio al hombre sobre los demás seres vivos, como está escrito: «Lo hiciste señorear sobre las obras de tus manos» (Tehilim 8). Cuando reconozca la inmensa fuerza del Creador, lo excelso de su poder y su sabiduría suprema, se someterá ante Él y se humillará delante de Él, y aprenderá de lo que ordenó el Sabio: «No te enaltezcas ante un rey» (Mishlé 25) —cuánto más ante el Rey de reyes y Señor de señores, que está por encima de toda imagen y comparación—, como dijo Janá: «No hay santo como Adonái, porque no hay otro fuera de ti» (Shemuel I 2:2).

La segunda: conocer las obligaciones de la Torá y de la razón, leer en el libro de la Torá de Elohim y ahondar en la sabiduría —la razonada y la recibida por tradición— para aprender de ella las condiciones de la sumisión y los lugares en que corresponde practicarla.

La tercera: la amplitud de corazón y el soportar, por amor del Creador, bendito sea, las palabras y los actos que resultan odiosos, como dijo: «Si pagué con mal a quien estaba en paz conmigo…» (Tehilim 7). Y dijo: «No digas: como me hizo, así le haré» (Mishlé 24). Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: los que son ofendidos y no ofenden, oyen su afrenta y no responden, obran por amor y se alegran en los sufrimientos —de ellos dice el versículo: «Y quienes lo aman serán como el sol al salir en su fuerza» (Shofetim 5)—; a este lo llaman ellos «el que pasa por alto sus agravios».

La cuarta: hacer el bien a las personas, hablarles bien, juzgarlas con benevolencia, no contar sus faltas y perdonarles lo que digan y cuenten en desdoro suyo, aun cuando no lo merezcan, como dijo: «Ni siquiera en tu pensamiento maldigas al rey» (Kohélet 10:20). Y dijo: «Diste tu boca al mal; contra tu hermano hablas, contra el hijo de tu madre pones tacha» (Tehilim 50). Y del perdón de la palabra mala y el desdoro es lo que dice el versículo: «Y hablaron Miriam y Aharón contra Moshé» (Bemidbar 12:1); y dice: «Y el hombre Moshé era muy humilde» (allí mismo), porque los perdonó. De esto es también lo que dijo el Sabio: «Tampoco des tu corazón a todas las palabras que digan» (Kohélet 7:21). Y dijo: «Pues muchas veces sabe tu corazón…» (allí mismo).

Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: sucedió que Rabí Eliézer bajó ante el arca y recitó veinticuatro plegarias, y no fue respondido. Bajó Rabí Akivá y dijo «Avinu Malkenu», y fue respondido. Salió una voz celestial y declaró: no es que este sea mayor que aquel, sino que este pasa por alto sus agravios y aquel no los pasa por alto.

Y se cuenta de uno de los jasidim que pasó junto a la carroña de un perro muy hediondo, y le dijeron sus discípulos: ¡cuánto apesta esta carroña! Les respondió: ¡qué blancos son sus dientes! Y se arrepintieron de lo que habían dicho en desdoro de ella. Pues si es indigno hablar en desdoro de un perro muerto, cuánto más de un hombre vivo; y si es bueno alabar la carroña de un perro por la blancura de sus dientes, cuánto más será, según esto, un deber alabar a un hombre inteligente y perspicaz. Su intención fue reprenderlos para que no acostumbraran su lengua a hablar mal y aquello se les volviera segunda naturaleza.

Y del mismo modo, cuando acostumbren su lengua a hablar bien, se les volverá una naturaleza arraigada, como está escrito: «No calumnió con su lengua» (Tehilim 15). Y dijo lo contrario: «Maldades trama tu lengua… amas toda palabra destructora» (Tehilim 52). Y dijo: «¿Qué te dará y qué te añadirá una lengua engañosa?» (Tehilim 120).

La quinta: la sumisión en todos los asuntos de su mundo, lo que se ve de ellos y lo oculto, en su palabra, en su obra, en el movimiento de sus miembros y en su reposo; que su interior no sea, en todo esto, lo contrario de su exterior, ni su intimidad opuesta a lo que muestra; que sus movimientos sean medidos, correctos, equilibrados y armónicos, y vayan por el camino de la sumisión y la humildad ante Elohim, bendito sea, y ante las personas, según la diferencia de sus rangos y según el provecho que de ellos saque para su Torá y para su mundo, como se dijo: «Bueno es el hombre que se compadece y presta; arregla sus asuntos con juicio» (Tehilim 112). Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: sé de espíritu humilde ante toda persona. Y dijeron: sé accesible al superior y afable con el joven.

La sexta: que sea de espíritu elevado y de alma noble en los asuntos del Mundo Venidero, de modo que no se conforme en ellos con lo que le llegue por azar, ni diga «basta con lo que mi mano alcance de ellos», sino que su obra, su capacidad y su empeño en estos asuntos le parezcan poco, y su alma aspire siempre a lo que está por encima de eso, como dijo el versículo acerca de Yehoshafat: «Y se elevó su corazón en los caminos de Adonái» (Divré Hayamim II 17).

La séptima: que su obra le parezca pequeña, y se reproche a sí mismo su cortedad en los asuntos de su Torá ante Elohim y ante las personas; que pida a Elohim ayuda y firmeza [para acrecentar el servicio y las buenas obras, como se dijo: «¡Ojalá se afirmen mis caminos para guardar tus estatutos!» (Tehilim 119)]. Que deje la altivez para honra del Creador, y abandone la grandeza y el prestigio en el momento en que obra para Elohim, bendito sea, sea a solas, sea en medio de las asambleas de la gente, como dijo el versículo acerca de Aharón, pese a lo elevado de su rango: «Y retirará la ceniza…» (Vayikrá 6). El Creador lo obligó a sacar la ceniza cada día, sin falta, para que se humillara y apartara la altivez de su corazón. Y algo semejante dijo acerca de David: «Y vio al rey David saltando y danzando ante Adonái» (Shemuel II 6), y el resto del pasaje. Y dijo: «Y hablaré de tus testimonios ante reyes, y no me avergonzaré» (Tehilim 119).

La octava: que se conforme, en lo tocante al sustento, con lo que le llegue y con lo que encuentre, de modo que su alma sea humilde y de poco valor a sus propios ojos; y que la eduque a apartarse de sus apetitos corporales y a dedicarse a saldar las deudas que tiene con el Creador por la grandeza de sus bienes y la abundancia de su bondad para con él, como dijo David: «Por el camino de tus mandamientos correré…» (allí mismo).

La novena: que tome venganza de los malvados por la honra del Creador, y que su costumbre de perdonar a la gente en lo que a él mismo toca no lo arrastre a perdonar en lo que atañe a Elohim, o a quien hable contra sus profetas, sus jasidim y sus predilectos. Que no proceda, ante la opresión de un hombre contra su prójimo, como procede al perdonar a quienes lo oprimen a él, sino que libere al oprimido y ayude a arrancarlo de la mano del opresor, como está escrito: «Juzgad cada mañana con justicia, y librad al despojado de la mano del opresor» (Yirmiyahu 28). Y dijo: «Y quebraba los colmillos del inicuo» (Iyov 29).

Que enseñe a la gente el servicio de Elohim, que los reprenda, los avergüence, les ordene el bien y les advierta del mal, con su mano y con su lengua según su capacidad; que se apresure a aplicar los juicios de Elohim a quien los merece, y que no se someta ni se rebaje en esto, como está escrito acerca de Pinjás: «Y se levantó Pinjás e intervino, y se detuvo la plaga; y le fue contado por mérito de generación en generación, para siempre» (Tehilim 106).

La décima: que sea de pocas palabras, de voz baja, de poca risa y de pocos juramentos por el Nombre aun sobre la verdad; que no deje pasar mentira alguna por su lengua; que no se siente en el círculo de los burladores; que no se alegre con lo que alegra a los ignorantes de entre los placeres del mundo. Y esto por sumisión y humildad, no por grandeza y soberbia, como dijo el profeta: «No me senté en el círculo de los burladores ni me regocijé; a causa de tu mano me senté solitario, pues de indignación me llenaste» (Yirmiyahu 15:17).

Ahora bien, las señales por las que se distingue la sumisión en quien es sumiso, cuando se manifiestan en él, son cinco.

La primera se ve en el momento en que arde su enojo contra quien lo desprecia, ya sea de palabra o de obra. Si domina su ánimo y perdona pudiendo vengarse, por humildad y bajeza propia, eso demuestra que su sumisión es genuina.

La segunda se ve cuando lo alcanza un revés en su fortuna, o le ocurre una desgracia con sus allegados. Si la entereza vence a la angustia, y acepta el decreto del Creador y da por justo su juicio, eso demuestra la bondad de su sumisión y su humildad ante Dios. Así dice la Escritura acerca de Aharón, por lo que le sucedió con la muerte de Nadav y Avihú: «y Aharón calló» (Vayikrá 10). Y dijo David: «Aguarda en silencio a Adonái y espera en Él» (Tehilim 37). Y se dice: «por eso, el prudente callará en aquel tiempo» (Amós 8).

La tercera se ve cuando su situación se hace pública entre la gente, para bien o para mal.

Porque si lo elogian por algún bien que hizo, él desprecia al que lo elogia por ello, y ese bien se vuelve poca cosa a sus ojos y de escaso valor en su alma, para que sea aceptado y grato ante el Creador, dada su pequeñez frente a lo mucho que él le debe por aquel mismo bien. Y le dice al que lo elogia: «Basta ya, hermano mío, pues esto no es nada frente a mis faltas, sino como una chispa de fuego en el mar. Y aunque llegara a contar por algo, ¿cómo sabré si se salva de los daños que la acechan, de modo que el Creador me lo acepte y no me lo devuelva ni me lo arroje a la cara?». Como está escrito: «cuando venís a presentaros ante Mí, ¿quién pidió esto de vuestras manos?» (Yeshayahu 1:12). Y dice: «no traigáis más ofrenda vana...» (allí mismo).

Con mayor razón si lo elogia con falsedad: debe apartar aquello de sí y decirle al que lo cuenta: «Me basta, hermano mío, con lo corto que me quedo en lo que debo al Creador. No amontones sobre mí la culpa de mi flaqueza y la culpa del elogio por lo que no hice, pues yo conozco mis faltas y mi transgresión mejor que tú». Como dijo David, la paz sea con él: «porque yo reconozco mis transgresiones» (Tehilim 51).

Y si le recuerdan algún mal que hizo,

que reconozca su propia flaqueza y no ande buscando pretextos para librarse de ello y darse por inocente. Como dijo Yehudá: «más justa es ella que yo» (Bereshit 38:26). Y que no se empeñe en avergonzar a quien lo cuenta, ni lo culpe por haberlo puesto al descubierto; antes bien, que le diga: «Hermano mío, ¿qué medida tiene lo que has visto de la maldad de mis actos, comparado con lo que no sabes de mí, aquello que el Creador me ha encubierto con largueza? Si se te revelara la maldad de mis actos y mis faltas, huirías de mí y temerías el castigo del Creador por ellas». Como dijo uno de los poetas: «Si mis vecinos olfatearan mis pecados, huirían y se alejarían de mi linde». Y dijo Iyov: «si encubrí como Adam mis transgresiones» (Iyov 31).

Y si lo que contaron sobre él es falso, que le diga al que lo cuenta: «Hermano mío, no es de extrañar que el Creador me haya librado de hacer lo que me atribuyes, en medio de tantos bienes con que me ha favorecido; lo que sí es de extrañar es lo que Él me encubre, que es mucho más vergonzoso y grande que lo que has contado de mí. Detente, hermano mío, y ten piedad de tus méritos, para que no se pierdan de ti sin que lo notes». Pues ya se dijo de uno de los jasidim que hablaron mal de él, y cuando le llegó el asunto, envió al que había murmurado de él un recipiente lleno de lo mejor de los frutos de su tierra y le escribió: «Me ha llegado que me enviaste un regalo de tus méritos, y así te lo he retribuido».

Y dijo uno de los jasidim: «Muchos hombres llegarán al día de la cuenta, y cuando les muestren sus obras, hallarán en el libro de sus méritos méritos que no realizaron, y dirán: "No los hicimos". Y se les dirá: "Los hizo aquel que habló de vosotros y contó vuestra deshonra"». Y del mismo modo, cuando falte a los que murmuran de otros parte de sus méritos, los buscarán en aquel momento, y se les dirá: «Se os perdieron cuando hablasteis de fulano y de fulano».

E igualmente hay entre ellos quienes hallarán en el libro de sus deudas deudas que no contrajeron, y cuando digan: «No las hicimos», se les dirá: «Se os añadieron a causa de fulano y de fulano, de quienes hablasteis». Como se dijo: «y devuelve a nuestros vecinos siete veces en su seno la afrenta con que te afrentaron, Adonái» (Tehilim 79). Y sobre esto nos advirtió la Escritura al decir: «recuerda lo que Adonái tu Dios hizo a Miriam en el camino» (Devarim 24).

La cuarta se ve cuando Dios lo favorece con un gran bien: sabiduría abundante, mucho entendimiento, gran riqueza, o distinción ante el poder real, y cosas semejantes con las que la gente suele engreírse y ensoberbecerse. Si él permanece en su humildad de antes, y no añade sino modestia y bajeza ante Dios, y honra y bondad hacia la gente. Como dijo Avraham cuando el Creador lo elogió: «¿Acaso he de encubrir a Avraham...?» (Bereshit 18:17), y él respondió: «yo soy polvo y ceniza». Y dijo Moshé: «y nosotros ¿qué somos?» (Shemot 17). Y dijo David, la paz sea con él: «y yo soy gusano y no hombre» (Tehilim 22). Entonces se hace patente lo que guarda por dentro y se acredita su sumisión. Y dijo el Sabio sobre este asunto: «si el ánimo del que gobierna se alza contra ti...» (Kohélet 10:4).

La quinta se ve cuando él reprende a su propia alma y se aplica a sí mismo el juicio del Creador, aunque no haya quien pueda juzgarlo por ello. En esto se hace patente su sumisión ante Dios, su humildad y su abatimiento. Como se dijo: «nosotros hemos sido infieles a nuestro Dios...» (Ezrá 10). Y se dijo: «y dieron su mano para echar fuera a sus mujeres» (allí mismo).

Con estos casos, y otros semejantes a ellos, se confirman las señales de la sumisión ante Dios, ensalzado sea, y de la humildad en los que son sumisos, y se hace visible en ellos la fe de su corazón.

Pero si la sumisión va unida a las buenas midot, o las buenas midot se apoyan en ella, responderé a esto lo siguiente:

Sabemos bien que lo primero con lo que se sostiene el servicio del hombre a Elohim es que se despoje ante Él de las midot de señorío —reservándoselas a Él en exclusiva— y tome sobre sí todas las midot de siervo hacia el Creador. Porque la servidumbre y el señorío pertenecen a la categoría de los términos correlativos, en la que la existencia de cada uno depende de la del otro: el hombre no merece el nombre de siervo mientras no tenga un amo, y el amo no merece ese nombre mientras no tenga un siervo. Cada uno de ellos es como el caso del que compra y lo comprado —ninguno precede al otro ni en el nombre ni en el rango—.

Y el servicio del hombre a Elohim no se sostiene sino cuando toma sobre sí todas las midot de la servidumbre —que son la sumisión y la humildad ante Él— y se despoja ante Él de todas las midot de señorío, que son la grandeza, la honra, la altivez, la magnificencia, el orgullo y lo semejante a esto.

Dijo uno de los sabios: «La grandeza es el manto del Creador; a quien pretenda vestirse con su manto, Él lo rechaza». Y dijo David (Tehilim 93): «Adonái reina, se ha vestido de majestad».

El creyente no posee ninguna buena midá mientras no salde su deuda, como dijo el versículo (Shmuel Alef 15:22): «Ciertamente, obedecer es mejor que el sacrificio». El bien no se le afianza hasta que acepta sobre sí el servicio del Creador y se somete a Él con todas las midot de siervo. Y la servidumbre no es posible en él sino con la sinceridad de su sumisión a Elohim, de su humildad y de su abajamiento ante Él, como ya adelantamos.

Esto obliga a que todas las buenas midot y todos los deberes se apoyen en su sumisión, que es su cabeza y su punto de partida. Por eso la razón dicta que no cabe ninguna buena midá en quien tiene el corazón vacío de sumisión a Elohim y guarda en su interior algo de soberbia y grandeza.

Del mismo modo, el comienzo de la teshuvá es la humildad, el abajamiento y la sumisión, como dijo el versículo (Divré haYamim Bet 7:14): «Y se humillará mi pueblo, sobre el cual es invocado mi nombre, y orarán y buscarán mi rostro...». Y dijo (allí, 12:7): «Se han humillado; no los destruiré».

Pero, ¿puede reunirse en el corazón del creyente la sumisión junto con el orgullo, o no? Diré en respuesta a esto:

El orgullo se divide en dos partes. Una es el orgullo del hombre por su cuerpo, por lo que atañe a su cuerpo y a sus cuidados corporales. La segunda es su orgullo por sus virtudes espirituales —la sabiduría y la buena obra— al servicio del Creador.

Todo orgullo que provenga de lo corporal aleja la sumisión del corazón, y es imposible que ambos se reúnan en un mismo corazón, porque cada uno expulsa al otro. Pues cuando el hombre se enorgullece de alguna cosa de este mundo, lo que a ello lo lleva no es sino: menospreciar a quien le dio el bien; tenerlo en poco; y su escaso conocimiento de cuán pronto puede serle quitado y apartado de él. Y piensa que es él quien se procura ese bien y quien lo adquiere con su fuerza y su sabiduría, como dijo Sanjeriv (Yeshayahu 10:13): «Con la fuerza de mi mano lo hice»; y dijo Nevujadnetsar (Daniel 4:27): «¿No es esta la gran Bavel?»; y dijo Paró (Yejezkel 29:3): «Mío es mi río...». Y ya sabes lo que sobrevino, inmediatamente después de aquellas palabras: la ruina de su reino y la destrucción de su dominio.

En cambio, el orgullo por las virtudes espirituales se divide en dos partes: una es reprobable y la otra loable.

El reprobable es que el hombre se enorgullezca de su sabiduría, y el tsadik de su obra, y que ello lo lleve a engrandecerse a sus propios ojos y a darse por satisfecho con lo que ya ha alcanzado —pensando que le basta con la buena fama y el elogio que ha ganado entre la gente—, y a despreciar a los demás, sentir asco de ellos y contar sus defectos; a que los sabios de su generación y sus grandes le parezcan poca cosa, y a jactarse de las limitaciones y la torpeza de sus compañeros. Esto es lo que los sabios, de bendita memoria, llaman «honrarse con la deshonra del prójimo», y con ello no será ni sumiso ni humilde.

El loable es cuando el sabio se enorgullece de su sabiduría, y el tsadik de su obra, en reconocimiento de la grandeza del bien que el Creador le ha concedido en ellas, y con alegría por ellas. Eso lo lleva a acrecentarlas y a esforzarse en ellas; a mostrarse sumiso con sus allegados, a alegrarse con sus compañeros, a cuidar de su honra, a encubrir su torpeza, a hablar en su elogio, a amarlos, a defenderlos y a velar por su honor. Todas sus buenas obras le parecen pocas —siempre se afana por multiplicarlas—; se somete porque se siente demasiado débil para alcanzar en ellas cuanto anhela; se humilla ante aquel de quien espera recibir aún más; agradece a Elohim lo que le ha agraciado en virtudes y lo alaba por haberle dado con qué adquirir esos tesoros.

Este orgullo no daña la sumisión ni la aleja; de uno así dijo la Escritura (Divré haYamim II 17:6): «Y su corazón se enalteció en los caminos de Adonái». Al contrario, la ayuda y la acrecienta, como está escrito (Mishlé 22:4): «El fruto de la humildad es el temor de Adonái».

Pero el provecho de la sumisión, tanto en los asuntos de este mundo como en los del mundo venidero, se reduce a seis cosas: tres de ellas en los asuntos de este mundo, y tres en los del mundo venidero. Las que atañen a este mundo son estas.

La primera: que el humilde se alegra con lo que le toca. Pues a quien se le ha metido dentro la soberbia y el afán de grandeza, no le basta el mundo entero ni cuanto hay en él para sostener su altivez, y desprecia lo poco que le ha correspondido. En cambio, el humilde no se atribuye a sí mismo ningún rango, y con lo que le llega del mundo se contenta para su sustento y sus necesidades. Esto lo lleva al sosiego del alma y a un temor escaso: come lo que se le presenta, viste lo que encuentra, duerme donde puede, y lo poco del mundo le basta gracias a su humildad. El otro bando es todo lo contrario: por mucho que alcancen, nunca tienen bastante, y al soberbio nada le colma su carencia, con su altivez de corazón y su orgullo —como dijo el Sabio (Mishlé 13): «El justo come hasta saciar su alma, mas el vientre de los malvados padecerá hambre.»

La segunda: el humilde aguanta cuando le sobrevienen las desgracias y las cosas se le vuelven en contra, gracias a su humildad y a su espíritu apocado. El soberbio, en cambio, siente un miedo enorme y soporta poco cuando le llegan las desgracias, por la altivez de su alma, la soberbia de su corazón y lo mucho que ambiciona en sus asuntos —como se dijo de quien iba por este camino (Yeshayahu 14:12): «¿Cómo caíste del cielo, Heilel ben Shájar...?»

La tercera: el humilde halla más gracia a los ojos de la gente, es amado por todos, cercano a su modo de pensar, y sabe conducirse según sus costumbres. Se contó de uno de los reyes que apretaba el paso al caminar; le preguntaron el motivo y respondió: porque así me alejo más del camino de la soberbia y cumplo antes el propósito.

Y le preguntaron a uno de los sabios: ¿en virtud de qué llegaste a ser señor de todos los de tu generación? Respondió: porque nunca me crucé con ninguno sin verle una cualidad superior a la mía. Si era más sabio que yo, me decía: él teme a Elohim más que yo, por lo mucho que su sabiduría aventaja a la mía. Si era menor que yo en sabiduría, me decía: su cuenta será más leve que la mía el día del juicio, porque yo transgredo con intención y él por descuido. Si me llevaba años, me decía: sus méritos son más que los míos, porque vino al mundo antes que yo. Si era más joven, me decía: sus faltas son menos que las mías. Si era igual a mí en años y en sabiduría, me decía: quizá su corazón esté con Elohim mejor que el mío, porque yo conozco las faltas que he cometido, pero no sé las suyas. Si era más rico que yo, me decía: su mano ha encontrado en la riqueza medios para servir al Creador, hacer obras de caridad y dar a los pobres más que yo. Y si era más pobre que yo, me decía: él está más quebrantado y es más humilde de espíritu que yo por su pobreza, y es mejor que yo. Y así nunca dejé de honrarlos a todos y de humillarme ante ellos.

Y otro tanto dijeron nuestros sabios: «Juzga a toda persona inclinando la balanza a su favor» y «recibe a todo hombre con semblante afable». Y dijeron: «Sé humilde de espíritu en extremo, muchísimo». Y dijeron: «Sea el hombre flexible como la caña y no rígido como el cedro; por eso la caña mereció que de ella se corte el cálamo con que se escriben el Séfer Torá, los tefilín y las mezuzot.»

La cuarta, que pertenece ya al mundo venidero: el humilde está cerca de alcanzar la sabiduría, porque se deja llevar tras los sabios, se somete a ellos y acude a su lado —como está dicho (Mishlé 13): «Quien anda con sabios, sabio será.» Y dijeron nuestros sabios: «Sea tu casa lugar de reunión para los sabios; cúbrete con el polvo de sus pies y bebe con sed sus palabras.» Y Elohim lo ayudará hacia la sabiduría, como está dicho (Tehilim 25): «Encamina a los humildes en la justicia y enseña a los humildes su camino.» En cambio, el altivo de corazón no logra retener la sabiduría en su verdad ni llega a un conocimiento nítido, porque se engríe demasiado para acudir a los hombres de sabiduría y de Torá, como está dicho (Tehilim 10): «El malvado, en su altiva soberbia, no busca...»

La quinta: el humilde se apresura a cumplir el servicio con esmero y prontitud, no se enorgullece de sus obras ni menosprecia ninguna de ellas —como dijeron nuestros sabios: «Sé cuidadoso con una mitzvá leve igual que con una grave.» El que se envanece de sí mismo, en cambio, se demora en hacer el servicio por la altivez de su corazón y la tosquedad de su espíritu, y no lo advierte hasta que cae y queda humillado, como dijo (Yirmiyahu 13:18): «Di al rey y a la reina madre: Humillaos, sentaos.» Y dijo (Mishlé 6): «Seis cosas aborrece Adonái»; y dijo (ibíd.): «Los ojos altivos...»

La sexta: la obra del humilde es aceptada ante Elohim, como dijo (Tehilim 51): «Los sacrificios de Elohim son un espíritu quebrantado»; y su falta se le perdona pronto cuando se vuelve de ella, como está dicho (Mishlé 28): «Quien las confiesa y las abandona alcanzará misericordia.» Y se dijo (Iyov 22): «Cuando sean humillados, dirás: ¡Hay exaltación!, y al de ojos bajos Él salvará.»

Estas son las diez raíces de la sumisión. A partir de ellas, hermano mío, se te harán claras las demás excelencias de esta midá preciosa, altísima y elevada, que no mencioné en esta puerta. Recuerda aquello sobre lo que te he llamado la atención, ponlo ante tus ojos, medítalo sin cesar y esfuérzate por adquirirlo; examínate a ti mismo y a tus midot con ello de continuo, apóyate en Elohim para lograrlo y pídeselo a Él —acercarte a Él y alcanzar su voluntad—, y acaso te encamine derecho hacia ella y te prepare el camino que a Él conduce. Así rezan los piadosos al terminar su oración: «Dios mío, guarda mi lengua del mal y mis labios de hablar con engaño; ante los que me maldicen, calle mi alma, y sea mi alma como el polvo para con todos.»

Y guárdate de las cavilaciones de tu corazón y de las seducciones del yetzer, que te empujan hacia la altanería, la soberbia, el orgullo y el ansia de mando, grandeza y dominio. Ya señaló el rumbo equilibrado que conviene al hombre en el mundo aquel que dijo (Mishlé 30): «Dos cosas te pido...», «aparta de mí la falsedad y la palabra mentirosa...»; y dijo (ibíd.): «no sea que me sacie y reniegue...», «y no sea que me empobrezca y robe.»

¡Despierta, hermano mío! No descuides curar la enfermedad de la soberbia en tu alma y en tus midot con los remedios que te he indicado. Y que no te frene ver a la multitud desentenderse de sanar sus almas de este mal, ni digas: me pasará lo que a ellos. Pues el ciego, cuando le llegan los colirios eficaces con los que puede curarse y se dedica a ellos, no sería propio de nadie diligente que se demorara diciendo: me sucederá lo que a mis compañeros ciegos. Y si uno de ellos lo oyera decir semejante cosa, se burlaría de sus palabras y tendría por necio su consejo.

Conforme a esto, atiende a tu alma y esfuérzate por ella con todas tus fuerzas; no descuides lo que te aprovecha en este mundo y en el venidero, no sea que mueras sin haber alcanzado lo que anhelabas de las excelencias preciosas que estaba en tu mano lograr —como dijo el Sabio (Mishlé 21): «El deseo del perezoso lo mata», y dijo (Mishlé 24): «Por el campo de un perezoso pasé, y junto a la viña de un hombre falto de juicio», y lo demás del pasaje.

Y Elohim nos enseñe, a nosotros y a ti, el camino de su servicio, por su misericordia y su bondad. Amén. Concluida la sexta puerta. En Adonái se gloriará mi alma.

Explicación de los modos en que la teshuvá se hace obligatoria, de sus límites y de lo que de ella depende. Y este es el pórtico de la puerta: dijo el autor: puesto que ya nos ocupamos antes de la sumisión —que es la raíz de la teshuvá y su comienzo—, me pareció bien (según otra versión: correspondía) añadir a continuación la explicación de sus definiciones y de los modos de perfeccionarla.

Diré primero algo sobre la obligatoriedad de la teshuvá y la necesidad que de ella tenemos. Ya nos ha quedado claro, por la vía de la razón y por lo escrito en la Torá, que el hombre se queda corto en cumplir aquello a lo que está obligado dentro de sus deberes para con el Creador.

Por la vía de la razón:

Lo que observamos en el hombre —el cambio de sus naturalezas, la diversidad de las raíces de su composición, las mudanzas de las cualidades de su alma y de los motivos de su conducta— trae consigo, por fuerza, una variación paralela en sus actos: unos son bellos y otros reprochables, unos injustos y otros justos, unos buenos y otros malos. Por eso necesita el vínculo de una Torá y de una tradición que oriente su conducta.

En cuanto a lo que dice la Torá sobre este asunto:

De ello es lo que declara el texto: «Pues el impulso del corazón del hombre es malo desde su juventud» (Bereshit 8:21); y se dice: «Y todo impulso de los pensamientos de su corazón era solo malo todo el día» (allí, 6); y se dice: «El hombre nace como un asno montés» (Iyov 11); y se dice: «Ni siquiera la luna brilla» (allí, 25); y se dice: «Cuánto menos el mortal, que es gusano» (allí); y se dice: «¿Y cómo ha de ser puro el nacido de mujer?» (allí).

Y una vez esclarecido que el hombre se queda corto en sus actos, fue una de las gracias del Creador para con él haberle dado la capacidad de reparar su error y de recobrar lo perdido de su servicio mediante la teshuvá. Lo despertó hacia ella por su amor y su compasión, y luego apremió su cumplimiento y la garantizó por medio de sus siervos los profetas. Amplió las ocasiones de disculpa cuando nos apartamos del camino de su servicio, y nos dio la promesa de aceptarla de nosotros y de volver pronto a complacerse en nosotros —aunque se prolongue nuestra rebeldía contra su palabra y el quebranto de su pacto—, tal como lo explicó en la sección «Y cuando el malvado se vuelve de su maldad y obra con justicia», etcétera (Yejezkel 33).

Y como los tsadikim son de dos clases —una, los que se libran del pecado y de la injusticia; otra, los que retornan del pecado— y como la gran mayoría de los tsadikim son gente de teshuvá, comenzó el salmista diciendo: «Dichoso aquel a quien se le perdona la transgresión, a quien se le cubre el pecado» (Tehilim 32), y después mencionó a la segunda clase, la que se libra del pecado.

Y aunque esta última aventaja en rango —pues todo el que retorna ya fue tsadik antes de pecar, y no todo tsadik retorna—, dijo de ellos: «Dichoso el hombre a quien HaShem no le imputa iniquidad», etcétera (allí). Mencionó a esta clase en último lugar por lo escasa que es su presencia en cada generación, como está escrito: «Si guardaras las iniquidades, Yah, Adonái, ¿quién se sostendría?» (allí, 130); y dijo: «Pues no hay hombre justo en la tierra», etcétera (Kohélet 7); y se dice: «Pues no hay hombre que no peque» (Melajim I 8:46).

Por eso establecieron nuestros maestros, en la apertura de nuestra oración, el asunto de la teshuvá y del perdón, en «el que desea la teshuvá» y «el que perdona en abundancia».

Y conviene ahora que expliquemos, de lo referente a la teshuvá, diez asuntos.

El primero: qué es la teshuvá.

El segundo: en cuántas partes se divide.

El tercero: en qué consiste la teshuvá por parte del hombre.

El cuarto: la explicación de sus definiciones.

El quinto: las condiciones de cada una de ellas.

El sexto: de qué modo se despierta al hombre hacia la teshuvá.

El séptimo: la explicación de lo que echa a perder la teshuvá.

El octavo: si el que hace teshuvá se iguala o no con el tsadik que se libra del pecado.

El noveno: si le es posible o no al que peca retornar de todo pecado.

El décimo: qué recurso cabe para aquel a quien la teshuvá de sus pecados le resulta difícil.

Con esto quedan completos todos los modos de la teshuvá y sus obligaciones, en los cuales esperamos el perdón de nuestras iniquidades, be'ezrat HaShem.

Y digo, al explicar la esencia de la teshuvá, que su razón de ser es la reparación del hombre para el servicio del Creador, bendito sea, después de haber salido de él y pecado, y la recuperación de lo que en ello perdió. Esa salida puede deberse a su ignorancia acerca de Dios y de las cuestiones de su servicio; o a que su yetzer se impuso a su entendimiento; o a que se desentendió de lo que debe a Dios; o a que se juntó con malas compañías que lo sedujeron y pecó por ellas —y cosas semejantes—, como dijo el Sabio: «Hijo mío, si los pecadores quieren seducirte, no consientas» (Mishlé 1:10), y también: «Teme a Adonái, hijo mío, y al rey; no te mezcles con los sediciosos» (Mishlé 24:21).

La salida del servicio del Creador ocurre de dos maneras: o abandonando lo que el Creador mandó hacer y desentendiéndose de ello, o haciendo aquello que prohibió, con la intención de rebelarse contra su Creador.

Si su salida del servicio consistió únicamente en abandonar lo que el Creador mandó hacer, la forma de su teshuvá por esa falta será esforzándose en la acción debida y atiéndose a los principios de la teshuvá que voy a explicar en esta puerta. Y si consistió en algo que el Creador prohibió, la manera de reparar su falta será cuidándose de volver a cualquier forma de aquella acción, esforzándose por hacer lo contrario, y ateniéndose a los principios de la teshuvá y a sus condiciones, que voy a explicar en esta puerta con la ayuda de Dios, bendito sea.

El símil de esto, en las cosas naturales del hombre, es el de aquel cuyo cuerpo enfermó a causa del alimento: sea porque se privó de comer lo que mantenía su salud, sea porque comió lo que le hizo daño y la arruinó. Cuando su enfermedad viene de la escasez del alimento que sostenía su salud, la forma de recuperarse será aumentando los tipos de alimentos apropiados a su naturaleza, hasta volver al punto de equilibrio; y una vez recobrado su estado natural anterior, regirá su alimentación con la medida equilibrada. Y si su enfermedad se debe a que se habituó a un alimento que le dañaba, el modo de sanar será cuidándose de aquel alimento y de los que se le parecen, y adoptando lo contrario a su complexión y su naturaleza, hasta volver al estado equilibrado; y cuando su cuerpo sane y se mantenga en el punto de equilibrio que le corresponde, comerá de los alimentos que están a medio camino entre ambos extremos, intermedios entre las dos complexiones. Ya la Escritura comparó las culpas con el mal alimento, como está dicho: «Cada cual morirá por su propia culpa; a todo hombre que coma el agraz se le embotarán los dientes» (Yirmeyahu 31:30).

Ahora bien, la teshuvá tiene tres partes.

La primera es la del que se aparta del pecado solo porque no ha encontrado modo de cometerlo; y en cuanto lo encuentra, su instinto vence a su razón y no se contiene, sino que lo comete. Una vez consumado, ve lo vil de su acto y se arrepiente de lo que hizo. Pero este se ha arrepentido con la boca, no con el corazón; con la lengua, no con los hechos. Y sigue siendo merecedor del castigo del Creador, bendito sea. De él se dice (Yirmiyahu 7:9): «¿Robar, matar, adulterar y jurar en falso...?», y también: «¿Acaso es una cueva de ladrones...?».

La segunda parte es la del que se arrepiente con el corazón y con sus miembros, se planta con su razón frente a su instinto y se conduce forzando su propia alma y combatiendo sus apetitos, hasta vencerla y apartarla de aquello que aborrece el Creador, bendito sea. Solo que su alma quiere desviarlo sin cesar hacia lo contrario del servicio del Creador y anhela el pecado, mientras él se afana en ponerle freno: unas veces ella lo vence, otras veces él la vence a ella. Este aún no es perfecto en el camino de la teshuvá que le procura la expiación, hasta que se aparte por completo de los pecados. Como está escrito (Yeshayahu 27:9): «Por eso, con esto será expiada la iniquidad de Yaakov, y este es todo el fruto: quitar su pecado...».

La tercera parte es la del hombre que se ha conducido según todas las condiciones de la teshuvá: hizo prevalecer su razón sobre su apetito, perseveró en ajustar cuentas con su alma, temió a su Creador y se avergonzó ante Él, se puso en el corazón la enormidad de su falta y de su culpa, reconoció la grandeza de Aquel a quien había desobedecido al quebrantar su palabra, y mantuvo sus culpas siempre ante sus ojos, delante de sí. Se arrepiente de ellas y pide perdón por ellas todos los días de su vida, hasta que le llegue su fin. Este es digno, ante el Creador, de salvarse.

¿Y en qué consiste, pues, la teshuvá que ha de venir del hombre? Digo que le es posible una vez que ha adquirido, primero, el conocimiento de siete cosas.

La primera: que conozca lo reprobable de su acción con conocimiento claro. Porque si esto no se le hace evidente y queda en la duda, o si obró por error y no con intención, no cabe en él arrepentimiento por ello ni petición de perdón, como está escrito: «Porque yo reconozco mis rebeliones, y mi pecado está siempre delante de mí» (Tehilim 51).

La segunda: que sepa con certeza la maldad de su acción y lo reprobable de ella. Porque si no se le hace evidente que su obra es mala y que su proceder no es bueno, no se arrepentirá de ello ni aceptará las condiciones de la teshuvá; su caso será el del que yerra sin advertirlo, y siempre tendrá excusa a mano, como está escrito: «Los errores, ¿quién los entiende?...» (allí mismo, 19).

La tercera: que sepa que necesariamente hay retribución por su acción. Porque si esto no lo sabe, nada lo empuja al arrepentimiento; pero cuando se le hace evidente que será castigado por ello, entonces se arrepiente y pide el perdón, como está escrito: «Porque después de mi retorno me arrepentí...» (Yirmiyahu 31); y dice: «Se estremece de tu temor mi carne...» (Tehilim 119).

La cuarta: que sepa que está bajo vigilancia, que queda inscrito en el libro de sus faltas, y que sobre ello no pasa ni olvido, ni descuido, ni indulto, como está escrito: «¿No está esto guardado conmigo, sellado en mis tesoros?» (Devarim 32); y dice: «En la mano de todo hombre pone un sello...» (Iyov 37). Porque si piensa que anda suelto y que no se lo vigila, no se arrepentirá ni pedirá el perdón, a causa de que el castigo se le demora, como está escrito: «Por cuanto no se ejecuta enseguida sentencia contra la mala obra, por eso el corazón de los hijos del hombre se llena en ellos para obrar mal» (Kohélet 8).

La quinta: que sepa de verdad que la teshuvá es el modo de curar su dolencia y el camino hacia el remedio de la maldad de su acción y lo reprobable de su proceder; que en ella corrige su error y recupera lo que perdió. Porque si esto no se le hace evidente, desespera del perdón del Creador, bendito sea, y de su misericordia, y no le pide el perdón por lo que antes hizo de mal, como está escrito: «Habéis dicho así: Nuestras rebeliones y nuestros pecados están sobre nosotros, y en ellos nos consumimos; ¿cómo, pues, viviremos?» (Yejezkel 33). Y la respuesta a esto vino del Creador por medio de su navi: «Vivo yo, dice HaShem Elohim, que no quiero la muerte del malvado...».

La sexta: que ajuste cuentas consigo mismo sobre el bien que el Creador le anticipó y la rebeldía con que él respondió a cambio del agradecimiento debido por ese bien; y que sopese los castigos de la transgresión frente a su dulzura, y la dulzura de la recompensa de la rectitud frente a su fatiga, en este mundo y en el venidero, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Calcula la pérdida que trae una mitzvá frente a su recompensa, y la recompensa de una transgresión frente a su pérdida».

La séptima: la firmeza de su aguante para apartarse del mal al que se había habituado, y su resolución de dejarlo en su corazón y en su fuero interno, como está escrito: «Rasgad vuestro corazón, y no vuestras vestiduras» (Yoel 2).

Y una vez que se afianza en la mente del que peca el esclarecimiento de estas siete cosas, cabe en él la teshuvá de sus faltas.

Ahora bien, las condiciones de la teshuvá son cuatro.

La primera: el arrepentimiento por las faltas que ha cometido.

La segunda: que las abandone y se aparte de ellas.

La tercera: que las confiese y pida perdón por ellas.

La cuarta: que asuma en su interior no volver a cometerlas, en su corazón y en su conciencia.

El arrepentimiento es señal de que a sus propios ojos su obra le resulta despreciable, como está dicho: «¿Quién sabe si volverá y se arrepentirá, y dejará tras de sí una bendición?» (Yoel 2:14). Y sobre quien persiste en sus pecados dijo: «Nadie se arrepiente de su maldad» (Yirmiyahu 8:6). Algo así vemos entre los hombres: cuando el que ha ofendido muestra a su prójimo arrepentimiento por la falta cometida contra él, ese es el motivo más fuerte para que lo perdone.

El abandono de la falta es señal de que su fe en la recompensa y el castigo es clara, como está dicho: «Deje el malvado su camino…» (Yeshayahu 55:7). Y sobre quien persiste en sus pecados dijo: «Por la iniquidad de su codicia me enojé y lo golpeé…» (Yeshayahu 57:17). Otro tanto vemos entre los hombres: cuando quien hacía daño a su prójimo deja de perjudicarlo tras haberse arrepentido, entonces se hace merecedor de que lo perdonen y le pasen por alto su falta.

La petición de perdón es señal de su humildad y de su bajeza ante Elohim, y su confesión de la culpa es motivo para que se lo perdone, como está dicho: «Quien la confiesa y la abandona alcanzará misericordia» (Mishlé 28:13). Y dijo lo contrario: «Aquí estoy para entrar en juicio contigo por decir: No he pecado» (Yirmiyahu 2:35). Y dijo: «Quien encubre sus transgresiones no prosperará» (Mishlé 28:13). Y algo así vemos entre los hombres: cuando el que ofendió a su prójimo se somete a él, reconoce que pecó y le hizo daño, le pide perdón, y su prójimo advierte que está arrepentido de la falta anterior, este no tarda en perdonarlo y pasarle por alto la transgresión, y aparta de su corazón todo rencor que hubiera.

En cambio, el compromiso de no reincidir es señal de que reconoce lo malo de su obra y la magnitud de su pecado, como está dicho: «Si obré iniquidad, no lo volveré a hacer» (Iyov 34:32). Y está dicho: «Ashur no nos salvará…» (Hoshea 14:4). Y está dicho lo contrario: «¿Acaso muda el kushí su piel, o el leopardo sus manchas?…» (Yirmiyahu 13:23). Otro tanto vemos entre los hombres: cuando el que ofendió a su prójimo se compromete a no volver a perjudicarlo, muestra arrepentimiento y abandono de la falta, y confiesa, esto es la culminación de los motivos para que lo perdonen, le quiten la culpa y aparten de él el castigo.

Y cuando se reúnen en el penitente estas cuatro condiciones, con los requisitos que más adelante explicaremos, el Creador le perdona su iniquidad y le pasa por alto su transgresión. Y si la iniquidad es de aquellas de las que se dijo «no lo dejará impune» (Shemot 20:7) —como el juramento en falso o el trato con una mujer casada—, el Creador le aligera el castigo en este mundo y le hace bien en el mundo venidero, y entra en la compañía de los tsadikim, como está dicho: «Y vendrá a Tsión un redentor, y a los que en Yaakov se vuelven de la transgresión…» (Yeshayahu 59:20). Y dijo: «Si te vuelves, Israel —dice Adonái—, a Mí volverás» (Yirmiyahu 4:1). Y dijo: «Si te vuelves, yo te haré volver; ante Mí estarás» (Yirmiyahu 15:19).

Pero las condiciones de los elementos de la teshuvá son muchísimas; con todo, mencionaré veinte de ellas. En cada uno de los elementos de la teshuvá explicaremos cinco condiciones, y con ellas quedará completo cada uno de sus cuatro elementos.

De ellas, las condiciones del arrepentimiento son cinco. La primera: el temor de que el Creador se apresure a castigar al pecador por las culpas que ya cometió; por eso se fortalece su arrepentimiento, como está dicho: «Dad honra a Adonái, vuestro Dios, antes que oscurezca...» (Yirmiyahu 13). La segunda: el quebranto de su corazón y su sometimiento ante Elohim por el pecado que salió de él, como está dicho: «Y se humilla mi pueblo, sobre el cual es invocado mi nombre...» (Divré haYamim II 7). La tercera: cambiar su vestimenta y sus adornos, y mostrar señales de arrepentimiento en sus palabras, en su comida y en todos sus movimientos, como está dicho: «Por esto ceñíos de cilicio...» (Yirmiyahu 4); y dice: «...que se cubran de cilicio los hombres y las bestias» (Yoná 3:8). La cuarta: el llanto, el clamor y el duelo, arrepintiéndose de lo que antes pecó, como está dicho: «Ríos de agua descienden de mis ojos, porque no guardaron tu Torá» (Tehilim 119); y dice: «Entre el pórtico y el mizbéaj llorarán los cohanim, servidores de Adonái» (Yoel 2). La quinta: que reprenda a su alma y la avergüence en su conciencia por haber sido negligente en el deber que tiene hacia el Creador, ensalzado sea, como está dicho: «Rasgad vuestro corazón, y no vuestras vestiduras» (Yoel 2).

Las condiciones del abandono son, asimismo, cinco. La primera: abandonar todo aquello contra lo que el Creador advirtió, como está dicho: «Odiad el mal y amad el bien» (Amós 5); y dice: «...y guarda su mano de hacer todo mal» (Yeshayahu 56:2); y dice: «Deje el malvado su camino...» (Yeshayahu 55). La segunda: abandonar lo permitido que conduce a lo prohibido, como las cosas dudosas —de las que no se sabe si están permitidas o prohibidas—, según se dijo de algunos jasidim que se apartaban de setenta puertas de lo permitido por temor a una sola puerta de lo prohibido; y como las vallas protectoras que nos ordenaron nuestros maestros, de bendita memoria, cuando dijeron: «Haced una valla en torno a la Torá» (Avot 1:1). La tercera: que abandone las transgresiones aun teniendo poder para cometerlas y ocasión a mano —que no se abstenga de hacerlas sino por temor al castigo del Creador—, como está dicho: «Se estremece mi carne por temor a ti, y de tus juicios tengo miedo» (Tehilim 119). La cuarta: que su abandono de las transgresiones nazca de su pudor ante el Creador, no del temor a los hombres, ni por lo que espera de ellos, ni por vergüenza ante ellos; y que no sea como se dijo de aquellos: «Su temor hacia mí es un mandato de hombres aprendido de memoria» (Yeshayahu 29:13); y dice: «E hizo Yehoash lo recto a los ojos de Adonái todos sus días en que lo instruyó Yehoyadá el cohen» (Melajim II 12). La quinta: que abandone el hacer el mal con el abandono de quien renuncia a ello por completo, sin permitirse volver a él, y diga con el corazón y con la lengua lo que dijo el varón piadoso: «Si obré injusticia, no lo repetiré» (Iyov 34).

Las condiciones de la petición de perdón son también cinco. La primera: confesar sus culpas y que estas se agranden a sus ojos y en su corazón, como está dicho: «Porque se han multiplicado nuestras rebeliones ante ti» (Yeshayahu 59:12). La segunda: que las recuerde siempre y las ponga ante sí, frente a su rostro, como está dicho: «Porque yo reconozco mis rebeliones, y mi pecado está siempre ante mí» (Tehilim 51). La tercera: que ayune de día y ore de noche, cuando su corazón está libre y no tiene la distracción de los asuntos del mundo, como está dicho: «Levántate, clama en la noche» (Eijá 2). Y he de explicar más adelante la excelencia de la oración nocturna, be'ezrat HaShem. La cuarta: que suplique a Elohim y derrame su alma ante Él sin cesar para que expíe sus culpas, lo perdone y acepte su teshuvá, como está dicho: «Mi pecado te di a conocer, y mi culpa no encubrí...» (Tehilim 32); y dice: «Por esto orará a ti todo piadoso en el momento propicio» (Tehilim 32). La quinta: que se esfuerce y se afane por advertir a los demás contra transgresiones como las suyas, atemorizarlos ante su castigo y recordarles que hagan teshuvá de ellas, como está escrito: «¿Quién sabe si Elohim se volverá y se apiadará...?» (Yoná 3); y está dicho: «Enseñaré a los rebeldes tus caminos» (Tehilim 51).

Y las condiciones del compromiso de no repetir aquello contra lo que el Creador advirtió son, igualmente, cinco. La primera: que sopese un placer rápido y perecedero, mezclado de turbación, frente a un deleite diferido, permanente, duradero y puro, sin sombra ni mezcla alguna; y que sopese un dolor pasajero y efímero, que no perdura, frente a un dolor diferido, constante y sin fin. Como está escrito acerca del deleite: «Y lo veréis, y se alegrará vuestro corazón» (Yeshayahu 66:14); y dice acerca del dolor: «Y saldrán y verán los cadáveres de los hombres...» (Yeshayahu 66); y dice: «Porque he aquí que viene el día, ardiente como un horno, y serán todos los soberbios y todo hacedor de maldad...» (Malají 3); y dice: «Y para vosotros, los que teméis mi nombre, brillará el sol de justicia...» (Malají 3). Cuando el pecador ponga esto en su corazón, cabe que se comprometa a no reincidir en su pecado. La segunda: que ponga en su corazón la llegada del día de la muerte, con su Creador airado contra él por la negligencia pasada en sus deberes, como está dicho: «¿Y quién soportará el día de su venida?» (Malají 3). Cuando esto lo lleve a reflexionar, ha de temer su castigo y resolver consigo mismo no reincidir en aquello que enoja a su Señor. La tercera: que ponga en su corazón los días en que se apartó, alejándose de su Dios, y no atendió a su servicio pese a los bienes que Él le prodigaba sin cesar, como está dicho: «Porque desde antiguo quebré tu yugo, rompí tus ataduras, y dijiste: No serviré» (Yirmiyahu 2:20). El sentido de «No serviré» es: no aceptaré tu servicio ni entraré en tu pacto —como si dijera: no pasaré por tu pacto—, del mismo tenor que «para que entres en el pacto de Adonái, tu Dios» (Devarim 29). La cuarta: que devuelva lo robado, se aparte de las transgresiones y deje de dañar a criatura alguna, como está escrito: «Devolverá el malvado la prenda, pagará lo robado» (Yejezkel 33); y dice: «Si hay iniquidad en tu mano, apártala...» (Iyov 11), «porque entonces alzarás tu rostro sin mancha». La quinta: que ponga en su corazón la grandeza del Creador, ensalzado sea, cuya palabra desobedeció, quebrantando el vínculo de su servicio y la tradición de su Torá; y que reprenda a su alma y la avergüence por ello, como está dicho: «¿Así pagáis a Adonái?» (Devarim 32); y dice: «¿A mí no me temeréis? —oráculo de Adonái» (Yirmiyahu 5:22).

Y con esto quedan completos los elementos de la teshuvá que hemos expuesto.

Ahora bien, el modo en que uno despierta al arrepentimiento procede de una de estas cuatro cosas.

La primera: la fuerza con que el hombre reconoce a su Dios y repara en lo constante de Su bondad para con él, y en lo que le debe a cambio —servirle, guardar Sus mitzvot y cuidarse de aquello que Él prohibió—. Es como el siervo que huyó de su señor: al pensar en el bien que su señor le hizo, vuelve a él de buen grado para pedirle perdón por haberse rebelado antes y haber huido de su servicio. Ese es el siervo que acierta con el buen camino y comprende la senda de la salvación. Y sobre alguien así se dijo (Yirmiyahu 4): «Si vuelves, Israel —declara Adonái—, a mí volverás». Es decir: si vuelves por tu propia voluntad, antes de que caiga sobre ti el castigo, aceptaré tu teshuvá y te escogeré para Mi servicio. Y si apartas de Mi presencia tus abominaciones, y no vacilas ni huyes de Mi servicio, y juras por Mi nombre con verdad, y tu corazón está dispuesto a volver a Mí con fidelidad, las naciones se bendecirán por ti y en ti se gloriarán. La teshuvá que cumple todas esas condiciones es a lo que se refiere cuando dice: «y las naciones se bendecirán por él y en él se gloriarán». Y dijo (Malají 3): «Volved a mí y yo volveré a vosotros».

La segunda: cuando le llegan la reprensión del Creador, bendito sea, y Su reproche por la maldad de sus obras y sus actos —ya sea a través del profeta de su generación, si vive en tiempos de profecía, o desde la Torá fiel de HaShem, o de boca de un maestro del servicio de Dios, que es el argumento del Creador en la tierra frente a Sus criaturas—. Y ninguna generación queda sin él, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Antes de que se pusiera el sol de Moshé, ya despuntaba el sol de Yehoshúa, su discípulo. Antes de que se pusiera el sol de Elí, despuntaba el sol de Shmuel el Ramatí. Antes de que se pusiera el sol de Eliyahu, despuntaba el sol de Elishá. El día en que murió Rabí Akivá, nació Rabenu HaKadosh». Y de este modo, en todas las generaciones y en todas las tierras, no faltará quien llame a Dios y a Su servicio y enseñe Su Torá.

Y este penitente es como un siervo que huyó del servicio de su señor y se topó con otro siervo fiel a ese señor, el cual lo reprendió por haber huido, le aconsejó volver, le aseguró que su señor lo perdonaría y le recordó los muchos bienes y desvelos que había tenido con él —y volvió a él y se le sometió.

La tercera: cuando ve la prueba del Creador y la dureza de Su castigo sobre quien anduvo por ese mismo camino de apartarse de Su servicio; entonces escarmienta y vuelve a HaShem por temor a Su castigo y a Su recia venganza. Es como el siervo que huyó de su señor y, al oír cuál fue el castigo de otro que huyó como él, escarmienta y vuelve suplicando a su señor que lo perdone y le absuelva su culpa antes de que le llegue el castigo. Por eso dijo la Escritura (Vayikrá 18): «y no os vomite la tierra a vosotros… como vomitó…».

La cuarta: cuando el castigo del Creador cae sobre él en alguna clase de aflicción, y al sentirlo despierta, se sacude el sueño y vuelve a Dios de su pecado. Es como el siervo que huyó de su amo, y este envió tras él a quien lo escarmentara y lo afligiera por haber huido de su servicio; y cuando aquel lo alcanzó, corrió de vuelta a su señor, confesando sus pecados y pidiendo su perdón y su indulgencia. Y sobre alguien así se dijo (Mishlé 1): «Cuando vuestro pavor llegue como una tormenta… entonces me llamarán y no responderé». Y dijo (Divré haYamim II 33): «Y al verse en angustia, imploró el rostro de Adonái y se humilló en gran manera».

Y el que sale mejor librado es quien vuelve a Dios por el primer modo. Por debajo de él, en éxito y aceptación, está quien no volvió hasta que le llegó la reprensión del Creador —el segundo modo—. Por debajo de ellos, en éxito y aceptación, está quien no volvió hasta que el mal alcanzó a cuanto lo rodeaba. Y por debajo de él, en aceptación y regreso, está quien no volvió hasta que el castigo cayó sobre él mismo y quedó escarmentado por él.

Ese es el más alejado de todos los penitentes de que Dios acepte su teshuvá y le perdone el pecado, hasta que vuelva a HaShem y muestre —en el arrepentimiento, en el abandono del pecado y en la súplica del perdón, con el corazón, con la lengua y con los actos— aquello que obliga a perdonarle, a aceptar su teshuvá y a pasar por alto sus transgresiones.

Pero lo que echa a perder la teshuvá es muchísimo, y ya mencioné la mayor parte de ello en lo que precede de esta puerta. Otro de sus estragos es la conformidad con la falta —es decir, la persistencia en cometerla y el aplazamiento de abandonarla—: sobre eso no cabe teshuvá.

Ya se ha dicho: no hay falta pequeña cuando se persiste en ella, ni grande cuando se pide perdón por ella. Porque persistir revela desprecio de la palabra de Dios y ligereza ante su mitzvá y su advertencia; el que persiste se prepara a sí mismo para el castigo. De él se dice: «Y la persona que obrare con mano altiva… porque despreció la palabra de Adonái» (Bamidbar 15).

Además, la falta en que se persiste, aunque sea pequeña, va creciendo con la persistencia; y la grande, cuando quien la cometió pide perdón por ella y la deja por temor de Dios, va menguando y disminuyendo hasta que se borra del registro de sus culpas y él queda limpio de ella por la teshuvá.

¿No ves el hilo de seda, lo fuerte que se vuelve cuando se dobla muchas veces? Y ya sabes que su origen está en lo más endeble de las cosas: la baba del gusano. Y la gruesa maroma de un barco, cuando se usa largo tiempo, va gastándose y disminuyendo hasta que se abre —otra versión: se rompe— y queda más débil que lo más débil.

Así funciona lo pequeño y lo grande en las faltas, según haya persistencia o petición de perdón. Por eso las comparó la Escritura con eso mismo, como está dicho: «¡Ay de los que arrastran la culpa con cuerdas de vanidad!» (Yeshayahu 5).

Y ya se ha dicho: no mires la pequeñez de lo que hiciste, sino la grandeza de Aquel contra quien pecaste.

No te alegres de la necedad de los hombres respecto a la maldad que escondes; más bien, conviene que te apenes de que el Creador conozca lo que ocultas y de que Él contempla tanto lo escondido como lo manifiesto de ti. Él lo recuerda para ti más de lo que tú lo recuerdas, porque tú olvidarás y Él no olvidará, y tú lo pasarás por alto y Él no lo pasará por alto, como está dicho: «He aquí, escrito está delante de mí» (allí mismo, 65), y dice: «El pecado de Yehudá está escrito» (Yirmiyahu 17).

Otro de sus estragos es volver a la falta después de haber cumplido las condiciones de la teshuvá respecto a ella, como se dijo (allí, 34), en la sección de «la palabra que vino a Yirmiyahu acerca de liberar cada uno a su siervo», y el resto de aquel pasaje.

También la echa a perder aquel que promete a su alma —otra versión: aguarda— volver al final de sus días, y piensa que se apartará de las faltas después de alcanzar su deseo y saciar en ellas su apetito: ese es como quien engaña a su Dios. De él dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: al que dice «pecaré y me arrepentiré», no le dan ocasión de hacer teshuvá.

Y en la amonestación que escribí al final de este libro: «Alma mía, prepara provisión en abundancia, no la escatimes, mientras aún hay vida en ti y está en tu mano el poder, que largo es para ti el camino. Y no digas: mañana tomaré provisión, pues ya declina el día, porque no sabes qué dará a luz el mañana. Y sabe que el ayer no volverá jamás, y que todo lo que en él obraste está pesado, contado y considerado. Y no digas: mañana lo haré, pues el día de la muerte está oculto a todo viviente. Apresúrate a cumplir cada día su parte, pues cada día lanza la muerte su flecha y su rayo. Y no te demores en cumplir la tarea de cada día en su día, pues como el pájaro que anda errante lejos de su nido, así el hombre que anda errante lejos de su lugar.»

Otro estrago de la teshuvá es que quien se arrepiente lo haga de una parte de sus culpas y persista en otra parte: como el que sale de las faltas que hay entre él y el Omnipresente y se aparta de ellas, pero no sale de lo que hay entre él y los demás hombres —robo, fraude, hurto y cosas semejantes—. Sobre esto se dijo: «Si hay iniquidad en tu mano, aléjala» (Iyov 11). Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, acerca de esto: un hombre que tiene una falta en su mano y se confiesa pero no desiste de ella, ¿a qué se parece? A quien sostiene un reptil impuro en la mano: aunque se sumerja en todas las aguas del mundo, de nada le sirve la inmersión; si lo arroja de su mano, la inmersión le vale, como está dicho: «Quien las confiesa y las abandona, alcanzará misericordia» (Mishlé 28:13).

Y todo lo que expusimos antes sobre los estragos de las puertas que preceden en este libro echa a perder también la teshuvá; no necesito repetirlo en esta puerta.

Pero en cuanto a si el que se arrepiente llega a igualarse con el tsadik, digo que hay entre los penitentes quien, tras la teshuvá, se iguala con el tsadik que nunca pecó; hay quien tiene ventaja sobre el tsadik; y hay quien, aunque se arrepintió, el tsadik le lleva ventaja.

La explicación del primer caso es esta: el pecador se quedó corto en una mitzvá de hacer que no acarrea karet —como el tzitzit, el lulav, la sucá y cosas semejantes—. Cuando quien las descuidó se arrepiente con el corazón y con la lengua, se esfuerza en cumplirlas y no reincide en su descuido, el Creador lo perdona y queda igualado con el tsadik que no las descuidó. De alguien así se dijo que el que se arrepiente del pecado es como quien no pecó. Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: quien transgredió una mitzvá de hacer que no acarrea karet e hizo teshuvá, no se mueve de su sitio antes de que lo perdonen, como está dicho (Malají 3): «Volved a Mí, y volveré a vosotros».

El segundo caso es aquel en que el penitente tiene ventaja sobre el tsadik. Se explica así: el penitente cometió un pecado leve, de una mitzvá de no hacer que no acarrea karet, y después se arrepintió de él con una teshuvá completa, con todas sus condiciones. Puso su culpa siempre ante sí, frente a su rostro; pide de continuo el perdón por ella; vive lleno de vergüenza ante el Creador; entra en su corazón el temor del castigo; su alma se quiebra; y permanece sometido y humilde ante Dios en todo momento. Su pecado se convirtió así en causa de su sometimiento y de su empeño por saldar sus deudas con el Creador. No se enorgullece de nada de sus buenas obras, no las agranda a sus propios ojos ni se jacta de ellas, y se guarda del tropiezo el resto de sus días. Este pecador es quien tiene ventaja sobre el tsadik que no cometió aquel pecado ni otro parecido —porque del tsadik no hay garantía de que no se enorgullezca, de que su corazón no se ensoberbezca y no se exalte por sus obras—. Ya se ha dicho que hay pecado que aprovecha al penitente más que todas las obras justas del tsadik, y hay obra justa que daña al tsadik más que todos los pecados del penitente: cuando aparta su corazón del sometimiento y se aferra a la soberbia, a la adulación y al amor de la alabanza.

Como dijo uno de los tsadikim a sus discípulos: «Si no tuvierais culpa alguna, temería por vosotros algo que es mayor que la culpa». Le preguntaron: «¿Y qué es mayor que la culpa?». Les respondió: «La soberbia y la adulación». Y de un penitente así dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: en el lugar donde están los baalei teshuvá, los tsadikim completos no pueden estar.

El tercer caso es aquel en que el penitente comete transgresiones graves, de las mitzvot de no hacer que acarrean muerte a manos del hombre y karet a manos del Cielo —como el jilul HaShem y el juramento en falso, y otras semejantes entre las graves—, y después se arrepiente de su extravío en ellas y cumple las condiciones de la teshuvá y sus términos. A este el perdón no le es posible hasta que se le pruebe en este mundo con lo que pueda soportar, y quede limpio de sus culpas. De él dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: quien transgredió una mitzvá de no hacer que acarrea karet y muerte por el tribunal e hizo teshuvá, los sufrimientos lo purifican y la muerte lo expía, como está dicho (Tehilim 89): «Castigaré con vara su transgresión, y con azotes su iniquidad»; y está escrito (Yeshayahu 22:14): «No os será perdonada esta iniquidad hasta que muráis». Y el tsadik que no cometió estas transgresiones tiene, sin duda, ventaja sobre quien se arrepiente de ellas.

Pero si la teshuvá es posible para todo pecado o no, responderé a esta pregunta diciendo que las transgresiones son de dos clases. La primera son transgresiones que solo atañen a lo que hay entre el hombre y HaMakom: negar a Elohim, los malos pensamientos, las malas intenciones ocultas, las prohibiciones que corresponden a los deberes de los corazones y buena parte de los deberes de los miembros —aquellas en las que el pecador no daña a nadie más que a su propia alma, y no recae sobre él más culpa que la de haber desobedecido el mandato de su Dios—. La segunda clase son transgresiones que atañen a lo que hay entre el hombre y su prójimo: las que encierran algún elemento de daño y de agravio hacia las personas, sea en su cuerpo, en sus bienes o en su reputación. Y el pecador acumula sobre su alma su injusticia, pues desobedece a su Dios a la vez que perjudica a la gente.

En cuanto a las transgresiones y pecados que solo atañen a lo que hay entre el hombre y su Dios, la teshuvá de ellos le es posible mientras aún vive —cuando despierta a su falta y se esfuerza por volver de su pecado hacia su Creador—. Y lo justo es que la teshuvá del pecado sea de la misma clase del pecado cometido, si puede. Pues si el pecado está en los deberes de los corazones —como el mal corazón, el mal pensamiento, guardar rencor, la envidia, el odio y cosas semejantes—, la teshuvá de ello debe consistir en mejorar el corazón, amar el bien para las personas y perdonarlas. Y si el pecado está en algún miembro del cuerpo —en comer lo que el Creador prohibió comer, las uniones prohibidas contra las que advirtió, profanar los Shabatot y las festividades, y los juramentos falsos—, conviene que su teshuvá sea de ese mismo modo y de esa misma clase en que estaba pecando, junto con la participación del corazón y con kavaná hacia Elohim. Todo esto le es posible al hombre en su vida, mientras sus días se prolongan, con claridad de intención, cuando se encamina a la teshuvá y a purificar su alma de su pecado ante su Creador. De uno así dijo el Sabio (Mishlé 9): «Si te haces sabio, para ti mismo te haces sabio».

Pero las transgresiones que van contra Dios y contra las personas a la vez, la teshuvá de ellas se le hace difícil al hombre por varias razones. Una: que no encuentra al agraviado, o que este ha muerto, o que su lugar queda lejos. Otra: que el dinero se ha perdido de la mano del que lo arrebató, y no está en su poder devolver lo arrebatado a sus dueños. Otra: que quizá el agraviado no perdone al ofensor por el daño que le hizo en su cuerpo y por haber hablado de su deshonra. Otra: que el ofensor no conoce al agraviado, o no sabe la suma del dinero que arrebató —como quien agravió a los habitantes de una ciudad o a los habitantes de una provincia sin conocerlos, y nunca le quedó claro cuánto dinero les tomó con iniquidad y agravio—. Y otra: que el dinero prohibido ha quedado hundido dentro del doble de dinero permitido, y no es fácil sacarlo de allí sino con la pérdida de muchas partes de lo permitido. Así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: quien robó una viga y la incorporó a un edificio, Bet Shamái dice que ha de arrancar el edificio entero y devolver la viga a sus dueños, y Bet Hilel dice que solo debe el valor de la viga, en virtud de la takanat hashavim, la disposición dictada en favor de quienes se arrepienten.

Y entre las cosas que aún hacen más difícil la teshuvá está lo que el hombre practicó hasta que el mal acto se le quedó adherido como se adhieren los actos que se vuelven naturales por la costumbre, que no es fácil abandonar. Como está escrito (Yirmiyahu 9:4): «Acostumbraron su lengua a hablar mentira, se afanan por obrar el mal». Y dijo (allí mismo, 13): «¿Acaso muda el cusita su piel, o el leopardo sus manchas?...».

Entre ellas está el derramamiento de sangre y la muerte de los inocentes, sea por agresión directa, sea por andar con rejilut (otra versión: por una acusación calumniosa) —como sabes por lo de Doeg en la ciudad de los cohanim, que primero provocó su muerte con la calumnia y después arremetió él mismo contra ellos, como está dicho (Shmuel I 22:18): «Y se volvió Doeg el edomita, y arremetió él contra los cohanim»—. Y entre ellas está también quien causa la pérdida del dinero de su prójimo con su rejilut: no le vale la teshuvá hasta que apacigüe a su prójimo, sea con dinero, sea con reconciliación y sometimiento, para que lo perdone y le levante su pecado. Como está escrito (Mijá 3:3): «Los que se comieron la carne de mi pueblo y les arrancaron la piel de encima».

Y entre ellas, quien se llegó a una mujer prohibida (ervá) y engendró de ella un mamzer, pues la deshonra no se apartará y reparar lo torcido le es imposible. Como dijo (Iyov 31): «Porque eso es infamia, y es delito de jueces; porque es un fuego que consume hasta el Abadón». Y dijo la Escritura (Hoshea 5): «Contra Adonái fueron pérfidos, porque engendraron hijos extraños».

Y entre ellas, quien acostumbró su lengua a mentir, a contar la deshonra de la gente y a hablar de ellos, y ya no puede refrenarse en esto por lo mucho que lo hace —porque no le ve fin, y ya ha olvidado a las personas de quienes habló, mientras que todo queda guardado y escrito en el libro de sus transgresiones—. De él se dijo (Tehilim 41): «Y si viene a verme, habla falsedad; su corazón amontona iniquidad para sí». Y dijo (allí mismo, 50): «Si veías a un ladrón, corrías con él...» y el resto del pasaje. Así equiparó el lashón hará con el robo y el adulterio, y dijo (Yirmiyahu 9:4): «Y cada uno se burla de su compañero».

Y entre las cosas que hacen difícil la teshuvá está quien desvió a la gente con una religión que se inventó para ellos y los forzó a creer en ella, y él mismo se extravió y extravió a otros; y cuanto más aumenta el pueblo que cree en ella, más aumenta su pecado y se duplica. Como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: todo el que da mérito a las multitudes, ningún pecado llega por su mano; y todo el que hace pecar a las multitudes, no le conceden el medio de hacer teshuvá. Y dijeron: Yarov'am pecó e hizo pecar a las multitudes, y el pecado de las multitudes queda colgado de él, como está dicho (Melajim I 15): «Por los pecados de Yarov'am, que cometió y que hizo cometer...».

Y en esta misma clase cae quien podía ordenar el bien y advertir del mal a personas que andaban extraviadas, pero lo detuvo de hacerlo la esperanza de su dinero, o el temor a ellos, o la vergüenza de reprenderlos; y así se extraviaron, y no les mostró el camino recto. Como está escrito (Yejezkel 33): «El malvado morirá por su iniquidad, pero su sangre de tu mano reclamaré».

Pero ¿cuál es el recurso para aquel a quien la teshuvá se le hace difícil? Diremos, en respuesta a esta pregunta, que quien cometió una transgresión de las que cuesta reparar por el modo de teshuvá propio de ella no escapa de una de dos cosas: o es de las transgresiones entre él y su Creador, o es de las transgresiones entre él y sus semejantes —como el fraude, el robo, las distintas formas de despojo, la violencia y la injusticia.

Sea cual sea de ellas —y aunque la teshuvá se le vuelva imposible por alguno de los motivos ya expuestos que la hacen difícil—, cuando acepte sobre sí las normas de la teshuvá con todas las condiciones que estén a su alcance, el Creador le allana su teshuvá, le perdona aquello que se le escapaba y le resultaba imposible, le abre una salida próxima de su pecado y le amplía el margen de su disculpa.

Si es del ámbito de las relaciones prohibidas que mencionamos, en el caso de quien engendró de una mujer prohibida, el Creador extirpa su descendencia. Si es por causa de fraude o despojo en su dinero, Dios le da dinero, y con él paga a su prójimo, lo satisface y este le perdona. Y si dañó a su prójimo en su cuerpo o en su dinero, el Creador, bendito sea, pone en el corazón del agraviado buena voluntad y afecto, hasta que le perdona lo que fue de su pecado contra él, como dijo (Mishlé 16:7): «Cuando Adonái se complace en los caminos de un hombre, hasta a sus enemigos reconcilia con él».

Y si el agraviado está lejos de él, el Creador dispone que se encuentren, hasta que el despojador se humille ante él y este le perdone. Y si no conoce a las personas agraviadas ni la suma del dinero que despojó, Dios le da ocasión de gastar su dinero en obras de beneficio común —como construir un puente, cavar pozos de los que la gente disfrute, hacer cisternas en caminos donde no hay agua, y cosas semejantes de utilidad para el público—, de modo que su beneficio abarque tanto a quien despojó como a quien no despojó. Y si el agraviado ha muerto, devolverá el dinero a sus herederos. Y si lo dañó en su cuerpo, o habló mal de él, se confesará de ello sobre su tumba en presencia de diez personas, y le será perdonada su culpa, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, sobre este asunto: lleva a diez personas, las coloca sobre su tumba y dice: «Pequé contra Adonái, Dios de Israel, y contra este fulano, a quien herí».

La teshuvá no le está vedada al pecador sino por causa de su propia conciencia y del engaño de su corazón. Pero si de verdad quiere acercarse a Dios, no se le cerrará la puerta de la teshuvá, ni impedimento alguno lo apartará de lo que ha de llegarle; al contrario, Él le abre la puerta de la rectitud y le muestra el buen camino, por su bondad y su gracia, como está escrito (Tehilim 25:8): «Bueno y recto es Adonái; por eso instruye a los pecadores en el camino». Y dijo (Devarim 4:29): «Y buscaréis desde allí a Adonái tu Dios, y lo hallarás…». Y está escrito (Devarim 30:14): «Porque muy cerca de ti está la palabra…». Y dijo (Tehilim 145:18): «Cerca está Adonái de todos los que lo invocan…».

Ya te he explicado, hermano mío, algo de los deberes de la teshuvá, y te he revelado, de entre los modos de retornar, lo que basta para responderte y cortar tus excusas. ¿Y qué le dirás mañana a tu Dios? ¿Dirás: «Fui necio, pero Tú no lo eras»? ¿O dirás: «Hice lo que hice y no lo sé»?

¿Y cuál será la respuesta a esta pregunta? Porque, sin duda, se nos preguntará. Prepara la respuesta mientras se te concede plazo. Y sabe, hermano mío, que la respuesta a esto no brota sino de nuestros actos, no de nuestras palabras. Haz cuentas con tu alma y alcanzarás el favor de tu Creador, pues hoy nadie alcanza el bien sino quien se apresura hacia él; y el fruto de la demora es el arrepentimiento tardío.

Despierta, hermano mío, del sueño de tu necedad, y ten compasión de tu alma, que es el más precioso de los depósitos que el Creador te ha confiado. ¿Hasta cuándo esta demora, y por cuánto tiempo? Ya has consumido tus días en el capricho de tu deseo, como hace el siervo malo. ¿No volverás para emplear el resto de tus días en la voluntad de tu Creador? Ya sabes que los días del hombre son cortos, y lo que resta, sin duda, es aún más corto, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «El día es corto y la tarea, mucha» (Avot 2:15).

Tenías, hermano mío, un espíritu precioso y noble, y con él honraste a este mundo despreciable y perecedero, mientras descuidaste tu porvenir, lo que te queda. ¿No elevarás tu espíritu hacia el lugar honorable y la morada excelsa —lugar del que los espíritus que ascienden a él ya nunca vuelven a descender— y no te apresurarás mientras la puerta de la teshuvá está abierta y la aceptación y la expiación están al alcance, como está escrito (Yeshayahu 55:6): «Buscad a Adonái mientras puede ser hallado, invocadlo mientras está cerca»?

Apresúrate, hermano mío, date prisa antes de que llegue tu hora temida, pues no tienes garantía ni de un solo día de vida. Examina tu alma con la atención que conviene a alguien como tú, a la altura de tu entendimiento.

Quien quiere alcanzar el favor de su Creador ha de entrar por la puerta estrecha, la misma por la que entran los jasidim que soportan las penalidades. Todos esperamos el bien, pero no lo alcanzan sino quienes se apresuran hacia él y corren tras él, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Sé fuerte como el leopardo, ligero como el águila, veloz como el ciervo y valiente como el león, para hacer la voluntad de tu Padre que está en los cielos» (Avot 5:20). Y dijo David (Tehilim 119:60): «Me apresuré y no me demoré».

Haz cuentas con tu alma y avergüénzate ante tu Creador de tratarlo a Él de un modo con el que no querrías que se te tratara a ti frente a una criatura como tú. Pues tú sabes que, cuando irritas a un funcionario del rey, aunque sea de rango menor, no tardas en humillarte ante él, en suplicarle que te perdone y te libre de su castigo —y eso a pesar de la poca fuerza que él tiene en el asunto—. Cuánto más si se enoja contigo un ministro, y más aún el propio rey: te apresurarías a pedir su perdón, correrías con teshuvá hacia él y a congraciarte con él, por temor a la prontitud de su castigo. Y ya sabes que ese rey humano es incapaz de hacer nada sin el decreto del Creador, como dijo el Sabio (Mishlé 21:1): «Como corrientes de agua es el corazón del rey en la mano de Adonái; hacia todo lo que quiere, lo inclina» —un rey cuyo reino se acaba, cuyo dominio se disuelve, cuyo corazón se divide, a quien unos asuntos distraen de otros, sobre quien pasan el olvido y el descuido, y a quien se le escapa mucho de lo visible, cuánto más de lo oculto—. Y aun sabiendo todo esto, no tardas en pedirle que perdone tu falta y en apresurarte a lo que le agrada y a lo que te aceptará. ¿Cómo, pues, no habremos de avergonzarnos, hermano mío, ante nuestro Creador —que observa lo oculto y lo manifiesto de nuestros actos y de nuestros pensamientos, a quien no alcanza olvido ni descuido, a quien nada distrae de nada, de cuyo juicio no hay escapatoria y cuyo reino no tiene fin— de apartarnos de Él, de tardar en humillarnos ante Él y en volver a Él, cuando no conocemos el momento de nuestro fin ni la medida final de nuestros días?

Si un hombre advirtiera a los habitantes de una aldea o de una ciudad diciendo: «¡Gente!, preparaos para partir al mundo venidero, pues uno de vosotros será tomado este mes, y no os digo quién es» —en otra versión: «y no sé quién es»—, ¿no sería de justicia que cada uno de ellos estuviera preparado para morir, por temor a ser aquel hombre? ¿Y cómo, entonces, no habremos de estar todos preparados para ello?

Y vemos que la muerte, cada mes, se lleva a un gran número de los vivos. ¿No es, pues, de justicia que temamos por nuestras almas cada mes, y que reflexionemos sobre nuestra situación, sobre la provisión para el camino y sobre nuestra morada final antes del momento en que las necesitemos, aunque sea un solo día, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Arrepiéntete un día antes de tu muerte» (Shabat 153a)? Y está dicho (Kohélet 9:8): «En todo tiempo sean blancas tus vestiduras».

Comprueba, con la ventaja de tu inteligencia y tu discernimiento, la evidencia de esto en aquello que ves con tus propios ojos —más claro que cuanto pudiera decirte otro—. Y no desdeñes tu razón ni tu entendimiento, pues ya se ha dicho que el Creador, bendito sea, otorga bienes a sus siervos: si los aceptan, hallan reposo en ellos —en otra versión: se benefician de ellos—; pero si se los devuelven, se convierten en cargos contra ellos, y después se tornan en castigo.

El Creador, bendito sea, te ha favorecido con sabiduría, inteligencia y conocimiento, y con ellos te ha dado ventaja sobre los demás. Cuídate mucho, mucho, de que no se vuelvan un cargo contra ti.

Ya te ha despertado hacia el camino recto y te ha mostrado la senda de tu propio bien, por compasión hacia ti y para guiarte con suavidad; y no ha querido que persistas en tu necedad ni que te aferres a tu rebeldía, sino tratarte con esa bondad que le es propia, por su clemencia y su misericordia con sus criaturas, como está escrito (Tehilim 25:8): «Bueno y recto es Adonái; por eso instruye a los pecadores en el camino». Ya te ha llamado con suavidad y con lenguaje amable, luego con reproche y humillación, y después te ha advertido con su castigo, para que vuelvas a Él y te apresures a retornar hacia Él.

Apresúrate, hermano mío, apresúrate a prestarle oído, a escuchar su voz y a apegarte a Él. Elige para tu alma lo que tu Dios eligió para ella, y quiere para ella lo que tu Creador quiso de ella. Que la pereza no te lleve a tenerla en poco, porque, si tu propia alma te resulta poca cosa a tus ojos, ¿qué habrá que sea valioso para ti?

Y ten cuidado, no sea que te seduzca el cavilar de tu corazón y te diga: «Ahora, tras el largo tiempo de mi descuido y el paso de la mayor parte de mis días, volveré a Dios y le pediré perdón». Conviene que le respondas con lo que dijo el navi sobre este asunto (Yejezkel 18): «Cuando el malvado se aparta de su maldad… y cuando el tsadik se aparta de su justicia…», hasta el final del pasaje.

Ya compararon esto los antiguos con un hombre que tenía en su mano unas dracmas de plata y necesitaba cruzar un gran río. Al llegar a la orilla, arrojó aquellas dracmas al río, con la esperanza de cortar su corriente con ellas. Las arrojó todas, salvo una que le quedó en la mano —y el agua no se detuvo por ellas—. Al ver esto, dijo a un barquero que estaba en el río: «Toma esta dracma que tengo en la mano y crúzame el río en tu barca». Así lo hizo el barquero, y con aquella única dracma que le había quedado en la mano el hombre logró su propósito, y alcanzó con ella lo que no había alcanzado con todas las dracmas que perdió en el río —como si no hubiera perdido nada—.

Así también el baal teshuvá que consumió la mayor parte de sus días fuera del servicio del Creador: cuando retorna en teshuvá al final de sus días, el Creador le perdona todo el mal de sus actos anteriores, de todos sus días, como está escrito (ibíd. 18:22): «Todas las transgresiones que cometió no le serán recordadas», y dijo (ibíd. 33:16): «Todos los pecados que cometió no le serán recordados».

Y no te resulte pesado, hermano mío, que te haya despertado al cuidado de ti mismo, del que tanto se han prolongado los días de tu descuido —en otra versión: de mi descuido—, pues no te he señalado a ti solo en ello, dejándome fuera a mí mismo. Sométete a la verdad y no huyas de ella; da gracias a Dios, que te ha despertado a lo que no sabías; y no tomes el largo descuido de otro —del mismo que te está despertando— como argumento y excusa para ti, porque eso es parte del engaño del yetzer y de sus redes para las personas de discernimiento débil.

Que Dios nos ponga entre quienes se apresuran hacia Él y quienes retornan a Él con corazón íntegro, por su misericordia. Amén. Concluida la Puerta Séptima. Con la ayuda de Dios, bendito sea.

Sobre el examen que el hombre hace de su alma ante Dios. Y esta es la apertura de la puerta. Dijo el autor: como nuestro tratado anterior versó sobre las definiciones de la teshuvá y sus condiciones —y el examen del alma es una de esas condiciones—, me pareció oportuno añadirle la explicación de cuanto atañe al examen del alma, por lo que encierra de advertencia hacia aquello en que está su remedio en ambos mundos. Así lo dijo David, la paz sea con él: «Consideré mis caminos y volví mis pasos a tus testimonios» (Tehilim 119:59).

Conviene que expliquemos, acerca del examen del alma, seis asuntos. El primero: qué es el examen del alma. El segundo: si el examen es igual para todos los hombres o no. El tercero: de cuántas maneras se hace el examen del hombre con su alma. El cuarto: qué provecho tiene este examen. El quinto: si el hombre está obligado a examinar su alma siempre o no. Y el sexto: qué obras debe el hombre sumar a ese examen.

En cambio, el ajuste de cuentas con el alma consiste en el empeño del hombre por examinar los asuntos de su Torá y de su mundo, a solas con su propia inteligencia, para conocer así lo que tiene a su favor y lo que pesa sobre él en materia de obligaciones.

Ya nos previno sobre esto el profeta —la paz sea con él— cuando dijo (Devarim 4): «Sabrás hoy, y lo grabarás en tu corazón, que Adonái es Elohim...». Y dijo David —la paz sea con él— (Tehilim 34): «Gustad y ved qué bueno es Adonái». Y dijo (Divrei HaYamim I 28): «Conoce al Dios de tu padre y sírvele». Y dijo (Tehilim 32): «No seáis como el caballo o el mulo, sin entendimiento».

Y de quien no reparó en sus propios asuntos ni hizo cuentas con su alma acerca de ellos, dijo (Yeshayahu 44:19): «y no recapacita en su corazón, ni tiene conocimiento ni discernimiento». Y dijo (Tehilim 78): «No recordaron su mano». Y dijo (Devarim 32): «Recuerda los días de antaño». Y dijo (Tehilim 143): «Recordé los días de antiguo». Y dijo (Iyov 36): «Traeré mi saber desde lejos».

Pero, en cuanto a si el cómputo de todos los hombres es igual o no, diremos que la respuesta es esta:

El empeño de los hombres en los asuntos de su Torá y de su mundo varía según varían su discernimiento, su inteligencia y la lucidez de su entendimiento. Y cada uno de ellos tiene el deber de hacer cuentas consigo mismo sobre lo que le corresponde del servicio al Creador, conforme a lo que reconozca de los bienes del Creador —los generales y los particulares—, como dijo el versículo (Devarim 11:2): «Y sabréis hoy, pues no hablo con vuestros hijos, que no conocieron ni vieron...», «porque vuestros ojos son los que han visto...». Es decir: el reclamo del Creador sobre vosotros es más fuerte y más evidente que el que tiene sobre vuestros hijos, que no vieron los prodigios del Creador como los visteis vosotros. Porque vosotros los visteis con vuestros propios ojos; vosotros sois los destinatarios de los grandes bienes, y no ellos; los que os salvasteis de las plagas de Mitsraim y de Kóraj, y no ellos. Por eso estáis obligados al servicio más que ellos.

Y lo mismo diremos del resto de los hombres: aquello a lo que están obligados varía según varía su reconocimiento y según varían los bienes que reciben.

El creyente debe hacer cuentas consigo mismo sobre lo que debe a Elohim, y afinar en ello hasta el límite de sus fuerzas y conforme a su capacidad de comprensión. Aquello que pueda alcanzar con obras, que se esfuerce y se afane por hacerlo; y lo que no pueda alcanzar con obras, que lo alcance con el conocimiento y lo anhele, como dijo David, la paz sea con él (Tehilim 119): «Ojalá se afiancen mis caminos para guardar tus estatutos», y dijo (allí 19): «Más deseables que el oro, y que mucho oro fino...». Y el Creador lo juzgará favorablemente. Él, por su parte, tiene el deber de esperar los momentos en que su mano alcance y pueda entonces pagar lo que le sea posible de sus deudas para con el Creador, bendito sea.

Y que no se llene de excusas en esto, ni lo tenga en poco, ni lo deje de lado, ni lo ignore —no sea que quede en desgracia el día del gran ajuste de cuentas—, como está escrito (Mishlé 13): «Quien desprecia la palabra, se perjudica».

Pero, ¿en cuántos aspectos ha de hacerse el balance del hombre con su alma ante Dios, ensalzado sea? Digo que los modos de este balance son muchos; con todo, expondré treinta de ellos. En ellos quedará claro lo que el hombre debe a Dios cuando los toma a pecho y se compromete a meditarlos y recordarlos siempre.

El primero: cuando el hombre observa su propia condición y reflexiona sobre el comienzo de su existencia —su paso de la nada al ser, su traslado del no-ser al ser sin mérito previo alguno de su parte, sino solo la bondad de Dios, su generosidad y su dádiva— y ve con su entendimiento que él es importante en su condición, elevado en su grado y superior en su hechura por encima del animal, la planta y el mineral, queda obligado a agradecer a su Creador, bendito sea.

Y pondrá sobre esto una comparación cercana. Imagine en su pensamiento que, en su infancia, su madre lo hubiera arrojado en el camino, y pasara un hombre y lo viera y se compadeciera de él, y lo recogiera en su casa y se ocupara de criarlo hasta que creció y adquirió entendimiento. ¡Cómo estaría obligado a correr a hacer su voluntad, en todo lo que le mandara y de todo lo que le advirtiera, y cuántas deudas tendría con él!

Y conforme a la protección del Creador sobre él y a su provisión en todos sus asuntos, así ha de ser su entrega a servirle y su aceptación de sus mitzvot. Ya reprendió el profeta a la nación en este asunto al decir (Devarim 32): «¿A Adonái le pagáis así, pueblo vil e insensato?...». Y lo explicó Yejezkel (Yejezkel 16) en el pasaje: «Y pasé junto a ti y te vi revolcándote en tu sangre», y el resto del pasaje.

El segundo: el balance del hombre con su alma sobre la grandeza de los favores de Dios hacia él —en la composición de su cuerpo, la perfección de su forma y su esencia (otra versión: su especie), la configuración de sus miembros, y su salida del vientre de su madre por Su poder, bendito sea; y la preparación de su sustento antes de eso y después, según lo que le conviene y en la medida de su necesidad, gracia de su Dios sobre él—. Y piense en su alma: si hubiera estado falto, al comienzo de su creación, de ojos, o manos, o pies, y estuviera en el poder de un hombre hacérselos hasta que su cuerpo fuera completo con ellos, ¡cómo sería su agradecimiento a él, su alabanza, su entrega a su mitzvá y su apego a su servicio! Y conforme a esto ha de entregarse a su Creador, bendito sea, que compuso su cuerpo y perfeccionó todos sus miembros con la máxima perfección y disposición, como dijo (Iyov 10): «Recuerda, te ruego, que como barro me hiciste...», y el resto; y dijo (Tehilim 139): «Pues Tú adquiriste mis riñones». Y dijo (Tehilim 22): «Pues Tú me sacaste del vientre».

El tercero: el balance del hombre con su alma y su reflexión sobre la grandeza del favor de Dios hacia él, en lo que le benefició con el intelecto y el discernimiento, junto con muchas midot buenas, preciosas y honorables. Tiene en ellas ventaja sobre los seres vivos que no hablan, como está escrito (Iyov 35): «El que nos enseña más que a las bestias de la tierra y nos hace más sabios que a las aves del cielo». Y piense: si estuviera desnudo de intelecto y discernimiento, y lo beneficiara con ellos un hombre como él, y reconociera la ventaja de lo que ahora tiene sobre lo que tenía, ¿le bastarían todos los días de su vida y la medida de sus días para persistir en su agradecimiento y su alabanza por ello, a cambio de su recompensa? Cuánto más el Creador, bendito sea, cuyos favores hacia nosotros no tienen fin ni sus bondades con nosotros tienen término, como está escrito (Tehilim 40): «Muchas cosas has hecho Tú, Adonái, Dios mío...».

El cuarto: su balance con su alma sobre la grandeza de los favores de Dios hacia él, al despertarlo hacia aquello en que está su vida en los dos mundos: una Torá honorable y fiel, para quitar su ceguera, extirpar su necedad, iluminar sus ojos y acercarlo a la voluntad de su Dios; que le da a conocer la verdad de su Creador y lo que le debe, y en la cual se completa su éxito en los dos mundos, como está escrito (Tehilim 19): «La Torá de Adonái es perfecta, restaura el alma...; los preceptos de Adonái son rectos, alegran el corazón...».

Y piense en su alma: si le faltara, después de haber reconocido su valor, y luego se le presentara un hombre que lo beneficiara con ella, ¿sería digno su esfuerzo, y bastaría su capacidad, para completar su agradecimiento y su alabanza por ello? Cuánto más el Creador, que despierta en ella, da fuerza para comprenderla y le ayuda en ella. Y lo menos que le debemos de agradecimiento por ella es que corramos a apegarnos a su Torá y nos apresuremos a aceptar su mitzvá y su advertencia, como está escrito (Tehilim 119): «Me apresuré y no me demoré...»; y dijo (ibíd.): «¡Cuánto amo tu Torá!»; y dijo (ibíd.): «¡Cuán dulces son a mi paladar tus palabras!».

El quinto: que reflexione con su alma sobre su tardanza en comprender el libro de la Torá de Dios y el reposo de su alma por no llegar a entender sus asuntos. Y no obra así con una carta que le llegue de un rey, si tiene duda en su comprensión —por la semejanza de la escritura, o de las palabras, o por la profundidad de sus asuntos, su sutileza, su entremezclarse y la elocuencia de sus expresiones—, sino que pone en ella todo su corazón y su entendimiento para llegar a comprender sus asuntos, y siente gran pesar hasta entender su intención.

Y si hace esto para entender el libro de un hombre débil y mortal como él, ¿cuánto más ha de hacer, el doble de esto, hasta comprender el libro de su Dios, que es su vida y su salvación, como está escrito (Devarim 30): «Pues él es tu vida y la largura de tus días...»? ¿Y cómo te has permitido, hermano mío, desentenderte de él y conformarte con lo que de él está cercano y manifiesto en su sentido literal, siendo negligente con el resto? ¿Acaso no ves tu defecto y tu bajeza en esto? ¿No se asemeja esto a la conducta de aquel de quien se dijo (Daniel 5): «Y a los dioses de plata y oro, de bronce y hierro... alabaste, y al Dios en cuya mano está tu aliento y de quien son todos tus caminos, no honraste»?

El sexto: que reflexione en su alma cuando percibe en sus midot que se inclinan a rebelarse contra el Creador y a quebrantar su pacto; que reflexione en su alma y haga pasar por su corazón todo lo que ha captado con sus sentidos —de las raíces del mundo y sus ramas, lo simple y lo compuesto de él, su parte superior y su parte inferior—, que todo se mantiene por la palabra de Adonái y guarda el pacto de Adonái. ¿Ha visto acaso que algo de ello salga del vínculo del servicio a Dios, ensalzado sea, o que se rebele contra su palabra y quebrante su pacto?

Si imagináramos en nuestro pensamiento que una de esas cosas traspasara el pacto del Creador y cambiara su naturaleza —o que la tierra se apartara del centro, o que salieran las aguas del mar, traspasaran su límite y cubrieran la faz de la tierra—, ¿quedaría hombre alguno sobre la faz de la tierra? Y más asombroso aún es en los miembros del hombre: si traspasaran el pacto del Creador en él, y reposaran sus miembros hechos para el movimiento, o se movieran los que están en reposo, o si no le llegaran a través de los sentidos aquellas cosas que se les ordenó hacerle llegar, su composición se corrompería, su estructura se desligaría y su gobierno cesaría.

¿Y cómo no se avergüenza el hombre de traspasar el pacto de su Dios en un mundo en el que nada ha traspasado el pacto de Dios, ni entre los auxiliares que Él obligó a su servicio y a soportar todos sus asuntos, que son sus propios miembros?

La comparación cercana a esto es la de un rey que ordenó a un grupo de sus siervos hacer pasar a uno de sus ministros por un gran río, con la máxima vigilancia, hasta un lugar conocido y en un plazo determinado. Y luego el rey ordenó al ministro hacer por ellos, en aquel asunto y en aquel tiempo, ciertas cosas conocidas. Los siervos cumplieron con el ministro la orden del rey, pero el ministro se desentendió de lo que el rey le había mandado hacer por ellos.

Y le dijo uno de los siervos al ministro que se desentendía de la orden del rey: «¿No temes que uno de nosotros haga contigo como tú haces, y traspase la orden del rey en tu custodia, como tú la has traspasado con nosotros, y caigas en este gran río y mueras de mala muerte? Vuélvete de tu error con teshuvá y pidiendo el perdón, pues el rey nos ordenó que nos desentendiéramos de tu custodia si tú te desentendías de su orden respecto de nosotros». Y despertó de su desatención y volvió de su error.

Y tú, hermano mío, reflexiona: si uno de tus miembros traspasara la orden del Creador respecto de ti al usarlo, ¿acaso no sabes que el Creador, bendito sea, estipuló en su Torá fiel que estaría bajo tu dominio y a tu disposición todo lo que hay en el mundo si le sirves, y que se traspasaría tu voluntad cuando traspases su palabra, como está explicado en la parashá «Si en mis estatutos anduviereis» y en otras?

El séptimo: el balance del hombre con su alma para con su Dios en las condiciones de la servidumbre, y que tome sobre sí las obligaciones del señorío hacia su Creador. Ya mencionamos la mayoría de ellas en la puerta tercera de este libro; que las busque allí quien lo desee.

Y reflexione con su alma sobre ellas cuando reconozca la continuidad de los favores del Creador, bendito sea, sobre él: al disponerle sus beneficios, su compasión hacia él, y proveerle de continuo todo lo que necesita de sustento, sin abandonarlo a sí mismo ni a la debilidad de su discernimiento en el manejo de sus asuntos; y al beneficiarlo con sabiduría, intelecto y entendimiento con que gobierne sus asuntos y conozca las obligaciones que tiene con su Dios, como dijo David, la paz sea con él (Tehilim 119): «Tu siervo soy yo, dame entendimiento».

Y cuando el siervo reconoce de su Señor las señales de sus favores abundantes —en su alma, su cuerpo y todos sus movimientos—; y que Él lo observa siempre, conoce lo manifiesto y lo oculto de él, guarda todos sus movimientos, los liga con sus ataduras y los domina; y la forma de su prueba y su examen en lo que le permitió usar de sus miembros y en lo que le autorizó al hacer pasar sus pensamientos por sus inclinaciones (yetzarim) buenas y malas; y cuando reflexiona en la tradición de la Torá y en su despertar hacia aquello en que está la voluntad de su Dios y aquello que lo hace airar contra él —usando todos los rincones de su cuerpo y las fuerzas de su alma en aquello que halle gracia a los ojos de su Señor y lo acerque a Él—; y aparta de sí el velo de la necedad, se viste con el manto del temor y la vergüenza ante Él, y del amor a Él y el deseo de lo que Él quiere; entonces le llegarán los grandes bienes y las grandes luces de parte de Dios, como está escrito (Tehilim 89): «Adonái, a la luz de tu rostro caminan», y dijo (Bemidbar 6): «Ilumine Adonái su rostro hacia ti y te agracie».

Y lo principal de todo está en el cumplimiento de las condiciones de la servidumbre y en unificar a su Dios como Señor, con corazón entero y fiel. Con esto será su amor a su Dios perfecto, y el amor de su Dios hacia él, como dijo la Escritura (Devarim 26): «A Adonái has ensalzado hoy, y Adonái te ha ensalzado hoy»; y dijo (ibíd.): «Y para ponerte por encima»; y dijo (Devarim 28): «Y verán todos los pueblos de la tierra que el nombre de Adonái es invocado sobre ti, y te temerán».

Y la razón de esto es que se sabe que la grandeza del siervo y el valor de su rango ante los hombres son según la grandeza de su señor entre los señores, y según la elección que el señor ha hecho de él y su acercamiento. Y puesto que el nombre del Creador, ensalzado sea, es grande y elevado por encima de todos los elevados entre todas las naciones, como está escrito (Malají 1): «Pues desde donde nace el sol hasta donde se pone, grande es mi nombre entre las naciones»; y siendo el más cercano a Él entre todos los pueblos, y el más consagrado a su servicio, el pueblo de los hijos de Israel, era de justicia que nuestro rango y nuestra gloria sobre los demás pueblos fueran conforme a esto.

Y el sentido de «que el nombre de Adonái es invocado sobre ti» es que nos llamó pueblo de Adonái, y pueblo de Elohim, y cohanim de Adonái, y servidores de Adonái, y siervos de Adonái, e hijos de Adonái, y cosas semejantes de entre las expresiones de predilección y elección. Pero «y te temerán» es por el honor del Creador y su temor, como está escrito (Yirmiyahu 10:7): «¿Quién no te temerá, Rey de las naciones?». Y como dijo la Escritura acerca de aquello a lo que estamos destinados a llegar, del acercamiento al Creador y de nuestra consagración a su servicio (Yeshayahu 44:5): «Este dirá: De Adonái soy yo...». Y la diferencia de su valor ante el Creador es según la diferencia de sus rangos en su cercanía a Él y en servirle.

Por eso, reflexiona con tu alma sobre este asunto, hermano mío, y no te desvíes en él tras tu yetzer, ni consientas con tu deseo al usar en ello tu pensamiento, tu entendimiento y tu intelecto. Y pon en tu corazón la mirada del Creador, bendito sea, sobre tu balance en tu interior; y sea tu intención en ello por su Nombre, y esmérate en ello por su honor, ensalzado sea, por tu vergüenza de que Él te observe en ello, como está escrito (Tehilim 94): «Adonái conoce los pensamientos del hombre, que son vanidad».

El octavo: el balance del hombre con su alma sobre lo que debe de la unificación de su corazón para Dios, bendito sea.

Y la unificación del corazón es de dos maneras. La primera de ellas: la unificación del corazón en la unidad de Dios, tal como explicamos al comienzo de este libro. Y la segunda: la unificación del corazón cuando hace algo de los actos del mundo venidero —obligatorio o permitido— para Dios solo, tal como explicamos en la puerta quinta de este libro.

Y de las condiciones de la unificación de Dios: que no tenga otro dios fuera de Él; que no le atribuya forma, ni figura, ni cualidad, ni movimiento, ni traslado, ni ningún atributo de los atributos de los cuerpos, ni asunto alguno de los asuntos de la sustancia y el accidente; y que sepa que Él es Uno, que no hay uno como su unidad, ni creador fuera de Él, ni formador sin Él, y el resto de sus buenos nombres y sus midot supremas.

Y de las condiciones de la unificación del corazón en la acción para Dios: que no dirija su acción sino a su gran Nombre —no por amor a la alabanza de los hombres, ni por esperanza en ellos, ni por temor a ellos, ni para atraer un beneficio o apartar un daño en su mundo y en su final—, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «No seáis como los siervos que sirven al maestro a condición de recibir recompensa, sino sed como los siervos que sirven al maestro sin la condición de recibir recompensa».

Y examina esto, hermano mío, en el modo en que los hombres se comportan en su amor: pues el amante, cuando percibe de su amado que su corazón no está entero con él —cuánto más el señor respecto del siervo—, se aíra contra él y no acepta su obra, aunque se esfuerce en ella y sea perfecta y completa en su apariencia; y esto a pesar de que el hombre necesita de su compañero y precisa de su ayuda.

Cuánto más el Creador, ensalzado sea —que todas las criaturas lo necesitan y Él no las necesita ni obtiene provecho de ellas, y que observa sus corazones y lo oculto de sus secretos—: ¿cómo pretenderemos agradarle con nuestras almas con aquello que no aceptaríamos de nuestros compañeros y amigos —a pesar de su necedad—, en lo oculto de nuestros corazones, con el engaño, la iniquidad y la poca entereza de nuestro corazón para con ellos?

Y cuando el entendido de entre nosotros reflexiona sobre este asunto, se avergüenza ante el Creador, ensalzado sea, rectifica su interior, y unifica su corazón para Dios en su unicidad y en el cumplimiento de una mitzvá de sus mitzvot y de una enseñanza de su Torá, con esfuerzo y diligencia, como dijo David, la paz sea con él (Tehilim 119): «Por el camino de tus mitzvot correré...».

El noveno: el balance del hombre con su alma en las clases de los actos del servicio y su empeño en ellos según sus divisiones. Al empeñarse en las obras de su Rey, cuando este le impone una obra de entre las que consisten en los movimientos de su cuerpo, que no deje nada de su esfuerzo y de su capacidad sin ponerlo en ella. Y si son obras de la contemplación, del pensamiento y del consejo, que disponga todo su corazón, su entendimiento, su intelecto y su discernimiento para empeñarse en ellas y aplicarse a ellas.

Y si viene a alabarle y agradecerle por un bien que le otorgó o una gracia que hizo con él —en verso o en prosa, por escrito o de palabra—, que no deje nada de su elocuencia y su retórica, del lenguaje figurado, de la parábola, de lo literal y lo hiperbólico, cuanto le sea posible relatar de Él, sin ofrecérselo y presentárselo. Y si pudiera mostrárselo con todos sus miembros, lo oculto y lo visible de él, lo haría; y si pudiera fatigar a los cielos, la tierra y todo lo que hay en ellos en agradecerle y alabarle, por su deseo de hacerle llegar lo bueno de su interior, lo haría —con lo débil que es ese hombre, su pequeñez y la rapidez con que se acaban sus días.

Y conforme a esto conviene al hombre inteligente que se comporte en la obra del servicio a Dios, ensalzado sea, cuando hace algo de ella. Y es que toda obra que es para Dios no escapa de una de tres partes.

Una de ellas: los deberes de los corazones solamente, que son los que nos hemos propuesto explicar en este libro. La segunda parte: los deberes de los cuerpos y de los corazones a la vez, como la tefilá, el estudio de la Torá, la alabanza y el loor a Dios, el estudio de la sabiduría, ordenar el bien y advertir del mal, y cosas semejantes. La tercera parte: los deberes de los miembros solamente, en los que el corazón no tiene entrada alguna salvo la kavaná para Dios al comienzo de la acción, como la sucá, el lulav, el tsitsit, la mezuzá, la observancia de los shabatot y las festividades, la tsedaká, y cosas semejantes de lo que no perjudica a quien las hace que su corazón esté ocupado en algo distinto de su acción.

Pero en los deberes de los corazones está obligado a vaciar su corazón de los pensamientos del mundo y sus preocupaciones, y a unificar su corazón y su interior para Dios solo en aquel momento, como dijeron de uno de los ascetas, que decía en su oración a Dios: «Dios mío, mi congoja es por tu causa; aparta de mí las congojas; y mi preocupación es por Ti; aleja de mi alma las preocupaciones». Y con esto Dios acepta su obra y se complace en ella; y en casos como estos se aplica lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Las mitzvot requieren kavaná».

Y si se ocupa en una obra de los deberes de los corazones y los miembros a la vez, como la tefilá y la alabanza a Dios, bendito sea, que vacíe su cuerpo de todas las obras de este mundo y del mundo venidero, y vacíe su corazón de todos los pensamientos que lo distraen del asunto de la oración —después de haberse purificado y lavado de toda suciedad e inmundicia, y de haberse alejado de todo mal olor y cosas semejantes—, y luego eleve en su corazón: a quién dirige su oración; qué pide en ella; y qué habla ante su Creador de las palabras de la oración y su contenido.

Y sabe que las palabras son en la lengua como la cáscara, y la contemplación en las palabras como la médula; la oración es como el cuerpo, y la contemplación como el espíritu (otra versión: pues las palabras están en la lengua; el contenido, en las palabras y en el corazón; la oración, en el cuerpo, y la contemplación, en el espíritu). Y cuando el orante ora con su lengua y su corazón está ocupado en algo distinto del asunto de la oración, su oración es un cuerpo sin espíritu y una cáscara sin médula, porque su cuerpo está presente y su corazón no está con él en el momento de su oración. Y de alguien así dijo la Escritura (Yeshayahu 29): «Por cuanto este pueblo se me acerca con su boca y con sus labios me honra, pero su corazón lejos está de mí».

Y compararon esto además con un siervo cuyo señor vino a su casa y ordenó a su mujer y a los de su casa que lo honraran y atendieran todos sus asuntos; y él se marchó y se entregó a la alegría y la risa, y se abstuvo de servirle en persona, de esmerarse en su honra y de hacer lo que le correspondía; y su señor se airó contra él, no aceptó su honra ni su servicio, y se lo devolvió todo a la cara.

Y así el orante: cuando su corazón y su interior están vacíos del asunto de la oración, Dios no le acepta la oración de sus miembros ni el movimiento de su lengua. ¿Acaso no ves lo que decimos al final de nuestra oración: «Sean aceptas las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón delante de Ti...»? Y cuando el hombre está pensando en alguna de las cosas del mundo, permitida o prohibida, y luego sella su oración diciendo «y la meditación de mi corazón delante de Ti», ¿no es esto una gran vergüenza —alegar que habló con su Dios en su corazón y en su interior, estando su corazón ausente, y pedirle luego que la acepte y se complazca en ella? Se asemeja a aquel de quien se dijo (Yeshayahu 58): «como una nación que hubiera obrado justicia».

Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Que el hombre se mida a sí mismo: si puede dirigir su corazón, que ore; y si no, que no ore». Y dijo Rabí Eliezer, en el momento de su partida, entre lo que ordenó a sus discípulos: «Y cuando oréis, sabed ante Quién oráis». Y dijo la Escritura (Amós 4): «Prepárate para encontrarte con tu Dios, Israel». Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «No hagas de tu oración algo fijo, sino misericordia y súplicas ante haMakom». Y dijo (Yoná 2:8): «Cuando mi alma desfallecía dentro de mí...». Y dijo (Eijá 3:41): «Alcemos nuestro corazón con las manos a Dios en los cielos».

Y conviene que sepas, hermano mío, que nuestra intención en la oración no es sino el desfallecer del alma hacia Dios, su sometimiento ante Él, junto con su exaltación a su Creador, su alabanza y su agradecimiento a su Nombre, y el echar sobre Él toda su carga.

Y porque le resultaba pesado al alma recordar todo esto sin composición ni orden, nuestros maestros, de bendita memoria, pusieron por escrito los asuntos que la mayoría de las clases de hombres necesita —aquellos en que se manifiesta su carencia ante Dios y su sometimiento por ellos—, que son los contenidos de la oración, en un orden y disposición con que el alma reciba el rostro de su Creador sin avergonzarse al postrarse, y con que se manifieste de ella, al ordenar los asuntos de la oración en su corazón, el sometimiento y la humildad ante Dios.

Y porque el pensamiento del corazón cambia mucho y no tiene estabilidad, por la rapidez con que pasan las cavilaciones sobre el alma, le resultaba difícil ordenar por sí misma los asuntos de la oración. Los dispusieron nuestros maestros, de bendita memoria, en palabras bien ordenadas que el hombre ordena con su lengua, porque el pensamiento del alma va tras la expresión y es arrastrado por el habla.

Y así la oración vino a ser palabras y contenidos: las palabras necesitan del contenido, pero el contenido no necesita del habla cuando es posible ordenarlo en el corazón —que es lo principal de nuestra intención y sobre lo que se apoya nuestro fin—. ¿Acaso no ves lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «En caso de apremio, el que ha tenido polución (baal keri) medita en su corazón, y no bendice ni antes ni después»? Y permitieron abreviar los asuntos de la oración con una oración breve. [Y si las palabras fueran lo principal de la oración, no nos estaría permitido abreviarlas de ningún modo.]

Por eso, dispón, hermano mío, el contenido de tu oración en tu corazón, e iguálalo con tu habla, e intenciónalos ambos con una sola intención hacia Dios; y vacía tu cuerpo de todos tus movimientos, y ata tus sentidos y tus pensamientos para que no se ocupen en nada de las cosas del mundo durante la oración. Repara bien en lo que haces por tu rey cuando te ocupas de agradecerle, alabarle y referir sus favores, a pesar de su ignorancia de lo que hay en tu interior; cuánto más el Creador, ensalzado sea, que observa lo manifiesto y lo oculto de ti, tu secreto y tu apariencia.

Y de lo asombroso es que la oración es para ti un depósito confiado por el Creador y su encomienda, pues puso en tu mano su asunto y lo entregó a tu disposición: nadie sino Él la observa. Y si la oras como ordenó el Creador, bendito sea, has cumplido el deber de la fidelidad y el Creador te la aceptará; pero si no eres fiel en ella con tu corazón y tu lengua, estarás en la condición de los que traicionan su fidelidad, y de ellos dijo la Escritura (Devarim 32): «Pues son una generación perversa, hijos en quienes no hay fidelidad». Y dijo de los hombres fieles, que se comportan según su ley y sus normas (Tehilim 101): «Mis ojos están sobre los fieles de la tierra...».

Y si hace algo de los deberes de los cuerpos, como la sucá, el lulav y lo demás que mencionamos en esta parte, está obligado a anteponer la kavaná del corazón para Dios antes de hacerlo, para que la raíz de su acción sea obedecer la mitzvá del Creador, engrandecerlo, exaltarlo, agradecerle y alabarle por la grandeza de sus favores y la abundancia de sus bondades hacia él. Y que llegue con ella al término de sus límites: al comienzo de la acción, en su medio y en su final, temor de Dios y deseo de aquello con que alcance su voluntad y aleje su ira, como dijo David, la paz sea con él (Tehilim 40): «Hacer tu voluntad, Dios mío, he deseado». Y que eleve su alma en esto según la comparación que antepuse al comienzo de estos aspectos, acerca de la palabra del rey; y téngalo siempre en su corazón. Entonces hallará diligencia en sus miembros para la obra del servicio, con la ayuda de Dios, como antepusimos de las palabras de David, la paz sea con él (Tehilim 119): «Consideré mis caminos y volví mis pies hacia tus testimonios; me apresuré y no me demoré...».

El décimo: el balance del hombre con su alma acerca de la observación del Creador sobre lo manifiesto y lo oculto de él; y de que Él lo ve y recuerda todas sus obras y lo que pasa por su corazón de los pensamientos buenos y malos; y que tema siempre de Él, y se esfuerce por rectificar lo manifiesto y lo oculto de él para Dios, bendito sea.

Y se figurará esto: si un hombre lo observara y vigilara sus movimientos de continuo, ¿le convendría hacer algo que aquel hombre aborrece? Cuánto más siendo su Creador quien lo observa: cuánto está obligado a avergonzarse y ruborizarse ante Él, a guardarse de rebelarse contra Él, a apresurarse a su servicio y a procurar su voluntad y su amor.

Y además, porque es sabido entre nosotros que nos engalanamos con lo mejor que podemos de las vestiduras al salir al encuentro de nuestro rey, nuestros ministros y los grandes de nuestra generación, porque ellos observan lo manifiesto de nosotros, como dijo (Ester 4): «Pues no se puede entrar por la puerta del rey con vestido de saco»; y dijo (Bereshit 41:14): «Y envió el Paró y llamó a Yosef, y lo hicieron salir aprisa del calabozo; y se rasuró y mudó sus ropas». Y conforme a esto estamos obligados a engalanarnos en el servicio de Dios, en lo manifiesto y en lo oculto de nosotros, ante Dios, por su observación sobre nosotros por igual y de continuo. Y si eleváramos en nuestro corazón que la observación de los reyes sobre lo oculto de nuestro interior es como su observación sobre lo manifiesto de nuestro cuerpo, no nos demoraríamos en engalanar nuestro interior conforme a lo que ellos quieren de él.

¿Acaso no ves que, en la mayoría de los hombres, la causa de su empeño en aprender las ciencias y enseñarlas no es sino para engrandecerse con ellas ante los reyes tan solo? Y así en muchos de los asuntos de las religiones, pues el vulgo está obligado a la religión de su rey. Y Dios, bendito sea, es más digno de ello, y más obligatorio nos es engalanarnos en su servicio —en los interiores, en los corazones y en los miembros— por su observación sobre ellos y por verlos siempre, sin que una cosa lo distraiga de otra, como dijo la Escritura (Yirmiyahu 17:10): «Yo, Adonái, escudriño el corazón y examino los riñones»; y dijo (Mishlé 15): «En todo lugar están los ojos de Adonái...»; (Zejaryá 4:10): «Los ojos de Adonái recorren toda la tierra». Y dijo la Escritura acerca del temor de la observación del Creador (Kohélet 5:1): «No te precipites con tu boca, ni tu corazón se apresure a proferir palabra...». Y dijo (Tehilim 14): «Adonái desde los cielos miró sobre los hijos del hombre».

Y cuando este asunto vuelve de continuo al pensamiento del creyente, y el creyente reflexiona sobre él siempre con su alma —el Creador, bendito sea, estará presente con él en su interior; lo verá con el ojo de su intelecto, y le temerá siempre, y lo exaltará, y examinará sus obras y escudriñará sus actos a través del gobierno de sus criaturas, que dan testimonio de su grandeza, su exaltación, su sabiduría y su poder.

Y cuando persevere en esto, el Creador lo aliviará de su tristeza y sosegará su corazón de su temor. Y le abrirá las puertas de su conocimiento, le revelará los secretos de su sabiduría, pondrá sus ojos en guiarlo y conducirlo, y no lo abandonará a sí mismo ni a su propia fuerza, como dijo (Tehilim 23), en el salmo «Adonái es mi pastor, nada me faltará», hasta el final.

Y estará en el grado más alto de los grados de los piadosos, y en el rango elevado de los rangos de los tsadikim; y verá sin ojo, oirá sin oído, hablará sin lengua, percibirá los asuntos sin sentidos y los estimará sin razonamiento. Y no se hastía de nada de su condición, ni escoge un asunto más que otro fuera de lo que escogió el Creador. Hace depender su voluntad de la voluntad del Creador y su amor de su amor: le es amado lo que a Él le es amado, y le es aborrecible lo que a Él le es aborrecible. Y de alguien así dijo el sabio (Mishlé 8): «Dichoso el hombre que me escucha, velando a mis puertas día tras día»; y dijo (ibíd.): «Pues el que me halla, halló la vida y obtuvo el favor de Adonái».

El undécimo: el balance del hombre con su alma sobre lo que ha pasado de sus días, si se ocupó en ellos en el servicio de su Dios o en el servicio de su yetzer. Y se figurará esto como si el rey le hubiera dado un caudal para gastarlo en ciertas formas de gasto, y le hubiera advertido que no gastara nada de él fuera de ellas, y le hubiera hecho saber que le ajustaría cuentas al terminar el año y no le perdonaría nada. ¿No sería de la diligencia hacer balance consigo mismo al final de cada mes de los meses del año, para saber cuánto se ha ido del caudal y en qué lo gastó, y ser cuidadoso con el resto del caudal y el resto del tiempo, antes de que le sorprenda de pronto el ajuste de cuentas sin saber qué tiene a favor y qué en contra?

Y según esta figura, hermano mío, has de pasar revista a tu alma, si puedes, cada día de tus días, y hacer balance con ella sobre el servicio de Dios que es tu obligación en él. Y si te desentendiste de esto en lo que ha pasado de tus días, lo menos es que hagas balance con tu alma sobre lo que queda de ellos; y no persigas un descuido con otro descuido, ni una dejadez con otra dejadez, porque ante Adonái, tu Dios, no hay descuido, ni dejadez, ni olvido.

Y ya se ha dicho que los días son rollos: escribid en ellos lo que queráis que se os recuerde. Y dijo (Tehilim 32): «No seáis como el caballo, como el mulo, sin entendimiento». Y se dijo de aquel cuyo tiempo de descuido [de hacer balance de su alma] se prolongó (Hoshea 7): «Aun canas le han salpicado, y él no lo sabe».

El duodécimo: el balance del hombre con su alma en el momento del bullir de su corazón y su afán por el mundo, con todo su empeño, el colmo de sus artimañas y el extremo de su capacidad; y que sopese con ello su desdén hacia los asuntos de su fin y su torcedura (otra versión: su desvío) del servicio de su Dios.

Y entonces hallará que su pensamiento en los asuntos de su mundo es el más elevado de los pensamientos, y su esperanza en él la más alta de las esperanzas; pues no le basta nada de las clases de sus posesiones, sino que es como el fuego: cuanta más leña le añades, más aumenta la llama. Todo su corazón y su intención lo arrastran hacia él, de día y de noche. No considera amigo sino a quien lo ayuda en ello, ni compañero fiel sino a quien lo endereza hacia ello. Aguarda los momentos de almacenar las mercancías y los tiempos de venderlas; observa los asuntos del mercado; e indaga el precio de las mercancías —su carestía y su baratura, su subida y su bajada— en todos los confines de la tierra. Y no lo detiene de andar por caminos lejanos el calor, ni el frío, ni la tempestad del mar, ni la largura del camino por los desiertos; y todo ello por su esperanza de llegar a un fin —sin que haya para él fin.

Y es posible que su fatiga sea en vano y no obtenga con ella sino la larga aflicción, la molestia y el cansancio. Y si alcanza algo de lo que esperaba, tal vez no le quede de ello sino guardarlo, administrarlo y protegerlo de los percances, hasta que sea de aquel a quien le fue decretado: ya sea en su vida, como se dijo (Yirmiyahu 17:11): «En la mitad de sus días lo dejará»; ya sea después de su muerte, como está escrito (Tehilim 49): «Y dejarán a otros su riqueza».

Y ya nos advirtió el sabio contra la diligencia y el empeño en acumular caudal, como está escrito (Mishlé 23): «No te afanes por enriquecerte; desiste de tu propia astucia»; y relató el mal que en ello se halla, al decir (ibíd.): «¿Pondrás tus ojos en ello? Ya no es...». Y nos enseñó el otro sabio, y nos felicitó por nuestro empeño en el asunto del sustento y de lo suficiente tan solo, al decir (Tehilim 128): «Cuando comas del trabajo de tus manos, dichoso serás y te irá bien».

Y así pidió el jasid a su Dios que le diera del sustento lo bastante para su suficiencia, y que alejara de él la riqueza que lleva a lo superfluo y la pobreza que lleva a la pérdida de la instrucción y la Torá, al decir (Mishlé 30): «Dos cosas te he pedido; no me las niegues antes de que muera... pobreza y riqueza no me des; provéeme del pan que me corresponde», y el resto del pasaje. Y semejante a él hallamos a Yaakov, nuestro padre, la paz sea con él, que pidió a su Dios su suficiencia con verdad (Bereshit 28): «Y me diere pan para comer y vestido para vestir».

Despierta, hermano: ¿no ves lo poco que vale aquello por lo que te has decidido y hacia lo que has corrido —poner todo tu empeño en el cuerpo, cuya compañía no te durará sino un breve tiempo? No hay dolor del que se libre ni golpe del que escape mientras vas unido a él: si se sacia, enferma; si tiene hambre, se debilita; si lo vistes más de lo que necesita, se hastía; y si lo dejas desnudo, sufre. Y más aún: su gobierno —en su salud y su enfermedad, en su vida y su muerte— no está en tu voluntad ni en tu poder, porque todo pertenece al gobierno de tu Creador, ensalzado sea.

¿Y dónde queda entonces la superioridad de tu alma sobre tu cuerpo? La elevación de su mundo sobre el mundo de él, su ascenso frente al descenso de él, su espiritualidad frente a la materia de él, su permanencia frente a la mudanza de él, su subsistencia frente a la corrupción de él, su simplicidad frente a la composición de él, la finura de su esencia frente a la tosquedad de él, su entendimiento frente a la animalidad de él, y el recibir ella las buenas midot frente al recibir él las reprobables.

Y si empleas toda esta diligencia y todo este afán en atender tu cuerpo —con lo bajo y despreciable que es, y con lo poco que puedes contra su daño o para su provecho—, ¿cuánto más obligado estás a emplear esa diligencia y ese afán en atender tu alma preciosa, la que te queda, la que se te ha mandado gobernar y cuidar en sus reparaciones adquiriendo las sabidurías y los entendimientos? Como está escrito: «Adquiere la verdad y no la vendas» (Mishlé 23:23); «Adquiere sabiduría, adquiere entendimiento» (Mishlé 4:5); y dijo: «Adquirir sabiduría, ¡cuánto mejor que el oro!» (Mishlé 16:16); y dijo: «Así conoce la sabiduría para tu alma» (Mishlé 24:14); y dijo: «Si te hiciste sabio, para ti te hiciste sabio» (Mishlé 9:12) —es decir, que las adquisiciones espirituales son tuyas: nadie, fuera de ti mismo, podrá arrebatártelas, a diferencia de lo que sucede con las adquisiciones del cuerpo.

Mira, hermano, qué diferencia hay entre las dos cosas y entre los dos asuntos. Apártate de lo superfluo de tu mundo y esfuérzate en lo que necesitas para tu final. No digas: «me pasará lo que le pasa al necio», porque a ti se te reclama según tu conocimiento, tu castigo es más fuerte y la cuenta por tu descuido más rigurosa. No te apoyes en algo en lo que no tienes mérito, ni descanse tu ánimo en un alegato que obra en tu contra y no a tu favor.

Extenderme en completar este asunto sería largo; te basta con que te haya llamado la atención sobre él y te haya orientado hacia él. Según tu capacidad, medita mis palabras, comprende mis alusiones e investígalas en el libro de la Torá de Dios y en las palabras de nuestros maestros, de bendita memoria: su claridad se te mostrará desde lo escrito, desde lo razonado y desde lo recibido por tradición, con la ayuda de Dios.

El decimotercero: hacer cuentas el hombre con su alma acerca de sus obras —de cuánto excede su conciencia a su empeño en el servicio del Creador, y de si su capacidad alcanza a saldar las deudas que tiene con el Creador por los bienes que de Él ha recibido.

Esto se asemeja a un siervo a quien su señor entregó una tierra para sembrar y le dio la semilla según lo que necesitaba. El siervo sembró una parte y gastó el resto de la semilla en sus propias necesidades. Cuando el señor inspeccionó la tierra, la halló sin sembrar; y al preguntarle por ello, el siervo reconoció que había descuidado su cultivo. Entonces el señor le hizo cuentas por lo que había declarado: por la semilla que había sembrado en la tierra, revisó lo que de ella había brotado, calculó hasta el final lo que había rendido, le reclamó el resto de la semilla y lo obligó a pagarle todo lo que la tierra habría producido. Así creció su padecimiento y se dobló su desgracia.

Del mismo modo, hermano, te conviene hacer cuentas con tu alma sobre lo que Elohim te ha concedido —la comprensión de Él y de su Torá— y sobre la fuerza y la capacidad que te ha dado para pagar lo que le debes. Haz en esto lo que de tu parte llegue al terreno de la obra, y verás que se te reclama por todo ello y que se te lleva a cuenta — cuánto más al ver los bienes que sin cesar te llegan de parte del Creador.

Te conviene, pues, esforzarte con toda tu fuerza y afanarte con toda tu capacidad para pagarle, ajustando tus obras a tu sabiduría y a tu conocimiento junto con tu empeño, y volcando todo tu esfuerzo en obrar conforme a tu sabiduría. No te ocupes en lo superfluo de tu mundo, no sea que te falten fuerzas para pagar las deudas de tu Torá — pues Dios, ensalzado sea, dio al hombre fuerza según lo que necesita para su Torá y para su mundo. Y quien gaste algo de ella en cosas superfluas, sin las cuales podría arreglárselas, la echará en falta cuando la necesite para lo indispensable.

No te ates a los «ojalá» y los «quizá», diciendo: «si alcanzara tal grado de riqueza y de sabiduría, pagaría todo lo que debo del servicio al Creador, ensalzado sea», y cosas por el estilo. Porque son palabras engañosas: se extravía quien se cuelga de ellas y cae quien se apoya en ellas. Este es el mayor de los extravíos de los deudores con prenda que te mencioné en la Puerta de la Confianza.

Guárdate de tomarlo como argumento y pretexto a tu favor, porque en eso serías como todo pecador que alega algo semejante. Y ya sabes que tal alegato no lo salva del castigo, como dijo Shlomó, la paz sea con él, acerca del ladrón: «No se desprecia al ladrón si roba para saciar su apetito cuando tiene hambre; y si es hallado, paga siete veces» (Mishlé 6:30-31). Aunque su apuro sea evidente y la necesidad lo haya llevado a tomar el dinero ajeno, ni aun así se libra del castigo ni de pagar el doble — cuánto más en los demás pecados.

Por eso, aprovecha como botín este plazo que se te concede, mientras puedas pagar día a día lo que debes al Creador. No dejes la obra de hoy para mañana, no sea que se te haga pesado pagarla si llegas al mañana y te encuentras entre sus deudores (otra versión: entre sus hombres). Y peor aún si llega tu fin y se te cierra el pretexto y se corta tu alegato — porque el mundo es como un mercado que se reúne y luego se dispersa: el que comerció y ganó, se alegra; el que perdió, se arrepiente. Por eso dijo el Sabio: «Y acuérdate de tu Creador en los días de tu juventud...» (Kohélet 12:1).

El decimocuarto: la cuenta que el hombre hace con su alma cuando ama —cuando su alma se inclina y su espíritu anhela a alguien de quien percibe que también él lo ama—, como está escrito: «Como el agua refleja el rostro frente al rostro, así el corazón del hombre frente al hombre» (Mishlé 27:19).

Y con mayor razón si ese hombre es un ministro o un dignatario; y más todavía cuando ve de él una señal de ello: su acercamiento, su confianza, que le hace el bien y lo trata con bondad sin necesitar nada de él. Entonces nada lo distraerá de amarlo, ni guardará para sí nada de cuanto puede dar, sino que lo empleará todo en cumplir su mandato y servirlo, y se ofrecerá con su persona, su dinero y sus hijos para corresponderle.

Y si esto se hace por una criatura débil como nosotros, ¿cuánto más obligados estamos —al doble— con nuestro Creador, bendito sea, que nos ha hecho saber por el profeta que Él nos ama? Como dijo: «No por ser vosotros más que todos los pueblos... sino porque Adonái os ama...» (Devarim 7:7-8). Y, además de habérnoslo hecho saber, hemos visto las señales de su amor por nosotros y de su ayuda, nuevas y antiguas, junto con su cercanía y sus promesas en cada generación. Como dijo: «Y aun con todo esto...» (Vayikrá 26:44); y dijo: «Porque siervos somos, mas en nuestra servidumbre no nos abandonó nuestro Dios» (Ezrá 9:9).

Y para completar este asunto: es sabido entre nosotros que a quien fue amigo de nuestros padres y de los padres de nuestros padres estamos obligados a guardarle ese afecto, honrándolo y amándolo, como dijo el Sabio: «A tu amigo y al amigo de tu padre no abandones» (Mishlé 27:10). Pues bien, el Creador, bendito sea, nos recuerda el pacto de nuestros padres y su providencia sobre nosotros por causa de ellos, para mantener su pacto con ellos, como dijo: «...y por guardar el juramento...» (Devarim 7:8); y muchos pasajes semejantes.

Y nosotros, ya que nuestra alma no confía en Él, ni se apoya en su bondad, ni se mueve a amarlo y a apegarse a su servicio, derramemos nuestra súplica ante Dios reconociendo cuán tosca es nuestra naturaleza, cuán duro nuestro cuello, cuán escasa nuestra fe, y cuánto nos cuesta dejarnos llevar tras la verdad: ni recordamos el amor de nuestros padres y de los padres de nuestros padres, ni correspondemos al amor del Creador y a su providencia sobre nosotros, ni obramos por su promesa y su cercanía a nosotros, ni obedecemos por la grandeza de su bien hacia nosotros y su abundante bondad con nosotros, ni sentimos vergüenza por habernos creado y gobernado con bien.

Despierta, hermano, de este sueño, y aparta de tu corazón el velo que tu yetzer ha tendido sobre ti hasta separarte de la luz de tu intelecto — como la araña que teje sobre la claraboya de la casa: mientras persiste, se espesa y la obstruye, hasta impedir que la luz del sol entre en la casa. Al comienzo de su tejido es débil y sumamente fino; pero cuanto más persiste, más se fortalece y se espesa, e impide que la luz del sol pase por él y llegue a la casa.

Así obra el yetzer en tu corazón: al principio es muy débil, no te impide ver las verdades; y si lo notas en ese momento y lo apartas de tu corazón, la cosa te resultará fácil. Pero si lo tomas a la ligera y lo descuidas, afianzará su obra, te privará de la luz de tu intelecto y se hará difícil apartarlo de tu conciencia.

Por eso, apresúrate a salvar tu alma, ayúdate de Dios para rechazarlo de ti, esfuérzate y afánate: te iluminarás con la luz de la sabiduría y verás la verdad de las cosas con el ojo de tu corazón.

Ya nuestros antiguos, la paz sea con ellos, ilustraron la acción del yetzer en el hombre con distintas parábolas tomadas de la Escritura. Así, en el versículo: «Y vino un caminante al hombre rico» (Shmuel II 12:4) —donde primero lo llama «caminante», luego lo llama «huésped» y después lo llama «hombre»—.

Y en el versículo: «Dichoso el hombre que no anduvo...» (Tehilim 1:1), donde luego dice «se detuvo» y después «se sentó»; y muchos ejemplos semejantes.

Haz cuentas con tu alma, hermano, sobre esto y lo semejante, y fuérzala hacia aquello en que está su salvación. Pues ya dijo el Sabio, sobre los que se desentienden de reflexionar: «Los hombres malos no entienden el juicio...» (Mishlé 28:5).

El decimoquinto: la cuenta que el hombre hace con su alma acerca de cómo prepara sus provisiones antes de necesitarlas, sin saber si permanecerá y vivirá hasta el momento de disfrutarlas. Igual que cuando ha de emprender un viaje largo prepara los asuntos de su marcha días antes: examina las mercancías que va a llevar al lugar adonde se dirige; luego, en qué cabalgará, qué víveres le harán falta, con qué compañía y en qué campamentos acampará en su camino, y cosas por el estilo — sin saber lo que el Creador ha decretado sobre ello, ni cuánto durarán sus días.

Del mismo modo, hermano, estamos obligados a estar preparados para la cita y a disponernos para el largo viaje al otro mundo, del que no hay huida ni escape, y a pensar en las provisiones y en aquello con que hemos de encontrar a nuestro Creador el día de la gran cuenta, del que dice la Escritura: «Porque he aquí que viene el día, ardiente como un horno...» (Malají 3:19).

¿Y cómo podemos desentendernos, si el viaje es incesante, la partida continua, el camino largo y el reposo lejano? ¿Por qué no pusimos en nuestro corazón recordar nuestro fin, ni pensamos en las provisiones para la casa de nuestra cita? Nos ocupamos del mundo perecedero y abandonamos el permanente; nos ocupamos de las dolencias de nuestro cuerpo y olvidamos las dolencias de nuestro intelecto; servimos al mal de nuestro yetzer y dejamos el servicio de nuestro Hacedor; servimos a nuestros apetitos y no servimos a nuestro Dios.

¡Ay de esta confusión, cuán general es! ¡Y de esta embriaguez, cuán fuerte! Como dijo la Escritura: «Porque están cegados sus ojos para ver, y sus corazones para entender» (Yeshayahu 44:18); y dijo: «Se embriagaron, mas no de vino...» (Yeshayahu 29:9).

El decimosexto: la cuenta que el hombre hace con su alma sobre la duración de su estancia en el mundo, trayendo a su corazón la cercanía de su fin y la llegada de la muerte, al ver que los demás vivientes mueren de repente —tanto el ser que habla como los demás— sin aviso previo, sin señal ni plazo conocido del que pueda estar seguro. La muerte no deja de venir en ningún mes del año, ni en ningún día del mes, ni en ninguna hora del día; no acude solamente en la vejez, sino también en la ancianidad extrema, en la juventud, en la adolescencia, en la niñez y en la lactancia — sino que sobreviene a los vivos en todo tiempo, en toda ocasión y en todo lugar.

Esto se asemeja a un rey que dejó en depósito algo a alguien sin fijarle plazo para devolverlo, y le ordenó que estuviera a la espera en todo momento, para no marcharse a otro lugar y hallarse presente cuando el rey se lo pidiera. ¿Le sería lícito residir fuera del lugar del rey mientras el depósito está en sus manos?

Y hay quien lo compara con alguien que tiene una deuda sin plazo fijo y a quien se la pueden reclamar en cualquier momento: no descansa su ánimo hasta pagarla.

Y cuando el hombre reflexione con su alma sobre la duración de su estancia en el mundo, y recuerde que un buen número de sus compañeros partieron al otro mundo antes que él —cuando su esperanza de gozar del mundo era aún fuerte— y no vea en sí ninguna ventaja que justifique su permanencia después de ellos, acortará su esperanza en el mundo, la pondrá en su porvenir, pensará en las provisiones para el momento de su partida y hará cuentas con su alma antes del día de la cuenta.

Dijo uno de los sabios: «Quien pone la muerte por delante de sí, se corrige a sí mismo.»

Y dijo el Sabio: «El corazón de los sabios está en la casa del duelo» (Kohélet 7:4); y dijo: «Mejor es ir a la casa del duelo que ir a la casa del banquete, pues aquel es el fin de todo hombre, y el que vive lo pondrá en su corazón» (Kohélet 7:2) —donde «el que vive» quiere decir aquel cuyo corazón está vivo, es decir, el que entiende y reconoce—. Y dijo: «El hombre es semejante a un soplo» (Tehilim 144:4).

El decimoséptimo: su reflexión, cuando su alma se inclina a la compañía de las personas y a deleitarse con ellas, sobre las virtudes de la soledad y del apartamiento de la gente, y sobre el mal de la compañía de sus necios — cuando no hay ninguna necesidad que lo lleve a ello.

Y entre los males de su compañía:

El exceso de palabras —el «dijo» y el «se dijo» y la larga confusión sin ninguna necesidad—. Dijo el Sabio: «En el mucho hablar no falta pecado...» (Mishlé 10:19). Y dijo uno de los sabios: «Guarda lo superfluo de tus palabras y refrena lo sobrante de tu lengua.»

El hablar de la gente, mencionar sus faltas y contar sus vergüenzas. La Escritura dice sobre esto: «Te sientas y hablas contra tu hermano...» (Tehilim 50:20).

La mentira y las palabras falsas. Sobre esto dijo: «Agravios hay en su interior» (Tehilim 55:12); y dijo: «Presté atención y escuché: no hablan rectamente» (Yirmeyahu 8:6).

El juramento falso y el vano, sobre los cuales dijo el Creador: «Porque no tendrá por inocente Adonái [al que tome su nombre en vano]» (Shemot 20:7). Y dijo uno de los jasidim a sus discípulos: «La Torá nos permitió jurar por el nombre del Creador con verdad; pero yo os aconsejo que no juréis por Él ni con verdad ni con mentira: decid sí o no.»

La soberbia, la burla, el despreciar a algunos de los presentes y el reírse con ellos. Ya dediqué a evitar esto una puerta entera de este libro: la Puerta de la Sumisión.

La ausencia del temor de Dios en su corazón cuando se mezcla con la gente y conversa con ellos, junto con lo poco que puede librarse del daño que le causan —en su hacienda y con lo que de él murmuran—.

La adulación y el afán de ganar renombre, para vanagloriarse ante ellos y engrandecerse a sus ojos con lo que sabe y con lo que no sabe de las distintas ciencias y obras.

Y entre ellos está la obligación de ordenar el bien y prevenir contra el mal, que el Creador nos mandó al decir: «Reprenderás a tu prójimo» (Vayikrá 19:17).

Estamos obligados a advertir del mal de tres maneras. La primera, con la acción de la mano, como hizo Pinjás en el caso de Zimrí y Kozbí. La segunda, protestando con palabras, como hizo Moshé al decir al malvado: «¿Por qué golpeas a tu compañero?» (Shemot 2:13). La tercera, en el corazón, como dijo David, la paz sea con él: «Aborrecí la reunión de los malhechores...» (Tehilim 26:5).

Si puede protestar con su mano y no lo hace, se queda corto en su deber; si le resulta difícil protestar con la mano, que proteste con palabras; y si no puede protestar con palabras, está obligado a hacerlo en su corazón. Estamos, pues, obligados a protestar de todos modos contra los malvados, porque los ignorantes no se libran de quedarse cortos en sus obligaciones.

Y cuando te apartas en soledad, queda anulada, sin duda, la obligación de ordenar el bien y advertir del mal — que es algo difícil de cumplir y de saldar como deber. Como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «¡Por el servicio del Templo! ¿Acaso hay en esta generación quien acepte una reprensión?» Y dijeron algunos de ellos: «¡Por el servicio! ¿Acaso hay en esta generación quien sepa reprender?»

Y entre ellos, la corrupción del buen consejo, la merma del discernimiento del intelecto por su compañía y sus opiniones, y el aprender sus malas midot, como dijo el Sabio: «El que anda con necios se hará malo» (Mishlé 13:20). Por eso dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «La charla de los niños y el estar sentado en los lugares de reunión de los ignorantes sacan al hombre del mundo.»

En resumen: la mayoría de las transgresiones no se consuman sino entre dos, como la fornicación, los malos negocios, el juramento falso y el falso testimonio; y todas las transgresiones que se cometen con la lengua no se consuman sino en compañía y al mezclarse con la gente.

En cambio, la soledad y el apartamiento de la gente son causa de salvación de todas las transgresiones que hemos mencionado, y es de lo más eficaz para alcanzar las buenas midot. Ya se ha dicho que el pilar del hombre de corazón puro es el amor de la soledad y la elección del retiro.

Por eso, guárdate, hermano, no sea que el yetzer te engañe y te haga hermosa a los ojos la compañía y el trato con la gente, y te incite a añorarlos en los momentos de retiro y soledad.

Y luego, guárdate de que te engañe el pensamiento de tu corazón haciéndote creer que estar en compañía de sabios que conocen a Dios y su Torá, y mezclarse con los grandes hombres, supone renunciar a la soledad y abandonar las virtudes del retiro. Al contrario: eso es la soledad plena y el retiro perfecto, pues en la compañía de los hombres de bondad y de Torá hay muchas virtudes que superan a las del retiro, y su relato sería largo.

Y dijo el Sabio: «El que anda con sabios, sabio será...» (Mishlé 13:20); y dijo: «Inclina tu oído y escucha las palabras de los sabios» (Mishlé 22:17); y dijo, acerca de quien no se junta con los hombres de bondad: «No ama el burlón al que lo reprende...» (Mishlé 15:12). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «La reunión de los malvados es mala para ellos y mala para el mundo; la de los justos, buena para ellos y buena para el mundo. La dispersión de los malvados es un beneficio para ellos y un beneficio para el mundo; la de los justos, mala para ellos y mala para el mundo.» Y dijeron: «Sea tu casa lugar de reunión para los sabios; empólvate con el polvo de sus pies y bebe con sed sus palabras» (Avot 1:4). Y dijo: «Entonces hablaron entre sí los que temen a Adonái, cada uno con su compañero; y Adonái prestó atención y escuchó» (Malají 3:16).

El decimoctavo: la cuenta que el hombre hace con su alma cuando esta se ensoberbece, se engríe y agranda sus pretensiones en este mundo. Consiste en que considere su lugar entre los seres de arriba y los de abajo, y se le haga patente su pequeñez e insignificancia entre las criaturas del Creador, bendito sea — como ya expliqué sobre esto en la sexta puerta de este libro.

Y considere después la grandeza que el Creador repartió al hombre: que lo hizo dominar sobre las clases de animales, plantas y minerales, como está escrito: «Lo hiciste señorear sobre las obras de tus manos...» (Tehilim 8:7); que le dio a conocer los preceptos de su Torá; que lo asentó sobre todo aquello en que está su bien, de los secretos de lo superior y lo inferior de este mundo; que elevó su rango con la alabanza y el reconocimiento a su Creador, con clamar a Él en las angustias y ser respondido en las adversidades; que lo escogió, lo envió a sus criaturas, le confió los secretos de su poder y la manifestación de los prodigios por su mano — junto con todo el largo relato de los bienes ocultos y visibles, corporales y espirituales, generales y particulares, gracia y bondad para con nosotros.

Y contempla, hermano, cuán vil es tu valor y cuán despreciable tu condición, y cuánto te engrandeció tu Creador sin necesitarte, y cuán grande es tu necesidad de su providencia y su gobierno. Cuida, pues, de esta gran corona con que te coronó, del alto rango al que te elevó en este mundo, y de la gran recompensa que te tiene reservada en el mundo venidero — y apégate a su servicio y a su alabanza.

Y no dejes que aquello con que el Creador te ha ensalzado —lo que te he recordado de sus gracias y sus bienes— te lleve a enorgullecerte de tu condición, a engreírte en tu interior y a envanecerte con la bondad que el Creador te ha dado, pensando que te corresponde por derecho, que eres digno de ella y que te está bien merecida.

Al contrario: aférrate a la sumisión, a la humildad y a la bajeza que en verdad te corresponden cuando reconoces con sinceridad tu lugar dentro de la creación del Creador, ensalzado sea. Es lo que debe el siervo débil, despreciable y vil cuando su señor eleva su rango y lo pone entre sus allegados por pura gracia: menospreciarse a sí mismo y verse a sus propios ojos con el mismo valor que tenía antes de que su señor le prodigara su bondad. Que no se engría ante él, ni se ensoberbezca su corazón por la grandeza y la honra que le han llegado, ni le pida sus deseos como quien tiene derecho a ello por costumbre, sino que le entregue su asunto, y confíe en él y en su bondad.

Contaron de uno de los tsadikim que solía decir tras su oración: «Dios mío, no me llevó a presentarme ante ti mi necedad —con lo bajo de mi valor y lo escaso de mi conocimiento de tu grandeza y tu excelsitud—, porque tú eres alto y sublime, y yo vil, despreciable y demasiado pequeño para pedirte y para elevarte a ti alabanza, loor y santificación de tu santo nombre con las voces de los ángeles supremos y santos. Pero me autorizó a ello aquello con que me elevaste al ordenarme clamar a ti, y me permitiste alabar tu nombre supremo conforme a mi conocimiento de ti y a mi saber de tu gloria, mostrando yo mi servicio a ti y mi humildad ante ti.

Y tú conoces lo que me conviene y los modos de mi conducta. No te he dado a conocer mis necesidades para advertirte de ellas, sino para sentir yo la grandeza de mi carencia ante ti y de mi confianza en ti. Y si en mi necedad te pido lo que no es bueno para mí y solicito lo que no me conviene, tu elección suprema es mejor que la mía; ya he puesto todos mis asuntos en tu decreto permanente y en tu gobierno supremo.» Como dijo David, la paz sea con él: «Adonái, no se ensoberbeció mi corazón, ni se enaltecieron mis ojos; no anduve tras grandezas ni cosas demasiado maravillosas para mí. Al contrario, he aquietado y he acallado mi alma como un niño destetado sobre su madre; como un niño destetado está mi alma en mí» (Tehilim 131:1-2).

El decimonoveno: la cuenta que hace con su alma sobre cómo el Creador lo libra de las desgracias del mundo y sus tribulaciones, de las diversas enfermedades que aquejan a los hombres, y de toda clase de percances y aprietos: prisión, hambre, sed, frío, calor, venenos mortales, fieras dañinas, la lepra, el trastorno de la razón, las diversas formas de pérdida de los sentidos y cosas semejantes — sabiendo que es merecedor de todo ello y que le corresponde por las culpas y pecados que antes cometió ante el Creador; por lo mucho que ha rebasado al desobedecer a su Dios, despreciar sus palabras, abandonar su reconocimiento y su alabanza, apartarse de su servicio y dejar de lado la teshuvá y el reconocimiento ante Dios durante tan largo tiempo de rebeldía — pese a la constancia de sus bienes y lo continuo de su bondad para con él.

Cuando el hombre sensato repare en esto y considere cómo el Creador prueba a los hombres con las desgracias de este mundo que hemos mencionado, y cómo lo libra y lo salva de ellas pese a que las merecería, crecerá su alabanza por los bienes de Dios sobre él, se apresurará a la teshuvá y a pedir perdón por las culpas y pecados que antes cometió y que el Creador le encubrió durante largo tiempo, y correrá a apegarse al servicio del Creador, por temor a ellas y para apartarlas de sí. Como está escrito: «Y sucederá que, si de veras escuchas la voz de Adonái tu Dios...» (Devarim 28:1); y dijo: «Y quitará Adonái de ti toda enfermedad, y todos los males de Mitsraim...» (Devarim 7:15). Y dijo uno de nuestros jasidim antiguos, de bendita memoria: «Ved que no es el reptil venenoso el que mata, sino que es el pecado el que mata.» Y dijo David, la paz sea con él: «Sobre el león y la víbora pisarás; hollarás al leoncillo y al dragón. Porque en mí puso su amor, yo lo libraré...» (Tehilim 91:13-14).

El vigésimo: la cuenta que hace con su alma, si tiene dinero, sobre el modo en que lo adquirió, la manera de gastarlo, cómo cumple con él las deudas que tiene con el Creador y cómo paga las deudas que tiene con las personas según lo que le corresponde. Que no lo dé por asentado como suyo para siempre, y sepa que está en sus manos como un depósito: permanecerá en su poder mientras el Creador quiera, y luego lo traspasará a otro cuando Él quiera.

Cuando el dueño del dinero piense así, no temerá los golpes del tiempo. Si el dinero permanece en su poder, agradecerá al Creador y lo alabará; y si lo pierde, soportará su juicio y aceptará su decreto. Le resultará fácil usarlo y gastarlo en el servicio de Dios, bendito sea, hacer con él el bien, devolver los depósitos y restituir lo tomado por la fuerza; no codiciará a nadie por su dinero ni despreciará al pobre por su pobreza. Y esto será uno de los medios más eficaces para alcanzar las buenas midot y rechazar las reprobables. Como está escrito: «Honra a Adonái con tus bienes...» (Mishlé 3:9); y dijo: «Presta a Adonái quien se apiada del pobre...» (Mishlé 19:17).

El vigésimo primero: la cuenta que hace con su alma sobre lo que está en su capacidad respecto de la obra del servicio: acostumbrarse a ella, perseverar en ella, correr y esforzarse por hacerla hasta que se le convierta en hábito. Después, que procure añadir a lo que está en su capacidad, que lo anhele en su corazón, que lo eleve en su pensamiento, y que pida a Dios que lo ayude y lo fortalezca para ir más allá de lo que está en su capacidad, tanto en el saber como en la obra, con corazón y conciencia fieles.

Cuando persevere en esto, el Creador le concederá sus peticiones, le abrirá las puertas de su conocimiento y fortalecerá su intelecto y sus miembros para cumplir sus mitzvot que están por encima de su capacidad, grado tras grado. Como está escrito: «Yo soy Adonái tu Dios, que te enseña para tu provecho, que te encamina por el camino que has de andar» (Yeshayahu 48:17).

La imagen de esto está en los oficios y el aprendizaje. Quien aprende un oficio, al principio ejecuta partes de él según su entendimiento, y menos de lo que en realidad puede. Pero cuando su entendimiento se afianza y persevera en él, el Creador le enseña las raíces del oficio y sus principios, y a partir de ellos engendra derivaciones que no aprendió de ningún otro hombre.

Lo mismo ocurre con el estudio. El maestro de la geometría no puede enseñar a su discípulo la medida abstracta al comienzo, sino que le enseña la medida sensible, representada a su lado con las figuras dibujadas, tal como las dispuso Euclides en el libro que compuso sobre la medida. Y cuando el discípulo lo comprende bien y quiere dominar sus derivaciones con empeño y diligencia, el Creador le enseña la medida abstracta, se le ordena el conjunto de su ciencia, y llega a extraer de ella figuras admirables y una obra tan fina que casi se asemeja a la profecía que viene de parte de Dios.

Y así en las demás ciencias: el discípulo halla en su corazón, cuando se esfuerza en la sabiduría, una fuerza superior y espiritual que ningún poder humano podría aportarle. Por eso dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Un sabio es superior a un profeta.» Y dijo Elihú: «En verdad, hay un espíritu en el hombre» (Iyov 32:8).

Y a partir de esta analogía te conviene, hermano, comprender que la mayor parte de lo que se busca con las mitzvot que se cumplen con el cuerpo y los miembros es despertar hacia las mitzvot que residen en los corazones y las conciencias — porque en ellas se apoya el servicio, y son la raíz de la Torá. Como está escrito: «A Adonái tu Dios temerás...» (Devarim 10:20); y dijo: «Porque muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla» (Devarim 30:14); y dijo: «¿Qué pide Adonái tu Dios de ti...?» (Devarim 10:12).

Y como esto está por encima de la fuerza del hombre —no le es posible hasta que se desprenda de la mayoría de sus apetitos animales, doblegue su naturaleza y frene sus impulsos—, el Creador lo puso a servir con su cuerpo y sus miembros en lo que está a su alcance, hasta que se le haga fácil sostener también las mitzvot del corazón.

Y cuando el creyente se esfuerce en ellas con su corazón y su conciencia, y alcance de ellas cuanto está en su capacidad, Dios le abrirá la puerta de los grados espirituales, llegará por medio de ellos a lo que está por encima de su capacidad, y servirá al Creador, bendito sea, con su cuerpo y su alma, en lo manifiesto y en lo oculto. Como dijo David, la paz sea con él: «Mi corazón y mi carne cantan de gozo al Dios vivo» (Tehilim 84:3).

Ya compararon esto con un hombre que planta árboles, escarda sus raíces, limpia la tierra de espinos y hierbas, los riega cuando hace falta y los abona; y luego espera los frutos de parte de Dios, bendito sea. Pero si descuida su cultivo y su cuidado, no será digno de que el Creador, bendito sea, le dé fruto de ellos.

Así también el que cumple la obra del servicio: si se esfuerza, se apresura y se afana por hacer lo que está en su capacidad, Dios lo ayudará a hacer lo que está por encima de ella — que es el fruto supremo y el bien insigne que Dios otorga a sus predilectos y a los que lo aman en este mundo. Como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Todo el que cumple la Torá desde la pobreza, acabará por cumplirla desde la riqueza.» Y dijo el Sabio: «Porque al hombre que le es grato ante Él, le da sabiduría, conocimiento y alegría...» (Kohélet 2:26).

Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «La Torá conduce a la acción; la acción conduce a la cautela; la cautela conduce a la diligencia; la diligencia conduce al apartamiento; el apartamiento conduce a la limpieza; la limpieza conduce a la pureza; la pureza conduce a la piedad; y la piedad es mayor que todas, pues está dicho: "Entonces hablaste en visión a tus piadosos..." (Tehilim 89:20).»

Pero si descuida lo que está en su capacidad y toma a la ligera lo que está en su poder, se alejará de él la ayuda de Dios y su fortaleza. Como está escrito: «Lejos está Adonái de los malvados» (Mishlé 15:29); y dijo: «Vuestras culpas os han separado de vuestro Dios...» (Yeshayahu 59:2).

El vigésimo segundo: la cuenta que hace con su alma sobre su trato con la gente en aquello que ordena el mundo —la labranza, la siega, la compra y la venta, y los asuntos en que unas personas se ayudan de otras para el sostenimiento del mundo—: que quiera para ellos lo que quiere para sí, que deteste para ellos lo que detesta para sí, que se compadezca de ellos y aparte de ellos, en la medida de sus fuerzas, lo que les daña. Como está escrito: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Vayikrá 19:18).

Esto se asemeja a unos hombres que marchan a una tierra lejana por un camino tortuoso, y que han de pernoctar en muchos campamentos. Llevan muchas bestias cargadas con grandes fardos, y ellos son pocos; y cada uno tiene muchas bestias que ha de cargar y descargar varias veces. Si se ayudan unos a otros a cargar y descargar, y su deseo es el bienestar de todos y aliviarse mutuamente, siendo iguales en la ayuda y el auxilio entre sí, alcanzarán lo mejor del viaje. Pero si sus corazones se dividen, no se ponen de acuerdo en un mismo parecer y cada uno procura ayudarse solo a sí mismo, la mayoría acabará agotada.

Y por estas razones, hermano, se ha hecho pesado el mundo para sus habitantes, y se les ha doblado su labor y su fatiga — porque cada uno quiso quedarse a solas con su parte de él, y aun con más de lo que le corresponde.

Y porque quisieron de él más de lo que les correspondía y buscaron en él lo que no era suyo, el mundo les negó su porción y no les proporcionó su parte. Por eso no están satisfechos con él, y no hay uno solo entre ellos que no se queje y llore por él — pues buscaron en él lo superfluo del sustento, y él les negó hasta lo suficiente, salvo tras gran esfuerzo y mucha fatiga.

Si se hubieran conformado con lo bastante, y su empeño hubiera ido dirigido al provecho de todos, y hubieran sido iguales en sus asuntos, habrían vencido en su mundo y alcanzado más de lo que de él deseaban. Pero no les basta con no ayudarse unos a otros en lo tocante a su mundo, sino que se debilitan mutuamente: cada uno pone trabas a su prójimo y le merma las fuerzas, hasta que ninguno alcanza lo que busca ni logra su deseo.

Por eso, hermano mío, esfuérzate por ganar amigos fieles y compañeros de corazón limpio, que te ayuden en tu Torá y en tu mundo — con tu corazón entero hacia ellos y tu conciencia pura para con ellos, y queriéndolos como a ti mismo, siempre que encuentres entre ellos a quien sea digno de esto. Y no confíes tu secreto sino al más selecto de entre ellos, como dijo Ben Sirá: «Muchos sean los que se interesen por tu bienestar; revela tu secreto a uno entre mil». Y dijo el Sabio: «Aceite y perfume alegran el corazón, y la dulzura del amigo nace del consejo del alma» (Mishlé 27:9).

El vigésimo tercero: examinar todo cuanto hay en el mundo — desde las criaturas más pequeñas hasta las más grandes, las cualidades de los seres dotados de habla y los grados de los seres creados en su parte inferior y superior; la disposición de las esferas celestes, los movimientos del sol, la luna y las estrellas, fijas y errantes; la caída de las lluvias, el soplo de los vientos, la salida del niño del vientre — y lo que es aún más admirable que esto, más sutil, más visible y más oculto, entre las maravillas del Creador, bendito sea, que dan testimonio de la perfección de su sabiduría, de su poder, de su buen gobierno, de su gracia que todo lo abarca, de su misericordia y de su vasta providencia sobre las criaturas.

Y no te lleve el mucho verlas y la larga costumbre que tienes de ellas a dejar de asombrarte y de examinarlas; ni haga el conocerlas de antiguo que las tengas en poco por estar habituado a ellas.

Y si esta actitud se da en los niños respecto a lo que ven y presencian, también se da en la mayoría de la gente sencilla y en muchos hombres de valía. Es decir: se asombran de algo que ven y a lo que no están habituados — como el eclipse del sol y de la luna, los relámpagos, los truenos, los terremotos, la tempestad y cosas semejantes — pero no se asombran del movimiento de las esferas y de su giro con el sol, la luna y las estrellas, ni de la salida y la puesta del sol, la caída de las lluvias, el soplo de los vientos y lo semejante a esto, que está siempre con ellos y que ven de continuo. Del mismo modo se asombran cuando ven el mar, sus olas, sus tempestades y la multitud de animales que hay en él, pero no se asombran del correr de los ríos ni del fluir del agua de los manantiales, que ni de noche ni de día descansan ni se detienen — y muchas cosas por el estilo.

Por eso conviene, hermano mío, que examines en todo lo que creó el Creador, bendito sea, tanto aquello a lo que estás acostumbrado como aquello a lo que no lo estás, lo que has visto y lo que no has visto. Y no permitas que tu ignorancia te aparte de reflexionar sobre estas cosas: el que las contemplaras de niño, cuando empezaste a verlas, no debe hacerte abandonar la meditación y el examen de ellas ahora, cuando tu discernimiento es firme, tu corazón lúcido y tu entendimiento ha madurado, siendo ya adulto. Al contrario: míralas y contémplalas como si nunca hubieras visto nada semejante, e imagina en tu interior que estabas con los ojos cerrados antes de conocerlas, y que después abriste los ojos, las viste y las reconociste.

¿No ves, hermano mío, que el necio es como el ciego, y que cuando alcanza entendimiento es como aquel a quien se le abrieron los ojos y vio? Como dijo la Escritura acerca de Adám y Javá: «Y se abrieron los ojos de ambos» (Bereshit 3:7) — cuando bien sabemos que sus ojos estaban abiertos ya antes.

Y no descuides tu propia alma: pásale revista y escudriña su ignorancia. Entonces verás algo de la verdad de las cosas y reconocerás, entre las maravillas del Creador, ensalzado sea, aquello sobre lo cual se prolongaron tu ignorancia y tu ceguera. Como dijo uno de los sabios: «Los corazones de los sabios tienen ojos que ven lo que no ven los simples», según dice la Escritura: «¿Acaso no sabéis? ¿Acaso no oís?...» (Yeshayahu 40:21).

El vigésimo cuarto: que hagas cuentas con tu alma y le pidas razón de todo aquello que se asentó en ella acerca del conocimiento de Dios, de su Torá, de las palabras de los antiguos, de los enigmas de los sabios y del sentido de las oraciones, tal como lo aprendiste desde tu niñez y a lo largo de los años de tu crianza y de tu primer estudio. Porque las formas de las cosas sutiles no son iguales en quien tiene un discernimiento débil que en quien lo tiene firme, y cuanto más crece el discernimiento del hombre, más claridad gana en estos asuntos.

Por eso no descanses en lo que se dibujó en tu mente al comienzo de tu estudio acerca de las cuestiones dudosas y los razonamientos profundos. Al contrario: conviene que, cuando tu inteligencia y tu discernimiento estén firmes, empieces a estudiar el libro de la Torá de Dios y los libros de sus profetas como quien nunca ha estudiado en ellos, y te habitúes a interpretarlos y explicarlos, a reflexionar sobre sus palabras y su lengua, sobre los sentidos que admiten, sobre lo que en ellos se toma en su sentido llano y lo que no, sobre lo que en ellos es manifiesto y lo que es oculto, sobre aquello en que cabe el razonamiento y aquello en que no cabe.

Y lo mismo harás con las oraciones y las alabanzas: fíjate en sus palabras y en el propósito de su contenido, para que, cuando las pronuncies ante tu Dios, sepas lo que tu lengua profiere y lo que tu corazón pide en cada asunto. No procedas en esto a la manera de los días de la niñez, cuando dices con la lengua las palabras que se te ocurren, del modo que sea, sin conocer su sentido. De esto ya hemos tratado antes lo suficiente.

Y lo mismo harás con las palabras de los sabios y de la tradición: reflexiona sobre ellas y júzgalas con benevolencia, y no descanses en lo que se te aclaró al comienzo de tu estudio, sino pídele razón a tu alma como quien empieza de nuevo. Lo que se te aclare, recuérdalo y asiéntalo. Y aquello sobre cuyo esclarecimiento tengas dudas, indágalo con los sabios de tu generación, pero no del mismo modo en que lo indagaste la primera vez. Entonces se te revelará, de los secretos de la Torá y de los secretos de los sabios, lo que es imposible alcanzar por la enseñanza de quienes te instruyeron al principio de tu camino.

Y no te engañe la soberbia haciéndote pensar que tu discernimiento no ha crecido respecto de lo que era en tu juventud, ni que lo que pasó por tu mente en aquellos años no puede cambiar en ti ni volverse extraño a tu entendimiento. Pues eso es parte de la seducción del yetzer, que te vuelve negligente en examinar e indagar la verdad de las cosas y hace que te parezca que eres ya un sabio consumado, a quien nada le falta de lo que necesita. Como dijo el Sabio: «El perezoso se cree más sabio que siete hombres que responden con buen juicio» (Mishlé 26:16). Y dijo: «¿Has visto a un hombre sabio a sus propios ojos? Más se puede esperar de un necio que de él» (Mishlé 26:12). Y dijo: «El sabio tiene los ojos en la cabeza» (Kohélet 2:14) — es decir, que examina el principio de sus asuntos y aquello en que se halla, tanto en lo tocante a su Torá como a su mundo; les pasa revista, discierne el bien y el mal en lo que le ha ocurrido, se aferra cada vez más al bien y se aparta del mal.

El necio, en cambio, desatiende todo esto, como quien camina en la oscuridad de la noche por un camino largo: no mira lo que ha dejado atrás, y si vuelve el rostro nada distingue, sino que toda su atención está puesta en lo que tiene delante. De él dijo: «Y el necio anda en tinieblas» (Kohélet 2:14). Y dijo: «Y vi yo que la sabiduría lleva ventaja a la necedad, como la luz lleva ventaja a las tinieblas...» (Kohélet 2:13).

El vigésimo quinto: que reflexione consigo mismo sobre cuánto se ha hundido en su alma el amor de este mundo y el predominio de sus apetitos por encima del amor del mundo venidero; y que se esfuerce por arrancar de su corazón el amor de este mundo y por hacer que prevalezca sobre él el amor del mundo venidero, contemplando el final de ambos mundos y cuál será el término de su suerte en las dos moradas. Que se esfuerce por alejar de su corazón el amor de este mundo y por afirmar en él, de continuo, el amor del mundo venidero.

Ya dijo uno de los sabios: «Así como el agua y el fuego no pueden juntarse en un mismo recipiente, tampoco pueden juntarse en el corazón del creyente el amor de este mundo y el amor del mundo venidero». Y dijeron: «Este mundo y el mundo venidero son como dos esposas rivales: cuando complaces a una, irritas a la otra».

Y de igual modo, hermano mío, tu alma y tu cuerpo necesitan gobierno y reflexión. El fortalecimiento del alma y su enderezamiento se logran habituándola a la instrucción moral y a las sabidurías, guiándola con palabras de sabiduría, enseñándole las buenas midot y apartándola de sus apetitos animales. El fortalecimiento y el cuidado de tu cuerpo, en cambio, consisten en atenderlo con manjares buenos y agradables, con bebidas apropiadas a su temperamento, con el baño en aguas templadas, y en velar de continuo por lo que le es útil y necesario.

Pero si toda tu preocupación recae en el cuidado de tu cuerpo y pones en él toda tu atención, descuidarás el de tu alma. Y del mismo modo, si inclinas tu preocupación a dar vida a tu alma, atendiéndola a ella, descuidarás muchas de las cosas de tu cuerpo. Es propio de la diligencia que hagas prevalecer tu alma, que permanece, sobre tu cuerpo, que perece; que le pases revista y veles por ella. Pero no descuides tampoco aquello que tu cuerpo mucho necesita, cargándolo y debilitándolo, pues eso sería causa de la flaqueza de ambos. Da más bien a tu cuerpo el alimento que lo sostenga en su estado, y da a tu alma de las sabidurías y las enseñanzas morales aun más de lo que ella puede.

Sobre esto dijo el Sabio: «No seas demasiado justo ni te hagas demasiado sabio...» (Kohélet 7:16). Y dijo: «Bueno es que te aferres a esto sin apartar tu mano de aquello» (Kohélet 7:18) — es decir: no exageres en los caminos de los justos que se apartan del mundo, ni traspases su senda, no sea que quedes desolado; y del mismo modo, no exageres en los caminos de los malvados que dan primacía al mundo, aprendiendo su apetito más allá de la medida que conviene a tu Torá y a tu mundo, «no sea que mueras antes de tu tiempo» (Kohélet 7:17) — es decir, la muerte del alma, cuando el apetito prevalece sobre ella al ahogarse en el mar de los placeres corporales.

Toma más bien el camino equilibrado, aférrate a tu porvenir y no abandones tu mundo, pues de él tomarás provisión para el mundo perdurable y el lugar del descanso. Como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Este mundo se asemeja a un vestíbulo ante el mundo venidero; prepárate en el vestíbulo para poder entrar en el salón» (Avot 4:16). Y este es el camino de los primeros jasidim, los que temen a Dios.

En cuanto a que dijo «no te hagas demasiado sabio» y no dijo «no seas demasiado necio», es porque la sabiduría tiene entre nosotros un límite conocido que no cabe traspasar. A saber: toda clase de sabiduría que nos atraiga al servicio de Dios, a guardar sus mitzvot y a mostrar su sabiduría y su poder, nos está permitida, y estamos obligados a indagarla — como dijo: «He aquí que el temor de Adonái es sabiduría» (Iyov 28:28); y dijo: «El principio de la sabiduría es el temor de Adonái, y el conocimiento del Santísimo es entendimiento» (Mishlé 9:10) — es decir, el conocimiento de Dios; y dijo: «El comienzo de la sabiduría es el temor de Adonái» (Tehilim 111:10); y dijo: «He aquí que han despreciado la palabra de Adonái, ¿qué sabiduría, pues, la suya?» (Yirmiyahu 8:9). Pero toda sabiduría que va por camino distinto del que hemos mencionado, está prohibido estudiarla e indagarla, y por eso dijo: «no te hagas demasiado sabio».

En cambio, respecto de la necedad y la insensatez advirtió aun contra su poca medida — y contra la mucha —; por eso dijo «no seas necio» y no añadió «demasiado», porque hasta un poco de ellas echa a perder muchas buenas cualidades. Como dijo: «Las moscas muertas hacen heder y fermentar el aceite del perfumista; así, un poco de necedad pesa más que la sabiduría y la honra» (Kohélet 10:1).

El vigésimo sexto: su cuenta consigo mismo al ver que, estando al servicio del mandato del rey, teme su castigo si transgrede sus órdenes — y en cambio no atiende a las mitzvot de su Dios ni teme su castigo cuando transgrede sus mitzvot. ¿Cómo no reflexiona con su inteligencia sobre la diferencia entre ambos mandatos, ni reconoce la diferencia entre las dos situaciones? Bien podría advertir la debilidad del que ordena — el rey — para hacer cumplir sus decretos: cómo tarda en descargar sobre él el castigo, cuán lejos está de vigilarlo y cuán ocupado se halla en sus propios asuntos como para reparar en él. Ya dijo el Sabio: «Teme, hijo mío, a Adonái y al rey» (Mishlé 24:21); y dijo: «Como rugido de león es el terror del rey» (Mishlé 20:2).

¿Y cómo no se avergüenza el hombre sensato ante su Dios, cuyo decreto es firme, que lo vigila de continuo, sin que ocupación alguna lo distraiga de él ni impedimento alguno se lo impida? ¿Cómo no teme ni se espanta de su castigo, sino que lo desobedece — sabiendo que Él lo observa y ve lo manifiesto y lo oculto en él — y no vuelve a Él en teshuvá por lo que ha hecho, diciendo: «¡Cuánto tiempo llevo desobedeciendo su palabra, y cuánto ha prolongado Él su indulgencia conmigo! Voy a pedir su perdón antes de que me perturbe en este mundo o me aflija en el mundo venidero»? De esto habló David: «El malvado, en su altivez, no lo busca; “no hay Dios”, es todo su pensamiento» (Tehilim 10:4).

El vigésimo séptimo: la cuenta del hombre consigo mismo cuando le sobreviene un mal en su cuerpo, en su hacienda o en alguno de sus asuntos. Que lo reciba todo de su Dios con alegría, y lo soporte con la paciencia de quien acepta de buen grado el juicio de Dios, no con la resignación de quien se irrita contra su decreto. Como está escrito: «Y esperaré a Adonái, que esconde su rostro de la casa de Yaakov, y en Él confiaré» (Yeshayahu 8:17). Y que no sea como aquel de quien se dijo: «Y sucederá que, cuando tenga hambre, se enfurecerá y maldecirá a su rey y a su Dios, y volverá el rostro a lo alto» (Yeshayahu 8:21).

Y sabe, hermano mío, que las diez pruebas con que el Omnipresente puso a prueba a Avraham nuestro padre — no alabaríamos su firmeza en ellas si no fuera porque lo recibía todo de su Dios de buen grado y con corazón alegre, como se dijo: «Y hallaste su corazón fiel ante ti» (Nejemyá 9:8). Y a los que salieron de Mitsraim no se los reprochó ni se los reprendió en el desierto sino por su irritación y porque su corazón no era recto con Dios ni con su profeta. Como se dijo: «Lo lisonjeaban con su boca y con su lengua le mentían, pues su corazón no era firme con Él» (Tehilim 78:36-37). Muchas veces mostraron su rebeldía y su rebelión contra Dios y el quebrantamiento de su pacto, como los hallarás una y otra vez ansiando volver a Mitsraim y cosas semejantes.

La buena paciencia es una midá excelente; pero la paciencia a la que uno se ve forzado no le reporta a quien la sufre ni recompensa ni perdón. Repara, hermano mío, en la diferencia entre las dos clases de paciencia, y considera la distinción que hay entre ambas situaciones.

Divide en tu ánimo la cuestión de la paciencia en tres partes: la paciencia en el servicio de Dios; la paciencia en apartarse de desobedecerlo; y la paciencia ante los golpes del mundo. Y esta tercera parte se divide a su vez en dos: la paciencia por lo que falta, o por la pérdida de algo amado. Cualquiera de estas dos formas de aflicción puede sobrevenirte a modo de castigo — y con ella se te perdona tu culpa — o bien ser una iniciativa de Dios hacia ti a modo de prueba y examen, con lo cual el Creador multiplica tu recompensa y engrandece tu galardón por ella.

Y sea cualquiera de estas dos formas, conviene que recibas de buen grado y con buena acogida lo que te venga de Dios por ellas. Como dijo David, sobre él la paz: «Todas las sendas de Adonái son bondad y verdad para los que guardan su pacto y sus testimonios» (Tehilim 25:10). Pues el mal que te sobreviene, si es para perdonar tu culpa, es verdad; y si es una iniciativa de Dios para darte a cambio el buen galardón por haber soportado la prueba, es bondad — y de ningún modo sale de la bondad y la verdad. Y si contemplas bien estas cosas en tu corazón, el término de tu paciencia será bueno y su galardón, seguro.

Por eso, hermano mío, no descuides revisar tu pensamiento de continuo en este asunto. Así se robustecerá tu paciencia para con Dios y se te aliviará cuando venga a tu corazón el dolor del mal y la amargura del sufrimiento — y ello dará testimonio de tu buena disposición ante el decreto de Dios, de tu consuelo en Él y de tu confianza en Él. Como se dijo: «Esforzaos, y cobre aliento vuestro corazón, todos los que esperáis en Adonái» (Tehilim 31:25).

El vigésimo octavo: la cuenta del hombre consigo mismo, después de haber puesto su confianza en Dios y haberle entregado su alma, su hacienda, sus hijos y todos sus asuntos, cuando su situación cambia y el Creador decreta algo que no colma su deseo. Que reflexione consigo mismo: si un hombre regaló a otro una casa o un campo, y luego al que recibió el regalo se le ocurrió derribarlo y reconstruirlo de otra manera, o cambiarlo de su estado primero, ¿sería justo que quien se lo regaló se afligiera por lo que el otro hace con ello y se apenara de que lo cambie de su primer estado, después de haberle entregado la casa o el campo?

Y así tú, hermano mío: si te has ofrecido con tu alma y tu hacienda a Dios, no te aflijas por lo que Él hace contigo conforme a su voluntad, ni por conducirte a su arbitrio, aunque no te parezca bueno a primera vista. Al contrario, conviene que descanses en Él, que te apoyes en su gobierno excelente y en el decreto de su juicio, y que no reclames lo que le entregaste de lo tuyo, como imaginas tener derecho, ni muestres pesar cuando dicta su sentencia sobre ti — con cuánta más razón, siendo tú una de sus criaturas, y siendo Él quien te formó, quien te sustenta y quien te conduce hacia lo que es bueno para ti, en lo manifiesto y en lo oculto de tu ser, aunque el asunto se te escape. Como dijo: «Yo enseñé a andar a Efráyim, tomándolos en mis brazos; pero ellos no reconocieron que yo los sanaba» (Hoshea 11:3).

El vigésimo noveno: que considere la superioridad de su alma sobre su cuerpo, y reconozca la superioridad de unos hombres sobre otros — hasta el punto de que un solo hombre equivale a mil hombres. Y que sepa que su superioridad no proviene de las fuerzas de su cuerpo, sino del lado de las cualidades de su alma, como se le dijo a David: «Pues ahora tú vales por diez mil de nosotros» (Shemuel II 18:3). Más aún: las mujeres, cuya ventaja está en su hermosura, cuando carecen de las cualidades del alma, su belleza no es agradable y su gracia se afea. Como dijo el Sabio: «Anillo de oro en el hocico de un cerdo es la mujer hermosa y falta de juicio» (Mishlé 11:22); y dijo: «Engañosa es la gracia y vana la hermosura» (Mishlé 31:30).

Y en la medida de tu reconocimiento de la superioridad de tu alma sobre tu cuerpo, conviene que te esfuerces por enmendarla y por salvarla ante su Señor, que observa su pureza y su turbiedad, su mérito y su demérito, su elección del bien o del mal, y su inclinación hacia su razón o hacia su apetito. Por eso pasa revista a los asuntos de tu alma de continuo, más que a los de tu cuerpo. Y sabe que tu cuerpo, aun cayendo en la más grave de las enfermedades, está más cerca de curarse que tu alma de sanar del mal del yetzer cuando este prevalece sobre ella. Como dijo el Sabio: «El ánimo del hombre soporta su enfermedad, pero un ánimo abatido, ¿quién lo levantará?» (Mishlé 18:14); y dijo: «Sobre todo lo que has de guardar, guarda tu corazón» (Mishlé 4:23).

El trigésimo, que completa la serie: la cuenta del hombre consigo mismo acerca de las condiciones del destierro en este mundo. Que considere su situación en él como la de un forastero que ha llegado a una tierra extranjera, sin conocer a ninguno de los habitantes de la ciudad a la que ha llegado, y sin que ninguno de ellos lo conozca, salvo que el señor de la ciudad se compadeció de él por su condición de forastero, le enseñó cómo poner en orden sus asuntos allí, le dio su sustento día tras día, y le ordenó no desobedecer su boca ni transgredir su mandato. Le hizo esperar en su recompensa y lo atemorizó con su galardón y con el castigo, según convenía al tiempo y al lugar; le advirtió que habría de partir, pero no le dio a conocer el momento.

Entre las condiciones a que está obligado: la sumisión y la humildad; abandonar la soberbia y alejarse de la altivez y el engreimiento — como se dijo a este respecto: «Este vino como forastero, ¿y ya pretende juzgar?» (Bereshit 19:9).

Otra: que esté dispuesto a partir y a trasladarse, sin sosegarse ni dejar reposar su alma — como está escrito: «Y la tierra no se venderá a perpetuidad...» (Vayikrá 25:23).

Otra: que investigue las leyes de la ciudad y sus ordenanzas, y aquello a que están obligados para con el rey — como dijo David, sobre él la paz: «Forastero soy yo en la tierra...» (Tehilim 119:19).

Otra: que ame al forastero como a sí mismo, ayudándolo y socorriéndolo — como está escrito: «Y amaréis al forastero...» (Devarim 10:19); y dijo: «Como al nativo de entre vosotros os será» (Vayikrá 19:34).

Otra: que se apresure y se dé prisa en apegarse al servicio del señor de la ciudad, porque no tiene quien se compadezca de él ni interceda por él si descuida ese servicio. Pues su caso es lo contrario de la respuesta de la shunamita cuando el profeta le preguntó: «¿Hay algo que decir por ti al rey o al jefe del ejército?», y ella respondió: «En medio de mi pueblo habito» (Melajim II 4:13) — es decir, que su pueblo y su familia hablarían por ella en el momento de necesidad. No es así el caso del forastero, sino como dijo: «Mira a la derecha y observa: no hay quien me reconozca...» (Tehilim 142:5).

Otra: que se contente con lo que se le presente de alimento y con lo que halle de vivienda y de vestido, y que se conduzca en todos sus asuntos con lo justo para bastarse, sin agobios.

Otra: que esté preparado para el viaje y piense en la provisión para el camino.

Otra: que tenga por mucho a sus ojos el poco bien recibido, y que no se canse de dar gracias a quien se lo hizo.

Otra: que soporte el mal si le llega y el daño si le alcanza, con ánimo quebrantado, con humildad de alma y con la conciencia de su incapacidad para apartarlos de sí.

Por eso, acepta sobre ti, hermano mío, las condiciones del destierro en este mundo, porque en él eres, de verdad, un forastero. Y la prueba de tu condición de forastero y de tu soledad en él es esta: en el momento en que saliste al ámbito de la existencia y fuiste formado en el vientre de tu madre, aunque todos los habitantes del mundo se hubieran empeñado en adelantar tu venida un solo instante o retrasarla un solo instante; en unir un miembro tuyo a otro o separarlo; en dibujar una sola de las formas de tus miembros, ocultos o visibles; en dar movimiento a uno de tus miembros en reposo o en detener uno de los que se mueven; en obligarte a salir del vientre de tu madre antes del tiempo que se te había fijado o a retrasarte más allá de él en un abrir y cerrar de ojos; en aliviarte el trance o en hacértelo más duro — nada de esto habrían podido hacer contigo.

Y del mismo modo, tras tu salida a este mundo, ningún hombre podría hacer llegar hasta ti tu sustento sin la ayuda de Dios; ni añadir nada a tu cuerpo ni quitarle nada. Y aunque imaginaras que el mundo entero es solo tuyo, sin ningún otro habitante, eso no aumentaría el sustento que te ha de llevar hasta tu fin ni siquiera en la medida de un grano de mostaza. Y asimismo, aunque los habitantes del mundo se multiplicaran al doble, no faltaría de tu sustento decretado para ti ni tanto como un grano de mostaza — ni menos ni más. Y del mismo modo, ninguna criatura puede aprovecharte ni dañarte, ni tiene ninguna poder para añadir a los días de tu vida ni para quitarles nada — y otro tanto vale para todas tus midot, tu naturaleza y tus actos, buenos y malos.

Si es así, ¿qué relación hay entre tú y las criaturas? ¿Con qué parentesco estás cerca de ellas, o ellas de ti? No eres en este mundo sino un forastero, a quien ni la mayoría de sus gentes puede aprovechar ni la minoría dañar. No eres en él sino como un solitario apartado, que no tiene más compañía que su Señor ni más quien se compadezca de él que su Creador.

Por eso, hermano mío, conságrate en exclusiva a su servicio, así como Él en exclusiva se ocupó de tu creación, de tu gobierno, de tu sustento, de tu vida y de tu muerte. Pon su Torá y su libro ante tus ojos, espera en su galardón y teme su castigo. Acepta sobre ti las condiciones del forastero, sobre las que te he advertido, todos los días de tu vida en este mundo, y llegarás a las delicias del mundo venidero. Como dijo el Sabio: «Así es el conocimiento de la sabiduría para tu alma» (Mishlé 24:14).

Y estos son, hermano mío, los treinta modos de la cuenta del hombre consigo mismo ante Dios, ensalzado sea. Cuando hagas cuentas con tu alma sobre ellos y te tomes a ti mismo estrecha cuenta en ellos, su luz brotará para ti y su resplandor te envolverá. Medita en ellos de continuo y tenlos presentes en tu corazón todos los días de tu vida. Y no te baste con lo poco que he dicho sobre ellos, ni con haberlos mencionado de manera breve, porque cada uno de estos asuntos, cuando se explica y se desarrolla, abarca muchas veces más de lo que he mencionado.

Solo he llamado la atención sobre ellos a modo de aviso, y he hecho memoria de ellos, para quien los busque, de manera breve; no me he extendido en palabras para que el libro no se alargue y se aparte del propósito con que lo escribí, que es despertar y enseñar. Ponlos delante de tus ojos, a la vista, y hazlos volver a tu corazón y a tu pensamiento. Entonces, cuando los repases, se te revelará de ellos lo que no se te reveló la primera vez: secretos escondidos y enseñanzas espirituales.

Y no pienses, cuando los estudies y comprendas el sentido aparente de sus palabras, que ya has penetrado todo lo que ocultan; pues no llegarás a ello sino después de aplicarles tu pensamiento con diligencia y empeño durante largo tiempo y muchas veces. Enderézate conforme a ellos y encamina a otros hacia ellos, y alcanzarás el gran galardón de parte de Dios. Como está escrito: «Y los sabios resplandecerán como el resplandor del firmamento...» (Daniel 12:3); y dijo el Sabio: «Y sobre los que amonestan vendrá la dicha» (Mishlé 24:25).

El provecho del cómputo del que hablamos es este: el fruto que el alma alumbra cuando llega a esclarecer lo que hemos expuesto en los treinta modos del cómputo ya mencionados, cuando comprende sus contenidos, la forma en que existen y la verdad de su obligación, y cuando el alma se deja llevar a asumirlos, según los reconoce y los medita en su interior.

Entonces, hermano mío, nacerá en tu alma un fruto excelente y elevado: de él aprenderás todas las buenas midot y a través de él alcanzarás todo lo deseable. Ese fruto es la pureza de la esencia del alma, libre de la turbiedad de la necedad —la pureza que disipa la oscuridad de la duda que hay en tu corazón.

Ya sabes que, según sean de claras las premisas, de numerosas y de bien ordenadas, así será de clara y de valiosa la conclusión que nace de ellas. Lo mismo ocurre con la preparación de un compuesto en el arte de la medicina: el provecho del compuesto y la fuerza de sus efectos dependen de la potencia de los ingredientes con que se ha compuesto. Y así también en la ciencia de las medidas —llamada en árabe al-hindasa, la geometría—: según sea el número de premisas establecidas sobre el asunto investigado, así será su importancia y el provecho de conocerlo.

E igual sucede en muchas otras artes. La balanza no puede construirla quien la hace hasta que antes conozca la ciencia de la medida y la naturaleza de los números y de los pesos. Y del mismo modo, el círculo de los astrónomos llamado en árabe astrolabio no puede fabricarlo su artífice sino después de dominar la ciencia de la medida, las secciones cónicas, el movimiento de las esferas celestes y la proyección plana de la esfera.

Y así también, hermano mío, este cometido que se le pide al alma no lo lograrás sino después de aceptar de buen grado lo que te he señalado acerca del cómputo con tu propia alma —lo que te he recordado en esta puerta y en las demás— y de perseverar en ponerlo en práctica. Pues cuando lo hagas con corazón fiel y alma limpia, se iluminará tu intelecto y verás el camino hacia todas las virtudes elevadas. El yetzer hará no tendrá ya modo de llegar a ti ni de extraviarte; tendrás el temple del tesoro predilecto de Dios, y se renovará en ti una fuerza superior y ajena, que no conocías en nada de aquello a lo que estabas acostumbrado entre tus facultades —como dijo el Sabio (Kohélet 8): «La sabiduría del hombre ilumina su rostro»—. Entonces reconocerás los grandes asuntos y verás los secretos profundos, por la pureza de tu alma, la limpieza de tu corazón y la firmeza de tu fe; y no te apartarás de una alegría constante, en este mundo tuyo y en tu final, por la grandeza de lo que has contemplado y por lo inmenso del secreto que se te ha revelado, junto con el auxilio que te llega de Dios, bendito sea.

He querido proponerte una comparación cercana, de la que se te aclarará algo parecido a lo que te he expuesto. Imagina que estás en un lugar y que, por encima de él, hay una imagen enfrente de ti, del lado que tienes delante, sin que tengas modo de verla con tus ojos ni de contemplarla con tu sentido de la vista. Y alguien te informa de que, si fabricas una plancha de hierro forjado y la pules hasta quitarle su opacidad, y la frotas largo tiempo con repetidas frotaciones, y luego la colocas frente a tu rostro, entonces se te aparecerá de aquella imagen superior lo que te estaba oculto: podrás verla y deleitarte en su dulzura y en el resplandor de su belleza.

Esa imagen superior y valiosa, que no tienes modo de ver con tus ojos, es la sabiduría del Creador —ensalzado sea—, su poder y la hermosura del mundo superior, cuya forma y naturaleza nos están ocultas. La plancha de hierro forjado es el alma humana; el pulido es su conducción por medio de las ciencias y de las enseñanzas morales —las de la razón y las de la Torá—; y las frotaciones son los treinta modos del cómputo que te he mencionado.

Y cuando los grabes en tu corazón y los medites en tu pensamiento, se purificará tu alma, se iluminará tu intelecto y se te dibujará por dentro todo asunto oculto; verás las formas de las verdades con los ojos abiertos, se te abrirá la puerta de las virtudes y se retirará de tus ojos el velo que te separa de la sabiduría del Creador. Dios —ensalzado sea— te enseñará una sabiduría elevada y una obra provechosa, y te dará una fuerza divina, como está escrito (Yeshayahu 11:2): «Reposará sobre él el espíritu de Adonái, espíritu de sabiduría y de entendimiento...»; y dice (Iyov 32): «Ciertamente hay un espíritu en el hombre»; y dice (Mishlé 2:4-5): «Si la buscas como a la plata y la rastreas como a tesoros escondidos»; y dice (ibíd.): «entonces comprenderás el temor de Adonái...».

Ahora bien, en cuanto a si este cálculo es una obligación permanente del hombre, o solo en una parte del tiempo y no en otra, responderé a esta pregunta así: el hombre está obligado a hacerlo según la fuerza de su entendimiento y el grado de su discernimiento, de continuo, en cada parpadeo —y, si puede, con cada una de sus respiraciones—, para que no se aparten de él la reverencia, el temor y el pudor ante Elohim, bendito sea, que lo observa sin cesar.

Y que aprenda de lo que Dios ordenó al rey, al decir (Devarim 17): «Y escribirá para sí una copia de esta Torá en un libro...», «y la tendrá consigo, y leerá en ella todos los días de su vida...»; y dijo (Yehoshúa 1): «No se apartará este libro de la Torá de tu boca...»; y dijo (Devarim 6): «Y estas palabras que yo te ordeno hoy estarán...», y dijo: «Y las atarás como señal sobre tu mano...», «y las escribirás en las mezuzot de tu casa.» Y reforzó el asunto con los tzitzit, al decir (Bamidbar 15): «Y os servirá de tzitzit...», y dijo (ibíd.): «para que recordéis...»

¿Y qué ha quedado, entre los estímulos para el cálculo —que pertenece al recuerdo del Creador—, que no hayamos ya urgido?

Conforme a esto, hermano mío, conviene que te acostumbres a hacer este cálculo con tu alma a cada hora y a cada instante, ante Dios, bendito sea.

Y no tengas por pequeño ningún bien que hagas en Su nombre, aunque sea una palabra o una mirada —porque lo poco que viene de ti es mucho ante Él—. Y lo mismo vale para las transgresiones.

La comparación más cercana a esto es el desplazamiento del sol: sobre la tierra se mueve la medida de un codo, mientras que en su esfera celeste recorre muchas millas —y otro tanto ocurre con el desplazamiento de la sombra en el astrolabio—.

Y no tengas por muchas tus obras, aunque las hagas en Su nombre. Porque el menor de los bienes que Él te ha concedido supera al doble de las obras de todos los habitantes del mundo, si se afina el cálculo.

Por eso, no descuides hacer tu cálculo entre tú y tu Creador, por la grandeza de Su bondad para contigo y la abundancia de Sus favores día tras día. Y si tu corazón no puede dedicarse a ello de día, hazlo de noche; y si se te pasó un día, alcánzalo al siguiente —como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Vuelve en teshuvá un día antes de tu muerte» (Shabat 153a)—. Y dijo (Kohélet 9): «En todo tiempo sean blancas tus vestiduras.»

En cuanto a lo que debe sumarse al balance del alma a partir de los actos, digo que ello dependerá de cada uno según la pureza de la esencia de su alma y su capacidad de recibir las luces de la verdad que le llegan de parte de Elohim, bendito sea. Porque cuando la razón de quien hace este balance con su alma sea limpia, y comprenda su intención y su propósito, y consagre en ello su corazón a Elohim, bendito sea, obtendrá el favor del Creador, bendito sea: Él lo ayudará a cumplir sus mitzvot, lo guiará con la luz de la sabiduría, lo iluminará con el resplandor del entendimiento y purificará lo que en él es manifiesto y lo que es oculto para Dios. Es semejante a lo que dijo Iyov (Iyov 29): «De justicia me vestí, y ella me revistió», etcétera.

Entonces su pensamiento se aquietará y descansará de las inquietudes del mundo y de sus afanes; se alegrará en el servicio del Creador, bendito sea, y se regocijará en lo que ha alcanzado a contemplar de los secretos de la sabiduría y de sus luces. Y felicitará a su alma por lo que ha logrado conocer de la verdad del mundo inferior y del mundo superior, del buen designio de Dios, de su gobierno y del cumplimiento de su decreto sobre sus criaturas —como dijo David, la paz sea con él (Tehilim 64): «Se alegrará el tsadik en Adonái y en Él se refugiará»; y dijo (allí, 105): «Se alegre el corazón de los que buscan a Adonái»; y dijo (Yirmiyahu 9:23): «No se gloríe el sabio en su sabiduría», etcétera; y dijo (allí): «sino que en esto se gloríe quien se gloríe: en entenderme y conocerme».

Y este es el grado más alto en el conocimiento de Dios, bendito sea, pues quien lo conoce de verdad se adhiere a su servicio y a su temor conforme a lo que conoce en su corazón y en su conciencia. Así se le cumplen los deberes de los corazones y de los miembros sin fatiga y sin esfuerzo, antes bien con diligencia, empeño y prontitud —como dijo David (Tehilim 119): «Me apresuré y no me demoré», etcétera. Y sobre ello dijo el sabio (Mishlé 3): «Dichoso el hombre que halla sabiduría»; y dijo (Tehilim 106): «Dichosos los que guardan el derecho», etcétera.

Y que Elohim, bendito sea, nos cuente entre ellos y nos introduzca en sus filas (otra versión: en su intención), por su misericordia. Amén. Concluida la octava puerta. Alabanza a Dios, bendito sea.

Sobre la abstinencia de este mundo y sobre el bien que de ella nos viene. Y este es el pórtico de la puerta. Dijo el autor: como ya hablamos antes del ajuste de cuentas del hombre con su alma, y la abstinencia del mundo era uno de los modos de ese ajuste, me pareció bien añadirle la explicación de las clases de abstinencia y el alcance de lo que en ella es obligación para los hombres de la Torá —por lo mucho que hay en ella de reparación para la Torá y para el mundo, y de descanso para las almas y los cuerpos en los dos mundos.

Conviene que expliquemos, acerca de la abstinencia, siete asuntos.

El primero: qué es la abstinencia general y cuánto la necesitan los hombres del mundo.

El segundo: los límites de la abstinencia particular y cuánto la necesitan los hombres de la Torá.