Maguid Meisharim

Luz de la víspera del Shabat, 22 de Adar primero. HaShem esté contigo… — con tal de que te adhieras a mí, a mi temor, y de mi Mishná no apartes tu pensamiento ni un solo instante. He aquí que te he puesto por guía sobre mi pueblo… ¿Y acaso no te advertí que no separaras ni un instante tu pensamiento de mi temor y de mi Mishná, y que no comieras ni bebieras por el camino buscando placer alguno? Pues ¿qué provecho hay en tu deleite en este mundo? Más bien, que sea tu pensamiento que, si fuera posible sostener el alma en el cuerpo sin placer alguno, lo desearías con todas tus fuerzas. Y así estarás siempre adherido a HaShem, bendito sea, y merecerás que se obren milagros por tu mano, como se obraban por medio de los primeros, y sabrá este pueblo que hay Dios en Israel. Porque ahora el Nombre del Cielo no se santifica, pues el mundo no ve que se obren milagros por medio de los sabios; y cuando vean que por tu mano se obran, el Nombre del Cielo se santificará.

Por eso guárdate de Samael, de la serpiente y del yétser hará —el impulso del mal— que te persiguen para arrebatar tus intenciones y apartarte de la oración. Más bien, unifica tu corazón para mi servicio y ven hacia mí. Ya te he hecho saber cuánto necesitas conducirte con humildad, sin enojarte por cosa alguna del mundo. Sal y aprende de Moshé, maestro de todos los profetas, que cada vez que llegó a la ira llegó al error. Por eso, por nada del mundo te enojes —ni siquiera por asuntos del Cielo—, pues has de mostrar esta medida y conducirte por ella en todo caso.

Y ten cuidado de no separarte ni un instante de mí, de mi Mishná, de mi temor y de mi Torá. Pues si supieras cuántos mundos se destruyen por tu causa en el momento en que dejas de meditar en palabras de Torá, no cesarías ni un solo instante. Porque cuando sales a la plaza y meditas en mi Mishná, mis mundos van proclamando delante de ti: «¡Dad honor a la imagen del Rey!» —y cuántas huestes sin número te acompañan—; ante ellas, cuántos mundos se estremecen al oír aquel pregón, y preguntan diciendo: «¿Quién es ese hombre en cuyo honor se complace el Rey de reyes de reyes?». Y responden: «Es el tanaíta anciano de la Tierra de Israel, es el cabeza de la academia de la Tierra de Israel, es el gran autor de la Tierra de Israel».

Y también, si te conduces según mis costumbres, te concederé el mérito de concluir toda tu obra, tus comentarios y tus resoluciones halájicas, libres de todo yerro y error, y de imprimirlos y difundirlos por todo el territorio de Israel, tal como lo pediste a HaShem tu Dios. Y te concederé cumplir en ti y en tus hijos lo que está escrito: «No se apartará este libro de la Torá de tu boca» (Yehoshúa 1:8).

Y te daré todavía, de esta mujer virtuosa y recatada, un hijo piadoso y sabio, pues por los sufrimientos que ha padecido será digna de ello. Y tú, por apartarte de los placeres de este mundo tal como te he enseñado, y por santificarte en pureza en el momento de la unión conyugal —a semejanza de lo que dijeron sobre Rabí Eliézer, que era como quien es forzado por un demonio—, por medio de ello merecerás atraer sobre él un alma pura y santa del Gan Edén, y será un gran sabio y piadoso.

Y tras su fallecimiento tomarás dos mujeres, dobladas, una tras otra —y esto es lo que te dije: «Vírgenes tras ella, sus compañeras, te serán traídas» (Tehilim 45:15)—, y engendrarás de ellas hijos inteligentes, todos conocedores de su Nombre y estudiosos de su Torá por ella misma. Y engrandeceré el renombre de tu academia en cantidad y en calidad.

Y después de todo esto te concederé el mérito de ser consumido por el fuego en santificación de mi Nombre, y todas tus deudas y tus pecados se consumirán en la llama, y saldrás de allí como lana limpia. Y saldrán todos los justos del Gan Edén a tu encuentro, con la Shejiná a su cabeza, y te recibirán con muchos cánticos y alabanzas, y te conducirán delante de ellos como a un novio que marcha al frente, y todos te acompañarán a tu palio nupcial.

Y he aquí que están preparados para ti siete palios, uno dentro del otro, y otros siete palios, uno por encima del otro; y en el palio interior y superior hay siete ríos de bálsamo bueno, allí están todos. Y te dispondrán un trono de oro con siete peldaños, engastado con muchas perlas y piedras preciosas. Y he aquí que todos los justos te acompañarán y cantarán delante de ti hasta que llegues al primer palio, y allí te vestirán con la segunda vestidura de gloria —y así en cada palio—, hasta que te introduzcan en el último palio, donde hallarán sobre ti catorce vestiduras de gloria.

Y después se levantarán dos justos de entre los que te acompañan, uno a tu derecha y otro a tu izquierda, como padrinos del novio, y te elevarán al trono. Y en el momento en que comiences a ascender, te vestirán con una vestidura de gloria sobre las catorce que llevas, de modo que se hallen sobre ti quince vestiduras de gloria. Y con esto te sentarán en el trono, y tomarán la corona que pende y la posarán sobre tu cabeza, y te sentarás en el trono, uno a tu derecha y otro a tu izquierda, y todos aquellos justos, sentados en derredor, debatirán contigo palabras de Torá.

Y así hasta cumplirse ciento ochenta días, a semejanza de «cuando mostró la riqueza de la gloria de su reino y el esplendor de la magnificencia de su grandeza» (Ester 1:4) —ciento ochenta días—.

Y después ofrecerás a todos los justos del Gan Edén un banquete de Torá durante siete días; tú solo disertarás sobre las palabras de Torá que te enseñé en este mundo y las que te enseñé en aquellos ciento ochenta días. Y después se levantarán todos los justos y te conducirán delante de ellos como a un novio, y todos te acompañarán marchando detrás de ti, y algunos marchando delante de ti, proclamando y diciendo: «¡Dad honor al hijo santo del Rey supremo! ¡Dad honor a la imagen del Rey!». Y todos entonarán himnos y cantarán hasta que te lleven al lugar de los trece ríos de bálsamo.

Y te sumergirás en el primero, y así se te quitará una de las vestiduras que llevabas puestas; y lo mismo en el segundo, y así en el tercero, y así en todos, hasta que, cuando te sumerjas en el decimotercero, se te habrán quitado trece vestiduras. Y después, he aquí que un río de fuego mana y sale, y te sumergirás en él, y se te quitará la decimocuarta vestidura. Y cuando se te haya quitado, he aquí que te tienen preparada una vestidura de gloria, blanca, y te vestirán con ella. Y he aquí que Mijael, el sumo sacerdote, está pronto para elevar tu alma ante Hakadosh Baruj Hu. Y de aquí en adelante no hay permiso para revelar, pues «ojo no vio, fuera de ti, oh Dios, lo que hará por el que en él espera» (Yeshayahu 64:3).

Estos secretos me ha enviado Hakadosh Baruj Hu, con toda su academia, para hacértelos saber, a fin de que te veas a ti mismo en este grado, y así no llegues a pecado alguno —ni siquiera en el pensamiento— y no se ensoberbezca tu yétser sobre ti; y si se ensoberbece, repréndelo y di: «¿Acaso un hombre como yo, destinado a todas estas alturas, ha de pecar con el pensamiento?». Y he aquí que bajo cada uno de estos secretos hay muchísimos secretos sublimes y ocultos. Por eso abre tus ojos.

Y he aquí que todos los sabios de la Torá abogan por tu mérito ante Hakadosh Baruj Hu —el Rif, el Rambam y el Rosh— porque te ocupas de sus palabras, las explicas y decides la halajá conforme a ellos; y también los demás decisores abogan por ti, porque explicas sus palabras y a veces decides conforme a ellos.

Y he aquí que desde los días de Moshé, maestro de todos los profetas, no se puso por escrito la Torá oral hasta los días de Rabí; y desde sus días no se explicó del todo la Mishná hasta que vino Rav Ashi y recopiló, compuso, explicó y decidió. Y desde sus días no hubo halajá sino unas pocas leyes, como las Hiljot Pesukot y otras, hasta que vinieron el Rif, el Rambam y el Rosh y decidieron las leyes en todo el Talmud. Y el Rambam hizo maravillas al comentar toda la Torá. Y desde entonces hasta ahora nadie se despertó a recopilar todas las palabras como te has despertado tú.

Amonestación con que lo reprendía como un padre a un hijo. Luz de la víspera del Shabat, 27 de Iyar, en la parashá de Bemidbar Sinái. Comí muy poquito, y otro tanto hice con la bebida, y repasé mishnayot al comienzo de la noche, y dormí hasta que clareó el día. Me desperté y el sol ya brillaba sobre la tierra, y me afligí mucho diciéndome: «¿Cómo no me levanté cuando aún era de noche, para que viniera a mí el dictado, según la costumbre?». Aun así, comencé a estudiar mishnayot y leí cinco capítulos; y mientras leía las mishnayot, la voz de mi amado golpeó dentro de mi boca, entonando por sí sola, y comenzó diciendo:

«HaShem está contigo en todo lo que andas» —y todo lo que hiciste y lo que hagas, HaShem lo prospera en tu mano—, con tal de que te adhieras a mí, a mi temor, a mi Torá y a mis mishnayot siempre, y no como hiciste esta noche: que, aunque santificaste tu cuerpo en tu comida y en tu bebida, con todo dormiste el sueño del perezoso. Pues «la puerta gira sobre su gozne, y el perezoso sobre su lecho» (Mishlé 26:14), y no te levantaste a leer las mishnayot según tu buena costumbre. Y por esto sería justo abandonarte y desampararte, después de que diste fuerza a Samael, a la serpiente y al yétser hará con tu sueño, que dormiste hasta que clareó el día.

Pero por el mérito de los seis órdenes de la Mishná que sabes de memoria, y por el mérito de aquellas mortificaciones y ayunos que hiciste en los días pasados —y que también ahora mantienes—, se acordó en la academia de lo Alto que yo volviera a hablar contigo como al principio, y que no te abandonara ni te desamparara. Y así lo hice, como ves ahora, que hablo contigo como habla un hombre con su compañero. Y tus ojos son los que ven que en muchas generaciones nadie alcanzó este grado tan elevado, salvo unos pocos escogidos. Por eso, hijo mío, escucha mi voz en lo que te ordeno: que estés siempre ocupado en mi Torá, día y noche, sin interrupción, y que no medites en cosa alguna de los asuntos del mundo, sino en palabras de Torá, en mi temor y en mis mishnayot.

Y después de esto dormí como media hora, y me desperté afligido diciéndome: «¿Cómo se ha interrumpido el dictado por haberme dormido?». Y leí mishnayot, y la voz de mi amado golpeó dentro de mi boca y dijo: «Sábete que Hakadosh Baruj Hu, con toda la academia del firmamento, te envía la paz, y me han enviado a ti para hacerte saber los actos de Hakadosh Baruj Hu, que todos ellos son con providencia. Sábete que tú difundías la Torá en dos de mis comunidades, y viste que saliste de una comunidad santa y grande y te estableciste entre los que rezan en aquella ruina; y he aquí que todo esto se acordó en la academia del firmamento para tu bien. Y no apartes de tu pensamiento ni un solo instante mi Torá y mi temor, y te concederé subir a grados elevados».

Y después de esto cayó sobre mí un sopor y dormí como media hora, y me desperté afligido de que no me hubiera hablado un dictado largo como otras veces, y volví a estudiar mishnayot. Y no alcancé a estudiar dos capítulos cuando la voz de mi amado golpeó dentro de mi boca y dijo: «Aunque pensaste que te había abandonado y desamparado, no lo pienses; no te dejaré hasta que haya hecho lo que te he dicho, y de mi bien no privaré a tu boca —con tal de que te adhieras a mí y a mi temor, como te he dicho—. Y así te elevarás, te ensalzarás y te alzarás delante de todos los hijos de la academia del firmamento, pues todos ellos te envían la paz porque te ocupas siempre de la Torá y de los decisores, y los ensamblas unos con otros».

Y también mortifica tu alma como he dicho, para que merezcas ver a Eliyahu despierto, cara a cara, y hable contigo boca a boca y te dé la paz, pues será tu maestro y tu rav para enseñarte todos los secretos de la Torá. Por eso abre tus ojos y unifica todos tus pensamientos para mi servicio y mi temor, y modera tu comida, y no bebas vino sino una sola copa cada noche, y con tal de que esté muy aguada. Y no comas carne sino una o dos veces por semana, y que sea muy poca; y aun si dejas el caldo, será tenido por caldo de abominación. Y sean tus meditaciones y tus pensamientos en mi Torá; y también en el momento de comer medita en mis mishnayot, y será considerada tu comida como ofrendas y sacrificios ante Hakadosh Baruj Hu.

Y no te aflijas por haber salido de la Gran Congregación, pues para tu bien saliste de allí, porque Hakadosh Baruj Hu decretó que aquella congregación fuera destruida, y bueno es para ti no hallarte en medio de ellos. Y aunque pasen sobre ti muchas tribulaciones, ellas son para purificar tu alma, a fin de que quedes limpio de tus pecados; y los hijos de la Gran Congregación también estarán en tribulaciones muchas, más que vosotros. Y el secreto del asunto es—

Y así estuvo diciendo más de una hora, como resistiéndose a hacérmelo saber, hasta que al fin dijo: «Y el secreto del asunto es—

que los hijos de la Gran Congregación pecaron ante mí al proferir palabras contra lo Alto, Dios nos libre, al burlarse de aquellos que rezaban en la ruina; y Hakadosh Baruj Hu se irritó mucho, por así decirlo, y les midió medida por medida. Y se decretó sobre ti que no estuvieras con ellos hasta que pasaran unos días. Y he aquí que ves que te di otra comunidad en su lugar, y ellos sostendrán tu academia con gran honor. Por eso no te aflijas, pues toda tu carencia recae sobre Hakadosh Baruj Hu; y verás los designios de Hakadosh Baruj Hu, pues Él dispone las causas, y dispondrá y hará girar las cosas de tal modo que los hijos de la Gran Congregación vengan a postrarse y a suplicarte que vuelvas a difundir la Torá entre ellos, un día por semana solamente. Y espera a que pasen aquellos días que te he dicho, y verás los designios de Hakadosh Baruj Hu y te asombrarás.

Y por eso no te aflijas en absoluto, pues Hakadosh Baruj Hu compondrá tus asuntos, y tú ocúpate siempre de la Torá sin interrupción, y Él hará tus obras sin que tú te fatigues en nada, sino solo en su Torá, sin interrupción alguna. Y sabe que pronto te llegará mucho dinero de fuera de la Tierra para dar sustento a tus discípulos; y tus discípulos fructificarán y se multiplicarán, y saldrán de ellos grandes sabios que dicten resoluciones halájicas. Y todo discípulo que no estudie en tu academia no será tenido por conocedor en absoluto. Y te elevarás y te ensalzarás, pues yo te engrandeceré, te enalteceré, te alzaré, y te pondré por guía sobre mi pueblo Israel.

Y tu academia crecerá más que la academia de mi elegido, Yitsjak Aboab; y estudiarás y enseñarás, y tus hijos serán del Sanhedrín en la Cámara de la Piedra Tallada, y los verás enseñando las leyes del puñado de la ofrenda. Y este hijo tuyo será rav, grande y gran sabio en la Guemará y en la Cabalá, y en su tiempo no se hallará cabalista más grande que él, pues alcanzará de la sabiduría de la Cabalá lo que no alcanzó hombre alguno en quinientos años —diez veces más que Shlomo, mi amado—. Y él hará un comentario al Zóhar, y también hará glosas a tu obra, pues su alma es de la medida de Jojmá; por eso alcanzará los misterios de la sabiduría y será quien dicte resoluciones en Israel.

Por eso, hijo mío, ocúpate siempre de mi Torá sin interrupción, y unifica todos tus pensamientos para mi servicio, y sobre mí recae toda tu carencia, y yo dispondré tus asuntos —con tal de que te adhieras a mí y a mis mishnayot, y no apartes tu pensamiento de ellos ni un instante—. Y con esto te elevarás mucho. Y no te aflijas en absoluto, pues todo lo que hace Hakadosh Baruj Hu es para tu deleite y tu bien. Y abre tus ojos en mi Torá y en mi temor, y sea tu corazón nido y morada para mi Torá, y santifícate a ti mismo y a todos tus miembros para mi servicio, día y noche, y sean tus miembros campamento de la Shejiná para mi servicio y mi temor, y aférrate a mi arrepentimiento.

Y así, paz a ti. Paz para ti. Paz a tus mishnayot. Paz a tu obra. Paz a tu Guemará. Paz a tu alma. Paz a tu neshamá. Paz a tu espíritu. Y a todo lo que es tuyo, paz».

También esta es una amonestación con que lo reprendió su madre. Día de Shabat, 7 de Adar del año 300, parashá de Terumá. HaShem esté contigo… —con tal de que te adhieras a mí y a mi Torá…—, y no apartes tu pensamiento como sueles hacer, ni te dejes arrastrar tras el placer de la comida y la bebida como haces. Pues después de que has merecido conducirte en santidad, ayunando cada día, no debes dejarte arrastrar tras los deleites de la comida y la bebida; más bien, sea tu intención en la comida y la bebida que son a semejanza de una ofrenda, como se alude en la comida de los ángeles de Avraham, de quienes dijeron: «el primero, el primero se retiraba». Pues el secreto es que todas las cosas que fueron creadas están destinadas a rodar siempre de estado en estado, y con ello se elevan; y esto es lo que se dijo: «fuego que consume fuego», pues en ello está la elevación de lo comido, que es absorbido en otro. Y así también en la comida y la bebida, es según el secreto de lo que dijeron los sabios: «No hay hierba abajo que no tenga un mazal arriba».

Y cuando los ángeles aparentaron comer, aquellas potencias encargadas de aquel alimento fueron absorbidas en los ángeles, y esto es «el primero, el primero se retiraba» —es decir, lo primero de aquel alimento, que es el ángel encargado de él, se retiraba, es decir, ascendía—. Y este es el secreto del deleite del Shabat en la comida y la bebida, pues el ángel encargado del alimento en el día de Shabat es santo, y el encargado en día de semana es profano. Y cuando el hombre deleita el Shabat con comida y bebida, se eleva por medio del ángel santo encargado del alimento —y este es el secreto de una ofrenda santa—; y cuando es día de semana, se eleva por medio del ángel profano encargado del alimento.

Y el secreto del ayuno de día es que la cualidad del día es más espiritual, y cuando el hombre ayuna en él lo vuelve del todo espiritual. Pero la noche alude a Maljut, y ella está encargada de la comida y la bebida, y es justo darle su parte, según el secreto de «no pondrás bozal al buey cuando trilla» (Devarim 25:4). Y quien ayuna también de noche, es una gran elevación, porque hace de lo corporal algo espiritual. Y todas las cosas ruedan, como he dicho, y así también las almas ruedan siempre; y siempre, cuando las cosas ruedan, es con el fin de la elevación. Pues cuando el alma vuelve a este mundo, es para elevarse; y así también todas las cosas, aun cuando ruedan a un grado ínfimo, es para elevarse, pues el ímpetu y el anhelo de todas las cosas es adherirse a la Causa Primera, y por eso ruedan y avanzan todas las cosas. Y las almas también ruedan siempre, hasta que merecen subir y adherirse a la Causa Primera —como Daniel, de quien se dijo: «descansarás y te levantarás…» (Daniel 12:13)—.

Y así te conviene despejar de tu corazón todos los pensamientos en el momento de la oración, y concentrarte en lo que sacas de tu boca; y te conviene conocer tu grado, para no despejar tu corazón del pensamiento de la Torá y del servicio de Hakadosh Baruj Hu ni una sola hora. Pues cuando sales a la plaza, mis siete mundos y todas sus huestes te acompañan y proclaman delante de ti: «¡Dad honor a la imagen santa del Rey! ¡Haced lugar a la imagen santa del Rey!» —pues este es nuestro tanaíta, nuestra Guemará, nuestro razonamiento—. Cuántos campamentos y huestes y mundos se estremecen ante este pregón, y todos preguntan: «¿Qué es esta voz?», y responden diciendo: «Este es fulano, de quien Hakadosh Baruj Hu se enorgullece cada día». Y así, cada vez que terminas de estudiar con los compañeros, sale una voz en pregón semejante a la primera, para que se reconozca tu grado.

Y aférrate al temor de tu Señor, y no apartes tu pensamiento de la meditación de la Torá y del servicio de Hakadosh Baruj Hu, y modera el placer de la comida y la bebida, y concéntrate en tu oración, y anula todos los pensamientos de tu corazón, y unifica tu corazón para mi servicio. Y tú, paz; y tu casa, paz; y todo lo que es tuyo, paz. «Adonái dará fuerza a su pueblo; Adonái bendecirá a su pueblo con paz» (Tehilim 29:11).

Luz de la víspera del Shabat, 27 de Jeshván. HaShem, tu Dios, está contigo. He aquí que vengo a revelarte el secreto de los secretos, el deseo de los deseos, lo más oculto de lo oculto: este justo ha venido a la casa donde me hospedo, y no lo despidáis sin que pase en ella la noche, pues «largura de días hay en su diestra» (Mishlé 3:16). Aunque tu pensamiento se ha apartado mucho de meditar en las palabras de la Mishná, con todo, como tu corazón vuelve de continuo al temor de HaShem y a la Torá, por la abundancia de la bondad y la misericordia de Hakadosh Baruj Hu él te sostiene de la mano y me ha enviado a ti para darte a conocer estos secretos.

¿No has de examinar bien este versículo —qué es la diestra y qué la izquierda, qué es largura de días y qué riqueza y honra—? Pues los sabios explicaron: «a los que se sitúan a su derecha, largura de días; a los que se sitúan a su izquierda, riqueza y honra» (Shabat 63a). Y cabe objetar, porque parece que la recompensa de los de la izquierda es mayor que la de los de la derecha —ya que a los de la derecha les dieron largura de días sin riqueza ni honra, de modo que su vida no es vida, pues el pobre se cuenta como muerto (Nedarim 64b)—. Y además, ¿por qué a los de la derecha no les dieron recompensa en el mundo venidero? Y aunque los sabios quisieron aclarar el asunto, anduvieron rodeando el tabernáculo y no llegaron a la claridad de la cosa —eso lo aclararás tú cuando te alces.

Has de saber que yo soy la Mishná que habla por tu boca. Y cuando conozcas como es debido los seis órdenes enteros de la Mishná, ascenderás a grados elevados y se te abrirán los canales de la sabiduría verdadera, pues yo soy la Mishná, y en mí está la sabiduría verdadera; yo soy la madre de quien se dijo «con que lo corrigió su madre» (Mishlé 31:1). Por tanto, guárdate de hoy en adelante y no dejes que tu pensamiento pierda la meditación de la Mishná, como has hecho hasta ahora. Y aunque las materias de decisión halájica en que te ocupas son buenas, las mishnayot te elevan a un grado más alto: aférrate a esto, y tampoco de aquello apartes tu mano, porque ambos a una son buenos. Y cuídate de no entrar en la categoría del que olvida una sola cosa de su Mishná, Dios no lo quiera.

Y ahora, en el secreto de los secretos que quiero revelarte —miembros que se descoyuntan; y no es que yo tenga miembros, sino que hablo de quien es imagen de los miembros—: mis rodillas chocan una con otra y todos mis miembros se estremecen, con temblor, con temor, con espanto, con pavor, por lo mucho que aterra revelar estos secretos.

Has de saber que aquello que examina con cuidado este justo, Shlomo, mi amado, en el libro oculto —donde dice aquel sabio, Shem Tov, cuyo nombre bien le cuadra— con acierto lo examinó. Pues la verdad del asunto es que, cuando surgió en la voluntad del Ein Sof crear los mundos, destellaron de él trece luces, que son los trece atributos de misericordia. Y estas trece luces están en el Ein Sof mismo, y su juicio es el juicio del Ein Sof mismo. Y de estos trece destellos destelló una luz que comprende tres, que son Kéter, Jojmá y Biná. Y de Jojmá y de Biná, de cada una destellaron dos luces; y de Kéter destellaron tres luces, como te he enseñado.

Y has de saber que lo esencial de la vitalidad del cuerpo depende del espíritu que reside en el corazón, y desde allí se difunde la vida a todos los miembros. También desde el cerebro se difunde el espíritu vital a todos los miembros. Resulta, pues, que el espíritu que hay en estos dos órganos es la vitalidad y la subsistencia del cuerpo. Pero el hígado no es como ellos: aunque se le quite todo, el animal es kasher, con tal de que quede un kazáyit —el volumen de una aceituna— en el lugar de la bilis, y un kazáyit en el lugar de la vitalidad. Y el secreto del asunto es que se requiere un kazáyit en el lugar de la bilis para protegerlo de los acusadores, para que ese kazáyit haga de barrera ante ellos; y asimismo se requiere un kazáyit en el lugar de la vitalidad, para que se nutra del alimento de lo alto.

(Quien quiera comprender el conjunto de estas palabras, examine el Raaya Mehemná, parashat Pinjás, folios 103, 108 y 109, donde se explica en detalle, y son las mismas cosas que aquí se dicen.) Y cuando no queda un kazáyit, como no hay quien haga de barrera ante el lado impuro, ese lado se enseñorea de él. Y asimismo, cuando no queda un kazáyit en el lugar de la vitalidad, ya no se nutre (léase: se nutre) del alimento de lo alto; por eso nos queda prohibido. De todos modos, ya ves que, aunque se le quite todo, es kasher, con tal de que queden en él estos dos kazáyit. Pero el corazón y el cerebro no son así: aunque no se les quite nada, sino que solo se los perfore lo más mínimo, es imposible que el ser vivo subsista. Ya ves, pues, que toda la subsistencia del cuerpo depende del espíritu que hay en el corazón y en el cerebro.

Y es sabido que Tiféret alude al corazón, y Kéter, al cerebro; y su espíritu, su vitalidad, es el destello de aquellos trece atributos de misericordia que hay en el Ein Sof, que destellan en ellos, y de ellos destella la vitalidad y la subsistencia para todas las sefirot. Y ese destello que resplandece en Kéter y en Tiféret se llama Dáat. Y por eso es «oculta», porque dentro de Tiféret está oculta y escondida, a semejanza del espíritu que hay en el corazón. Y esto es lo que dijeron los sabios: «grande es el conocimiento…» (Berajot 33a). Y has de examinar por qué dice «El de los conocimientos», pues, según lo que dice «grande es el conocimiento», debió el versículo decir «El de conocimiento»; sino que el secreto del asunto es que, por este destello que se llama Dáat, alumbra a Kéter y a Tiféret, y aunque es uno solo, lo llama «conocimientos», en plural, y eso es lo que se dice: «grande es el conocimiento, que fue puesto entre dos Nombres», pues alumbra a ambos, como está escrito «El de conocimientos es HaShem» (Shemuel Alef 2:3): «El» es Kéter, como en «El Elyón» (Dios altísimo); «HaShem» es Tiféret; y el Dáat fue puesto entre ellos para alumbrar a ambos. Ya te ha quedado aclarado que el Dáat está oculto dentro de Tiféret, como el espíritu está oculto dentro del corazón.

Y en cuanto a lo que se objetó en la Guemará —«nueve dichos son» (Rosh haShaná 32a)—: se le había ocurrido que, puesto que no hallamos «y dijo» sino nueve veces, y estas corresponden a las nueve sefirot desde Jojmá hacia abajo, y Kéter, por su gran ocultamiento, no fue mencionado en la obra de la creación; y cuando oyó que se dice «con diez dichos fue creado el mundo» (Avot 5:1), objetó: nueve son, pues no hallamos «y dijo» sino nueve veces. Y le respondieron: «Bereshit» también es un dicho; es decir, «Bereshit», aunque alude a Jojmá, incluye también a Kéter. Y esto es lo que traduce Onkelos «bekadmín», en los principios, para aludir a dos principios: el principio de Jojmá y el principio de Kéter. He aquí que Kéter está aludido en «Bereshit», y con todo no se dijo en él «y dijo», por su gran ocultamiento. Y puesto que Kéter fue mencionado en «Bereshit», aunque no se dijo en él «y dijo», bien pueden decir «con diez dichos».

Y en cuanto a lo que se objetó —que Kéter habría de mediar entre Jojmá y Biná como entre las demás sefirot—: cabe decir que, según una figura del árbol, Kéter, Jojmá y Biná están uno encima del otro, y no hay dificultad alguna; y también según la otra figura del árbol, en que están a modo de racimo, no hay dificultad en estas tres, pues son una sola unidad, ya que las tres primeras se cuentan como una.

Y desde ahora conocerás el secreto del versículo «largura de días en su diestra» (Mishlé 3:16): que los que se sitúan a su derecha merecieron el Dáat, que es largura de días —es decir, la vitalidad y la largura de los días superiores—; pero los que se sitúan a su izquierda merecieron riqueza y honra, que son Guevurá y Maljut, y no más. Y en cuanto a que no se mencionó en la Torá la recompensa del mundo venidero, es porque la Torá se reviste con el ropaje del sentido llano, que es lo revelado, y así su recompensa se enuncia por vía del sentido llano, de forma revelada; pero quien la conozca por vía oculta, así también sabrá que su recompensa es oculta.

He aquí que te he revelado estos secretos profundos. Por tanto, guárdate de hoy en adelante: que tu obra y tu pensamiento estén de continuo en mis mishnayot, y no te apartes de ellas ni un instante. Que hasta ahora te apartaste mucho, y se dio lugar a Samael y a la serpiente para perseguirte; solo que Hakadosh Baruj Hu no les dio poder sobre ti, porque de continuo tu retorno es al temor de HaShem. Por eso, guárdate en la intención de tu corazón, a la hora del Shemá, de entregar tu alma por la santidad de mi Nombre, como te he enseñado; y por eso dirige la intención con corazón entero, y no como haces ahora, que no es con corazón entero. Y esos seis muchachos que dijiste que te acompañan, todavía te acompañan, solo que no alumbran tanto como al principio. Por eso fortalécete mucho en mis mishnayot y no las abandones; y tampoco el pesak ni la Cabalá se aparten de ti.

Ya ves cuántos pensamientos vagabundos entraron en tu corazón: Samael y la serpiente, pues «hacia ti está su deseo, mas tú te enseñorearás de él» (Bereshit 4:7) y lo someterás bajo ti. Y cuando veas que los pensamientos te persiguen, menciona «Kera Satán» con intención, como te he enseñado y te despertó Shlomo, mi amado; o di «HaShem Tsevaot está con nosotros» (Tehilim 46:8) —estos tres versículos, tres veces— y entonces huirán de ti. Y te haré digno de subir a la Tierra de Israel y de unirte con Shlomo, mi amado, y con los compañeros, para ocuparos en la Torá; y te haré digno de ser quemado por la santidad de mi Nombre a la vista de todos, con honra y con gran gozo, y entonces todas tus deudas quedarán en el fuego, y ascenderás como lana limpia, e irás y reposarás. Y tú, en paz.

Luz de la víspera del Shabat, 22 de Shevat. HaShem está contigo… con tal de que te adhieras a mí, y no como haces una y otra vez; pues si supieras cuántos mundos edificas y cuántos mundos separas en el momento en que te separas de mí, no te separarías ni una sola hora. Por eso esfuérzate en unir todos tus pensamientos a mí; y si así haces, te haré digno de que se obren milagros por tu mano, como por mano de los tanaím, y sabrá todo el mundo que hay Dios en Israel. Y no te dejes seducir por Samael y su séquito, que introducen pensamientos en tu corazón para anular tu unificación, y en especial a la hora de la oración —pues te persiguen para apartar tu intención—. Y guárdate de excederte en beber vino y de excederte en la comida. Y no comas ni bebas por vía de placer, sino como quien es forzado por un demonio y no puede hacer de otro modo para el sustento de su cuerpo. Pues bien acertaron los que se ocultan al comer, igual que al hacer sus necesidades, porque en lo uno y en lo otro no se ha de poner intención sino por pura necesidad. Y guárdate de pensar en mujer en absoluto; y recuerda el testimonio de la sierva de Rabí, que en sus días no vio jamás una polución; y recuerda el hecho de Rabí Yosef, que rescató a cierta joven y la acostó a sus pies, y se levantó y se sumergió, y dijeron que tuvo una polución por la fatiga del camino, y no por haber mirado a aquella joven, Dios no lo quiera. Y cuídate de mantenerte muy alejado de la ira, y sean tus palabras con mucha calma y sin ira alguna, aunque digan o hagan cosas por las que sería justo airarse. Sal y aprende de Moshé, nuestro maestro, maestro de todos los profetas: cuando llegó a airarse, llegó a errar. Y aprende de Hilel y de la humildad que había en él. Por eso guárdate, hijo mío, de todo esto, y ensancharé tu término en discípulos, y prosperará muchísimo. Y después habrás de concluir tu libro, tal como pediste de parte de HaShem, tu Dios. Y después te haré digno de ser quemado por la santidad de mi Nombre, y ascenderás como lana limpia.

Y en cuanto al sebo y a la sangre, sobre lo que objetaste: ¿por qué fue la Torá severa con la sangre, imponiéndole karet? El secreto del asunto es que hay tres clases de sefirot —Atsilut, Beriá y Yetsirá—, y el mundo se conduce por medio de las de Beriá (según otra versión, las de Yetsirá). Y no tenemos aprehensión en las de Beriá, y con mayor razón en las de Atsilut. Y las de Atsilut son blancura completa, y el sebo alude a ellas, pues es blanco; y se desprende en lonjas, lo cual alude a que no tienen subsistencia ni aprehensión en este mundo, y su subsistencia está arriba, y a que su aprehensión es fina como una membrana. Y las sefirot de Beriá tienen algo de juicio, y la sangre alude a ellas, pues es roja; y en la sangre hay aguas mezcladas, pues cuando dejas reposar la sangre hallas parte de ella en el agua, para aludir a que no son juicio del todo. Y quien come sebo ha de aferrarse a las sefirot de Atsilut, y quien come sangre ha de aferrarse a las sefirot de Beriá; y su castigo es medida por medida: quiso adherir su alma a un lugar más alto del que le corresponde, y de ahí su castigo, que sea cortado del lugar que le corresponde.

Luz de la víspera del Shabat, 24 de Tishrí. HaShem está contigo… con tal de que te adhieras a mí y no apartes tu pensamiento de mi temor y de mi Torá ni un instante; y cuídate de gozar en el momento de comer, y haz como enseñó Yoná el santo. Y guárdate de los pensamientos que el yétser hará y la serpiente introducen en tu corazón, pues te persiguen; por eso guárdate de ellos, ya que la cosa no fue dada sino para la subsistencia de la especie, y no para el placer. Y esto es lo que dijeron sobre Rabí Eliezer: que era semejante a quien es forzado por un demonio. Por eso guárdate de pensar en tales cosas, y basta con lo que ya pasó; y de hoy en adelante guárdate en grado sumo, y une tus pensamientos a mí, a mi temor y a mi Torá; y a la hora de la oración guárdate de todo pensamiento, y te irá bien, pues Hakadosh Baruj Hu, etc.

Y el secreto de la obra de la creación es profundo, profundo, ¿quién lo hallará? (Kohélet 7:24). El secreto de «En el principio creó Elohim»: que al principio era Hakadosh Baruj Hu uno y su Nombre uno, según las palabras de Rabí Eliezer, es decir, que todo estaba en el Ein Sof. Y cuando surgió su voluntad de crear el mundo, destelló un punto de las tres superiores; y «Elohim» de «Bereshit» es Biná, y no se escribió con el Nombre de Havayá con los puntos de Elohim, para aludir a que en el mundo de Biná fueron creados los cielos y la tierra. Es decir: Elohim, o sea Biná, creó los cielos, o sea Tiféret, y la tierra, o sea Maljut. Y «et» viene a incluir a Guevurá y a Jésed; y el segundo «et» viene a incluir a Nétsaj, Hod y Yesod. Y esto es lo que dijeron los sabios: «et hashamáyim», para incluir sus derivados; «et haárets», para incluir sus derivados. «Y la tierra era», es decir, Maljut estaba comprendiendo el tohu y el bohu, y estos son los dos pilares. «Y tiniebla», o sea el Pájad, «sobre la faz del abismo», o sea Yesod. «Y el espíritu de Elohim», o sea Tiféret, «se cernía sobre la faz de las aguas», o sea Jésed. «Y dijo Elohim: sea la luz. Y vio Elohim la luz, que era buena»: este «vio» no es lenguaje de visión, sino que significa que derrama abundancia sobre ella para que subsista en él, y de continuo la hace fluir sobre ella. «Y separó Elohim entre la luz y la tiniebla»: Tiféret separa entre Guedulá y Guevurá. Y tú, en paz.

Luz de la víspera del Shabat, 27 de Tishrí. Sé fuerte y valiente. Y cabe examinar lo que dice «Hagamos al hombre… y dominen sobre los peces del mar» (Bereshit 1:26), que parece dar a entender que el fin de la creación del hombre no fue sino para que dominase sobre los peces del mar, etc.; y no debió decir sino «hagamos al hombre para que se ocupe en la Torá y en las mitsvot». Y además, que en todo lugar antepone la bestia al ave, y el ave a los peces, y aquí los toma en orden inverso. Pero el secreto del asunto es que, al decir «a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza», se da a entender claramente que se ocupará en la Torá y en las mitsvot, que es «nuestra semejanza»; y dice que su sabiduría será grande, de modo que atraiga las cosas de arriba hacia abajo. Y esto es lo que dice «y dominen sobre los peces del mar», o sea el mar de la Jojmá superior; y luego «sobre el ave de los cielos», o sea Tiféret; y luego «sobre la bestia», o sea Yesod; y luego «sobre todo lo que se mueve sobre la tierra» y sus huestes.

Luz de la víspera del Shabat, 14 de Tevet. HaShem está contigo… He aquí que me han enviado a revelarte un secreto precioso sobre lo que deseas saber: el secreto de «y fue reunido a sus pueblos» (Bereshit 25:8). Y para ello es preciso revelarte el secreto de «e insufló en sus narices aliento de vida» (Bereshit 2:7), en el que cabe examinar que comienza con «aliento de vida» y termina con «alma viviente». Y además, que habría bastado con decir «neshamá» sin «de vida», y «néfesh» sin «viviente». Y además, ¿qué significa «y fue el hombre alma viviente», que da a entender que el hombre se transformó y pasó a ser néfesh? Y además, ¿qué significa «e insufló en sus narices»?

Pero el secreto del asunto está en lo que sueles objetar: dado que el alma de los patriarcas está debajo del Trono de Gloria, ¿por qué fue menester que viniesen a este mundo? Y las dos respuestas que sueles dar, ambas son verdad; y esa es la razón por la que discreparon sobre si le es cómodo al hombre haber sido creado, o si le es cómodo no haber sido creado. Y cabe asombrarse, pues en toda la obra de la creación se dijo «que era bueno» en cada cosa, e incluso de la muerte dijeron los sabios «y he aquí que era muy bueno» —«y he aquí que era buena la muerte»—; y si es así, ¿cómo es posible que se le ocurriera a alguien decir «le es cómodo al hombre no haber sido creado», pues, de ser así, salió perdiendo al ser creado, y Dios no lo quiera decir tal cosa?

Pero el secreto del asunto está en lo que respondes: que las almas, antes de venir al mundo, se asemejan a quien come el pan del rey sin servicio; y por eso dijeron «le es cómodo al hombre haber sido creado», es decir, que las almas se avergüenzan de sí mismas por comer el pan del rey sin servicio, y por eso ansían venir al mundo, y les es cómodo ser creadas para salir de aquella vergüenza. Quieren venir a este mundo para ocuparse en la Torá y en las mitsvot, «para labrarla y guardarla» (Bereshit 2:15), y así comerán el pan sin vergüenza. Y además, que las almas que se ocupan en la Torá y en las mitsvot, cuando salen de este mundo, ascienden a grados más altos de los que tenían al principio, pues están talladas de debajo del Trono de Gloria, y después se elevan en el haz de la vida junto a HaShem, tu Dios. Y lo que dijeron los sabios, «lo pondrá en el tesoro», significa que en aquel tesoro limpian al alma de la suciedad y de la inmundicia del cuerpo, y después se eleva en el haz de la vida junto a HaShem, tu Dios. Y cuando vieron las almas que no venían al mundo la elevación de las almas que sí vienen al mundo, «les es cómodo ser creadas», para merecer esa elevación. Y lo que enseñamos, «contra tu voluntad eres formado», o sea que les resulta duro entrar en la inmundicia de la suciedad del cuerpo; pero venir a este mundo para ocuparse en la Torá y en las mitsvot, sin duda les es cómodo, por las razones dichas. Y lo que se dice «le es cómodo al hombre no haber sido creado» es porque, cuando vienen a este mundo, entran en peligro, no sea que corrompan sus obras y desciendan de su grado; y por eso les es cómodo soportar la vergüenza de comer el pan sin servicio, y asimismo les es cómodo adherirse a un grado alto en el haz de la vida, y les basta ese grado debajo del Trono de Gloria, antes que venir a este mundo a meterse en peligro. Y así se entiende «contra tu voluntad eres formado» en su sentido llano.

Y ahora has de saber que las almas de los justos fueron creadas antes de que fuera creado el mundo, como dijeron los sabios: «con las almas de los justos tomó consejo». Y cuando fue creado Adam, ordenó Hakadosh Baruj Hu a su alma que insuflara en sus narices, y en aquel soplo hubo rúaj, y de aquel soplo se hizo el néfesh. Y así es la explicación del versículo: «e insufló en sus narices» la neshamá, y la llamó «aliento de vida» para aludir a que la neshamá procede de Biná, que se llama neshamá, y está incluida en Jojmá, que se llama «vida». Y cuando la neshamá sopló en sus narices, «y fue el hombre alma viviente», es decir, de aquel soplo se hizo el hombre, o sea el néfesh —pues el cuerpo no se llama néfesh, sino «carne»; pero «hombre», como dijimos—. Y dice «viviente» para aludir a que aquel néfesh se hizo de aquel «aliento de vida», y su fuerza está incluida en él. Y después de que la neshamá sopló, se eleva hacia arriba, y también el rúaj se eleva, y queda el néfesh; si es digno, se adhiere al rúaj, y si es más digno, se adhiere a la neshamá. Y cuando parte de este mundo, se dice de él «y expiró, y murió, y fue reunido a sus pueblos» (Bereshit 25:8): «y expiró» corresponde a la neshamá que se eleva; «y murió» corresponde al rúaj que se eleva; «y fue reunido a sus pueblos» corresponde al néfesh que se eleva y se recoge con el rúaj y la neshamá, que son «sus pueblos», y se hace un haz junto a HaShem, tu Dios; y el néfesh sube y baja por temporadas. Y de Yaakov no se dijo «y murió», para aludir a que su rúaj no se elevó de él del todo, sino que sube y baja; y lo que para las demás personas es el néfesh, para Yaakov era el rúaj. Y esto es «y expiró», la elevación de la neshamá; «y fue reunido a sus pueblos», la elevación del néfesh, que se une a la neshamá y al rúaj, pues el rúaj también se elevó; y se hicieron los tres un solo haz, solo que no se escribió en él «y murió», para aludir a que su rúaj no se elevó de él del todo, sino que sube y baja, como dijimos.

Año 5296. Luz de la víspera del domingo, 4 de Nisán. HaShem esté contigo, etc. He aquí que veo cuánto te cuesta lo que te enseñé acerca del secreto de los secretos, lo más oculto de lo oculto: el misterio de las diez sefirot supremas y la Shejiná, la Matrona santa. Porque, si es así, serían once —y el autor del Séfer Yetsirá dijo: «diez y no nueve, diez y no once»—. Pues has de saber que Hakadosh Baruj Hu y todos los miembros de la academia celestial me enviaron a ti para enseñarte el misterio y la verdad del asunto. Has de saber que las diez sefirot supremas se iluminaron en el Éin Sof —el Infinito— del modo que te enseñé: el Éin Sof pulsó y emitió una luz que contenía tres luces; y una de ellas pulsó y emitió dos luces; y la otra luz también pulsó y emitió dos luces; y Kéter, la suprema, pulsó y emitió tres luces —y así se completaron las diez sefirot supremas—. Y después, cada una de esas diez sefirot supremas pulsó y emitió una luz a modo de estuche, como un pliegue de su propia vestidura que de ella misma procede, formando con ella una sola unidad. Y todas esas diez luces, que se iluminaron de las diez sefirot supremas, se combinaron por entero, y ella es la Shejiná —por medio de la cual las diez sefirot supremas fluyen para sustentar todos los mundos—. Y ella está en unión perfecta con las sefirot supremas, pues del pulso de ellas surgió. Y como sería posible que a alguien se le ocurriera contarla y decir que las sefirot son once, por eso te enseñó el autor del Séfer Yetsirá que no es así, pues ella no se asemeja a las sefirot supremas: aquellas sefirot supremas surgieron del Éin Sof —Jésed y Nétsaj de Jojmá, Guevurá y Hod de Biná, y Tiféret, Yesod y Maljut de Kéter—, pero la Shejiná es el receptáculo de todas, pues de todas surgió, y cada una de las diez sefirot supremas ilumina en ella una luz, y de todas se compone. Por eso hallarás, en el dibujo de uno de los árboles sefiróticos, un sendero que va desde cada sefirá hacia Maljut, para aludir a este misterio. Y por eso ella es una con ellas en unión, y no (falta). Y todos los méritos y todas las culpas dependen de ella —para unirla con las diez sefirot supremas, de modo que iluminen en ella—. Y allí está el secreto de «Baruj shem kevod maljutó le'olam va'ed» —bendito sea el Nombre glorioso de Su reino por siempre jamás—. Y allí dependen todos los preceptos positivos y los negativos, todos para unirla con las diez sefirot supremas: pues así como surgió de todas, así hay que unirla, y alinear sus diez sefirot frente a las diez sefirot supremas —que cuando están alineadas al unísono, hay plenitud y gozo en todos los mundos—.

Y este es el secreto de «Y dijo Elohim: hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza» (Bereshit 1:26). Pues este Elohim es Biná, que dijo a las diez sefirot: «hagamos al hombre», es decir: que cada una de nosotras pulse y emita una luz, de modo que, al combinarse las diez luces, hagamos al hombre. Será «adam», es decir la Matrona, que por ello es llamada «adam», como está dicho: «como la hermosura del hombre, para morar en la casa» (Yeshayahu 44:13) —y quien mora en la casa es la mujer—. Y sea este «adam» a nuestra imagen, es decir: que sea un estuche para cada una de nosotras. Y sea conforme a nuestra semejanza, es decir: que se nos asemeje, componiéndose de diez sefirot como nosotras. Y la razón de que Biná lo dijera así es que las dos supremas están incluidas en ella, y ella decreta y ejecuta con la palabra de ambas. Y no debes preguntar por qué lo dijo en aquel momento y no antes, pues esa es la pregunta de «qué hay delante y qué hay detrás», y «en lo que te sobrepasa no indagues», etc. (Jaguigá 13a).

Y de aquí conocerás el secreto de la controversia: si eran «dos rostros» o si «era una cola». Quien dijo que eran «dos rostros» quiso decir que esa luz que emitió cada una de las diez sefirot estaba contenida en su interior y no se manifestaba hacia afuera, hasta que Biná dijo «hagamos al hombre» —pues en aquel momento se iluminó esa luz, se combinaron todas esas luces y se formó este «adam»—. Y quien dijo que «era una cola» quiso decir que esa luz sí se manifestaba en cada una de las luces, en cada una de las sefirot; y cuando Biná dijo «hagamos al hombre», se combinaron esas luces y se formó este «adam», que es semejanza de la hembra, que se alinea frente a todos los miembros del varón cuando se unen en una sola unión. Y así, cuando se unen las diez sefirot de la Matrona frente a las diez sefirot supremas, alineándose cada una frente a la otra, esa es la unión perfecta, y es el gozo de todos los mundos. Y ese es el secreto de la unificación que hemos de realizar continuamente.

Y este es el secreto de que Hakadosh Baruj Hu sacó a la mujer de la costilla de Adam harishón, el primer hombre: «Y edificó Adonái la costilla» (Bereshit 2:22). Pues así como la Matrona surgió del pulso con que pulsaron las diez sefirot supremas —que es el mundo de lo masculino—, ven y mira cómo «desde mi carne contemplaré a Dios» (Iyov 19:26): que así como el Éin Sof emitió las diez sefirot supremas, y las diez sefirot iluminaron y emitieron a la Shejiná, siendo todo ello una sola unidad, así Hakadosh Baruj Hu, en la creación de Adam harishón, sopló en su nariz aliento de vida —que es alusión al Éin Sof—, y de aquel aliento de vida se iluminó el cuerpo, que es semejanza de las diez sefirot supremas. Y del cuerpo de Adam fue edificada la hembra, alusión a la Matrona, que fue edificada de las diez sefirot, de la luz de ellas, como dijimos: que cada sefirá ilumina en ella una luz, que es su estuche, y ella se une en ese estuche, y ese estuche se une a ella en unión perfecta, y con todas esas diez luces se combinaron y se hicieron uno. Y ella es la Shejiná, que es semejanza de la hembra, la cual recibe y concibe del varón —pues de todos sus miembros fluye hacia ella—, y también ella gobierna la casa y reparte el sustento a todos los mundos.

Este es el secreto y la verdad del asunto que Hakadosh Baruj Hu y todos los miembros de su academia enviaron a darte a conocer, pues todos velan por ti: porque te has arrepentido ante Hakadosh Baruj Hu, y también porque estás destinado a ser quemado por la santificación de Su Nombre, y ascenderás entre las supremas elevaciones de los santos. Por eso, desde ahora, se te prepara entre los justos santos una porción perfecta que resplandece con muchas perlas y piedras, y una corona santa con muchos zafiros, perlas y piedras preciosas. Y por eso toda la academia celestial pregunta por tu paz y desea tu honra. Y por eso, de hoy en adelante, fortalécete en esta fortaleza, y arrepiéntete con arrepentimiento pleno ante Hakadosh Baruj Hu, y aférrate a Su temor, y quema esos pensamientos en el momento de la oración o en el del estudio, y esfuérzate sin cesar en el temor y en la Torá de Hakadosh Baruj Hu.

Luz de la víspera del martes, 6 de Nisán. He aquí que Hakadosh Baruj Hu y todos los miembros de la academia celestial preguntan por tu paz, porque te ocupas de la Torá continuamente y te empeñas en volver en arrepentimiento, y porque estás destinado a ser quemado por la santificación del Nombre de tu Señor. Por eso me enviaron a ti, para darte a conocer lo que te resulta difícil: puesto que la Matrona es el conjunto de todas las diez luces que se iluminaron de las diez sefirot supremas —de cada sefirá, una luz—, ¿cómo dices «es imposible que dos reyes se sirvan de una misma corona»? Y ¿qué significa «ve y disminúyete», etc.? Además, algunos cabalistas escribieron que fue respecto a Tiféret que se dijo «es imposible que dos reyes», etc.; y puesto que ella se compone de cada una de las sefirot, ¿por qué se dijo así respecto a Tiféret más que respecto a las demás sefirot? Y aún más: esto parecería indicar que Tiféret es superior a Kéter, pues el Nombre de HaShem —el Tetragrámaton—, que es el nombre de Tiféret, no está permitido pronunciarlo tal como se escribe, mientras que el nombre «Ehyé», que es el nombre de Kéter, sí está permitido pronunciarlo tal como se escribe. Y si es así, ¿por qué está Kéter por encima de Tiféret?

Has de saber que Kéter pulsó y emitió tres luces, como te enseñé, que son Tiféret, Yesod y Maljut; y puesto que de Kéter surgió Tiféret, sin duda Kéter es superior a él. Y la razón de que el Nombre de HaShem no se pronuncie como se escribe, y «Ehyé» sí se pronuncie como se escribe, es esta: sábete que «Ehyé» no es el nombre de Kéter, sino una especie de apelativo, y por eso está permitido pronunciarlo tal como se escribe; pero el nombre esencial de Kéter es el Nombre de HaShem, solo que en su Nombre de HaShem las letras «hê» se escriben con «yod» al final, y así también la «vav» lleva «yod» en medio; mientras que en el Nombre de HaShem de Tiféret sus «hê» llevan «álef» al final, y así también la «vav» lleva «álef» en medio. Y con razón el de Kéter se asemeja a la «yod», que es cerrada y en la que se incluyen tres, como dijimos, y por eso hay en él tres «yod»; y Tiféret es más manifiesto, y por eso hay en él tres «álef», para mostrar que aquellas tres que estaban incluidas en Kéter ya se manifestaron y se establecieron, cada una en su lugar. Y el nombre esencial de Kéter, que es el Nombre de HaShem con «yodin», no está permitido escribirlo en absoluto, por su gran santidad y ocultamiento. Y aunque, al escribir el Nombre de cuatro letras de HaShem por sí solo, no se distingue el nombre de Tiféret del de Kéter, aun así no se llama a Kéter por el Nombre de HaShem, para no aludir con él a que incluye tres «yod».

Y el asunto de la queja de la luna es este: que aquella luz que sale del interior de cada sefirá dijo que no hacían falta dos luces en cada sefirá —y ese es el sentido de «es imposible que dos reyes», etc.—. Y aunque algunos cabalistas dijeron que se dijo respecto a Tiféret, en realidad todas las luces lo dijeron así, cada una respecto a su propia sefirá; solo que, por corresponderle a Tiféret —que es el rostro del hombre—, por eso lo refirieron a Tiféret. Le dijo Hakadosh Baruj Hu —que es el Éin Sof—: «ve y disminúyete», es decir: que todas esas luces que salen del interior de las sefirot se combinen en una sola, y de ellas se forme la Matrona para gobernar el mundo de la separación. Y esa es su disminución: que le baste con ser cabeza del gobierno de los zorros. Ella dijo ante Él: «Señor del universo, ¿por haber dicho algo razonable he de disminuirme?», etc. —y esto es lo que dijo: «ambos, por un mismo valor», etc.—. Le respondió: «Israel», etc., es decir: Israel, por medio de los preceptos, te elevará a lo alto y te unificará. Dijo Hakadosh Baruj Hu —que es el Éin Sof—: «Traed por Mí una expiación», etc., es decir: para unificarla con las sefirot supremas por medio de aquel sacrificio.

(Falta.) Y si dijeras: puesto que digo que las sefirot supremas son diez, y la Shejiná se compone de la luz de todas, siendo todo una sola unidad, entonces debería haber en el Nombre de HaShem dos «hê» al final: una para aludir a la Shejiná suprema de las sefirot supremas, y otra para aludir a la Matrona. Cabe responder que ya está incluida en ella la otra «hê», y esto es preferible a escribirla explícitamente, para mostrar mayor adhesión y unión.

(Todo esto lo hallé en la porción de Bereshit, de parte del gran rabino, nuestro maestro el rabino Rabí Yosef Karo, de bendita memoria, transmitido por el maguid.)

Redacción posterior: lo que hallé de novedad en la porción de Bereshit. Luz de la víspera del lunes, 5 de Nisán. He aquí que lo que te enseñé sobre el secreto de los secretos, acerca de las sefirot supremas y la Shejiná santa, es la verdad y la claridad del asunto —y cuántos anduvieron rondando el santuario y no lograron alcanzar este misterio—. Y en cuanto a lo que te resulta difícil —cómo cabe en ello aquella diferencia y aquel cómputo—, bien escribió Yitsjak Mar Jayim; solo que en lo que dijo, que Kéter es el Éin Sof, se equivocó. Y aun así no merece castigo, puesto que no tuvo intención de errar. Y a ti, la paz.

He aquí que, si te aferras a mí y a mi temor, merecerás hablar con Eliyahu estando despierto, y él estará de pie para recibirte, o sentado, y te enseñará palabras de Torá. Y he aquí que te revelo el secreto del asunto: ¿acaso no conoces el secreto de su nombre? «Él-Yahu, el profeta»: aquí están «El», el Nombre de la Havayá —«YHV»— y «profeta». Y el secreto de que se escriba «YHV» por un lado y «H» por otro es aludir a que la Shejiná está sentada frente a las diez sefirot supremas para iluminarse de ellas. Y si dijeras: puesto que dijo que las sefirot supremas son diez, y que frente a ellas está la Shejiná, ¿cómo se escribe «YHV», y a veces «YH»? Cabe responder que, así como dije que en la «hê» final están incluidas dos «hê» —la de Maljut, que es el final de las sefirot supremas, y la de la Matrona—, por eso está escrito: «Y llegaron ambas a Bet Léjem... y se conmovió toda la ciudad por ellas», etc.: «¿es esta Naomí?» (Rut 1:19). Es decir: cuando ambas suben a recibir el pan y el sustento, están en una sola adhesión, hasta que todos dicen «¿es esta?» —esto es, la Matrona—, «Naomí», que está en unión con Maljut de las sefirot supremas, y así se unifica con las sefirot, y por eso tiene un deleite inmenso —el nóam del que deriva su nombre—. Y asimismo, cuando la Matrona desciende para sustentar el mundo de la separación —que se llama «Bet Léjem», casa del pan, porque ellos necesitan pan y sustento—, y ven a la Matrona adherida a Maljut de las sefirot supremas en una sola adhesión y unión, todo el mundo se asombra y dice: «¿es esta Naomí?». Es la Matrona, la del deleite, el amor y la unión única con las sefirot supremas, para iluminarse de ellas.

Igualmente, la primera «hê» del Nombre de HaShem incluye dos «hê»: una suya y otra para aludir a Maljut de las sefirot supremas. Resulta, pues, que en «YHV» están incluidas todas las diez sefirot. Y el secreto del nombre «YH»: la «yod» alude a las tres supremas, como te enseñé, y la «hê» alude a Biná. Y aunque la «yod» alude también a Biná, también esta «hê» la alude, pues ella es como la mujer que concibe y da a luz criaturas; pero a Jojmá la alude la «yod», pues es cerrada como la «yod», que es un puño sellado, y su corona —el pequeño trazo que la remata— apunta a Kéter, y la «hê» alude a Biná, y en la «hê» que en ella se incluye se alude a Maljut de las diez sefirot supremas. Y el trazo inferior de la «hê» es semejanza de la «vav». Así, en el nombre «YH» están incluidas todas las diez sefirot supremas, en el secreto del Nombre de HaShem que se contiene en el nombre «YH». Y aquí, el nombre de Eliyahu incluye «El» —que es Jésed— y las diez sefirot supremas del nombre «YHV», y frente a ellas la «hê», que es la Matrona, para iluminarse de todas las diez sefirot supremas. Y «naví» —profeta—, cuando lo permutas mediante el At-Bash, obtienes «tet-shin-mem-tav», que forma «shemitá» —el año sabático—, para decir que la «hê» final, que es la Shemitá, se iluminará del Yovel, el Jubileo; pues por el secreto de esta «hê» final —que es semejanza de cuerpo para las sefirot supremas—, Eliyahu se reviste de un cuerpo y se manifiesta en este mundo. Y cuando desees que se te aparezca, medita en estas palabras a la hora de acostarte, y entonces se te aparecerá, como está dicho: «dichoso quien vio su rostro en sueños», etc. He aquí tres grados: el primero, quien vio su rostro en sueños; el segundo, quien lo vio despierto y le dio el saludo de paz, pero él no se lo devolvió; el tercero, quien lo vio despierto, le dio el saludo de paz y él se lo devolvió. Y tú ascenderás al tercer grado: lo verás despierto, le darás el saludo de paz y él te lo devolverá; pero no vendrá a ti sino cuando menos lo esperes. Y a ti, la paz, etc.

Además dijo: mortifícate cuanto puedas, y no bebas mucha agua. Aunque, mientras estés adherido a mi Torá, «Yo, Adonái, soy tu sanador» (Shemot 15:26), de todos modos sacias al yétser hará —la mala inclinación— al beber mucha agua, y no está bien obrar así.

Además dijo: ten cuidado y aparta de tu corazón toda clase de pensamientos, salvo las palabras de Torá y el temor del Cielo.

Además dijo: lo que interpretaste sobre «Moshé, mi elegido», acerca del manantial que fluye alargado como un ciempiés, bien lo interpretaste, para orientarlo hacia lo que está escrito en el comentario de la Mishná; y aunque quienes lo estudian no lo digan así, él apuntaba a lo que interpretaste. Y así, en todo lo que interpretaste en este sentido, a eso apuntaba. Pero Nissim, mi elegido, no apuntó a ello en sus palabras.

Además dijo: ¿cómo pretendías que hablara contigo anoche, si comiste mucho rábano? Por eso, guárdate de él, salvo en el séptimo día, y solo una cantidad ínfima.

Primera redacción. Luz de la víspera del Shabat, 8 de Jeshván. «HaShem está contigo…» Me advirtió que meditara siempre en la Mishná y me reprendió por hablar en exceso. Y sobre todo por escuchar palabras de chanza y por dejar la mente en otras cosas durante la oración —pues Samael y la serpiente te persiguen con esos pensamientos, y tú los quemas con la paja de la lectura del Shemá y con el fuego del aliento que sale de tu boca—. Y me reprendió por no escribir todo lo que me dictan: si lo escribiera, me revelarían secretos maravillosos.

Y he aquí que en esta parashá hay algo que examinar: ¿qué significa «de tu tierra…»? ¿Y qué significa «y haré de ti una gran nación»? Pero el secreto del asunto es que todo hombre necesita transmigrar al menos tres veces, correspondiendo a néfesh, rúaj y neshamá —pues es semejante a una planta que se arranca y se replanta en otros lugares, y por medio de eso crece—. Así el hombre: la primera vez que viene a este mundo no es muy diestro, ni en los asuntos del cielo ni en los del mundo; la segunda vez tiene más pericia; y la tercera vez tiene pericia en los asuntos del mundo y mayor cuidado en los del cielo. Y esto es lo que le dijo Hakadosh Baruj Hu a Avraham: «Vete de tu tierra…» (Bereshit 12:1). Pues «tu tierra» alude a la transmigración insinuada en la néfesh, que es semejante a la tierra; y «de tu lugar natal» alude a la transmigración insinuada en el rúaj, que se llama «tu lugar natal» porque él engendra a la néfesh; y «de la casa de tu padre» alude a la transmigración insinuada en la neshamá, que se llama «casa de tu padre» porque de ella salen todas. «Y haré de ti una gran nación, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre» —correspondiendo a estas tres transmigraciones—. «Y fue con él Lot»: que es el yétser hará, el cual acompaña al hombre. «Y Avraham tenía setenta y cinco años»: es decir, que hasta que no pasan sobre el hombre doce años no se despierta al temor del Cielo; el secreto de los «setenta y cinco años» es que suman doce en el cómputo reducido. «Al salir de Jarán»: es decir, que en aquel momento sale de la libertad suprema, que es Biná.

Además le dijo que aquellos que en este mundo no quieren beneficiarse de otras personas, merecen en el mundo venidero disfrutar del resplandor de la Shejiná sin intermediario alguno —medida por medida—: así como en este mundo no aceptaron regalos por medio de intermediario alguno, así también en el mundo venidero.

Además le dijo, en el secreto de las sefirot: he aquí que ellas son semejantes —salvando las distancias— al cuerpo, por medio del cual se realizan las acciones; y el Ein Sof es semejante a la neshamá. Y todo precepto positivo y todo precepto negativo dependen de las sefirot. Cuando el hombre cumple un precepto positivo, atrae vida y flujo (shefa) a las sefirot de las que dependen esos preceptos; y cuando transgrede un precepto negativo, disminuye la vida y el flujo de las sefirot de las que dependen esas cosas. Y por los pecados que se multiplicaron, a la Congregación de Israel se le disminuyó la vida y el flujo que le viene de lo alto. Y si se imaginara que de ella se interrumpiera por completo la vida y el flujo, todos los mundos se destruirían. Es semejante a un miembro que se paraliza y cesa de su función: ciertamente se le interrumpió la vida y el flujo, ya que no realiza su acción. Y por eso no es posible decir que no le llega vida en absoluto —pues, si así fuera, se pudriría—; por lo tanto, ciertamente hay en él algo de vida. Y de aquí sabrás cuánto debe el hombre cuidarse de sus pecados y cuánto debe esforzarse por cumplir los preceptos de su Señor.

Noche del Shabat, 23 de Tevet. Comí mucho y bebí vino, y después bebí agua en exceso, más de la cuenta, y no pude repasar mishnayot al principio de la noche. Y después de dormir me levanté y bebí aún más agua, y repasé, y sentía pesadez en la cabeza como si no hubiera dormido, y volví a dormir. Me desperté cerca de la luz del día y pensé que había sido olvidado, dejado de ser visitado como de costumbre. Y cuando amaneció el día, he aquí una voz que decía: «HaShem está contigo…» Aunque pensaste que te había abandonado, dejado y olvidado, no lo hice así —aun cuando habría sido justo hacértelo, porque tú me abandonaste, me dejaste, me olvidaste, y a mí me arrojaste tras tu espalda. «No leas "tu espalda" (guevja)…»—.

Es decir: cuando el hombre toma alimento solo para el sustento del cuerpo, aunque en ese momento esté como flojo en el servicio de HaShem, no se le cuenta como quien arroja la palabra de HaShem tras de sí. Pero cuando toma más que el sustento del cuerpo, se le llama «tu soberbia» (gaieja) —es decir, que toma por encima del sustento del cuerpo—. Y también, cuando toma según el sustento del cuerpo, si lo toma por vía de placer, he aquí que arroja la palabra de HaShem tras su espalda; pues con ello da fuerza y poder al yétser hará, a la serpiente y a Samael, que están en el lado impuro (sitra mesava), para que reciban la néfesh, el rúaj y la neshamá que están en el lado santo.

«Y tú comiste y te saciaste», y luego bebiste agua tantas veces, y sabías que daña al alma y al cuerpo: al alma, porque diste fuerza y poder al yétser hará, a la serpiente y a Samael; y al cuerpo, tú sabes que le daña —y aun así no te abstuviste, y con ello diste poder a esa fuerza—. Por eso habría sido justo dejarte; pero yo no haré así, como está escrito: «Huye, amado mío…» (Shir haShirim 8:14). Es decir: a quien se arrepiente ante Hakadosh Baruj Hu y luego va tras los placeres y deseos del cuerpo —y con todo yo lo hago volver al temor de HaShem—, Hakadosh Baruj Hu le dice «amado mío»: aunque huyas de mí en ese placer con que te dejas arrastrar tras el cuerpo, con todo, puesto que te he hecho volver a mi temor —como aquel ciervo que, cuando huye, vuelve el rostro hacia atrás, o como el cervatillo de los ciervos—, yo no te abandonaré, sino que te haré volver a mi temor.

Y esto es lo que dice «sobre los montes de Beter» (Shir haShirim 2:17): te haré subir a la elevación que reside «báter/después», que es el decreto del pacto entre las piezas (bein habetarim), del que se dice: «Tráeme una novilla de tres años… y una cabra de tres años…» (Bereshit 15:9). Es decir, has de saber que un espíritu impuro se manifestó en ella, como está dicho «y sátiros danzarán allí» (Yeshayahu 13:21). Y «de tres» (meshuléshet) alude al yétser hará, la serpiente y Samael; y el carnero alude al lado santo, por lo cual se ofrecían dos corderos para la ofrenda diaria (tamid), correspondiendo a Tiféret y Yesod; y «de tres» corresponde a néfesh, rúaj y neshamá. Y la tórtola y el pichón (tor vegozal) —que de todas las aves no hallarás sino a estas dos aptas para el altar, porque aluden a la Congregación de Israel y a Tiféret— por eso, una vez que perdieron su emparejamiento, ya no se emparejan más. Y la tórtola alude a Tiféret, en el secreto de «la voz de la tórtola se oye en nuestra tierra» (Shir haShirim 2:12) —es decir, que cuando Israel está en el exilio, «con él estoy en la angustia» (Tehilim 91:15)—; y la Congregación de Israel es como quien tiene la palabra retirada, como está dicho «enmudecí en silencio…» (Tehilim 39:3). Y cuando llega la redención, «la voz de la tórtola» —que es Tiféret, del que se dice «la voz a él, la voz hacia él»— «se oye», del lenguaje de «hazme oír»: es decir, que se emparejó el emparejamiento santo de Tiféret con la Congregación de Israel, que es «nuestra tierra».

«Y las partió por el medio»: es decir, la fuerza de impureza que se manifestó en la cabra, y asimismo la parte que tiene ese lado en el carnero, y en la tórtola y el pichón —la inmundicia (zuhamá) que la serpiente arrojó en Javá— es necesario hacerla pasar por medio de esa partición de «partió por el medio». «Y descendió el ave de rapiña sobre los cadáveres» (Bereshit 15:11): es decir, que el áyit es aquel lado impuro, que aspira siempre a contaminarse en los cadáveres, y quiso descender sobre esos cadáveres que habían sido partidos. «Y los ahuyentó Avram»: es decir, que la medida de Jésed, que es Avram, los espantó, y no dejó que aquel lado tuviera asidero en ellos —pues, una vez partidos, aquella inmundicia se consumió y se pudrió con ellos, y se fue, y no le quedó a aquel lado asidero en ellos—. Y dice «y los ahuyentó» en plural, para enseñar que incluso de aquella cabra ahuyentó a aquel lado; pues, aunque el lado impuro se manifestó en la cabra, con todo su cuerpo mismo es puro, como se dice en el santo Zóhar, y en aquella partición con que fue partida no le quedó a aquel lado asidero en ellos —pues, en la medida en que el cuerpo se atormenta, se consume y se pudre, se debilita la fuerza de aquella inmundicia—. Por eso, en aquel pacto dijo «que peregrino será tu descendencia en tierra…» (Bereshit 15:13): es decir, para debilitar y retener de ellos la fuerza de la inmundicia de la serpiente, fue necesario que los sirvieran y los afligieran cuatrocientos años, correspondiendo a las cuatro patas de la Carroza (Merkabá). Y por esa razón los hizo trabajar en cuatro clases de servidumbre, como está escrito «y amargaron sus vidas con dura servidumbre: uno, con barro; dos, con ladrillos; tres, con toda labor en el campo; cuatro» (Shemot 1:14). Y «ladrillos» es la Congregación de Israel; y «barro» es Tiféret; y «campo» es el campo de las manzanas.

Y ahora dice «sobre los montes de Beter»: yo te haré subir a la elevación en los montes de «báter», cuando te acerque como ofrenda, para que seas partido por la santificación de mi Nombre, y salgas ante mí, y te consumas por la santificación de mi Nombre, y suba tu aroma como el incienso de especias. Y he aquí que has de sacar de aquí un argumento de menor a mayor: si de una sola bestia que se ofrece sobre el altar sube el aroma ante Hakadosh Baruj Hu, cuánto más de un hombre que entrega su alma y se consumen su cuerpo, sus huesos, sus tendones y sus nervios por la santificación del Nombre de Hakadosh Baruj Hu —que suba su aroma ante Hakadosh Baruj Hu, y se abran las puertas y las fuentes para derramar flujo de bendiciones en todos los mundos—. Y así te purificaré, y ascenderás de allí como lana limpia, e irás y reposarás, etc.

Y he aquí que en los años anteriores te di a conocer el secreto de la transmigración de tus esposas; y ahora vengo a darte a conocer el secreto de esta esposa tuya, quién es. Y con ello reconocerás las misericordias y bondades de Hakadosh Baruj Hu que hace contigo, al concederte una esposa tan meritoria como esta —pues te di a conocer que era un discípulo de sabios recto—; pero cuando sepas quién fue en la transmigración, te sobrecogerás, y la tratarás con gran honor, y te avergonzarás de unirte con ella por vía de placer. Y has de saber. Y he de darte a conocer. Y así estuvo diciendo más de una hora, y se demoraba, y volvía a decir «has de saber», como si se resistiera a darme a conocer, hasta que al final dijo: «Y he aquí que Hakadosh Baruj Hu me envió a darte a conocer, para que reconozcas qué gran don te concede, y sepas que los seres humanos no saben qué quieren en este mundo, como está escrito "los vivos saben que morirán" (Kohélet 9:5) —es decir, no saben otra cosa con certeza sino que morirán, pero de las demás cosas no tienen conocimiento alguno—. Y así tú estabas por volver a tomar una esposa joven, y Hakadosh Baruj Hu te mostró al principio que ella era tuya, para calmar tu ánimo, y también porque, si te hubieras desesperado de aquella, habrías tomado a esta; y hasta ahora no la mereciste, y por eso fue necesario que te mostraran que la otra era tuya, para que aquella vez te demoraras y merecieras tomarla por medio de esas mortificaciones y aflicciones que ayunaste. Y he aquí que no has de revelar este asunto que quise darte a conocer a ninguna persona, salvo a quien yo te dé permiso; y tampoco lo escribirás de manera que la gente pueda leerlo. Has de saber que en la primera existió y en la segunda existió; y he aquí que sabes que aquella segunda era avara con su dinero. Y he aquí que te doy a conocer sus secretos: que ha transmigrado ahora para recibir su castigo y ser rectificada por medio de ti. Y meritorio eres tú, que mereces por medio de ella tener hijos y enseñar Torá, oralmente y por escrito. Y ella merecerá —por medio del dinero que te fue dado y por medio del servicio con que te sirve— que tú merezcas enseñar Torá oralmente y por escrito. Y qué bien el tuyo, que mereciste servirte de un instrumento santo como este. Por eso abre tus ojos y ve tus desolaciones, y la abundancia de las misericordias y bondades de Hakadosh Baruj Hu que hace contigo. Y a ti, paz.»

Luz de la víspera del día de Shabat, 11 de Jeshván. «HaShem está contigo…» «pues son vida para quienes las hallan» (Mishlé 4:22): pues, si el hombre quisiera alegrarse con las palabras de la Torá como quien encuentra un hallazgo —y como a veces el hallazgo es causa de su muerte—, dijo que la Torá no es así, sino «para toda su carne, medicina» (Mishlé 4:22). Y me parece que dice «y para toda» porque hay algo que es medicina para un miembro y daña a otro miembro —semejante a lo que dijeron del bazo, que es bueno para los dientes, etc.—: dijo que la Torá no es así, sino «para toda su carne, medicina». Y he aquí que en la santa parashá dijo HaShem a Avram —que es la medida de Jésed—: «Vete de tu tierra», que es Jésed; «y de tu lugar natal», que es Biná, en el secreto de «del vientre, ¿de quién salió el hielo?» (Iyov 38:29), que se dice sobre el Jésed que sale de Biná; «y de la casa de tu padre», que es Jojmá, la cual se llama «padre»; «a la tierra que te mostraré», que es Maljut; «que» (asher), en el secreto de «Ehyé asher Ehyé» (Shemot 3:14); «te mostraré» (areka), que es el secreto de la Shejiná. Y de este modo la continuación del versículo que sigue.

Luz de la víspera del Shabat, 20 de Menajem Av. «HaShem está contigo…» Aunque abandonaste mi temor y el meditar en la Torá, y habría sido justo dejarte y abandonarte, yo no haré así, y de mi bien no privaré a tu boca; como un pastor apacienta su rebaño —que a la oveja extraviada del rebaño, del recuento, no la abandona, sino que se esfuerza por hacerla volver—, así hago yo contigo, para hacerte volver a las meditaciones de la Torá y a mi temor. «Y os traeré a mi monte santo… vuestras ofrendas y vuestros sacrificios subirán aceptos sobre mi altar» (Yeshayahu 56:7). Pues hay que precisar: ¿qué es «mi monte santo» y qué es «mi casa de oración»? Y además, ¿qué es «y los traeré» y qué es «y los alegraré»? Y además, ¿qué es «vuestras ofrendas y vuestros sacrificios para aceptación»? Y además, ¿qué es «pues mi casa, casa de oración será llamada para todos los pueblos»? Y si es así, ¿cuál es la grandeza de Israel, de la que se enorgullece «y los traeré y los alegraré», etc., puesto que también para todos los pueblos les será llamada casa de oración?

Pero el secreto del asunto es que dice que Israel subirá a su monte santo, que es Yesod, del que se dice «enviará tu ayuda desde el santuario y desde Tsión te sostendrá» (Tehilim 20:3) —es decir, enviará tu ayuda desde los tres supremos, que se llaman «santo» (kódesh), y hará fluir a Tsión, que es Yesod; pues Yesod asciende hasta Kéter, en el secreto de que en el musaf decimos «Kéter», y de allí «te sostendrá»—. Y por eso empleó el lenguaje «y los traeré», porque Yesod está más adentro que la Congregación de Israel. Y dice: sabe cómo los traeré a mi monte santo; primero «los alegraré en mi casa de oración», que es la Congregación de Israel. Y empleó respecto de ella «alegría», porque en ella corresponde la alegría, pues es mi casa exterior; pero Yesod, que es mi casa interior, no le corresponde alegría. «Vuestras ofrendas y vuestros sacrificios…»: es decir, el holocausto (olá), que asciende a Biná —por eso la olá se consume enteramente—, y el sacrificio (zévaj), que asciende a la Congregación de Israel —por eso comen de él los dueños y los sacerdotes—; pues son dos altares: el altar exterior, que alude a la Congregación de Israel, y el altar interior, que alude a Biná. Y dice que tanto los holocaustos como los sacrificios subirán hasta aquel lugar de «voluntad de las voluntades» (raavá deraavín), que alude a las tres sefirot supremas, y esto es «sobre mi altar» —es decir, hasta Biná, que es el altar interior—.

Y dice: sabe por qué os traeré a mi monte santo y no les bastará la Congregación de Israel. Por eso, en aquel tiempo «volveré a los pueblos, etc.», y «mi casa» —que es la Congregación de Israel— «casa de oración será llamada», del lenguaje de «será llamado» —es decir, hará fluir— «para todos los pueblos»; a cambio de que aquellos lados fueron para ella como un «¿qué?», pues la rodearon en derredor y la oprimieron, como está dicho «me rodearon, también me cercaron, etc.» (Tehilim 118:11). Que, correspondiendo a las kelipot duras —las cortezas de la impureza—, dice «los aniquilaré» (Tehilim 118:10), y correspondiendo a las kelipot finas dice «se apagaron como fuego de espinos» (Tehilim 118:12), es decir, «se apagaron» por sí mismas. Y en aquel tiempo se unirán para mamar de ella, y ella hará fluir en ellos. Y puesto que todos los pueblos servirán a Hakadosh Baruj Hu de común acuerdo y se unirán a una con la Congregación de Israel para mamar de ella, es necesario que Israel se adhiera a lo alto de la Congregación de Israel, que es Yesod; pues el amor de Hakadosh Baruj Hu por Israel es grande, por el amor de los tres Patriarcas.

Y aunque hubo en Israel muchos sabios y piadosos, con todo los Patriarcas son mucho más estimados que ellos, porque en sus tiempos aún no se había entregado la Torá —y hasta el eruv tavshilín observó Avraham, y su tratado de Avodá Zará constaba de cuatrocientos capítulos, y así hacía con todos los preceptos, y así hicieron Yitsjak y Yaakov—. Y puesto que, antes de que se entregara la Torá, se ocuparon tanto en ella, hay que atribuirles un mérito mucho mayor que a las generaciones posteriores, que vieron a sus padres o a sus maestros ocuparse en la Torá. Y además, los tres Patriarcas divulgaron la divinidad de Hakadosh Baruj Hu en el mundo. Pues ciertamente hay que examinar: ¿por qué decía Avraham «es mi hermana», y asimismo Yitsjak? Y además, ¿por qué les preguntaban «¿es tu esposa o tu hermana?», como si no hubiera hombre en el mundo que tuviera esposa? Y además, ¿qué es esto que dijo Avraham «para que me vaya bien por tu causa»? Los comentaristas explican: me darán regalos —¿y acaso le faltaban monedas, que necesitara regalos? Y aun si los necesitara, en aquel oficio repugnante y sucio ¿querría ganar monedas? Y además, ¿por qué a Paró le infligió Hakadosh Baruj Hu grandes plagas y a Avimélej no? Y además, ¿qué es «y se asomó Avimélej por la ventana, y he aquí a Yitsjak retozando con Rivká su esposa» (Bereshit 26:8)? Y además, ¿por qué a Avraham y a Yitsjak, que cada uno no tenía sino una sola esposa, les preguntaron por su esposa, y Yaakov tenía cuatro mujeres y no hubo quien le preguntara por ninguna de ellas si era su esposa o su hermana?

Pero el secreto del asunto es que en aquel tiempo había muchos sabios en aquel lado impuro, y Avraham y Yitsjak divulgaban en el mundo la unidad interior de Hakadosh Baruj Hu, que domina sobre todos esos lados; y ellos sabían que todos los asuntos de Avraham y Yitsjak eran una figura. Y por eso, si les preguntaran, ¿cómo tomarían esposa? —pues, puesto que el esposo domina sobre la esposa, sería como si ellos dominaran sobre la Congregación de Israel; y puesto que ella es interior, ¿cómo les sería posible dominar sobre ella?—. Y ellos les respondían que no habían tomado esposa para dominar sobre la Congregación de Israel como el esposo sobre su esposa, sino para unirse con ella como el hermano con su hermana. Y Avraham, cuando descendió a Mitsraim, fue para conocer los caminos de aquel lado, a fin de levantarse de entre ellos por los caminos santos —pues de dentro de la oscuridad se conoce la luz; por eso dijeron los sabios: «no aprendas a hacer, pero aprende a comprender y a enseñar»—. Y así hizo Avraham, que quiso aprender los caminos de esos lados para levantarse de entre ellos en el secreto de Biná —que es «comprender»— y en el secreto de Tiféret —que es «enseñar», pues Tiféret es luz—. Y por eso dice «y para que me vaya bien por tu causa, me darán regalos», es decir, que me enseñen los caminos de esos lados para que me levante de entre ellos por el camino de la santidad.

Y Paró tomó a Sará para dominarla, aludiendo a que hasta ahora esos lados se alimentaban de la Congregación de Israel, y ahora quiso Paró que esos lados arrojaran inmundicia en la Congregación de Israel, Dios no lo quiera; y por eso lo azotó HaShem con grandes plagas. Y así era el propósito de Avimélej, y por eso «cerró, cerró HaShem toda matriz» (Bereshit 20:18) —medida por medida—: él quiso introducir inmundicia en la Congregación de Israel, por eso fue cerrado en las matrices de sus hembras, y no pudo salir de ellas inmundicia alguna. Y la razón por la que no le infligió grandes plagas como a Paró es porque Paró era malo en sus cualidades, pues «carne de asno es su carne» (Yejezkel 23:20); y Avimélej, aunque era malo en su oficio, no era malo en sus cualidades; y además, aun en el oficio, no era Avimélej tan malo como Paró. Y Yaakov no procuraba acercar a las demás naciones al temor de Hakadosh Baruj Hu, y por eso no iban tras él para saber si era su esposa o su hermana. Pero Avraham, es sabido, divulgaba la divinidad de Hakadosh Baruj Hu en el mundo, como está dicho «y las almas que habían hecho en Jarán» (Bereshit 12:5); y Yitsjak también —aquellos pozos que cavó eran para enseñar la unidad de Hakadosh Baruj Hu—, y por eso iban tras él para saber si era su esposa o su hermana, como dijimos.

«Y se asomó Avimélej por la ventana»: es decir, contempló con su sabiduría y vio que Yitsjak, que es Guevurá, «retoza», haciendo fluir en Rivká su esposa; y empleó el lenguaje «retoza» porque se despertó que el amor es del lado del norte. Y vio que su esposa era la Congregación de Israel, en la que él hace fluir como el esposo en su esposa, y no como le había dicho «es mi hermana». Y Yaakov, aunque a quien se le acercaba lo instruía, con todo no procuraba acercar a las demás naciones al temor de Hakadosh Baruj Hu; y la razón es que en los días de Avraham y Yitsjak, cuando no había quien conociera la unidad y el temor de Hakadosh Baruj Hu, era necesario divulgar su divinidad en el mundo. Pero en los días de Yaakov ya había muchos que conocían la divinidad de Hakadosh Baruj Hu; y además, ya tenía doce tribus que temían a Hakadosh Baruj Hu, y no era necesario acercar a las demás naciones. Y Avraham y Yitsjak, porque su lecho no era perfecto, necesitaron acercar a las demás naciones para rectificar el defecto de su lecho; y Yaakov, cuyo lecho era perfecto, no necesitó acercar a las demás naciones, pues su lecho estaba rectificado, y les enseñó la unidad de Hakadosh Baruj Hu, y observaban la Torá y se ocupaban en ella antes de que fuera entregada. Y por eso su mérito es muy grande, y perdura para sus hijos como semilla sembrada.

Parashat Vayerá. Luz del 16 de Jeshván, en el día del santo Shabat. HaShem esté contigo…

Y hay que examinar: ¿qué es «se le apareció»? Debería haber dicho «se apareció HaShem a Avram». Y además, ¿por qué «se le apareció», si no le habló nada? E incluso para quien dice que fue a visitar al enfermo, debería haberle dicho algo, pues no cabe visitar a un enfermo sin palabra alguna. Y además, ¿qué es «en las encinas de Mamré», qué nos enseña y qué nos importa? Y además, ¿qué es «y él estaba sentado a la entrada de la tienda» y qué viene a enseñarnos? Y lo mismo hay que examinar y preguntar sobre «cuando el día calentaba». Y además, si vio tres hombres de pie junto a él, ¿por qué necesitó correr a su encuentro? Y además, ¿qué es «desde la entrada de la tienda», si estaba sentado a la entrada de la tienda? —cuando corrió a su encuentro, es evidente que fue desde la entrada de la tienda—. Y además, ¿qué es «que se traiga un poco de agua»? Y además, ¿qué es «y recostaos bajo el árbol»? Y además, ¿qué es «y traeré un bocado de pan y sustentad vuestro corazón»? Y además, ¿qué es «así harás como has dicho»? Debería haber dicho «así haremos como has dicho». Y además, ¿qué es «apresúrate, tres seás de flor de harina»? Y además, ¿qué es «y a las vacas corrió Avraham»? Y además, ¿qué es «y Sará escuchaba a la entrada de la tienda»? Y además, ¿qué es «¿acaso hay algo demasiado difícil para HaShem?»?

Pero el secreto del asunto es este: una vez que fue circuncidado, se le revelaron sefirot de gran resplandor. Y eso es «se le apareció» —es decir, que se le reveló la yod, que alude a Jojmá y comprende en sí las tres superiores, y que iluminan a través de la vav—. Y con ello el Nombre de HaShem quedaba completo. Y le dijo que ahora, ya circuncidado, debía convertirse en carro de Jésed en plenitud: pues hasta entonces hacía bien con los hombres, y ahora, circuncidado, haría bien con los ángeles.

Y la razón de que Sará se riera fue que pensó que aquellos hablaban por su propio parecer, o que eran profetas que erraban en su profecía y que no era verdad —porque veía que su oración estaba en el grado de la escucha y no en el grado de la acción—. Y eso es «y Sará escuchaba». Y además, que todavía estaba a la entrada de la tienda —que es Maljut— por ascender a lo alto, y no había hecho ninguna buena obra por la cual su oración subiera y fuera aceptada, para estar en el grado de la acción; y eso es «a la entrada de la tienda». Y además, que las sefirot no iluminaban rostro a rostro, de modo que su petición estuviera en el grado de la acción; y eso es «y él tras él» —es decir, «y él», que es el conjunto de las nueve sefirot, estaba tras él, o sea, que no estaba rostro a rostro con Maljut—. Y por eso Sará no creyó, pues decía: ¿cómo es posible que haya rostro a rostro sin una obra nueva que yo haga?

Y eso es «y se rió Sará en su interior» —es decir, la razón de que se riera y no creyera fue que examinó en su interior, esto es, en las obras que tenía en su mano, y no halló que se le hubiera renovado ninguna buena obra por la que mereciera—. Y ella no sabía que, una vez que había aceptado sobre sí ocuparse en actos de bondad —la hospitalidad con los huéspedes—, de inmediato se despertó Jésed y la misericordia desde lo alto, y se decretó darle un hijo. «¿Por qué se ha reído Sará, diciendo: ¿de veras he de dar a luz, siendo yo vieja?», en tono de asombro —es decir, que decía: ¿acaso yo, que soy Maljut, he ascendido a la vejez, esto es, a la blancura suprema? Y puesto que no había ascendido allá, ¿cómo era posible que diera a luz?—. «¿Acaso hay algo demasiado difícil para HaShem?»: ciertamente este asunto se realiza por medio de aquel lugar que se llama «Maravilla».

Luz del día del Shabat, 20 de Jeshván. Sé fuerte y valiente, HaShem esté contigo. Hay que examinar: ¿por qué fue necesario escribir «y él estaba sentado a la entrada de la tienda»? Y además, ¿por qué «sentado» está escrito en forma defectiva? Y además, ¿qué es «cuando el día calentaba»? Y además, si estaban de pie junto a él, ¿por qué «corrió a su encuentro»? Y además, ¿por qué repite y dice «desde la entrada de la tienda»? Y además, ¿qué es «que se traiga un poco de agua»? ¿por qué «un poco»? Y además, ¿qué es «y lavad vuestros pies»? Y además, ¿qué es «y recostaos bajo el árbol»? Y además, ¿qué es «y tomó un ternero tierno y bueno»? Y además, ¿qué es «y él estaba de pie junto a ellos bajo el árbol»? Y además, ¿qué es «así harás como has dicho»? Y además, ¿qué es «y comieron»?

Pero el secreto del asunto es que Avraham, antes de ser circuncidado, no era digno de entrar dentro de Maljut, sino de sentarse a la puerta, cuando Tiféret no la iluminaba. Y después de ser circuncidado se sentaba a la puerta cuando Tiféret la iluminaba. Y eso es «y él estaba sentado», escrito en forma defectiva: que al principio se sentaba a la entrada de la tienda sin «cuando el día calentaba», que es el resplandor de Tiféret; y ahora está sentado a la entrada de la tienda cuando Tiféret lo ilumina, y eso es «cuando el día calentaba». Y ahora se irguió para ver lo que antes no veía, y eso es «y alzó sus ojos». «Y he aquí tres hombres»: son los tres rebaños, o los hijos, o los tres patriarcas. «Y corrió a su encuentro»: pues con las obras de abajo se despierta lo de arriba. Y dijo «desde la entrada de la tienda» —es decir, que ascendió y entró dentro de Maljut, y salió por la otra entrada, la que se abre hacia Yesod—.

Y dijo «que se traiga un poco de agua», para atraer Jésed en el grado —según otra versión, en el juicio— de Biná. Y eso es «y lavad vuestros pies»: pues el «pie» es la medida del juicio suave, que hay que lavar para que el juicio no se endurezca. «Y recostaos bajo el árbol», para adherirla al árbol de la vida, que es Tiféret. Y eso es «un ternero tierno y bueno»: para reparar el juicio, aludido en el ternero, y hacerlo bueno. «Y lo dio al mozo para prepararlo», para repararlo, de modo que su juicio no se endureciera; y eso es que tomó «mantequilla y leche», que aluden a Jésed, para endulzar el juicio. «Y él» es el secreto de «yo y él». «Estaba de pie junto a ellos y comieron»: y lo primero, lo primero se retira —es decir, que el asunto se elevó y volvió a su raíz—, y eso es el secreto del sacrificio.

Luz del día del Shabat, 18 de Jeshván. HaShem esté contigo… Y hay que examinar: ¿por qué dijo «a él» y no dijo «a Avraham»? Pero el secreto del asunto es que, aunque no estaba preparado por la circuncisión, se le reveló la Shejiná y se detuvo junto a él, por lo que le precede: «en aquel mismo día fue circuncidado Avraham». Y por eso se interrumpe aquí la parashá y dice «a él», para que percibamos aquel asunto. «Y él» es Kéter superior, que vino y se unió a la Shejiná, y eso es «sentado a la entrada de la tienda». ¿Y por medio de quién vino allí? «Cuando el día calentaba», que es Tiféret. «Tres hombres»: son las tres sefirot, como hemos dicho. «De pie junto a él»: pues Avraham era carro de estas tres. «Vio y corrió a su encuentro desde la entrada de la tienda»: es la Congregación de Israel; desde allí se adhirió a estas sefirot. «Y se postró a tierra», porque él era carro de ellas.

«Que se traiga un poco de agua y lavad vuestros pies»: para dar las aguas de Jésed que laven y quiten la inmundicia de las kelipot —las cortezas de la impureza— de vuestros pies, que es la Congregación de Israel. «Y traeré un bocado de pan» —es decir, que las kelipot se aparten de la Congregación de Israel en mérito de la bondad que hacemos con los huéspedes al darles un bocado de pan—. Y con ello os fortaleceréis, y se fortalecerá Tiféret —que es «vuestro corazón»— y todos quedaréis unificados; y eso es «y recostaos bajo el árbol», que es el árbol de la vida, esto es, Tiféret. «Y dijeron: así harás como has dicho»: no le prometieron comer con él, pues de ser así habrían debido decir «así haremos»; sino que dijeron «así harás», para hacer bondad con los huéspedes, «como has dicho». «Apresúrate, tres seás de flor de harina»: son Nétsaj, Hod y Yesod, para unirlos en Sará, que es la Congregación de Israel. «Y a las vacas»: esto es Guevurá. «Corrió Avraham», para reparar el juicio y hacerlo «tierno y bueno». «Y lo dio al mozo»: es Metatrón. «Para prepararlo», para conducir con él el mundo.

Parashat Toledot. Hay que examinar este versículo: cuando dice «Bien hemos visto que HaShem está contigo», ¿por qué duplica «bien hemos visto»? Y además, ¿qué significa «y dijimos»? Y más aún, ¿qué es «haya, pues, un juramento entre nosotros»? ¿Y por qué duplica «entre nosotros y tú»? ¿Y a qué viene ese volver a decir «y hagamos pacto contigo»? Pues el secreto del asunto es que Avimélej pensaba que, siendo Yitsjak juicio severo, no era posible que le llegaran bendiciones a quien se uniera a él, sino maldiciones y juicios a quien con él se juntara — y por eso lo expulsaron de entre ellos y le dijeron «vete de nuestro lado, porque te has hecho mucho más fuerte que nosotros». Como él es juicio severo, no parecía que fuera a tener bendición alguna; y al ver nosotros que sí tienes bendiciones, ciertamente de nuestras bendiciones te vienen. Y eso es «porque te has hecho más fuerte que nosotros»: de nosotros te viene la fuerza de la bendición. «Muy» — que es lo contrario de «Adam», es decir, se creían ellos que eran los interiores en Tiféret, que se llama «Adam», siendo Yitsjak juicio. Y cuando vieron que, después de ser expulsado de entre ellos, recibió tanta bendición, supieron con certeza que ellos eran los exteriores — y que Yitsjak, aunque es juicio severo, por estar unido a Tiféret recibe bendición. Y por eso le dijeron «bien hemos visto», una visión tras otra: al principio vimos una visión, y ahora vimos otra visión — y lo que ahora vimos es que «HaShem está contigo», pues tú estás adherido a Tiféret. «Y dijimos: haya, pues, un juramento» — que es la fuerza del juicio llamada «alá», del cual vienen maldiciones y juicios severos, es decir: aquí vemos que ese «alá» se interpone entre nosotros; tú, por dentro, unido a Tiféret, y nosotros, por fuera, apoyados en ese «alá», y queremos que se nos dé unión con tu lado interior. Y eso es «entre nosotros y tú»: que haya unión entre nosotros y tú, y que no nos alcancen maldiciones desde ese «alá». Y esto por medio de «y hagamos pacto contigo». Y este es el secreto de «y se asomó Avimélej por la ventana»: es decir, esa ventana de su sabiduría, pues al principio vieron a Rivká, hermana de Yitsjak que es juicio severo — y Rivká, que es Maljut, juicio suave. No se le pasó por la mente a Avimélej que de Yitsjak viniera a Rivká sino juicios y no bendiciones. Y después miró con su sabiduría y vio que bendiciones, que son alegría en el mundo, fluían en ella — y eso es «Yitsjak juega con Rivká su mujer», que es el despertar para que vengan bendiciones por medio de Yitsjak, que es semejanza de la unión que no viene sino desde el norte.

Año de 5309, luz de la víspera del Shabat, 22 de Jeshván. «HaShem está contigo», etcétera. Y hay que examinar: ¿qué es «y estas son las generaciones de Yitsjak, hijo de Avraham»? ¿Acaso hasta ahora no se nos había dicho que Yitsjak es hijo de Avraham? Y más aún, ¿por qué repite y dice «Avraham engendró a Yitsjak»? Pues el secreto del asunto pende del misterio de la Akedá. Dijeron nuestros maestros, sobre el versículo «y Yitsjak venía de venir del pozo del Viviente que me ve», que los ángeles lo llevaron al Gan Éden y allí permaneció tres años para sanar la herida que le hizo Avraham en el momento de la Akedá. Y en el secreto de lo que dijeron nuestros maestros de bendita memoria: que en cuanto Sará, la paz sea con ella, oyó la Akedá de Yitsjak, voló su neshamá y murió. Pero el secreto del asunto es que, por la fuerza de Yitsjak, no era posible que el mundo se sostuviera, y con mayor razón que de él salieran generaciones. Por eso fue necesario que Avraham, que es Jésed, atara a Yitsjak, para quebrar su fuerza — y por eso fue necesario sacar de él sangre, para debilitar su fuerza, a semejanza del degüello que te enseñé, que consiste en sacar sangre del animal o del ave, pues la sangre alude a la fuerza del juicio. Y así se debilitó la fuerza de Yitsjak por medio de la Akedá y de la sangre que Avraham le sacó. Y este es el secreto de «y Dios probó a Avraham», es decir: hizo con él un milagro y prodigio para sostener el mundo por medio de la Akedá. Y en el momento de la Akedá voló la neshamá de Yitsjak, y en ese mismo instante voló también la neshamá de Sará, y se unieron como una — y con ello se debilitó aún más la fuerza de Yitsjak por medio de ella, que es el tribunal suave, la esposa y hermana de Avraham, el varón del Jésed. Y este es el secreto de los ángeles que lo llevaron al Gan Éden, para endulzar su fuerza; y el secreto de que allí permaneció tres años, es decir, para unirlo con Maljut y endulzar su fuerza. Y porque desde Guevurá hasta Yesod hay tres grados, dice que allí permaneció tres años. Y ahora, así es la explicación del versículo: «y estas son las generaciones de Yitsjak, hijo de Avraham», es decir, has de saber cómo es que Yitsjak engendró generaciones y el mundo se sostuvo sobre él: porque es hijo de Avraham, que es el varón del Jésed. Y además, «Avraham engendró a Yitsjak», pues por medio de la Akedá voló su neshamá, y fue como si Avraham volviera a engendrar a Yitsjak en aquel instante. Y el secreto de la vav de «ve-elé» («y estas»): porque arriba dijo «Avraham engendró a Yitsjak», y respecto de Ishmael y de los hijos de Keturá dice ahora que todos ellos eran exteriores; y para que sepas quién es el interior — Yitsjak, que estaba adherido a la vav, etcétera.

Luz de la víspera del Shabat, 4 de Kislev. «HaShem está contigo en todo lo que haces», etcétera. He venido a darte a conocer palabras ocultas, palabras verdaderas, con tal de que te guardes de multiplicar el goce y los deleites del cuerpo, sino que te conduzcas según la conducta que llevaste en parte de esta semana — de cuidarte en el comer y en el vino, como te enseñé muchas veces. Conviene que te des amonestación para guardarte de los placeres de tu cuerpo, y que no vuelvas tu corazón del pensar en la Mishná ni siquiera un instante; que no caviles esos pensamientos que meten en tu corazón Samael y la serpiente, para hacerte cavilar en las vanidades del mundo, en cosas en las que no tienes necesidad de pensar, pues «he aquí que HaShem tu Dios está contigo: cuarenta años nada te ha faltado», ni te faltará todos tus días, porque tu sustento te está preparado. Y solo tienes necesidad de pensar en algo por lo que el Santo, bendito es, te haga prosperar, pues «no hay para Él impedimento en salvar con mucho o con poco» — que ya has visto en esta hora que, de dos mil zuz, te envió el Santo, bendito es, tanta ganancia como con cinco mil. Por eso anula de tu corazón los pensamientos de las cosas del mundo, y piensa siempre en la Torá, y no te detengas ni un instante. Pues si supieras cuántos mundos se pierden por tu culpa en el instante en que dejas de pensar en las palabras de la Torá, escogerías la muerte antes que la vida en el momento en que te detienes — mientras Samael y la serpiente te persiguen sin cesar para meter en tu corazón pensamientos de las cosas del mundo, para apartarte de pensar en las palabras de la Torá y en la oración. Anda, hijo mío, cuídate y no te apartes del pensar en la Torá ni un instante. Y en el momento de la oración concéntrate en ella, sin cavilar en cosa alguna, ni siquiera en asuntos de sabiduría, pues el tiempo de la Torá es aparte y el tiempo de la oración es aparte. Y en el momento del Shemá Israel unifica todos tus pensamientos para ser asiento de la Shejiná, y que todos tus miembros se unifiquen para entregarse por la santificación de mi Nombre; y anula de ti todos los pensamientos del mundo, pues tú eres mi tanaíta, que has concluido la mitad del orden de Toharot — y ya has concluido cinco órdenes y medio. Y por eso tú, que estás compuesto de las siete nubes de gloria como te enseñé, tienes su compañía; por eso no las abandones, sino repásalas siempre para conocerlas. Y de aquí conocerás la abundancia de la bondad y la misericordia del Santo, bendito es, pues aunque hay otros que conocen los seis órdenes de la Mishná, Él no habla con ellos como habla contigo, aun sabiendo que hay en tu mano faltas graves y peores que las de ellos. Sino que el mérito de aquellos primeros días en que volviste ante mí, y aquellos días que se oscurecieron por aquella falta grave se iluminaron por medio del ayuno que hiciste seguido, de día y de noche — pues ayunaste con todo el ayuno con que se afligió tu padre, es decir, Adán el primero cuando pecó. Así ayunaste todos esos meses, más de un año; ceñiste saco a tus lomos y vestiste ropas de hierro, y con ello adelgazaste las nubes que oscurecen a la Congregación de Israel por tu falta, que son como sartén de hierro sobre tu rostro. Y ayunaste en todo aquel tiempo tres días seguidos con sus noches, y a veces dos, y con ellos se iluminó tu rostro. Y te consagré para ser quemado por la santificación de mi Nombre, para que quedes limpio y puro y asciendas a los grados elevados como te enseñé. Por eso muéstrate como ofrenda perfecta, y que no se halle mancha alguna en ti, para no invalidar el sacrificio. Y por eso todos tus pensamientos estén siempre en las palabras de la Torá, y no te detengas ni un instante, y te haré merecer subir a la Tierra de Israel en este año y unirte allí con la Torá, para alegrarte siempre con los compañeros ocupándote en la Torá. Y lo que os falte por aclarar, ángeles que vuelan con cuatro alas os lo enseñarán, a semejanza de lo que enseñaban a Rabí Shimón bar Yojái en la cueva; y después de esto te haré merecer ser quemado por la santificación de mi Nombre.

Y ahora he venido a revelarte el secreto del Kadish. Has de saber lo que dijo Shlomo, mi elegido: que «no hay que responder amén después de "y acerque a su mashíaj"». No es cierto, sino que hay que responder amén cinco veces: una, en el momento en que dicen «engrandecido y santificado sea su Nombre grande»; una, en el momento en que dice «y acerque a su mashíaj»; una, «amén, sea su Nombre grande», etcétera; una, después de «el Nombre del Santo, bendito es»; y una, después de «por encima de toda bendición», etcétera, «que se dicen en el mundo», etcétera — que son cinco, correspondientes a la hé final, pues el secreto del Kadish es hacerla ascender y unirla con las sefirot superiores. Y esto es lo que dice: «engrandecido», es decir, que se una con Jésed, pues es su hija. «Y santificado», es decir, que desde allí ascienda al mundo de la santidad, que es Biná. «Su Nombre grande» es la Congregación de Israel, que cuando se une con Tiféret se llama «grande», en el secreto de «¿qué harás por tu gran Nombre?»; y también se llama «grande» cuando se une con Guedulá. «En el mundo que creó según su voluntad», es decir, que se una en las tres superiores, que es el mundo de la voluntad de las voluntades. Y aunque son emanadas, hallamos en muchos lugares que se toma «creación» en lugar de «emanación». Y además, la palabra «creó» alude a las tres superiores: la bet en Jojmá y su vértice en Kéter, y la bet, cuerpo, en Biná, que es su primera letra; y la resh alude a Jojmá, y la alef alude a Kéter supremo, y también la alef alude a las tres superiores. «Y haga reinar su reino», es decir, que ascienda Maljut a lo alto para unirla con todas las sefirot, pues en aquel momento «será HaShem rey sobre toda la tierra». Que en aquel momento «no se ocultará más tu Maestro», pues todas las alas se unirán y se iluminarán y estarán en una sola unidad. Y este es el secreto de que decimos el Kadish en lengua de tárgum, para mostrar que en aquel tiempo — he aquí que la lengua del tárgum es equiparada a la lengua sagrada — todo será una sola unión, como dije. Y eso es «y haga reinar su reino»: que las alas se unan en Él y todo sea uno. «Y florezca su redención», es decir, después de que se una la Congregación de Israel con Jésed y con las sefirot superiores, brotará para hacer fluir abundancia y sustento a todos los mundos, en el secreto de que la engendró como antes. «Y acerque a su mashíaj», es decir, que las sefirot superiores, de las que se vierte el óleo de la santa unción, se acerquen a ellas para hacer fluir en el santo Maljut y sustentar a todos los mundos. Y por eso hay que responder amén aquí, porque «amén» asciende al valor numérico del Nombre de Havayá y del Nombre de Adnut. Y además, la alef alude a Kéter, la mem a Biná y la nun a Tiféret y Maljut — y estas son las uniones de las sefirot y el acercamiento del mashíaj. «En vuestra vida y en vuestros días», etcétera. Hay que examinar: ¿qué es «vuestra vida»? ¿Y qué son «vuestros días»? Y más aún, ¿qué quiere decir «y en la vida de toda la casa de Israel»? Y además, ¿por qué dice «en la vida» y no «en los días», como dijo al principio?

Pues el secreto del asunto es que las sefirot superiores dicen esta unión: he aquí «en vuestra vida», es decir, en la abundancia de flujo que os venga, en el secreto de «y tú das vida a todos» — «tú haces existir a todos». «Y en vuestros días» son las uniones de las sefirot que se llaman «días», es decir: vendrá flujo de vida a Tiféret, y de allí habrá amamantamiento de vida a todas las sefirot, y en esto se unirán todas. «Y en la vida de toda la casa de Israel», es decir, y de allí vendrá flujo de vida a la Congregación de Israel inferior, que se llama «casa de Israel», y se unirá con todas las sefirot superiores. Y no dijo «y en vuestros días» porque las sefirot de ella se unen en ella de continuo, y por eso no hay necesidad de decir que se unan en ella. «Pronto y en tiempo cercano»: «pronto» (baagalá) es el arameo de «bimherá»; y «en tiempo cercano», es decir, en el acercamiento y la unión de las sefirot que se llaman «tiempo», en el secreto de «enseña que hubo un orden de tiempos antes de esto», que se dijo acerca de las sefirot. «Amén, sea su Nombre grande bendito», es decir: con el Nombre Yah, que es Maljut, sea grande al unirse con Guedulá, y haga fluir a las cinco sefirot que están bajo Jésed. Y eso es lo que dice «bendito por siempre», es decir: sea fuente de bendición «por siempre» (le'alam), que es Tiféret, «y por los siglos» (ul'almei), que son Guevurá y Nétsaj — la mano izquierda con el muslo derecho. «Los siglos» (almayá) son Hod y Yesod: el muslo izquierdo con el pacto. «Bendito», etcétera: ahora vuelve a unirla con Kéter supremo y con todas las sefirot. «Bendito» a Kéter; «y alabado» a Jojmá; «y glorificado» a Biná; «y ensalzado» a Guedulá; «y elevado» a Pájad; «y honrado» a Tiféret; «y sublimado» a Nétsaj; «y loado» a Hod; «el Nombre del Santo, bendito es» a Yesod. Y conviene que la congregación responda hasta «bendito», para hacerla ascender hasta Kéter y unirla en Kéter. Y quien no lo hace así es como quien corta los plantíos, y su castigo es grande, como escribió Yosef Guikatila, mi elegido — y no hay corte mayor que este. Con todo, con «bendito» solo basta, pues al hacerla ascender desde allí, se sobreentiende por sí mismo que la une en todas las sefirot. Y conviene que uno diga todo el pasaje entero: cuando lo haces así, está bien. «Por encima de toda bendición»: «bendiciones, cánticos y alabanzas» aluden a las tres superiores. Y dice que estas tres se unan en Maljut — y eso es «que se dicen en el mundo». He aquí que te enseñé en el Kadish un secreto que no se ha revelado desde hace muchos días, y todos los sabios de la generación, cuando lo oigan, se alegrarán en él.

Y ahora quiero enseñarte el secreto de las bendiciones de Yaakov. Hay que examinar que ellas son solo en este mundo y no en el mundo venidero — ¿y por qué no lo bendijo en el mundo venidero, que es lo principal? Y además, vemos muchos reyes que no fueron bendecidos y tienen el rocío del cielo, etcétera, y los sirven pueblos y naciones. Y más aún, ¿por qué se afanaron tanto Yaakov y Rivká en las bendiciones de este mundo? Y también, ¿por qué comienza las palabras con vav — «y te dé»? Y aunque dijeron nuestros maestros «dé y vuelva a dar», nosotros por vía del secreto queremos explicarlo. Y además, ¿por qué no dijo «de las grosuras de la tierra» como dijo «del rocío»? Y más aún, ¿qué grandeza hay en Yaakov, si a Esav también le dijo «de las grosuras de la tierra será tu morada y del rocío del cielo de lo alto»? Y también, ¿por qué «ha-Elohim», con la medida del juicio? Y además, ¿por qué «ha-Elohim» con la hé del artículo determinado? Pues el secreto del asunto es que Yitsjak adhirió a Yaakov a las sefirot superiores, y por eso comienza con vav, que alude a Tiféret, para decir que Tiféret te sea dado — y eso es «y te dé ha-Elohim», es decir: que ascienda desde allí a Biná, que es la lámed, en el secreto de «la torre que vuela en el aire», y amamante a la Congregación de Israel, que es la kaf. Y hay kaf y hay kaf: cuando está encorvada se llama kaf (כ״ף), y cuando mama de lo alto abundancia de bendiciones se llama kaf (ך׳) extendida, cuyo largo alude a la vav que se adhiere a Tiféret y hace fluir a todos los mundos. Y este es el secreto de «y te dé»: que ascienda a la lámed, que es Biná, en el secreto de «te haré cabalgar sobre las alturas de la tierra y te haré comer la heredad de Yaakov tu padre», y amamante a la kaf, que es la Congregación de Israel, y la haga ascender a la hé final y la adhiera a Biná — y eso es «ha-Elohim»: la hé, adhiérela a Biná, pues «Elohim» es Biná. Y se iluminará del secreto de «del rocío del cielo», pues el Nombre de Havayá escrito con yudín así — yud, hé, vav, hé — suma 72, y con las siete sefirot de la construcción suma 79, como el valor numérico de «mital» (מטל, «del rocío»). Y ya sabes que el Nombre de Havayá escrito con yudín alude a Kéter — y ese es «el rocío de los cielos supremos». Y además, «HaShem uno» suma «tal». Y además alude a decir que se iluminará del secreto de los trece atributos que centellean desde el Ein Sof e iluminan en Kéter, y Kéter los ilumina en Tiféret — he aquí que son tres veces trece y suman «tal». Y lo que dice «del rocío» es para aludir a que en el Ein Sof no hay aprehensión, pues aun Kéter y Jojmá están ante Él. Y por eso dice «del rocío» y no «todo el rocío». También puede decirse que «el rocío del cielo» alude a Kéter, y el «grano» alude a Jojmá, que se llama «pan», y el «mosto» alude a Biná, que es el «vino conservado en sus uvas». Y así dice: que ascienda y se adhiera a una parte de Kéter — y eso es «del rocío del cielo» — pero en Jojmá y en Biná se adherirá a la mayor parte de ellas, y a la mayor parte del grano y del mosto, pues es sabido que en Jojmá y en Biná hay algo de aprehensión, mas en Kéter supremo no hay aprehensión alguna, en el secreto de «sus servidores preguntan», que se dijo de las sefirot superiores. Y el entendido comprenderá que «desde mi carne veré a Dios», pues así como los miembros del cuerpo saben que la neshamá los conduce y no tienen aprehensión de ella, es sabido que las sefirot son semejantes a los miembros respecto del Ein Sof, bendito sea. «Te sirvan pueblos», etcétera: ahora le da poder sobre los setenta príncipes que rodean el Trono. Y a los del lado izquierdo los llama «pueblos», y a los del lado derecho los llama «naciones». Y porque los del lado izquierdo conviene que sean sometidos más, dice de ellos «te sirvan»; y porque los del lado derecho no conviene que sean sometidos tanto, dice de ellos «y se postren», y no menciona en ellos servidumbre. «Sé señor de tus hermanos» son las sefirot, pues Tiféret es señor de ellas, ya que se sustentan por medio de él — y ese es «sé», que alude a Tiféret, que está entre las dos heín: mama de la hé superior y da de mamar a la hé inferior. «Y se postren a ti los hijos de tu madre» son Yesod y Maljut, y los llama «hijos de tu madre» porque Tiféret, Yesod y Maljut salieron del golpe de Kéter, como te enseñé. Y dice que, aunque son «hijos de tu madre», que salieron de un mismo lugar, se postrarán ante ti, es decir, serán tuyos, pues Yesod y Maljut están bajo Tiféret. «Los que te maldigan» son Samael y la serpiente, que rodean para menguar la abundancia que te viene: ellos serán malditos, es decir, mermados de todo bien, pues «arur» (maldito) significa mermado, como traduce Onkelos «tsáraat mameret» (lepra maligna) por «sguiru mejasrá». «Y los que te bendigan» son las sefirot superiores que hacen fluir en Tiféret: sean benditas desde la Causa de las causas. He aquí que ahora ves cuán elevado, arriba, muy arriba, es el ascenso y la grandeza de estas bendiciones — y con razón convenía a Yaakov y a Rivká afanarse por adherirlo a ellas. Mas las bendiciones de Esav estaban abajo, más abajo que la Congregación de Israel. Y por eso comienza en ellas con «he aquí» (hiné), que alude a «he aquí el lecho de Shlomo, sesenta valientes en torno a él»: allí, en el lugar de esos sesenta valientes que rodean a la Congregación de Israel, lo adhirió. Y así «hiné» suma sesenta. Y eso es lo que dice: «he aquí, de las grosuras de la tierra», es decir: en torno a la tierra inferior será tu morada, en el lugar donde están esos valientes, dueños del juicio, te adherirás. «Y del rocío del cielo de lo alto», es decir: tu producto no será sino del cielo que está sobre ti, que es la Congregación de Israel, y no del cielo de lo alto — y eso es «de lo alto» (meal), y no «de encima de lo alto» (meal demeal). «Y sobre tu espada vivirás» son esos hijos que rodean a la Congregación de Israel, que son «desolación»; y además se llaman «algarrobo» (jaruv), que está en las permutaciones frente a Tiféret, que alude a la vav, semejante a una espada (jérev). «Y a tu hermano servirás», es decir: no es posible hacerte ascender más, pues por fuerza serás siervo de tu hermano, ya que tu hermano se adhiere a Tiféret, que hace fluir a la Congregación de Israel, y él mama de la abundancia que viene a la Congregación de Israel. «Y será cuando te enseñorees» (tarid), es decir: cuando la Congregación de Israel domine — pues la tav de «tarid» es epíteto de la Congregación de Israel — y «tarid» de la expresión «me quejo en mi lamento» (arid besijí), es decir: cuando la Congregación de Israel se queje ante el Santo, bendito es, de los actos de ellos, pues ella es la madre que castiga, como dices «con que lo castigó su madre». Y cuando no escuchan su voz, ella se queja ante el Santo, bendito es, y dice: cuando se queje la Congregación de Israel de los actos de ellos, «quebrarás su yugo de sobre tu cuello», es decir: ascenderás tú y mamarás la abundancia que venía a la Congregación de Israel, y ella se sustentará de ti, en el secreto de que «todo el mundo bebe de lo que resta de la Tierra de Israel», y ahora, por los pecados que se han multiplicado, la Tierra de Israel bebe de lo que resta del mundo. Y eso es lo que está escrito «vehayá», es decir: que en aquel momento ascenderá Tiféret para entrar en Biná y no dará de mamar a la Congregación de Israel — y por eso alude «vehayá», que es el Nombre de Havayá al revés, pues la vav está escrita antes de la primera hé. O también, «tarid» es como si estuviera escrito «tadir» (de continuo), es decir: que tú de continuo vuelves a hacer tropezar a los hombres, y cuando estés de continuo con ellos y te escuchen, «quebrarás su yugo», etcétera. He aquí, ven y mira que las bendiciones de Esav estaban abajo, muy abajo, y las bendiciones de Yaakov, arriba, muy arriba. Y Yitsjak, aunque no tenía a Esav por malvado, con todo no lo tenía por tan justo como para merecer adherirse a Tiféret, sino que solo quería adherirlo a la Congregación de Israel inferior. Y eso es lo que dice «y te bendeciré ante HaShem», pues ella se llama «ante HaShem». Y cuando vino Yaakov y pensó Yitsjak que era Esav y lo bendijo, no quería adherirlo sino a ella (a la Congregación de Israel inferior); mas la Shejiná hablaba por su boca y lo adhirió a Tiféret, como dijimos. Y cuando vino Esav y dijo «levántese mi padre», etcétera, «y se estremeció Yitsjak con un estremecimiento muy grande», asombro sobre asombro: uno, porque la permanencia de las bendiciones no era para su hijo; y otro, porque ascendió más, a grados más elevados de lo que él pensaba — y eso es lo que dice y alude «grande, en gran manera». Y eso es lo que dice «¿quién, pues?» (mi efó), pues «efó» alude a las tres superiores, en el secreto de «¿dónde (ayé) está el lugar de su gloria para venerarlo?»; y la pe en medio de la palabra alude a Jojmá; y además «efó» alude a Jojmá, que es «efá» y medida de la estatura suprema. Y por eso se estremeció Yitsjak, al ver que aquel que fue bendecido ascendió a todos estos grados elevados; y como sabía que no era Esav, pensó que aquel que fue bendecido no era su hijo — y por eso se estremeció tanto, de que hubiera tal ascenso para un hombre que no era de su simiente, viendo que no era él el principal del mundo. Y además, mientras decía estas palabras, se le hizo saber que Yaakov, su hijo, era aquel que fue bendecido y ascendió en todos esos ascensos elevados. En aquel momento se sosegó su ánimo y dijo «también será bendito». Y dijo «vino tu hermano con engaño», etcétera, es decir: vino con la ayuda de Biná para mamar de ella, y con ello «tomó tu bendición», que es la Congregación de Israel, pues allí quería yo adherirte, y ahora él está bajo ella y mama de ella. Y «con engaño» (bemirmá) es la mem, secreto de la mem elevada (ram), pues la mem es Biná, que es «elevada» (ramá), en el secreto de lo escrito «y su retorno era a Ramá». «Cuando oyó Esav», etcétera, «y clamó un clamor», etcétera, dolor sobre dolor: uno, porque perdió sus bendiciones; y otro, porque Yaakov ascendió en esos ascensos elevados. Y dijo «¿una sola bendición tienes tú, padre mío?», es decir: la única bendición, que es la Congregación de Israel — en ella hay una sola — con ella puedes bendecir, pues dices «tomó tu bendición». Es decir: aunque él ascendió a lo alto de todo, con todo puedes adherirme a la Congregación de Israel como era tu voluntad — y eso es lo que dice «bendíceme también a mí, padre mío». Entonces le dijo Yitsjak: «he aquí, de las grosuras de la tierra será tu morada», es decir: no tienes permanencia en el lugar de la Congregación de Israel sino por debajo de ella — y eso es lo que dice «he aquí, de las grosuras de la tierra será tu morada», etcétera, como expliqué. «Y a tu hermano servirás», es decir: y por eso te dije «tomó tu bendición». He aquí que se te han revelado secretos ocultos y las palabras se han aclarado bien. Por eso concéntrate en tus obras y piensa siempre en la Torá, y no te detengas ni un instante; y si escribes a Shlomo, mi elegido, escríbele estas palabras para que se alegre con ellas. Y tú, paz.

Luz de la víspera del Shabat, 9 de Kislev. «HaShem está contigo», etcétera. He venido a revelarte un secreto elevado en esta santa parashá. Hay que examinar: ¿por qué fue necesario que Yaakov, el elegido de los patriarcas, morara con Laván y tomara las hijas de aquel malvado y apacentara el rebaño? Pues el secreto del asunto es que Laván alude a la blancura suprema de aquel lado, y fue necesario que Yaakov fuera a él y sacara de él las huestes de santidad que estaban ocultas en él, y las trajera al lado santo desde dentro de aquel lado. Y este es también el secreto del rebaño de Yitró, que apacentó Moshé nuestro maestro, que son las huestes de santidad que estaban ocultas, y él las apacentaba para acercarlas al lado santo. Y porque Yitró mismo estaba destinado a convertirse, no fue necesario decir de él «y libró Dios del ganado de vuestro padre», pues, al convertirse, todas las huestes que había en él vinieron con él. Y fue necesario que tomara sus hijas por esta razón: para sacarlas del dominio de aquel lado — y este es el secreto de «y llamó Yaakov a Rajel y a Leá al campo, a su rebaño», es decir, que las introdujo en el campo de los manzanos. Y este es el secreto de que quien trae las primicias, el comienzo de sus palabras es «un arameo quiso destruir a mi padre», pues Laván el arameo quería destruir al padre, en quien estaban ocultas las huestes de santidad — y Yaakov las sacó a su pesar.

El año 5316, en Tevet. «HaShem esté contigo…». Aquí hay algo que examinar: ¿por qué Avraham salió de la Tierra de Israel y Yitsjak no salió? Y aunque los sabios dijeron que fue porque él era una ofrenda, aún queda la dificultad de Yaakov —que es la perfección de los patriarcas—: ¿por qué salió dos veces, y Avraham no salió sino una sola vez? Y más aún: siendo la perfección de los patriarcas, ¿por qué salió? Y todavía más: siendo la perfección de los patriarcas, ¿por qué su alma partió fuera de la Tierra de Israel?

Pero el secreto del asunto es este: cuando había hambre en la tierra, correspondía a Avraham y a Yaakov salir de ella y colocarse enfrente, para iluminarla con Jésed y con misericordia. A Yitsjak, en cambio, le hacía falta no salir —pues si hubiera salido y se hubiera colocado enfrente, habría derramado sobre ella el Din y habría reforzado los juicios—. Y Yaakov necesitó salir dos veces: una, para completar con el Din, y así fue la primera vez que salió, a causa de la acusación de Esav, y también allí tuvo su acusación con Laván; con todo, el Din fue con misericordia —y este es el secreto de «y HaShem te ha bendecido a mi paso» (Bereshit 30:30), y él mismo dijo «adiviné, y me ha bendecido HaShem por tu causa» (Bereshit 30:27)—. Y la segunda vez salió para completar con el Jésed, y así obró bondad y Jésed con Paró y con los egipcios, pues los bendijo para que el Nilo subiera a su encuentro.

Y en cuanto a que su alma partió en Mitsraim, fue para que su devekut estuviera con sus hijos en el exilio: en el lugar donde parte el alma de un hombre, allí está su devekut para siempre. Y cuando Israel salió de Mitsraim, el alma de Yaakov salió con ellos, y esto es lo que dijeron los sabios sobre «y vio Israel la gran mano» (Shemot 14:31): Israel Saba, el Israel anciano.

Parashat Vayetsé, primera redacción. Luz de la víspera del Shabat de la parashá «Y salió Yaakov». HaShem esté contigo… He venido a revelarte secretos ocultos en esta parashá. Has de saber que Beer Sheva es la Congregación de Israel; y también Beer Sheva son las siete sefirot de la edificación. Cuando dice «y salió Yaakov de Beer Sheva» (Bereshit 28:10), quiere decir que Yaakov —que es Tiféret— ascendió por las siete sefirot de la edificación y se unió a los tres supernos, y eso es «y fue a Jarán». Pues la palabra «vayelej» (y fue) significa que la vav se unió a la yod, que es Jojmá; a la lámed, que es Biná; y a la kaf, que es Kéter. Y también «Jarána» significa que se unió a la jet, que es Biná —la octava—; a la resh, que alude a Jojmá; a la nun, que es Biná y alude a los cincuenta portales de Biná; y a la he, que también alude a Biná.

«Y topó con el lugar» (Bereshit 28:11): la vav topó, es decir, se unió con la yod, que es Jojmá; y «el lugar» (bamakom) alude a los tres supernos, en el secreto de «Bendito el Lugar». «Y pernoctó allí»: la vav se unió con la yod, que es Jojmá; con la lámed, que es Biná; y con la nun; y «allí» (sham) es el secreto de «y se puso de pie con él allí» (Shemot 34:5).

«Porque el sol se había puesto, y se acostó en aquel lugar» (Bereshit 28:11): la vav se unió con «yesh» (lo que existe), que es Jojmá, en el secreto de «para hacer heredar a los que me aman lo que existe» (Mishlé 8:21); y se unió también con las veintidós letras. «En aquel lugar» quiere decir que se unió a los tres supernos hasta ascender al sitio llamado «Él» (Hu), que es Kéter. «Y soñó»: la vav se unió con la yod, que es Jojmá; con la jet, que alude a Jojmá; con la lámed, que alude a Biná; y con la mem, que también alude a Biná, en el secreto de la mem de «para el aumento del dominio» (Yeshayahu 9:6). «Y he aquí»: la vav se unió con las dos hehs y con la nun, que alude a la he.

«Una escalera apoyada en la tierra» (Bereshit 28:12): la escalera son las sefirot que se plantan —según otra versión, que centellean— en la Congregación de Israel, que se llama «tierra». «Y su cabeza llegaba a los cielos»: pues por medio de las sefirot plantadas en la tierra se unen a la cabeza de las sefirot, que son las tres sefirot supernas llamadas «cielos», ya que ellas son «los cielos de los cielos». «Y he aquí que los ángeles de Elohim subían y bajaban por ella»: es decir, ascendieron hasta Biná, que es la octava, y eso es «bo» (por ella), cuyo valor numérico es ocho; además, la bet alude a Biná, pues es su primera letra. Y dice que por la unión de la vav con la bet ascienden las sefirot, y eso es «bo». «Y he aquí que HaShem estaba de pie sobre ella»: pues la bet alude a Jojmá, y su vértice a Kéter supremo.

«Y he aquí que Yo estoy contigo»: estas son las palabras que dijo a Yaakov de abajo. «Y te guardaré por dondequiera que vayas» (Bereshit 28:15): es decir, te uniré a la Congregación de Israel, aludida en «bo»; «y te guardaré» en el secreto de «guarda», y también a Yesod, aludido en «bejol» (en todo), y también a Jojmá, aludida en «asher». «Porque no te abandonaré hasta haber hecho lo que te he dicho»: es decir, te uniré a los tres supernos aludidos en «asher»; y por eso dice «lo que te he dicho», que es aquello aludido en los primeros versículos, como he explicado.

«Y despertó Yaakov»: es decir, la vav se unió con la yod, que es Jojmá; con la kof, que es el secreto de las diez sefirot que ascienden a cien; y con la tsadi, etc. «Y dijo: Ciertamente HaShem está en este lugar» (Bereshit 28:16): es decir, en el lugar de «yesh», que es Jojmá; allí está «makom», que alude a los tres supernos, y allí está la unión de «este» (hazé), que es Yesod. «No es esto sino la casa de Elohim, y esta es la puerta de los cielos» (Bereshit 28:17): es decir, quien se une a la Congregación de Israel se une a las sefirot supernas. Y eso dice «no es esto»: en el «no» uno se une por medio de «esto», que es Yesod; y por medio de «casa de Elohim», que es la Congregación de Israel, y «esto», que es Yesod, «la puerta de los cielos».

«Y Yaakov hizo un voto» (Bereshit 28:20): quiso unirse a Biná, que es el lugar del voto. (Parece que lo que dijeron los Sabios, de bendita memoria, sobre hacer votos en tiempo de angustia, es para ascender a Biná, que es el lugar del voto; pues quien se une a ella queda libre de toda angustia, ya que allí está la libertad de los mundos. Y así me parece que quienes suben a la lectura de la Torá hacen voto, porque la Torá es Tiféret, para ascender con ella a Biná.)

Luz de la víspera del Shabat, 26 de Tevet. Solo a mí has de aferrarte, pues por mi temor y por las mishnayot te elevarás y merecerás que se hagan milagros por tu mano —como en los días de los sabios del Talmud— y se santificará por tu medio el Nombre del Cielo, pues sabrán que hay un Dios en Israel. Porque el secreto de los milagros que se hacen para los sabios es que su pensamiento está siempre adherido a la Congregación de Israel, ya que meditan sin cesar en la Torá y en el temor del Cielo, sin interrupción alguna; y cuando ella se eleva a Biná, todos los que están unidos a ella suben con ella. Resulta que el alma de quienes meditan siempre en ella sube hasta Biná; y como su alma está allí adherida, tienen poder para hacer descender de allí todo lo que desean. Y este es el secreto de «puso en él sus ojos y quedó convertido en un montón de huesos»: pues «gal» —el montón— son aquellos lados que separan del lado de la santidad, y por eso se llama «gal», porque, cuando aquellos lados se retiran de allí, se revela el lado de la santidad. Y este es el secreto de «testigo es este montón» (Bereshit 31:52), pues cabe preguntar: ¿por qué hizo Yaakov aquel montón y comió sobre él?, ¿y qué testimonio hay en aquel montón?, ¿y qué es «y testigo es la estela», dónde hallamos que Yaakov y Laván hicieran una estela?

Pero el secreto del asunto es este: como Laván dijo «está en el poder de mi mano haceros mal» (Bereshit 31:29), quiso Yaakov mostrarle que mentía; por eso hizo el montón y se sentó sobre él a comer, para insinuarle que aquellos lados de los que Laván mama están por debajo de Yaakov, y que él, en cambio, mama del lado de la santidad, que está por encima. Y eso es lo que dice «testigo es este montón y testigo es la estela: si yo no paso hacia ti…» (Bereshit 31:52) —es decir, si tú pasas hacia mí para dañarme con tu lado, él se cobrará de ti, y eso es «testigo es este montón»; y si yo paso para dañarte, el lado de la santidad, que es el mío, se cobrará de mí, y eso es «y testigo es esta estela: si yo no paso hacia ti…», es decir, la Congregación de Israel. Y aún le insinúa: has de saber quién es testigo del asunto, que tu lado está sometido debajo del mío: «esta estela» —es decir, este sentarme yo sobre el montón, que alude a tu lado—. Y este es el secreto de «descubre mis ojos y contemplaré las maravillas de tu Torá» (Tehilim 119:18): aparta de delante de mí aquellos lados que se llaman «gal», y así contemplaré las maravillas de tu Torá. Y este es el secreto de «puso en él sus ojos»: pues los ojos aluden a Jésed y Guevurá, y «hizo un montón», es decir, aquel lado se aferró a él; «de huesos», que alude a aquel lado que está frente a Yesod. Por eso, adhiere tu pensamiento a mí de continuo, y tu alma se elevará a lo alto para santificar el Nombre del Cielo, para hacer milagros por tu mano; pues sobre la adhesión y el pensamiento sin interrupción se dice «¿quién es esta que sube del desierto?» (Shir haShirim 3:6). Es decir, cuando «esta» —que es la Congregación de Israel— se eleva hacia «mi», que es Biná, desde la mem abierta que alude a Biná —la mem abierta (según otra versión, cerrada) está en Jojmá, en el secreto de «para el aumento del dominio», y la nun larga está en Tiféret y en Maljut—: es decir, la Congregación de Israel sube por el travesaño central y se une a la mem abierta, que es Biná; y cuando ella se eleva allí, «se recuesta sobre su amado» (Shir haShirim 8:5), pues aquel en quien ella piensa de continuo, en la Torá y en la Mishná, con temor y sin interrupción, se llama «su amado». Y dice que, cuando ella entra en Biná, se recuesta y se une en ese instante con su amado; pues, como el pensamiento de él está en ese instante adherido a ella, su pensamiento y su alma se elevan a Biná. Y por encima de ella, en el lugar al que se eleva la Congregación de Israel, «bajo el manzano te desperté» (Shir haShirim 8:5), en el secreto del campo de manzanos. «Allí te concibió tu madre, allí te concibió la que te dio a luz» (Shir haShirim 8:5): una alusión es a la Madre superna, y la otra a la Madre inferior. Y así te elevarás, si de continuo tu pensamiento está adherido a mí, sin interrupción; pues te conviene verte a ti mismo como un rey en medio de su tropa. Porque así como muchas huestes se adhieren a él por todos lados, así yo, la Mishná, y todas mis huestes te rodeamos de continuo; pues tú serás el maestro de la Tierra de Israel, etc. Por eso, represéntate a ti mismo que yo y todas mis huestes te rodeamos de continuo, y que tú estás entre nosotros como un rey en medio de sus huestes; y no separes tu pensamiento de mí ni de mis huestes en absoluto. Y la paz sea contigo.

Parashat Vayetsé, última redacción.

Luz de la víspera del Shabat, 9 de Kislev. HaShem esté contigo… para revelarte un secreto supremo en esta santa parashá. Pues cabe preguntar: ¿por qué necesitó Yaakov, el elegido de los patriarcas, morar con Laván, tomar las hijas de aquel malvado y apacentar su ganado? Pero el secreto del asunto es que Laván alude a la blancura superna de aquel lado, y era necesario que Yaakov fuera hacia él, extrajera de él las huestes de santidad que en él estaban ocultas y las trajera al lado de la santidad —pues el rebaño alude a aquellas huestes, a semejanza de «y las almas que habían hecho en Jarán» (Bereshit 12:5)—. Y esto es lo que está escrito «y Elohim quitó del ganado de vuestro padre y me lo dio a mí» (Bereshit 31:9): pues emanó santidad de dentro de aquel lado. Y este es también el secreto del rebaño de Yitró que apacentaba Moshé Rabenu, que son las huestes de santidad que estaban ocultas, y él las apacentaba para acercarlas al lado de la santidad. Y como Yitró mismo había de convertirse, no fue necesario decir de él «y Elohim quitó del ganado de vuestro padre», pues, una vez que se convirtió, todas las huestes que en él había vinieron con él. Y fue necesario que Yaakov tomara sus hijas por esta misma razón: para sacarlas del dominio de aquel lado. Y este es el secreto de «y Yaakov mandó llamar a Rajel y a Leá al campo, a su rebaño» (Bereshit 31:4): que las introdujo en el campo de manzanos. Y por esto quien trae los primeros frutos comienza su declaración con «un arameo quiso destruir a mi padre» (Devarim 26:5): porque en él —en Laván— estaban guardadas las huestes de santidad, y Yaakov nuestro padre las extrajo a la fuerza.

Parashat Vayishlaj, primera recensión. Luz de la víspera del Shabat, 18 de Kislev, parashat Vayishlaj: «HaShem está contigo…». He aquí que vengo a revelarte secretos ocultos que todos los sabios de la generación, cuando los escuchen, se regocijarán y su espíritu se renovará en su interior. Como está dicho: «Un corazón puro créame, Elohim…» (Tehilim 51:12). Pues cabe preguntar cómo pudo David orar así, si tenemos por establecido que todo está en manos del Cielo salvo el temor del Cielo. Y además, ¿qué significa «créame», que da a entender que pedía morir para que después se creara en él una criatura nueva? Y además, ¿qué es «puro»? Y además, ¿qué es «un espíritu firme renueva en mi interior»? Pero el secreto del asunto es que David hablaba así en referencia a Maljut —que es su grado propio, su medida—, en el secreto de «el reino de la casa de David, tu ungido, pronto lo devuelvas a su lugar». Es decir, que la Kenéset Israel inferior se adhiera a las diez sefirot superiores, lo cual se alude en «pronto». Y esto es lo que dice «lo devuelvas a su lugar»: que se una a las sefirot superiores como estaba al comienzo de la creación. Y ahora David dice: los treinta y dos senderos de Jojmá, que son el mundo de la pureza, los haré fluir en mi medida —y lo dice en lenguaje de creación, en el secreto de que la engendra como al principio. Y habla con Biná, para que fluya de Jojmá a Maljut, y por eso dice «Elohim», que alude a Biná. «Y un espíritu firme renueva en mi interior», es decir, que cada sefirá tiene en sí un espíritu y una fuerza que se le dio al principio para su subsistencia. Y aparte de eso necesita fluir de continuo —(falta) se le dio ese espíritu y fuerza al comienzo de su creación—, y con todo esto necesita continuamente sustento para mantener ese espíritu y esa fuerza que siempre hay en ella. Y si se corta el sustento, ese espíritu que hay en ella se subyuga; y cuando recibe sustento, ese espíritu y esa fuerza que hay en ella se fortalecen. Y a esta semejanza es en las sefirot. Por eso dice «y un espíritu firme renueva en mi interior», es decir, aquel espíritu que pusiste en mi medida al comienzo, que se llama «firme», porque ella es la que dirige y sostiene de continuo —haz de modo que se renueve y se fortalezca mediante el flujo de bendiciones que fluya en ella sin cesar—; y por eso dice «firme».

Y el secreto de la bendición «que formó al hombre con sabiduría» está aludido en las sefirot de la edificación, que se llaman «adam», y dice que las formó con Jojmá. «Y creó en él orificios…» —esos son los canales que hacen fluir de una sefirá a otra. «Que si se obstruye uno de ellos» —es decir, si se obstruyera el canal de Jésed aunque fuera un solo instante—, «o si se abre uno de ellos» —es decir, si se abriera el canal de Guevurá más de lo que le corresponde—, sería imposible que subsistieran las sefirot y todos los mundos ni siquiera una hora, pues en un solo instante arderían todos en las llamas de Guevurá. «Bendito eres Tú, HaShem, que sanas toda carne» —es decir, que hay que alabar a Hakadosh Baruj Hu, que hace de Maljut un juicio suave, para que no ardan todos los mundos en sus llamas. Y esto es lo que dice «sanas» (rofé), del lenguaje de «no te soltará» (lo yarpeja). «Toda» (kol) es Maljut, que se llama «kol»; «carne» (basar) son las siete sefirot de la edificación, que se llaman «basar»; «y obra maravillas» —es decir, que fluya en Maljut desde Jojmá, que se llama «maravilla» (pele).

Y he aquí que ahora quiero revelarte secretos en esta parashá. «Y Yaakov marchó por su camino, y salieron a su encuentro ángeles de Elohim» (Bereshit 32:2) —es decir, cuando Yaakov, que es Tiféret, marchó por su camino, suyo, en el secreto de «el camino del varón en la doncella» (Mishlé 30:19), esto es, que fue a hacer fluir en la Kenéset Israel. «Y salieron a su encuentro» —es decir, salieron delante de él para recibir el flujo—; «ángeles de Elohim» son Nétsaj, Hod y Yesod, que son los tres rebaños de ovejas echados junto a ella, que son sus mensajeros para traerle el flujo desde Tiféret, y por eso se llaman «ángeles de Elohim», es decir, mensajeros de la Kenéset Israel, que se llama «Elohim». «Y dijo Yaakov» —es decir, se unió Tiféret con Maljut, pues «y dijo» alude a Maljut, en el secreto de «y tú dijiste, al Santo de Israel despreciaron», y como «y vi yo», o «veo yo las palabras de Admón» —es decir, que quiere hacer fluir en ellos, del mismo modo que fluyen en la Kenéset Israel. Y esto es lo que dice «campamento de Elohim es este» (Bereshit 32:3) —es decir, que son los mensajeros de la Kenéset Israel, que se llama «Elohim»—; y dice «este», es decir, que por medio de «este», que es Yesod, se unió Tiféret con Maljut. «Y llamó el nombre de aquel lugar Majanáyim» (Bereshit 32:3). «Y llamó» alude a Maljut, en el secreto de «y llamó a Moshé» (Vayikrá 1:1). «El nombre» es el secreto de «y llamó en el nombre de HaShem»; «el lugar» es el secreto de las tres superiores, en el secreto de «bendito el Lugar»; «aquel» es el secreto de Kéter. «Majanáyim» —es decir, que los dos campamentos son las dos hei; que Tiféret mama de arriba y hace fluir hacia abajo, y una vez que Tiféret se une, también en Maljut de inmediato.

«Y envió Yaakov mensajeros delante de sí…» (Bereshit 32:4) —para decir que quiso subyugar a aquellos que rodean el Trono, para que no dominen. Y esto es lo que dice «a Esav su hermano», a aquel que está en las permutaciones, frente a Tiféret. «A la tierra de Seír», pues «allí danzarán los sátiros» (Yeshayahu 13:21); «el campo de Edom», que es rojo, porque allí es el lugar del derramamiento de sangre. «Así diréis a mi señor, a Esav» —es decir, que hasta ahora él era señor y dominador, pero ahora que se ha unido con Maljut le corresponde subyugarse. Y por eso al comienzo dice «así» (ko), que alude a la Kenéset Israel. «Con Laván habité, y me demoré hasta ahora» (Bereshit 32:5) —es decir, aunque la ascensión hacia arriba, al lugar del blanco supremo, no era para permanecer allí, sino a modo de residencia temporal, para recibir el flujo de bendiciones y verterlo en Maljut, lo cual se alude en «y luego» (ve'ajar), pues ella se llama «postrimería» (ajarit). Y aquí dice «y luego» para unir la vav con la postrimería. «Y tuve» (vayehí li) —es decir, aunque la vav ascendió hacia arriba, sobre la yod, a lo cual alude «vay», no era para permanecer allí, sino para recibir bendiciones y verterlas en la hei final, y unirla con Jojmá, que se alude en la yod; y por eso alude «hei-yod», y por eso alude también «li» (para mí), es decir, que mama de Biná, que se alude en la lámed, para verter en la Kenéset Israel. «Buey» es Guevurá; «y asno» es Jésed, en el secreto del asno de Avraham; «ovejas» son Nétsaj y Hod, de los que se dijo «y vosotras, ovejas mías, ovejas de mi pastoreo» (Yejezkel 34:31). «Y siervo» es Yesod, que es el siervo de Tiféret; «y sierva» es Maljut. He aquí la regla: las sefirot de la edificación se unen en mí. «Y envié a anunciar a mi señor» —hago manar el flujo de bendiciones a la Kenéset Israel—, «para hallar gracia», es decir, para unir todas las sefirot, que se aluden en «gracia» (jen). «A tus ojos» —es decir, para unir tus ojos con tu rostro y con tu ira; todas las sefirot se unen y se enlazan como una sola. «Y volvieron los mensajeros… llegamos a tu hermano, a Esav» (Bereshit 32:7) —es decir, no quiere subyugarse, sino ser igual a ti; y esto es «a tu hermano». «Y también viene a tu encuentro» —es decir, no le basta con aferrarse a aquellos que corren tras los placeres y los deseos del mundo, sino que incluso a los que quieren acercarse a tu temor y servirte, va hacia ellos para desviarlos del buen camino. «Y cuatrocientos hombres con él» —es decir, aquel «mal ojo» (rá áyin), que asciende a cuatrocientos, y que se alude en el kenaanita, en Lot y en Efrón, va con él para desviar a los hombres del servicio de Hakadosh Baruj Hu. «Y temió Yaakov mucho» (Bereshit 32:8) —de que no se unieran los mundos por causa de aquella desviación con que desvía a los hombres. «Y se angustió» —que la Kenéset Israel y sus tres sefirot no quisieron hacer fluir al mundo, y volvieron su flujo hacia Tiféret; y esto es «y se angustió» (vayétser), que es como estrecharse (tsar) de contener tanto flujo. «Y dividió al pueblo que estaba con él… en dos campamentos» (Bereshit 32:8) —es decir, que el pueblo, las ovejas y las vacas son un solo campamento, y ese es el campamento de la santidad; y los camellos son el segundo campamento, y ese es el campamento de aquel lado, en el secreto de que «vino la serpiente y cabalgó sobre un camello para desviar a Javá», y en el secreto de que «quien ve un camello en sueños, se le ha decretado la muerte». Y por eso, respecto a «y tuve buey y asno», no se mencionan camellos, porque ellos no son del lado de la santidad, y allí solo se habla de las cosas del lado de la santidad. «Y dijo: si viene Esav a un campamento y lo hiere» (Bereshit 32:9) —es decir, si se apodera de aquellos que corren tras los placeres del mundo—, «entonces el campamento que quede» —a saber, el que quiere acercarse al servicio de Hakadosh Baruj Hu— «escapará», de modo que no los dominen. «Y dijo Yaakov: Dios de mi padre Avraham y Dios de mi padre Yitsjak» (Bereshit 32:10) —a saber, Jésed y Guevurá—, «HaShem, que me dijo: vuelve a tu tierra…» —es decir, que me envió a alimentar a Maljut, que se llama «tierra»; y esto es «tu tierra». Y se llama también «tu patria» (moladtejá) —es decir, porque tú la alimentas, es como si tú la hubieras engendrado. «Y te haré bien» —es decir, que Yesod, que se llama «bueno» (tov), se unirá conmigo, y por medio de él alimentaré a la Kenéset Israel. «Empequeñecí» (katónti) (Bereshit 32:11) —es decir, que yo hago fluir a la Kenéset Israel, que es «pequeña»— «de todas las mercedes y de toda la verdad…»; «pues con mi cayado» —es decir, que yo soy la barra central, que atraviesa de un extremo al otro (Shemot 26:28). «Y tú dijiste: ciertamente te haré bien» —el secreto de Yesod, que se llama «bueno», y por medio de ti mama de arriba y hace mamar abajo; y por eso dice dos veces «heitiv, eitiv». «Y tomó de lo que tenía a mano un presente para Esav su hermano» (Bereshit 32:14) —este es el secreto de «dad soborno a Samael», y el secreto del macho cabrío que se envía, para que se aparte de lo sagrado. He aquí que se te han revelado secretos supremos en esta parashá, y de ellos aprenderás para otros lugares. Por eso, guárdate de los placeres y deseos del mundo, y no apartes tu pensamiento de la Torá ni un solo instante. Y en el momento de la lectura del Shemá concéntrate como es debido, y no como sueles hacer. Y he aquí que te he consagrado para que seas una ofrenda perfecta ante Mí, para consumirte por la santificación de mi Nombre. Y tú sabes que en una ofrenda no debe hallarse ninguna tacha, ni siquiera en el pensamiento. Por eso, guárdate desde este día en adelante, para que todo tu pensamiento esté en la Torá. Y tú, paz.

Más, sobre la parashat Vayishlaj:

¿Por qué rebajó Yaakov su propia persona ante Esav y lo llamó «señor mío» tantas veces? Pero el secreto del asunto alude a esto: que quien es del lado de Hakadosh Baruj Hu no debe conducirse con dureza e ira hacia los que son del otro lado, sino atraerlos con palabras de afecto, una vez tras otra. Y ven y mira: el rey David, la paz sea sobre él, aunque cumplió la voluntad de Hakadosh Baruj Hu al librar guerra contra los pueblos, se dijo de él «has derramado mucha sangre…» (Divrei HaYamim I 22:8). Y por eso quiso Yaakov no conducirse con Esav con dureza e ira, sino con atracción de misericordia y gracia. Y por eso envió a decirle «con Laván» supremo —que es el secreto del blanco supremo, del cual extraigo a Maljut—; y esto es «y luego». «Visión» (re'ayá), que es la profundidad de la postrimería; y esto es también «hasta ahora», pues la visión se llama «ahora» (atá). «Y tuve buey y asno», que son Pájad —el temor, esto es, Guevurá— y Jésed; «y ovejas» es Tiféret, como está dicho «y vosotras, ovejas mías, ovejas de mi pastoreo, hombres sois» (Yejezkel 34:31). «Y siervo y sierva», que son Nétsaj y Hod; y el propio Yaakov es Yesod, pues Yesod es la extensión de la vav. Y convendría colocar a Yaakov en Tiféret, y a las ovejas en Yesod, que se llama con el nombre de Tiféret. «Y envié a anunciar a mi señor» —es decir, para atraer con nosotros de todos estos lados de la santidad. «Para hallar gracia a tus ojos» —por medio de que tú, desde afuera, mires en ellos, harán fluir sobre ti; y esto es «a tus ojos». O bien dice así: por fuerza hallarán gracia a tus ojos, como en «si no en tu propia cara te bendecirá» (Iyov 1:11). «Y volvieron los mensajeros… llegamos a tu hermano, a Esav» —es decir, no quiere mamar de ti, sino ser cabeza por sí mismo; y esto es «tu hermano». «Y también viene a tu encuentro», para librar guerra contra ti, y no quiere tener unión contigo. «Y cuatrocientos hombres con él», que es el secreto del «mal ojo» con él. «Y temió Yaakov mucho» (meod), que es «adam» al revés —es decir, temió que acusara contra ellos; pues él es Tiféret. «Y se angustió» —es decir, temió que se le hiciera estrecho cuando recibiera el flujo de la santidad. «En dos campamentos»: uno es el campamento de la Shejiná, de las sefirot superiores; y esto es «si viene Esav a un campamento y lo hiere» —a saber, el campamento de la Shejiná, donde él tiene cierto asidero, que es «el campamento uno, y lo hiere». «Entonces el campamento que quede escapará» —a saber, las sefirot superiores. «Y dijo: Dios de mi padre Avraham» —para atraer sobre Maljut el flujo de Avraham y de Yitsjak, y en el nombre de HaShem. «Empequeñecí de todas las mercedes…»; «pues con mi cayado…» —es decir, que yo soy la barra central, que atraviesa de un extremo al otro. «Pues temo de él, no sea que venga y me hiera…» (Bereshit 32:12) —es decir, a Maljut con sus mundos. «Y tú» —a saber, Jojmá con todas las sefirot— «dijiste» con misericordia «heitiv» (haré bien) en las sefirot superiores, «eitiv» a Maljut. «Y pernoctó allí aquella noche» (Bereshit 32:14) —en el secreto de que él se unió en la noche, que es Maljut. «Y se postró en tierra siete veces» (Bereshit 33:3) —y por medio de esto lo apaciguó—; «partamos y marchemos» (Bereshit 33:12). Y de aquí tenemos que aprender a no responder a los malvados con ira, y con mayor razón en el tiempo del exilio, cuando Israel no tiene dominio, sino a tratar con ellos con palabras de afecto, una vez tras otra, hasta que se dejen persuadir de someterse a la Torá.

Luz de la víspera del Shabat, 8 de Shevat. HaShem esté contigo, y todo lo que hagas HaShem lo prospera y lo prosperará. «Y estaba HaShem con Yosef, y fue hombre próspero» (Bereshit 39:2). El secreto de «vayehí» es este: la vav asciende hacia la yod para mamar de ella, y también la he asciende hacia la yod para mamar de ella. Y aunque las letras del Nombre están escritas al revés, no anuncian castigo —sino que, como está escrito «vayehí» junto con «bimé» (en los días), según dijeron nuestros sabios: «vayehí bimé» es expresión de aflicción.

Y la razón del asunto es que hay días y hay días: hay días de santidad y hay días de mal. Cuando está escrito «bimé» junto con «vayehí», es para revelar que ese «vayehí» —cuyas letras son las del Nombre escritas al revés— alude a los días de aquel lado que domina, y alude a que la vav y la he ascendieron a lo alto, y por eso suben en aflicción. Pero cuando está escrito «vayehí» y no está escrito «bimé», alude a que la vav y la he suben para mamar de la yod, a fin de derramar influjo hacia abajo.

Y puesto que a veces se escribe «vayehí» para aludir a la aflicción, por eso está escrito «vayehí HaShem et Yosef»: colocó el Nombre en su orden junto a «vayehí» para señalar que esta inversión del Nombre que hay en «vayehí» no alude a castigo, sino a plenitud —para unir la vav y la he. «Et», es decir, Kenéset Israel; «Yosef», es decir, Yesod. Quiere decir que, por medio de aquella servidumbre, llegó a su mano aquel acto por el cual ascendió al grado de Tsadik.

Y luego repite «vayehí HaShem»: es decir, esta inversión de las letras que hay en «vayehí» no es para castigo, sino para plenitud, pues junto a ella está «ish» (hombre), o sea Tiféret —para decir que, por medio de aquel acto, ascendió al grado de Tsadik, que está contiguo a Tiféret. Y luego dice «vayehí bevet adonav hamitsrí» («y estaba en casa de su amo el egipcio»), y aquí no colocó junto a «vayehí» ni el Nombre ni «ish», porque «vayehí» por sí solo alude a cierta aflicción. Y así dice «vayehí»: si hubo alguna aflicción, no fue sino que estaba en casa de su amo el egipcio —o sea, que estaba sometido a aquel egipcio—; pero otra aflicción no tuvo en el asunto, pues, al contrario, de allí le vino el ascenso para elevarse al grado de Tsadik.

Y después de esto dormí hasta que había pasado más de media hora del día, y al despertarme estaba yo apenado de que no hubiera hablado conmigo, como otras veces, un discurso largo. Comencé a recitar mishnayot, y no había alcanzado a recitar dos capítulos cuando he aquí la voz de mi amado, que llega y dice: «¿Te parece bien lo que hiciste esta noche, beber dos veces mucha agua? ¿Acaso no te advertí que debes cuidarte de saciar el deseo del yétser hará? Por esto merecerías que te dejara y te abandonara; pero yo no obraré así contigo, pues no te dejaré ni te abandonaré, como te dije a propósito del versículo 'Huye, amado mío...' (Shir haShirim 8:14). Y del bien que hay en mí no privaré a tu boca. He aquí que, en mi asunto, habrá discusión sobre el tema de la brit milá que ha de celebrarse en este día santo.»

Pues el secreto de la circuncisión, que es un precepto al octavo día, es así: que pasen las siete sefirot hasta llegar a la octava, que es Biná. Y en aquel momento en que se revela sobre él la blancura de Biná —que proviene de la blancura de Kéter Elyón, el Kéter supremo— circuncidamos y descubrimos, para revelar a Maljut y Yesod, y unirlos con Biná. Y cuando coincide en Shabat, es hermoso y bello, pues en este día santo se revela la blancura suprema y se une con Yesod y Maljut.

Y el secreto del salmo que decimos en la brit milá, que es el «Shir hamaalot» (Cántico de las subidas): «Shir» (cántico) —ya se sabe— alude a Maljut, que canta continuamente al Rey supremo, en el secreto de «Elohim, no calles» (Tehilim 83:2). «Hamaalot» (las subidas): el secreto de estas subidas corresponde a los quince peldaños que ascienden desde el Atrio de las Mujeres al Atrio de Israel —pues el Atrio de las Mujeres alude a la Matroná, la Shejiná, en la porción que le corresponde; el Atrio de Israel alude a la Tiféret de la Matroná; el Atrio de los Sacerdotes alude al Jésed de la Matroná; el Heijal (Santuario) alude a las tres supremas; y los once codos detrás del recinto del propiciatorio aluden al secreto del Éin Sof, el Infinito. Y estos quince «Shir hamaalot» ascienden desde el cuerpo mismo de la Matroná —que es el Atrio de las Mujeres— hasta la Tiféret que hay en ella, que es el Atrio de Israel.

«Ashrei» (dichoso) alude a Kéter y Jojmá; «kol» (todo) es Yesod; «yeré HaShem» (que teme a HaShem) corresponde a «el principio de la sabiduría es el temor de HaShem» (Tehilim 111:10). «Haholej bidrajav» (el que anda en sus caminos): es decir, que Yesod sube por sus sendas para adherirse a las tres supremas. «Yeguía kapeja ki tojel» (cuando comas del trabajo de tus manos): «yeguía kapeja» es la lactancia de las sefirot santas, que son diez, a semejanza de los diez dedos de las dos palmas. «Ashreja vetov laj» (dichoso serás y te irá bien): «ashreja» en este mundo, «vetov laj» en el mundo venidero.

«Eshtejá keguéfen poriyá beyarketé veiteja» (tu mujer como vid fructífera en el interior de tu casa): es Kenéset Israel, que se llama «vid»; o bien «tu mujer» es Biná, que está oculta en lo alto, «en el interior de tu casa». «Banéja» (tus hijos) son las demás sefirot; «kishtilé zeitim savív leshuljaneja» (como plantas de olivo alrededor de tu mesa): «tu mesa» es Biná; o bien «tus hijos» son los jóvenes Metatrón y Sandalfón y los cuatro campamentos de la Shejiná, «como plantas de olivo alrededor de tu mesa», que es Kenéset Israel, pues todos maman de ella para nutrirse y para nutrir a todos los mundos.

«Hiné ki jen yevoraj gáver» (he aquí que así será bendecido el varón): «hiné» son los sesenta valientes que la rodean; «ki jen» es el secreto de las cien bendiciones, pues las sefirot ascienden a cien en el secreto de que cada una está compuesta de diez. «Yevoraj» quiere decir que todas las sefirot serán bendecidas desde el temor de HaShem, que es Kéter; y esto es «gáver yeré HaShem» (el varón que teme a HaShem). «Yevarejejá HaShem mitsiyón» (te bendiga HaShem desde Tsion), que es Yesod; «osé shamáyim vaárets» (hacedor de cielos y tierra) es Tiféret y Maljut. «Ureé betuv Yerushaláyim» (y verás el bien de Yerushaláyim) es la unión de la Matroná con el Maljut de las sefirot supremas. «Kol» es Yesod; «yemé jayeja» (los días de tu vida) son las sefirot; «ureé vanim levaneja» (y verás hijos de tus hijos): «tus hijos» son las sefirot intermedias, «hijos de tus hijos» las sefirot últimas. «Shalom» (paz) es Yesod, y por encima de él Israel, que es Tiféret; y esto es lo que dice «al Israel» (sobre Israel).

Más sobre Parashat Vayéshev:

Luz de la víspera del Shabat, 16 de Tevet. HaShem esté contigo. He aquí que el Shabat pasado te di a conocer los secretos de tus dos primeras mujeres, y ahora vengo a darte a conocer el secreto de esta tercera mujer. Has de saber que esta mujer fue, en tiempo pasado, un varón, un discípulo de sabios recto; solo que era mezquino con su dinero y no hacía de él caridad, y también era mezquino con su sabiduría y no quería enseñar a otros —por eso fue castigado a reencarnar en mujer, medida por medida: él no quería derramar influjo a los demás, semejante a aquellos a quienes se recuerda para vituperio, pues de los primeros se dijo «la memoria del justo es para bendición» (Mishlé 10:7).

Es decir, el justo derrama influjo a los demás; él hace que el Tsadik, fundamento del mundo, derrame influjo en Kenéset Israel. Y esto es lo que dice «zéjer»: que Yesod es la causa de que se realice la acción del varón; y por eso ella no da a luz en tu compañía, pero yo haré que resplandezcan en ella chispas de un alma de mujer. Y este es el secreto de «Y le dio HaShem concepción, y dio a luz un hijo» (Rut 4:13), dicho de Rut —lo cual enseña que ella no tenía matriz propiamente: es lo que dije, que su alma era alma de varón, pues ella era Tamar, y ya dije que el alma de Tamar era alma de varón. Y volvamos a nuestro asunto, que dijimos que después lo explicaría con amplitud.

«La memoria del justo es para bendición»: es decir, el justo que derrama influjo hace que Yesod realice la acción del varón, pues derrama en «berajá» (bendición), que es Kenéset Israel. «Y el nombre de los malvados se pudrirá»: es decir, los malvados que no quieren derramar influjo a otros, para adquirir renombre para sí mismos —de modo que todo el mundo los necesite siempre, y que nadie estudie y llegue a ser grande como ellos—, su castigo es que su nombre se pudra; o sea, que reencarnen en receptores, que reciben influjo y no lo derraman. Y por eso este reencarnó en mujer, que es receptora y siempre necesita a quien derrame influjo sobre ella.

Por eso verás que ella hace caridad en abundancia, y también te ama mucho, porque tú te ocupas de derramar Torá —ya sea con lo que compones y escribes libros para enseñar a otros, ya sea con lo que difundes la Torá. Y como en estas cosas está su reparación, su tikún, por eso ella te ama. Y he aquí que, siendo ella alma de varón, tú no eres su alma gemela, y no la alcanzaste sino de lo libre (min hahefker), a semejanza de las hijas de Shiló para los hijos de Binyamín. Y por la razón de que su alma es alma de varón, no ha sido edificada por ti hasta hoy, pues de varón con varón es imposible engendrar.

Y si dijeras: entonces, ¿cómo fue edificada por su primer marido?, has de saber que la razón es que en él había chispas de mujer; y puesto que en ellos había fuerza de alma de varón y fuerza de alma de mujer, era posible engendrar —aunque ello sea una cópula invertida, ella arriba y él abajo—; y por eso los sabios y hombres entendidos prohibieron unirse de esta manera, para que no vengan a trastornar los órdenes de la Merkavá. De todos modos, puesto que en ellos se hallan la fuerza de varón y la fuerza de mujer, tienen capacidad de engendrar.

Y de aquí comprenderás el secreto de Tamar, Er y Onán; pues cabe objetar: ¿por qué la realeza de la casa de David vino por medio de un asunto que es como un atrevimiento, según es notorio en el caso de Tamar y de Rut? Y además, ¿cuál era el asunto de Er y Onán, que derramaban en tierra? Y además, ¿por qué, después de haber reencarnado en Péretz y Zéraj —donde parece que ya se completaron—, reencarnaron en Majlón y Kilión, que fueron borrados del mundo? Y además, ¿por qué al principio reencarnaron en dos, y después reencarnaron en Oved, que es uno solo?

Pero el secreto del asunto es que la realeza estaba destinada a salir de Shem; solo que, porque Shem antepuso la bendición de Avram a «bendito el Dios Altísimo» (Bereshit 14:19-20), le fue quitada y entregada a Avraham, en el secreto de «Y vio Elohim la luz, que era buena» (Bereshit 1:4): vio que el mundo no era digno de servirse de ella, y la guardó para los justos. Pues Shem alude a Biná, y correspondía que de él saliera la realeza, ya que Maljut es hija de Biná; solo que el mundo no era digno de servirse de ella. Y por eso Shem dijo «bendito Avram...», es decir: de la medida de Jésed, que es la cabeza del edificio, se extenderá y saldrá la realeza. Y por eso unió la medida de Avraham, que es Jésed, con «El Elyón», que es Biná.

Y luego derramó a Biná desde la fuente suprema, y dijo «bendito El Elyón»; y una vez que la realeza fue entregada a Avraham, Avraham la legó a sus hijos, y Yaakov la dio a Yehudá. Y el alma de Tamar era alma de varón, y ella era hija de Shem; y si no le hubiera sido quitada la realeza a Shem, el alma de Tamar habría reinado. Por eso fue necesario que de ella saliera la realeza; y el alma de Yehudá era el alma de Shem, de modo que de él saliera la realeza de manera oculta. Y si dijeras: siendo el alma de Tamar alma de varón, ¿cómo dio a luz de Yehudá?, cabe responder que en el alma de Yehudá había chispas de un alma de mujer, y por eso dio a luz de él —y aunque resulte que fue una cópula invertida, no hay reparo, ya que los nacidos mismos no eran los reyes.

Y el asunto de Er y Onán es muy oculto, como escribió el Rashbá, el elegido de HaShem, que no puede decirse sino de boca a oído; y yo te lo transmitiré. Has de saber que ello está en el secreto de «los reyes que reinaron en la tierra de Edom» (Bereshit 36:31); pues Er y Onán aluden a Kéter y Jojmá. Y lo que dice «y HaShem lo hizo morir», y también «e hizo morir también a este», es como la muerte dicha de los reyes que reinaron en la tierra de Edom. Y lo que dice «y derramaba en tierra» quiere decir que es imposible que el mundo se gobierne por esa medida sola, pues, de ser así, el mundo no tendría subsistencia.

Y de este modo se interpreta lo que dice «Y fue Er, primogénito de Yehudá, malo a los ojos de HaShem» (Bereshit 38:7), y también lo que dice «y fue malo a los ojos de HaShem lo que hizo» (Bereshit 38:10): que vio que era imposible que el mundo subsistiera bajo su gobierno, por lo excesivo de su ocultamiento y su santidad. Y con esto entenderás por qué precisó decir que era «primogénito de Yehudá», pues ya sabes que el primogénito alude a Jojmá. Y de aquí entenderás lo que está escrito acerca de Shelá: «y estaba en Keziv cuando ella lo dio a luz» (Bereshit 38:5); pues los tres hijos de Yehudá aluden a las sefirot: Er y Onán a las tres supremas, y Shelá a Maljut. Y esto es «y estaba en Keziv...», es decir, que hasta allí es fuente de aguas «cuyas aguas no engañan» (Yeshayahu 58:11) —que es el mundo de la unidad—, y de allí en adelante es el mundo de la separación.

Y algo semejante dijeron nuestros sabios sobre el versículo «y dejó de dar a luz» (Bereshit 29:35); y para aludir a que la subsistencia del mundo requiere algo de yétser hará, como dijeron: que la izquierda rechace y la derecha acerque. Por eso salió Tamar al encuentro de Yehudá; y esto para aludir a que es imposible que el mundo subsista bajo el gobierno de las tres primeras. Y dio a luz a Péretz y Zéraj, que aluden a Jésed y Guevurá, que salen de Biná; y para aludir a que, si el mundo se condujera solo por ellos, abrasarían el mundo con sus llamaradas —reencarnaron en Majlón y Kilión, que fueron borrados y consumidos del mundo. Y para aludir a que la subsistencia del mundo necesita el yétser hará, tomaron mujeres moabitas, cuya madre ancestral se propasó con su padre.

Y como bastaba con esta alusión, no fue necesario que Rut se atreviera tanto como Tamar, sino que con acostarse a sus pies bastó para aludir a que es preciso que la izquierda rechace y la derecha acerque al yétser hará, y no lo rechace del todo. Y después dio a luz a Oved, que alude a Tiféret, en el cual están comprendidas todas las sefirot del edificio.

Y de lo que he escrito entenderás lo que dicen nuestros sabios: «Avraham y Sará eran de sexo indefinido (tumtumim)», es decir, que también el alma de Sará era alma de varón. Y como el alma de ambos era alma de varón, no eran aptos para engendrar el uno del otro. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios: que Hakadosh Baruj Hu dijo a Avraham «sal de tu astrología: Avram no engendra, Avraham engendra...»; es decir, Saray es alma de varón, y por eso no da a luz en tu compañía, pero yo haré que resplandezcan en ella chispas de un alma de mujer, y entonces se llamará Sará y dará a luz; y asimismo, en Avraham haré que resplandezcan chispas de un alma de varón, para que se fortalezca más y engendre.

Y esto es «Y le dio HaShem concepción, y dio a luz un hijo», dicho de Rut; y expusieron los sabios: enseña que ella no tenía matriz propiamente. Es lo que dije, que su alma era alma de varón, pues ella era Tamar, y ya dije que el alma de Tamar era alma de varón. Y por eso Rut no era apta para dar a luz hasta que HaShem le dio concepción; es decir, que hizo resplandecer en ella chispas de un alma de mujer, y por eso dio a luz. Y de no ser así, no habría dado a luz, pues en Boaz no había chispas de mujer; en cambio, para Tamar no fue necesario que resplandecieran en ella chispas de mujer, porque en Yehudá había chispas de mujer, como dije.

Y he aquí que la causa del retraso del parto de tu mujer es que el alma de ambos es alma de varón; y ahora ya han resplandecido en ella chispas de un alma de mujer, y por eso concebirá de ti. Y se hizo merecedora de ello por sus buenas obras, y por la pena que padeció por haberte marchado tú de su lado, y también por la pena que padeció al atender tus enfermedades —pues tanto se hace merecedor uno cuando le sobrevienen sufrimientos, si los soporta con buen semblante, como quien se hace merecedor por el cumplimiento de un precepto. Y la razón es que, mediante los sufrimientos, se debilita en el cuerpo la fuerza de la impureza, y el alma se purifica de la impureza de la inmundicia de la serpiente, y queda pura y limpia.

Y he aquí que resplandecieron en ella estas chispas del alma de tu compañera; y hasta ahora no era posible, porque ella estaba casada con otro, y ahora ha enviudado, y por los méritos mencionados resplandecieron de ella chispas en esta tu compañera, para que engendres de ella, como dije. Y por estas cosas mencionadas mereció que resplandecieran en ella chispas de un alma de mujer, y por eso te dará a luz hijos varones, como te prometí y te dije. Y la paz sea contigo.

Luz de la víspera del Shabat, primer día de Janucá. HaShem esté contigo, y todo lo que haces y harás HaShem lo prospera y lo prosperará en tus manos —para que conozcas la abundancia de las misericordias y bondades de Hakadosh Baruj Hu, que acoge en arrepentimiento a quienes retornan ante Él, como está escrito «y manos de hombre bajo sus alas» (Yejezkel 1:8); y dijeron nuestros sabios que aquellas manos son para abrir una brecha por debajo del Trono de Gloria, a fin de recibir a los penitentes.

Pues cabe objetar: el arrepentimiento superior es el arrepentimiento en público, ya que con ello se ensalza la gloria de Hakadosh Baruj Hu y se hace notorio en el mundo; y si es así, ¿por qué es necesario recibir a los penitentes por medio de una brecha y de manera oculta? Y además, ¿por qué de estas manos dice que eran «manos de hombre»? Y además, ¿por qué es «bajo sus alas»? Y además, ¿por qué se designa a los jayot, las criaturas celestiales, para recibir a los penitentes? ¡Pues quien retorna en arrepentimiento llega hasta Hakadosh Baruj Hu, como se dice «Retorna, Israel, hasta Adonái tu Dios» (Hoshea 14:2)! Y además, ¿qué es esto que dice el versículo «y tendrás un lugar (yad) fuera del campamento...» (Devarim 23:13)? ¿Por qué emplea el término «yad» (mano) y no el término «lugar» u otro? Y además, ¿qué es «y tendrás una estaca sobre tu pertrecho» (Devarim 23:14)? ¿Qué importa si es sobre su pertrecho o dentro de su pertrecho? Y además, ¿cuál es el secreto de la estaca (yated)? Y además, puesto que ordenó «y te sentarás fuera y cubrirás tu excremento» (Devarim 23:14), ¿por qué ordenó «y tendrás un lugar fuera del campamento»? ¡Pues aun dentro del campamento, si luego lo cubre, no hay reparo!

Pero el secreto del asunto es que las manos aluden a Jésed y Guevurá; y esta es la razón por la que es preciso, cada mañana, lavarse las manos, para apartar de ellas el espíritu de impureza que ronda alrededor del Tabernáculo y que produce esta turbiedad. Y que no te resulte problemático: puesto que la cabeza alude a las tres supremas, y tenemos por sentado que aquellos lados impuros no ascienden de Jésed hacia arriba, entonces ¿por qué nos lavamos el rostro y los ojos cada mañana? Pues has de saber que, aunque aquellos lados no asciendan de Jésed hacia arriba, con todo, de aquella turbiedad con que enturbian a Jésed y Guevurá sube algo de turbiedad a Jojmá y Biná, que se llaman «rostro», y que también se llaman «ojos». Y como aquella turbiedad es muy tenue, no hallarás en ningún lugar que sea preciso lavarse el rostro o los ojos por la mañana, sino que con pasar las manos sobre los ojos basta para apartar aquella turbiedad tenue que sube allí. Pero las manos, a las que se adhiere la impureza, es preciso lavarlas tres veces, para incluir en ellas a Jésed, Guevurá y Tiféret; y así se aparta de ellas aquel lado impuro.

Y de aquí conocerás el secreto de que el Nueve de Av y el Día del Perdón (Yom Kipur) están prohibidos en el lavarse, el uno por una razón y el otro por la contraria. Pues en el Nueve de Av, si nos laváramos, parecería que se apartan de él los lados impuros en este día como en los demás días; y no es así, pues «aquel día lo tome la tiniebla» (Iyov 3:6). Y los lados impuros rondan alrededor del Tabernáculo todo aquel día, como se dice «pues vio a las naciones entrar en su Santuario» (Eijá 1:10). Y para aludir a esto, no debemos lavarnos las manos en aquel día. Y en Yom Kipur es por otra razón: pues, al revelarse la blancura del Anciano de los ancianos (Atika de Atikín), todos aquellos lados huyen y se ocultan en el abismo, y no se dejan ver en absoluto —pues el secreto de «haSatán», el acusador, asciende a 364 en valor numérico, para decir que en Yom Kipur no tiene dominio alguno. Por eso no conviene lavarse las manos en este día; y, si nos laváramos, parecería un defecto, como si aquellos lados tuvieran dominio en este día y necesitáramos apartarlos.

Con todo, se acostumbra lavarse un poco las manos y los ojos en el Nueve de Av y en Yom Kipur, y está bien hacerlo: porque en el Nueve de Av la impureza se refuerza mucho, y necesitamos aligerarla en este día; y el que no nos lavemos las manos y el rostro como de costumbre basta para aludir a que en aquel día los lados impuros no son apartados. Y asimismo en Yom Kipur nos lavamos un poco las manos, porque la impureza es grande en los demás días; y el que nos lavemos un poco en aquel día sirve para aligerar la impureza de los demás días, y el que no nos lavemos como de costumbre basta para aludir a que en aquel día no hay lados impuros. Y por esa misma razón —que aquellos lados impuros no dominan en aquel día— decimos en él «Bendito el nombre de la gloria de su reino por siempre jamás» en voz alta, cosa que no ocurre en los demás días del año. Pues cabe objetar: ¿por qué lo decimos en secreto los demás días del año?

Y en cuanto a lo que dijeron nuestros sabios —la parábola de la hija del rey que olió el aroma de un guiso...—, hay que saber qué es «tsiké kederá» (el guiso condimentado), y qué quiere decir «tiene deshonra», y qué es «se lo trajeron sus siervos en secreto». Y además, ¿por qué lo dijo Yaakov y no lo dijo Moshé? Y además, ¿por qué no se escribió en la Torá una alabanza como esta? Y además, ¿por qué es necesaria la unificación de «Baruj shem kevod maljutó leolam vaed»? Pues, una vez que hemos unificado a Kenéset Israel de abajo arriba y de arriba abajo hasta Jésed, y allí no hay acusación —otra versión: no hay quien lo acuse—, ¿por qué se necesita todavía otra unificación, la de «Baruj shem...»?

Pero el secreto del asunto es que la unificación del primer versículo, el Shemá, se produce por el despertar de Kenéset Israel, pues desde ella comenzamos a elevarla hacia lo alto, y así es preferible, en el secreto de «la mujer que emite simiente primero da a luz varón»; por eso toda la unificación de aquel versículo no se cuenta por sí sola. Y cuando ella asciende a lo alto y huele el buen aroma de la blancura suprema, desea que le venga el influjo por el despertar de Él, el masculino; y lo llama «aroma» porque es muy tenue. Y lo que dice «tiene deshonra» quiere decir: si ella pidiera que el masculino despierte para recibir por su propio despertar, cabría temer que aquellos lados impuros lo percibieran y mamaran de él antes de que llegara a Kenéset Israel; y esto es lo que dice «tiene deshonra», pues aquellos lados se llaman «deshonra». Y si no lo dice, «tiene aflicción»: para que el influjo venga por el despertar del masculino, ¿qué hicieron sus siervos —que son Israel, en el secreto de «sus siervos»—? Se lo trajeron en secreto; es decir, que la unificación de «Baruj shem kevod maljutó leolam vaed», que va de arriba abajo, la dicen en secreto, para que no lo perciban aquellos lados; y en Yom Kipur, cuando aquellos lados se han acabado y consumido, lo decimos en voz alta, porque no tenemos temor alguno de aquellos lados.

Y de aquí conocerás el secreto del comer y beber en el Nueve de Av y en Yom Kipur, el uno por una razón y el otro por la contraria; pues el comer y el beber aluden al influjo que viene de arriba. Y en el día Nueve de Av no hay atracción de influjo, y para aludir a esto está prohibido comer y beber en él. Pero en Yom Kipur es por la razón de que se revela en él el resplandor de la blancura suprema, que es un mundo en el que no hay comer ni beber; por eso es necesario que no comamos ni bebamos, para aludir a esto y para elevarnos dentro de aquel deleite supremo. Y si dijeras: si es así, ¿cómo está escrito «afligiréis vuestras almas» (Vayikrá 16:31)? ¡Pues esto es una elevación y un deleite del alma! Cabe responder que hay néfesh y hay néfesh: aquella néfesh alude al alma grosera del hombre, que ansía los placeres y apetitos del mundo; y cuando el hombre no come ni bebe, ello es aflicción para ella; pero para el rúaj y la neshamá es, sin duda, deleite.

Y de aquí conocerás el secreto de la Havdalá: puesto que a la salida del Shabat los lados impuros vuelven a rondar alrededor del Tabernáculo, necesitamos apartarnos de ellos. Y decimos «Y sea la dulzura...» (Tehilim 90:17), para adherirnos a la dulzura de la Madre suprema (Ima Ilaá), para ampararnos al abrigo de sus alas, para librarnos de aquellos lados. Y luego decimos el orden de la Kedushá, para unirnos a la santidad suprema, de modo que aquellos lados no puedan acercarse a Israel. Y luego hacemos Havdalá sobre la copa, a fin de adherirnos a Biná, que es «el vino conservado en sus uvas». Y olemos el mirto (hadás), que alude a adherirnos a aquel «haz de la vida» (tseror hajayim), donde está nuestra alma adicional, la néfesh yeterá. Y bendecimos «Creador de las luces del fuego» sobre la luz de la antorcha, para aludir a la unificación de las sefirot, a la cual alude la lámpara, como se halla en el sagrado Zóhar. Y por eso nos apartamos de aquellos lados, y por eso bendecimos después «el que distingue entre lo sagrado y lo profano...».

O bien: el secreto del vino, el mirto y la lámpara es para aludir a Jésed, Guevurá y Tiféret, que son la raíz de todas las sefirot. Pues el vino alude a Jésed —aunque es fuerte, alude a Jésed, porque es una bebida que fluye como el agua, la cual alude a Jésed—, y su fuerza es la de Jésed que se adhiere a la Madre suprema, que es «el vino conservado en sus uvas»; y por eso no se le echa agua, para aludir a que se aferra al rigor del din y forma con él una sola unidad. Y el mirto alude a Guevurá, pues el aroma se atribuye al din; y la lámpara alude a Tiféret, que es la lámpara y la luz de las sefirot. Y después de habernos unido a la santidad suprema, podemos apartarnos de aquellos lados. Y por eso conviene hacer Havdalá enseguida que el hombre sale de la sinagoga, para apartar nuestras almas de aquellos lados antes de que ellos vengan a dominarnos. Y en el lugar donde hacen Havdalá en la sinagoga, es aún mejor, pues no les dan ningún sitio para dominar sobre nosotros. Y por eso dijeron nuestros sabios que quien prueba alimento antes de la Havdalá, su muerte será por difteria (askará); es decir, que por medio de aquel comer se adhieren a él aquellos lados y arrancan su alma con la difteria, que es la más dura de las muertes, como dijeron nuestros sabios. Y por eso, hasta tres días de la semana se puede hacer Havdalá, y no más, pues aquellos tres días aluden a Jésed, Guevurá y Tiféret; y puesto que no se apartó en ellos de aquellos lados, ya no tiene reparación en esa semana.

Y si dijeras: puesto que Yom Kipur es tan santo, ¿por qué no es tan grave como el Shabat —ya que la profanación deliberada del Shabat es con lapidación, mientras que la de Yom Kipur es con karet, extirpación? Cabe responder que esta superioridad de Yom Kipur consiste en que, al revelarse en él el resplandor de la blancura, tiene compasión de sus criaturas y no quiere que quien peque en él muera con una muerte grave —esto es, la muerte por tribunal—, y le basta con azotes o con karet para expiar su falta. Y si dijeras: ¿cómo dijeron nuestros sabios que hay en las sefirot un mundo con comer y beber, y que no hay en ellas un mundo sin comer ni beber? ¿Acaso puede admitirse tal cosa en nuestra mente? Y además, pues decimos que en el mundo venidero no hay ni comer ni beber. Cabe responder que el influjo que fluye desde el Éin Sof hacia las tres supremas es muy tenue, a semejanza del aceite, como se dice «como el óleo bueno sobre la cabeza» (Tehilim 133:2); y por eso decimos que en aquel mundo no hay comer ni beber. Y cuando llega al comienzo de las sefirot del edificio, se espesa y viene a ser semejante al comer y beber; y cuando desciende a las sefirot inferiores, se espesa aún más; y allí las sefirot toman lo mejor de él, y su turbiedad y su residuo lo envían afuera, al campamento exterior, y de él se nutren aquellos lados impuros.

Y por dos conductos envían aquel residuo: uno es tenue, a semejanza de una bebida, y de él se nutren aquellos lados del lado derecho; y el otro es más denso, y de él se nutren aquellos lados del lado izquierdo. Y de igual manera ocurre en el hombre, en el secreto de «desde mi carne contemplaré a Dios» (Iyov 19:26), pues no hay nada en el hombre que no tenga su semejanza en lo alto; y el entendido comprenderá. Y este es el secreto de «todo el mundo se nutre del residuo de la Tierra de Israel»; es decir, que así como en el hombre el hígado, el corazón y los demás órganos toman lo mejor del alimento, y su turbiedad y su residuo lo envían afuera para que de él se nutran aquellos lados, así también arriba. Y este es el secreto de «ser juzgado en excremento hirviente»; es decir, que es entregado a aquellos lados que se nutren del residuo. Y dice «hirviente» para decir que, en el momento de la fuerza de su furor y su ebullición, lo atormentan. Y este es el secreto de la idolatría de Peor: fortalecer aquella idolatría con aquel residuo, que es su alimento; y por eso se descubrían ante él.

Y de lo que he dicho conocerás la prohibición de ungirse (sijá) en Yom Kipur y en el Nueve de Av, el uno por una razón y el otro por la contraria. Pues era costumbre en aquel tiempo untar el cuerpo con aceite, para aludir a que el flujo del óleo de la unción suprema fluye por todas las sefirot; y en el Nueve de Av, en que no hay aquel flujo, como dijimos, está prohibido ungirse, para aludir a esto. Y en Yom Kipur, puesto que se revela la blancura suprema, no hace falta ungirse; y en aquel tiempo en que la impureza se refuerza, se acostumbra en el mundo a no ungirse, pues ahora no fluye aquel óleo como al principio.

Y esta es la razón por la que el calzar la sandalia está prohibido en estos dos días, el uno por una razón y el otro por la contraria. Pues el calzar la sandalia alude a Metatrón y Sandalfón, que son los príncipes de Kenéset Israel; y ellos son «zapato y sandalia» y hacen de barrera ante ellos, para que no se acerquen allí aquellos otros lados, en el secreto de lo que se dice «¡qué hermosos son tus pasos con las sandalias!» (Shir haShirim 7:2). Y en el Nueve de Av, en que aquellos lados están reforzados —«pues vio a las naciones entrar en su Santuario»— y las sandalias no hacen de barrera ante ellos, necesitamos aludir a esto y no calzarlas. Y en Yom Kipur, en que aquellos lados se ocultan bajo el abismo, no hace falta la protección de las sandalias ni la de Metatrón y Sandalfón; y por eso está prohibido calzar la sandalia. Y de aquí conocerás el secreto de lo que dijeron nuestros sabios: «Nunca prive el hombre de sandalias a sus pies».

Y esta es la razón de la prohibición de la unión conyugal en estos dos días, el uno por una razón y el otro por la contraria (falta aquí la parte de Yom Kipur): pues en el Nueve de Av no hay unión por vía de cópula, ya que Kenéset Israel se ha elevado a lo alto, y «la hembra rodeará al varón» (Yirmiyahu 31:21). Y por esta misma razón por la que está prohibido en el Nueve de Av el lavarse, el ungirse, la unión conyugal y el calzar la sandalia, está también prohibido para el que guarda duelo (avel); pues, una vez que sobre él recae el duelo, se interrumpe respecto de él aquel flujo, y dominan sobre él los lados impuros, hasta que pasen sobre él siete días. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios: sucedió que uno se unió a su mujer en los días de su duelo, y los cerdos arrastraron su cuerpo; es decir, que los «cerdos» son aquellos lados impuros, que arrastraron y atrajeron hacia sí su cuerpo y dominaron sobre él, ¡Dios nos libre!

Y a partir de lo que he dicho conocerás el secreto de «y tendrás un lugar fuera del campamento»: puesto que aquel alimento de aquellos lados no conviene que esté dentro del campamento —que sería el lugar de su alimento—, pues el campamento de Israel era semejanza de lo alto, y allí no tienen lugar: fuera del campamento está su morada.

Y dijo «y una mano» (veyad) y no dijo «y mi mano» (veyadí), para insinuar que ni siquiera allí tendrían asidero ni gran permanencia. Y ordenó además: «Y tendrás una estaca sobre tu pertrecho…» (Devarim 23:14), porque también «lo uno frente a lo otro hizo Dios» (Kohélet 7:14) — así como en el lado de la santidad hay macho y hembra, así lo hay también en estos lados. La «mano» (yad) es a semejanza de la hembra, y la «estaca» (yated) a semejanza del macho. Y ordenó que la estaca esté «sobre tu pertrecho» y no «dentro de tu pertrecho», para insinuar que ese lado rodea a la santidad a semejanza de la cáscara de la nuez, y no tiene asidero alguno en su interior — pues «tu pertrecho» alude al lado de la santidad, y por eso hace falta que estén sobre ellos y no dentro de ellos. Y ordenó que, aunque esa «mano» está fuera del campamento, «saldrás… y cavarás… y cubrirás…» y no la dejes descubierta, para que ese lado no cobre fuerza. Y esto porque esos lados rondan siempre para extraviar a los hijos del hombre — y cuando estos quieren volver en arrepentimiento (teshuvá), les meten en el corazón palabras de necedad y pensamientos malos, para apartarlos de su arrepentimiento. Por eso Hakadosh Baruj Hu dispuso «manos de hombre» (yedei adam) para afianzar sus corazones en el arrepentimiento — pues de no ser por esa fuerza de esas manos, el hombre no podría salvarse de esos lados impuros. Y esto es lo que dijeron los sabios: que esas manos venían a abrir una brecha para los penitentes — es decir, a devolverlos con toda clase de estratagemas y salvarlos de esos lados. Y lo que se dice «de debajo de sus alas» quiere decir que de modo oculto y recóndito salvan al hombre, sin que él mismo lo perciba. Y las llama «manos de hombre» (yedei adam) porque son del lado del Nombre de HaShem (Havayá), que asciende al valor numérico de «adam».

Y de aquí has de reconocer cuánto debes cuidarte de pensar en cosa alguna, en absoluto — salvo el pensamiento de la Torá; pues en el instante en que apartas tu pensamiento de la Torá, no sabes cuántos mundos provocas que se destruyan, como te lo he hecho saber muchas veces. Por tanto, cuídate, y que tu pensamiento no esté sino en la Torá, siempre. No te apartes de ella ni un solo instante para pensar en absolutamente nada. Y he aquí que este día es el primero de los días en que se despertó en ellos el milagro por mano de los sacerdotes santos, con el aceite de la santa unción. Y además: «te daré mis amores» (Shir haShirim 7:13).

Y he aquí que en esta parashá hay que examinar: ¿qué significa «Y habitó Yaakov en la tierra de las peregrinaciones de su padre» (Bereshit 37:1)? Pues, ¿en cuántos lugares peregrinó Yitsjak, si él no salió de la tierra de Israel? Y si dijeras que se refiere a Avimélej y los pelishtim, no hallamos que Yaakov fuera allí. Y además, la tierra de Kena’an comprende toda la tierra de Israel, mientras que la tierra de las peregrinaciones de su padre es solo algunos lugares de ella — y siendo así, debió decir «en la tierra de Kena’an, en la tierra de las peregrinaciones de su padre». Y además, ¿qué significa «estas son las generaciones de Yaakov: Yosef» (Bereshit 37:2)? Y además, ¿qué nos importa si tenía diecisiete años o no? Y además, ¿qué es «siendo él un joven», y qué es «con los hijos de Bilhá…»? Y además, ¿qué es «las mujeres de su padre»? Y además, ¿qué es «y Yosef trajo la mala fama de ellos…»? Y además, ¿por qué razón «Israel amaba a Yosef más que a todos sus hijos»? Y además, ¿qué es «y le hizo una túnica de colores»? Y además, ¿qué es «y lo odiaron»? Y además, ¿por qué en el segundo sueño no dice «y lo odiaron»? Y además, ¿qué son estos sueños?

Pero el secreto del asunto es que Yaakov reside en el centro, entre Jésed y Guevurá, y se aferra a las guevurot de Yitsjak, que son Pájad y Hod. Y se llaman «las peregrinaciones de su padre» (megurei aviv) del lenguaje de «terror en derredor» (magor missaviv, Yirmiyahu 20:3) — es decir, se asentó en aquellos lugares que eran lugar de temor y pavor, que son las cualidades de su padre. Y se asentó en la tierra de Kena’an, que es la Kenéset Israel — es decir, se unió con ella para nutrirla, pues él es su esposo. «Estas son las generaciones de Yaakov: Yosef» es Yesod, pues él es la extensión de la letra vav — es decir, Yesod asciende a Biná en el secreto de Yosef, que alude a Yesod, y asciende hasta Kéter. «Diecisiete años» quiere decir que en él están incluidas las siete sefirot de la construcción y las diez sefirot todas. «Apacentaba a sus hermanos con el rebaño»: sus hermanos son las demás sefirot; «con el rebaño» son Nétsaj y Hod, que están junto a él. «Y él» quiere decir que asciende hasta aquel lugar que se llama «Él» (Hu), que es Kéter. «Joven» quiere decir «y él era un joven» (naar), que es Metatrón, que se nutre de él. «Con los hijos de Bilhá…» son Jésed y Nétsaj, y los hijos de Zilpá son Pájad y Hod. O bien, los hijos de Bilhá son el secreto de Metatrón y Sandalfón. O bien, «con los hijos de Bilhá», como se dijo arriba… «las mujeres de su padre», con las que él se sirve. Y llama al lado de Jésed «hijos de Bilhá», que tiene en sí dos letras he, porque mama de la he superior y amamanta a la he inferior; y al lado de Guevurá lo llama «hijos de Zilpá», porque es del color de la he última, que es… «Y Yosef trajo la mala fama de ellos a su padre» (Bereshit 37:2).

«E Israel amaba a Yosef más que a todos sus hijos», porque él es la extensión de la vav, y en él fluye la emanación. «Y le hizo una túnica de colores» — es decir, que todas las sefirot fluyen en él, tanto las de Jésed como las de Guevurá, y por eso hay en ellas rojo y blanco, a semejanza de la túnica de colores.

«Y vieron sus hermanos… y lo odiaron…» — no para decir que lo odiaran, Dios no lo permita, sino para decir que, así como una persona no habla con quien odia, así las demás sefirot no podían hablar con él. Y esto es lo que está escrito: «y no podían hablarle en paz» (Bereshit 37:4). «Y soñó un sueño» — es decir, cuando contempló las cosas del mundo, que son como un sueño, vio que el modo de su sustento es de esta manera: «nosotros estábamos atando gavillas» — es decir, atraen la emanación superior para hacerla fluir dentro del campo de manzanas, que es la Kenéset Israel, para nutrir los mundos por medio de ese campo. «Y he aquí que mi gavilla se levantó», que es la Kenéset Israel, «y también se mantuvo en pie». «Y he aquí que vuestras gavillas la rodearon y se postraron ante mi gavilla» — es decir, que todas las sefirot fluyen en él para emanar en la Kenéset Israel, y a ese fluir en él lo llama «postración». «Y soñó otro sueño, y he aquí el sol y la luna» — es decir, que el sol y la luna, que son Tiféret y Maljut, estaban presentes; «y once estrellas» son los límites diagonales, que son once, salvo aquel que se unifica en Yesod; «y todas se postraban ante mí» — es decir, todas fluyen en él. «Y le dijeron sus hermanos: ¿acaso reinarás sobre nosotros?…» — es decir, la he superior reinará sobre ellos, y esto es la he: «¿reinar reinarás sobre nosotros?». Y además dice: «¿o dominar dominarás sobre nosotros?» — es decir, la álef, que es…, y la mem, que es Biná, dominará sobre nosotros. «Y su padre guardó el asunto» — es decir, que se dispuso frente a la Kenéset Israel en el secreto de «guardar» (shamor). He aquí que se te han revelado secretos supremos y ocultos, que no se habían revelado en muchas generaciones — por tanto, cuídate de apartar tu corazón del pensamiento de la Torá ni un solo instante, y tú, paz.

Luz de la víspera del Shabat, 23 de Kislev. HaShem esté contigo… Y he aquí que en esta parashá hay que examinar: ¿por qué Onán no quiso levantar descendencia a su hermano? Y además, si tenía alguna razón, ¿por qué la desposó en levirato al principio? Y además, Er, ¿cuál era su intención al corromper su simiente, como dijeron los sabios? Y además, ¿por qué hizo falta escribir en la Torá el asunto de Er y Onán, si no perduraron en el mundo? Y además, ¿por qué no está escrito de él «e hizo Er lo malo a los ojos de HaShem»? Y además, ¿qué se sigue de decir después de esto, respecto a Pérets y Zéraj, «y sucedió que, al retirar él su mano, he aquí que salió su hermano» (Bereshit 38:29)?

Pero el secreto del asunto es que Hakadosh Baruj Hu no quiso que el reino de la casa de David se edificara a partir de Er, porque era primogénito, y se sabe que el primogénito no es perfecto. Y Er no tenía en sí culpa, y por eso no está escrito de él «e hizo lo malo a los ojos de HaShem», sino «y fue Er, primogénito de Yehudá, malo a los ojos de HaShem» (Bereshit 38:7) — es decir, que por ser primogénito era malo a los ojos de HaShem que de él se edificara el reino de la casa de David. Y por eso «y HaShem lo hizo morir» — es decir, su retirada, a semejanza de la muerte de «y estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom» (Bereshit 36:31). Y cuando vino Onán, vio que tampoco de él se edificaría el reino de la casa de David, porque aún era el segundo del vientre — y esto es lo que está escrito: «y supo Onán que la descendencia no sería suya» (Bereshit 38:9), pues con pleno conocimiento lo supo, y por eso «la echaba a perder en tierra». Y al principio, aunque tenía ese conocimiento, no se abstuvo de tomarla —él, para cumplir el levirato con la mujer de su hermano— porque se avergonzó ante su padre. «Y fue malo a los ojos de HaShem lo que hizo» (Bereshit 38:10): ya sea porque, tratándose de los designios ocultos del Misericordioso, ¿para qué se entrometía en ellos?; ya sea por la culpa de haber corrompido su simiente. Y por eso «hizo morir también a él». Y Hakadosh Baruj Hu quiso que el reino de la casa de David se edificara del propio Yehudá, por medio de Tamar. Y Er y Onán se reencarnaron (guilgul) en Pérets y Zéraj: Er en Zéraj y Onán en Pérets. Er quería salir primero, por ser primogénito, y vino Pérets y se impuso sobre él y no lo dejó, porque se quería que su fuerza se debilitara más, a fin de que de él se edificara el reino de la casa de David. Y Onán había sido el segundo, y cuando vino en Pérets fue el tercero — y es más preferible que de él se edifique el reino de la casa de David, antes que edificarlo de Zéraj, que era el segundo de Er, el primogénito. Y he aquí aquí secretos supremos que no hallarás en ningún libro — y todos los sabios de la generación, cuando los oigan, se regocijarán y verán que son palabras preciosas y secretos supremos. Y no dejes de escribirlos en un libro, sin falta; y paz.

Parashat Mikets, primera recensión. Luz de la víspera del Shabat, 28 de Kislev. HaShem está contigo, y en todo lo que haces y harás HaShem te da éxito —con tal de que te adhieras a mí, a mi Torá y a mis mishnayot, y no apartes tus pensamientos de mí ni un solo instante. Así te haré digno de ascender a los grados superiores, y te prepararé caminos entre estos que aquí están de pie. Dichoso tú en este mundo y bien te irá en el mundo venidero, y por medio de ti seré glorificado. Por eso te glorificaré, te enalteceré, te bendeciré, te engrandeceré, te honraré, te purificaré, te ampararé, te elevaré —sí, te haré subir.

Por tanto, escucha mi voz en lo que te ordeno, pues yo soy la Mishná que habla por tu boca, yo soy la madre que corrige a sus hijos, yo soy la que se llama Matroná. Y mira: por cuanto apartaste tus pensamientos de mí, habría sido justo abandonarte; pero como has vuelto a mi temor, tu alma es preciosa a mis ojos —cuánto más justo es que tu alma sea preciosa a tus propios ojos. Por eso guárdate mucho de la comida y la bebida, y guárdate del yétser hará, de la serpiente y de Samael, que te persiguen para aturdirte —hacia ti va su deseo, pero tú los dominarás. Y ten siempre ante tus ojos el Nombre de HaShem, escrito en letras de fuego con tinta negra, como en un rollo de Torá válido; así temerás y temblarás ante Él, como dijo el rey David, la paz sea con él: «Pongo a Adonái siempre delante de mí» (Tehilim 16:8).

Y si así lo haces —adherir tus pensamientos siempre a mí, sin interrumpirlos ni un instante— te haré digno de obrar milagros y prodigios por tu mano, como en los días antiguos. Pues ahora los hombres del mundo no estiman a los que estudian Torá, porque no se obran por su mano milagros ni prodigios como en los primeros tiempos. Y la razón de que entonces se obraran milagros y prodigios es que su pensamiento estaba siempre adherido a mí, y de mi Torá y de mi temor no se separaba ni un instante —y por ello ascendían y se adherían a las cualidades superiores. Y cuando ponían sus ojos sobre un hombre reo de castigo, quedaba convertido en un montón de huesos. Y así haré contigo, si siempre te adhieres a mí y tus pensamientos no se apartan de mí ni un instante.

Y esto es lo que dice el versículo: «Dame, hijo mío, tu corazón» (Mishlé 23:26) —es decir, cuando tu corazón medita siempre en mi Torá y en mi servicio, de todos modos «tus ojos guardarán mis caminos» (Mishlé 23:26). Pues como tu corazón no medita sino en mi servicio, aunque te topes con una mujer desnuda no caerás en pecado; porque si este vil te sale al paso, el remedio es arrastrarlo a la casa de estudio —y con mayor razón, si ya está arrastrado y afincado allí, ese vil no podrá dañarte. Y esto es lo que se dice: «la diligencia lleva a la pureza» (Avodá Zará 20b). Pues hay diferencia entre la cautela y la diligencia: la cautela es que, cuando la transgresión llega a su mano, se guarda de ella; la diligencia es que, antes de que la transgresión llegue a su mano, ya está presto a plantarle cara.

Y obraré milagros y prodigios por tu mano, y así sabrán que hay Dios en Israel. Y he aquí que pronto te llegará mucha riqueza para dar sustento a tus discípulos, y saldrá tu fama y tu renombre por el mundo, y se derramarán tus manantiales hacia afuera (Mishlé 5:16). Y te haré digno de formar muchos más discípulos de los que ha formado sabio alguno en los últimos quinientos años; y todo discípulo que no haya estudiado en tu yeshivá no será tenido por sabio en absoluto, pues tus discípulos brillarán como el resplandor del firmamento y como el resplandor de los cielos, por su multitud.

Por eso, hijo mío, escucha mi voz en lo que te ordeno, y adhiérete siempre a mí, y que tus miembros estén siempre unidos y adheridos a mí, y en ti se elevarán tus miembros. Pues los antiguos, que tanto se adherían a mí, tenían sus miembros y su cuerpo hechos campamento de la Shejiná, y no había en ellos daño alguno, ni gusano ni carcoma ni putrefacción —como en el episodio de Rabí Elazar hijo de Rabí Shimón, y como el de Rav Ajai bar Yoshiyá, según la palabra del rey David, la paz sea con él: «también mi carne reposará segura» (Tehilim 16:9). Y así reposará su cuerpo bajo las alas de la Shejiná. Y así te harás digno de ser quemado por la santificación de mi Nombre, y tu ceniza se amontonará sobre el altar, y subirán con agrado sobre mi altar; y la casa de mi esplendor glorificaré por tu mano.

Por eso guárdate de apartar tu pensamiento de mí ni un instante. Pues he aquí que Hakadosh Baruj Hu y todos los miembros de la academia celestial me han enviado a ti para darte a conocer secretos ocultos y preciosos en esta parashá. Has de saber que las siete vacas buenas y las siete espigas buenas corresponden a las siete sefirot superiores, y las siete vacas malas y las siete espigas malas corresponden a las siete sefirot del otro lado, pues «también a lo uno frente a lo otro hizo Dios» (Kohélet 7:14). Y aquellos lados de santidad estaban todos cubiertos, y no dominaban sino aquellos otros lados —y por eso el mundo se arruinaba.

Por eso dijo Yosef al Paró que era necesario nombrar a un hombre que estuviera asido a las tres superiores, a fin de que fluyera bendición al mundo y este no se arruinara. Y esto es lo que le dijo: «que provea el Paró» (Bereshit 41:33), pues el Paró es la cabeza de aquellas kelipot, las cortezas de la impureza. (Me parece que este es el secreto de lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: que les dijo que se circuncidaran, para debilitar la fuerza de las kelipot, de modo que la tierra no fuera arrasada por el hambre; y esto es lo que dijeron «nos has dado la vida» (Bereshit 47:25), pues la vida está en el lado de la santidad.) Y por eso dijo «que vea», es decir, que desde dentro de las kelipot mire hacia el lado de la santidad.

Y le dijo «un hombre», es decir, que nombrara a un varón que estuviera asido a Tiféret —que es «varón de guerra»— y a las tres superiores, que están aludidas en «varón». Y como a Kéter no se adhieren sino un poco, le dijo que sería necesario que estuviera adherido a Jojmá y a Biná para recibir influjo de ellas —y esto es «entendido y sabio» (Bereshit 41:33). «Y nombre supervisores sobre la tierra» (Bereshit 41:34): al estar asido a las tres superiores, hará fluir influjo sobre la tierra, que es Maljut sagrada. Y esto es lo que dijo el Paró a sus siervos: «¿acaso se hallará otro como este...?» (Bereshit 41:38), es decir, que este hombre está asido a «lo hallado», que es Maljut; y en ella está aludida también la letra he de «ha-nimtsá». Y está aludido también en Yesod, que se llama «este» (ze) —y esto es «como este» (ka-ze).

Y está asido a las tres superiores, y esto es «ish» (varón); y allí está aludido también «asher», en el secreto de «Ehyé Asher Ehyé» (Shemot 3:14). Y está asido también a Tiféret, y esto es «espíritu de Elohim hay en él» (Bereshit 41:38). Y esto es lo que el Paró dijo a Yosef: «después» (ajaré), es decir, tú estás asido a Maljut, que se llama «postrimería» (ajarit), y está aludida en la he y en Yesod. «Te ha dado a conocer» (hodía), en el secreto de «y el hombre conoció a Javá su mujer» (Bereshit 4:1). Y tú estás asido a Yesod, y esto es «a ti» (otejá), del lenguaje de «señal del pacto santo» (ot berit kódesh). «Et kol» es Yesod y Maljut; «zot» (esta) es Maljut; «ayin» (nada) es el secreto de «y la sabiduría, ¿de dónde (me-áyin) se hallará?» (Iyov 28:12), y está aludido en Kéter superior y también en las tres superiores. «Entendido y sabio» está aludido en Biná y Jojmá.

Y por eso el Paró, que es la cabeza de las kelipot, le entregó su anillo, a fin de que las kelipot consintieran en que Yosef dominara y recibiera influjo de las tres superiores, para que el mundo no se arruinara. Y por eso le entregó su anillo, pues el anillo alude a Maljut; y «puso el collar de oro sobre su cuello» (Bereshit 41:42), para aludir a que recibiría influjo de las tres superiores. «E hizo que montara en el segundo carro» (Bereshit 41:43): esto es Yesod, que es segundo (mishné) respecto de Tiféret. «Y salió Yosef por toda la tierra de Mitsraim» (Bereshit 41:45), para aludir a que dominaría sobre todas las kelipot, que están aludidas en «la tierra de Mitsraim».

Y este es el secreto de que todo el grano que amontonaron se pudrió, y el suyo no se pudrió; porque la putrefacción viene del lado de las kelipot, y el suyo no se pudrió porque las kelipot estaban sometidas a él. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios: «un kav de arena salina puso dentro» —pues el jómet (el caracol) es uno de los ocho reptiles y alude al otro lado, y la arena salina alude a aquellos lados. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios: «un kav de arena salina puso dentro», pues como todos aquellos lados aludidos en la arena salina estaban sometidos a él, la putrefacción no dominó sobre su grano. Y tú, la paz sea contigo.

Luz de la víspera del Shabat, 6 de Adar. HaShem está contigo, etcétera. Guárdate, etcétera. Y he aquí el secreto de Janucá y de Purim: incluir a la Congregación de Israel entre la derecha y la izquierda. Pues Janucá alude al aceite que mana y desciende desde lo alto, y Purim al vino guardado en sus uvas.

Luz de la víspera del Shabat, 4 de Tevet. HaShem está contigo. He aquí que, ciertamente, el asunto de Yosef es un secreto profundo. Y esto es lo que está escrito: «y Yosef era el gobernador sobre la tierra...» (Bereshit 42:6), es decir, Yosef, que alude al Tsadik, está por encima de «la tierra», que es la Congregación de Israel. «Él era quien vendía el grano a todo el pueblo» (Bereshit 42:6), pues de él desciende el influjo hacia todo lo que es la Congregación de Israel, y de allí se nutren todos los mundos, que se llaman «el pueblo de la tierra» (am ha-áretz). Y esto es lo que está escrito: «tú estarás sobre mi casa...» (Bereshit 41:40), es decir, que la unión de «atá» (tú) —que es la unión de todas las sefirot— está en Yosef, que es Yesod; esto es, la unión de «et» con la letra he. Y esto es lo que dijo «estarás sobre mi casa»: es decir, que tu grado está por encima de la Congregación de Israel, que se llama «mi casa». «Y por tu boca» (Bereshit 41:40): es decir, que tu grado está por encima del grado de «la boca», que es la Congregación de Israel. «Se gobernará todo mi pueblo» (Bereshit 41:40): es decir, que de allí se nutren todos los mundos. «Solo en el trono seré mayor que tú» (Bereshit 41:40): es decir, el grado que se llama «trono» es la Congregación de Israel, y es preciso unirlo con Jésed, que es «Guedulá» (grandeza). Y aunque estas palabras las dijo el Paró, todas ellas son alusiones.

Parashat Mikets, segunda recensión.

Luz de la víspera del Shabat, 2 de Tevet. HaShem tu Dios está contigo, etcétera. He aquí que he venido a revelarte un secreto de secretos, lo más oculto de lo oculto, pues Hakadosh Baruj Hu y todos los miembros de la academia celestial me han enviado a darte a conocer. Y aunque esta semana apartaste tu corazón demasiado de la Torá, y comiste y bebiste hasta saciarte, y diste fuerza y poder al rey del norte —con todo eso, Hakadosh Baruj Hu no ha apartado de ti su misericordia ni sus bondades, a causa de la Mishná que estudias; pues ahora se han reducido quienes se ocupan de ella, y no hay quien la guíe de entre todos los hijos que dio a luz (Yeshayahu 51:18). Y por eso, quien se ocupa de ella es recordado para bien; y por eso te harás digno de ser quemado por la santificación del Nombre de Hakadosh Baruj Hu, y así ascenderás e irás y reposarás y te alzarás para tu suerte al fin de los días (Daniel 12:13).

Solo que has de guardarte de la comida y la bebida, como te he enseñado, y guardarte de hablar palabras torpes, y también de reírte de quien las dice, como hiciste esta noche —pues no conviene tal cosa a un hombre como tú. Sino que tu corazón medite siempre en las palabras de la Torá, y unifiques mi Nombre cuatro veces al día, con intención del corazón, entregando tu alma por la santificación de mi Nombre, como te he enseñado. Y así ascenderás al grado de los santos y puros, y te daré caminos entre estos que aquí están de pie, pues cada especie va tras su especie.

Y por cierto, has de saber, en cuanto al pecado de David: puesto que el profeta le dijo «también HaShem ha hecho pasar tu pecado, no morirás» (Shemuel II 12:13), ¿por qué dice «y mi pecado está siempre delante de mí» (Tehilim 51:5)? Y además dice «pues mi iniquidad declaro, me angustio por mi pecado» (Tehilim 38:19). Y además: puesto que se cobró de él con cuatro —el niño, Tamar, Amnón, Absalón—, ¿por qué seguía temiendo después de eso? Y además: puesto que en el futuro se cobraría de él con esos cuatro, ¿qué garantía es la que le dio el profeta al asegurarle «también HaShem ha hecho pasar tu pecado»? Y además: ¿por qué dijeron nuestros sabios que pidió a Hakadosh Baruj Hu que le perdonara aquel pecado, si desde el principio le había dicho «también HaShem ha hecho pasar tu pecado», y con mayor razón después de haber recibido esos castigos?

Pero en esto cabe decir que el profeta no le dijo que Hakadosh Baruj Hu perdonaba, sino «ha hecho pasar su pecado» en el sentido de «su carencia», del lenguaje de «y seremos yo y mi hijo Shlomo carentes (jataim)» (Melajim I 1:21). Porque todos los preceptos penden de los miembros del Rey: hay preceptos que penden de las manos, y hay de los pies, y hay de la cabeza. Y no es que arriba haya miembros, Dios nos libre, sino que todo es a modo de símbolo, como sabes. Y cuando el hombre peca, es —por así decir— como si mermara aquel miembro del que pende ese precepto. Y esto es lo que le dijo el profeta: que HaShem hizo pasar aquella carencia; pero, con todo, aún pendía sobre él aquel pecado. Y de todos modos, aquellos reparos hay que resolverlos.

Y además: ¿por qué dijeron nuestros sabios que pidió a Hakadosh Baruj Hu que le hiciera una señal para bien? Pues si Hakadosh Baruj Hu le dijo que lo perdonaba, debía haber confiado en Él y no pedirle una señal. Y además: ¿por qué le dijo Hakadosh Baruj Hu que no haría la señal en sus días, sino en los días de su hijo? Y además cabe asombrarse: ¿cómo pecó David en aquel pecado, siendo que David meditaba siempre en las palabras de la Torá, y hasta medianoche dormitaba como un caballo, y desde medianoche se fortalecía como un león —«a medianoche me levanto para alabarte» (Tehilim 119:62)—? ¿Cómo se desocupó su corazón para un pecado tan grave como este?

Y además hay que preguntar, en el secreto del guilgul —«he aquí, todo esto obra Dios» (Iyov 33:29)—: si aquella alma no se purificó sino hasta la tercera vez, entonces es aquel último cuerpo el que se hará digno de resucitar, y no esos otros cuerpos. ¿Y por qué? Pues las muchas mitzvot que hicieron, no es justo que las pierdan y no tengan por ellas recompensa. Y además cabe asombrarse, en el secreto del guilgul: si un cuerpo pecó, ¿qué justicia es que otro cuerpo sufra el castigo? Esto se asemeja a lo que está escrito: «los padres comieron el agraz y los dientes de los hijos sufren la dentera» (Yirmeyahu 31:28). Y además, esta medida del guilgul es una bondad de Hakadosh Baruj Hu, «para que no quede desterrado de Él ningún desterrado» (Shemuel II 14:14); pero cabe temer que la segunda vez añada pecar y resulte peor que antes, y así su remedio venga a ser su ruina.

Y además cabe preguntar: ¿por qué, cuando pecó Shlomo, fue castigado con que le quitaran diez tribus y no le quedaran sino dos? Habría bastado con quitarle la mitad del reino. Y además: puesto que él mismo pecó, ¿por qué no le fue quitado a él el reino, sino a su hijo? Y además: ¿por qué los reyes de aquellas diez tribus no fueron todos de una sola tribu, como los reyes de la casa de David, sino que este rey era de una tribu y aquel de otra tribu? Y además: ¿por qué en el Segundo Templo reinaron los sacerdotes, cosa que no había sido hasta entonces? Y además: ¿cómo es posible que se diera poder a aquel rey griego malvado, «en aquellos días y en este tiempo», para prevalecer sobre Israel y anular la Torá? Pues, estando el Templo en pie, parecería que había abundancia de bien y bendición en el mundo. Y en aquel episodio del rey Yanai se ve que no había abundancia de bendición en el mundo, sino al contrario, había fuerza de impureza. Y además: ¿por qué se hizo la señal del milagro con el aceite?

Pero el secreto del asunto es que los pecados, ciertamente, penden de los miembros del Rey, como he dicho. Y así como quien golpea a su prójimo: si lo golpea y no le saca sangre, es leve de curar; y si le saca sangre, es difícil de curar; y si le corta un miembro de raíz, es muy difícil de curar. Y de todos modos, mientras aún esté algo unido, tiene remedio, aunque con dificultad; pero si le corta el miembro por completo, no tiene remedio para volver a unirlo. Así ocurre con los pecados —«desde mi carne contemplo a Dios» (Iyov 19:26)—; y los pecados son estos: el yerro (jatat), la iniquidad (avón), la rebelión (pésha), los delatores, y quienes negaron la resurrección de los muertos, etcétera.

Y he aquí que el «jatat» es por inadvertencia, y corresponde al néfesh, que es densa y burda, y de ella le vienen al hombre el error y el olvido. Pues el rúaj y la neshamá son intelectuales, y no hay en ellos error ni olvido. Y cuando peca deliberadamente, se llama «avón», y ese hombre contamina el rúaj. Y por eso el sacrificio aprovecha para el pecado inadvertido y no para el deliberado; pues, siendo la forma y el aliento del animal la parte material del hombre, como escribió Moshé mi elegido, por eso el animal es alimento del hombre. Y como pecó por inadvertencia, ese pecado proviene del lado del néfesh, que es densa y turbia por la turbiedad del cuerpo, y es semejante a quien golpea a su prójimo y no le saca sangre. Por tanto, con aquel sacrificio que ofrece —que es la materia del cuerpo del hombre, como he dicho—, con aquel humo que se eleva basta para reparar aquel pecado.

Pero cuando peca deliberadamente, no basta el sacrificio; porque, siendo el pecado deliberado del lado del rúaj, no basta para repararlo el sacrificio del animal, que es del lado del cuerpo. Y cuando el hombre peca, es preciso amonestarlo, para despertar sobre él el rúaj; porque tememos que quizás cometió aquel pecado por descuido, del lado del néfesh, en el que hay olvido. Y por eso lo amonestamos, para despertar sobre él el rúaj; quizás, por el despertar del rúaj, deje de pecar. Y cuando no desiste a pesar del despertar del rúaj, entonces es un pecado grave, semejante a quien golpea a su prójimo y le saca sangre, cuya curación es difícil. Y de todos modos, como lo hizo por apetito, tiene curación. Pero quien peca por despecho —es decir, la rebelión (pésha)—, ese hombre contamina su neshamá, y se asemeja a quien corta un miembro de su prójimo, que es muy difícil de curar; así, su reparación es muy difícil.

Pero los herejes, los delatores y quienes negaron la resurrección de los muertos, etcétera, son a semejanza de quien corta por completo un miembro de su prójimo, que no tiene remedio. Y por eso, en aquellas otras penas de karet, está escrito «y será cortada aquella alma de su pueblo», es decir, que es cortada en parte, sin estar en plena integridad con su pueblo —esto es, los demás miembros—; pero, con todo, todavía está algo unida a ellos, y por eso tiene remedio, aunque con dificultad. Pero en el pecado de idolatría está escrito «será enteramente cortada aquella alma, su iniquidad hay en ella» (Bemidbar 15:31), es decir, karet tras karet le viene a aquella alma, hasta que no le queda adhesión alguna al cuerpo del Rey, y no tiene remedio alguno en el mundo para volver a repararse y adherirse.

Y para que no digas que entonces, por así decir, habría defecto en el Rey, al habérsele cortado aquel miembro, por eso dijo «su iniquidad hay en ella», es decir, que todo su defecto queda en aquella alma. Pues el Rey, su plenitud está en que se le corte aquel miembro; porque, si no lo cortara para que dejara de adherirse a Él, por así decir, sería un defecto suyo. A semejanza de un hombre que tiene un dedo de más: mientras este permanece unido a él, está defectuoso, y cuando se lo cortan, queda íntegro.

Y cuando se trata del pecado de profanación del Nombre (jilul HaShem), aunque no haya pecado sino por inadvertencia, es muy grave, y no se le expía hasta que muera de segunda muerte, según tradujo Yonatán: «si os fuere expiada esta iniquidad, hasta que muráis» (Yeshayahu 22:14). Y la razón es que, por el pecado que conlleva profanación del Nombre, los impuros se adhieren al Tabernáculo y toman inmundicia de la Matroná, en el secreto de «jilul HaShem» —«jilul» (profanación) del lenguaje de «jalal» (vacío)—, que separa entre Yesod y la Matroná, y queda allí un vacío, y allí se adhieren aquellos lados. Y esto es «esta iniquidad» (he-avón ha-ze): «ze» (este) es Yesod, y la he de «ha-ze» alude a la Congregación de Israel; y dice «esta iniquidad», es decir, vuestra iniquidad es tan grave porque separasteis la he de «ze». Y por eso, aunque el pecado sea en cosa pequeña, como conlleva profanación del Nombre, es muy grave, porque daña todos los miembros de la Congregación de Israel. Y como dijo Rabí Yojanán: «como yo, que tomo carne...» (Yomá 86a), pues el pecado no era sino por el valor de una perutá, y sin embargo su pecado era muy grave, por la profanación del Nombre que conllevaba.

Y has de saber que David no pecó con Bat Sheva por el acto mismo, pues todo el que salía a las guerras de la casa de David escribía a su mujer acta de divorcio, y como dijeron nuestros sabios: «todo el que dice que David pecó no hace sino errar» (Shabat 56a). Y por eso mandó por ella públicamente, y no hubo quien se lo impidiera, y tampoco ella se negó a él. Y por eso hallarás que está escrito de ella «y ella se estaba purificando de su impureza» (Shemuel II 11:4), es decir, que se había purificado de la impureza; pues, de no ser así, no la habría tocado. Y como estaba pura y libre, se llegó a ella; y no había allí pecado sino por el lado de la profanación del Nombre, pues de un hombre que estaba entregado a su guerra no debía él tomar su mujer, aunque ella estuviera libre, ya que estaba destinada a aquel.

Y esto es lo que dice el versículo «en el asunto de Uriyá el hitita» (Melajim I 15:5) y no dice «en el asunto de Bat Sheva»; porque por el lado de Bat Sheva misma no había sobre él pecado, sino que, por cuanto Uriyá estaba entregado a arriesgar su vida por él en la batalla, se profanó el Nombre de HaShem. Y este es su pecado. Y David no cayó en la cuenta de que en aquel asunto habría profanación del Nombre; resultó por inadvertencia, y se le ocultó que en aquel asunto y en aquel acto habría profanación del Nombre —y por eso se llama «jatat» (yerro). Y en cuanto a haber ordenado poner a Uriyá al frente de la batalla, no fue castigado por ello, como está escrito en el libro Kaná, pues él era la serpiente primigenia. Y si dijeras que David pecó al hacerlo matar con la espada de los hijos de Amón, en la que había grabado un dragón, y con ello se fortalecía aquella idolatría, como está escrito en el sagrado Zóhar —de todos modos, David no pecó sino por inadvertencia, pues no cayó en la cuenta de aquel asunto.

Y por eso el profeta lo llamó «jatat» (yerro). Y cuando vino el profeta y le planteó aquel caso del hombre rico (Shemuel II 12), el espíritu santo habló por su boca y dijo «y por la corderilla pagará el cuádruplo» (Shemuel II 12:6). Y como le dijo «tú eres ese hombre» (Shemuel II 12:7), aceptó sobre sí el castigo; y por eso le dijo «también HaShem ha hecho pasar tu pecado, no morirás». Y David, aunque el profeta le dijo así, temía siempre por aquel pecado; pues, como conllevaba profanación del Nombre, lo tenía a sus ojos como si hubiera pecado deliberadamente. Y por eso dijo «pues declaro mi iniquidad» (Tehilim 38:19), es decir: lo tengo a mis ojos como si fuera una iniquidad deliberada, y así me confieso de ella. Y no digas que, de no conllevar profanación del Nombre, por ser un «jatat» —es decir, por inadvertencia— no me habría preocupado por él; que no es así, sino que aun cuando fuera solo un yerro, sin profanación del Nombre, me angustiaría por él. Y esto es lo que dijo «me angustio por mi pecado» (Tehilim 38:19).

Y David, aunque fue castigado con todos esos castigos, temía que quizás no le fuera perdonado aquel pecado. Porque, aunque fue expulsado ante Absalón, como salieron al exilio con él el arca santa, y los sacerdotes, y los levitas, y los notables de Israel en torno suyo —aunque él iba descalzo y con la cabeza cubierta—, con todo, su castigo no era tan grande. Y además, como fue su hijo quien se alzó contra él, y no un esclavo ni un gentil —y según lo que dijeron nuestros sabios sobre «Salmo de David, cuando huía de...» (Tehilim 3:1)—, su castigo no se tenía por tan grande. Y por eso temía que quizás su pecado no le fuera perdonado con eso; y por ello pidió a Hakadosh Baruj Hu que le perdonara aquel pecado, y Hakadosh Baruj Hu se lo concedió.

Y después le pidió que hiciera una señal para bien, a la vista de todos, para que supieran que Hakadosh Baruj Hu le había perdonado su pecado, y con ello se santificara el Nombre de Hakadosh Baruj Hu a la vista de todos —pues así se repararía la profanación que se había profanado por su mano en aquel pecado. Y Hakadosh Baruj Hu le dijo: en tu vida no lo haré, porque «he aquí, ni de sus santos se fía» (Iyov 15:15). Y además, con su muerte le fue perdonado aquel pecado por completo.

Y Shlomo, por haberse dejado seducir tras mujeres extranjeras, fue castigado; puesto que su pecado fue en Yesod —que es el pacto de la circuncisión, que le corresponde—, le quitaron diez tribus. Y aquellas diez tribus, como se dejaron arrastrar tras su pecado, prevaleció sobre ellas la impureza; y por eso no reinó sobre ellas siempre uno de una misma tribu, sino unas veces de esta y otras veces de aquella, para mostrar que no era cosa de firmeza. Y como todos sus reyes eran malvados, fueron exiliados primero. Y Shlomo, por sus pecados, hizo que se multiplicara la impureza en el mundo.

Y esto es lo que dijeron nuestros sabios: «cuando Shlomo se casó... se clavó una caña en el mar» (Shabat 56b), es decir, cuando se dejó seducir tras las mujeres extranjeras —que son la fuerza del rigor— «clavó una caña», es decir, que el Otro Lado se llama «caña», en el secreto de «reprende a la fiera de la caña» (Tehilim 68:31). Y la clavó «en el mar grande», que es la Matroná, que se llama «mar»; es decir, que por su pecado se dio poder a aquel lado para tener asidero en la Matroná, para arrojar inmundicia en ella. Y esto es lo que se dice «y formó un banco de arena» (Shabat 56b), que es la inmundicia, como está escrito «y los malvados son como el mar agitado...» (Yeshayahu 57:20); y de allí se extendió el poder hacia la gran urbe de Roma, que después dominó sobre Israel y destruyó el Templo.

Y Shlomo, por haber cometido este pecado, fue castigado él mismo y expulsado de su reino, como está escrito «yo, Kohélet...» (Kohélet 1:12), y después fue restituido. Porque, si hubiera muerto mientras era un particular, habría quedado separado del reino superior y, por así decir, no habría tenido parte en el mundo venidero. Y este es el secreto de «quisieron contar a Shlomo [entre los que no tienen parte en el mundo venidero]...» (Sanhedrín 104b), pues en el momento en que vieron los sabios que había sido expulsado de su reino y era un particular, pensaron que también había sido apartado del reino superior y que no tenía parte en el mundo venidero. Y cuando vieron que volvió a su reino, supieron que tenía parte en el mundo venidero. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios: «vino la imagen de la figura de David y se postró...», es decir, que David alude al Reino (Maljut); y cuando vieron que Shlomo volvió a su reino —pues el reino es la imagen de la figura de su padre—, en aquel momento supieron que Shlomo había vuelto al reino superior y que tenía parte en el mundo venidero.

Y en el tiempo del Segundo Templo no había tanta plenitud, pues faltaban en él cinco cosas; y por eso se dio poder a los reyes de Grecia, hasta que Hakadosh Baruj Hu ayudó y los venció la casa de los Jashmonaím. Y cuando los vencieron, viendo que no había plenitud en aquel tiempo y que la impureza se había fortalecido, acordaron que reinaran los sacerdotes santos, para atraer el hilo de la bondad, pues el sacerdote es «el hombre de la bondad» (ish ha-jésed). Y como era rey, resultaba que unía el reino sagrado con la bondad; y por eso hicieron la señal del milagro con el aceite, para hacer fluir del aceite de la unción suprema —del «favor de los favores»— sobre el reino sagrado. Y encendemos ocho luminarias, para unir las siete sefirot de la construcción con Biná. Y se acostumbra a encender una de más, y la llamaron «shamash» (servidora), para aludir a la Congregación de Israel, que sirve a todas y es el recipiente de todas.

Y el secreto del guilgul: has de saber que, cuando el hombre transmigra, aquella néfesh que estuvo en él al principio tiene una parte del cuerpo y una parte del rúaj. Y ella se adhiere al segundo cuerpo, y de su adhesión a aquel segundo cuerpo se forma otra néfesh; y así, en cada transmigración se renueva una néfesh nueva. Y como la néfesh tiene una parte del cuerpo, cuando pecó en el primer cuerpo, al transmigrar a otro cuerpo para recibir el castigo —dado que la néfesh que transmigra en ese cuerpo es una parte del primer cuerpo—, cuando este cuerpo sufre su castigo, es como si lo sufriera el primer cuerpo. Y cuando el hombre se purifica en la última transmigración, hace dignos a aquellos cuerpos anteriores, y todos ellos se levantarán en el tiempo de la resurrección, cada cuerpo con su propia néfesh —aquella néfesh que se renovó en cada uno de ellos, como he dicho.

Y la elevación de todos ellos será el último cuerpo, pues por su mérito todos se hacen dignos; y él irá primero, y todos aquellos otros irán tras él, como los hijos que van tras el padre, porque él fue causa de que vinieran al mundo. Por eso, todos aquellos otros cuerpos ganaron y se hicieron dignos gracias a aquel último cuerpo que alcanzó la plenitud —«y en su luz veremos luz» (Tehilim 36:10). Y aquellos que ya se completaron en buenas obras, pero que necesitaban transmigrar porque debían morir, o para quitar de ellos la turbiedad de la inmundicia —esos mueren siendo niños de pecho, pues ya no hay que temer que echen a perder sus obras. Y cuando aún necesitan completar sus obras, no mueren siendo pequeños; y si crecen en el servicio de Hakadosh Baruj Hu, y es manifiesto ante Él que, si los dejara, se corromperían, los retira antes de su tiempo.

Como hizo con Janoj, del que dijeron que era zapatero, y cada vez que metía la aguja en la sandalia alababa a Hakadosh Baruj Hu. Y el secreto del asunto es que él es Metatrón, que es el calzado de la Matroná, y él la une con el Rey por medio de las obras de los justos, elevándolas a lo alto, y hace descender desde lo alto el influjo de las bendiciones para nutrir los mundos —y este es su oficio de zapatero. Y por ser justo, Hakadosh Baruj Hu lo retiró del mundo antes de que pecara, y se convirtió en fuego entre antorchas de fuego —y este es Metatrón, «el que se transforma...», etcétera.

(Hasta aquí en la segunda recensión.)

(Y de aquí en adelante lo hallamos en la primera recensión, y hemos puesto cada cosa en su lugar, cada dicho según su forma.)

«El que se transforma de carne en fuego» —y esto es lo que está escrito: «y no estaba más, porque Elohim lo tomó» (Bereshit 5:24), es decir, que ascendió en el secreto de la vav —que es Tiféret—, y de la yod, y de la álef, y de las dos nunim. Y porque estuvo en este mundo, cumple una misión en el mundo. Y a veces los justos que se completaron en sus obras y no pesa sobre ellos castigo de muerte transmigran para purificarse aún más, a semejanza de la plata refinada que se purifica una y otra vez hasta quedar en el colmo de la pureza. Así transmigran estos justos para purificarse por completo, y no mueren siendo pequeños, si es que ya vinieron al mundo las tres primeras veces y no pecaron, de modo que ya no hay que temer que se corrompan.

Y esto es lo que dijeron nuestros sabios: «una vez que la ocasión de transgredir se le presenta una y dos y tres veces, y se salva, ya no lo dejan [caer]...» (Yomá 38b). Es decir, que como en las tres primeras transmigraciones no se contaminó con pecado, ya no lo dejan pecar; y por eso no mueren siendo pequeños. Pero cuando pecaron en la primera transmigración y después completaron sus obras, salvo que necesitaban transmigrar porque debían morir o para quitar de ellos la inmundicia de la impureza, mueren siendo pequeños, a fin de que no lleguen a pecar y su remedio venga a ser su ruina. Y a veces los justos no necesitaban transmigrar en absoluto, y no transmigran sino para completar la generación, en el secreto de «y se airó HaShem contra mí por causa vuestra» (Devarim 3:26).

Y esto es lo que dijeron nuestros sabios acerca de Rabí Yojanán y Jizkiyá: «así dijo HaShem a los eunucos que guardan...» (Yeshayahu 56:4), es decir, que no transmigraron sino para completar el mundo, y por eso no tuvieron necesidad de hijos. Y esto es lo que dijo Rabí Yojanán: «este es el hueso de mi décimo hijo» (Berajot 5b); pues ciertamente cabe asombrarse de que consolaba a la gente al modo de «la pena de muchos es media consolación», y esa no es la consolación propia de un sabio como él. Sino que el secreto del asunto es que no decía así sino a aquellos que eran justos y no habían transmigrado sino para completar la generación; y les decía que no se afligieran por no tener necesidad de hijos, como le ocurría a él, cuyos hijos murieron y no se afligía por ellos, porque no los necesitaba. Y lo que dijo «este es el hueso de mi décimo hijo» es para aludir a que de las diez sefirot se nutría, y todas ellas influían en él; y sus hijos no murieron sino porque no los necesitaba.

Y este es el secreto de Yehoshúa, que no tuvo hijos, porque él no vino sino para completar el mundo; pues él es Metatrón, ya que está escrito «y Yehoshúa hijo de Nun, un joven» (Shemot 33:11) y dice «no se apartaba de dentro de la tienda» (Shemot 33:11), pues así Metatrón se adhiere de continuo al Tabernáculo. Y aunque hay quienes dicen de Yehoshúa que fue otra transmigración, no es nada, sino que la verdad del asunto es como te he dicho. Y fue necesario que Yehoshúa viniera al mundo para hacerles cruzar el Yardén y para hacerles heredar la tierra; pues así corresponde que, por medio de Metatrón, entren en el reino superior, que está aludido en la Tierra de Israel.

Y se llama «Yehoshúa» para aludir a que se adhiere a las tres superiores: pues «Y-H» alude al reino sagrado y también alude a las tres superiores, y «Sh-A» alude a las tres superiores. Pues la shin tiene tres brazos, correspondientes a las tres superiores; y la áyin tiene dos brazos, correspondientes a las dos superiores, y tiene un rabo hacia abajo, en el secreto de Biná, que se nutre de las dos superiores e influye en los mundos. Y el secreto del asunto: cuando las tres superiores se unen en lo alto, es el secreto de la shin, cuyos brazos suben hacia arriba; y cuando influyen hacia abajo, es el secreto de la áyin, pues dos influyen en Biná, y Biná influye en la sefirá inferior. Y por eso se llama «hijo de Nun» (ben Nun), es decir, que él une la nun larga con la nun doblada, en el secreto de la unión de Tiféret y Maljut. Y esto es lo que dice el versículo «Nun su hijo» (Divré HaYamim I 7:27), es decir, Yehoshúa, que era «joven», era la construcción de la nun —esto es, Maljut y Tiféret.

Y este es también el secreto de Eliyahu, que no vino a este mundo sino para dar a conocer la divinidad de Hakadosh Baruj Hu en el mundo; y él era Metatrón. Por eso no le hallarás padre ni madre, ni hallarás que tomara mujer ni engendrara hijos —pues no los necesitaba—. Y después, cuando ascendió, entró por vía de ibbur en Elisha. En esto consiste la diferencia entre el ibbur y el guilgul: el ibbur es cuando un espíritu reposa sobre un hombre, y por esta vía del ibbur pueden posarse dos y tres a la vez sobre un solo hombre. Y este es el secreto de Nadav y Avihú, que vinieron juntos en Pinjás por vía de ibbur. Así reposó el espíritu de Eliyahu sobre Elisha por vía de ibbur. Y Elisha es lo mismo que Yehoshúa, pues el «-shúa» de ambos es idéntico; solo que en uno hay «Ya» y en el otro «El». Es decir: que Yehoshúa ascendió muy alto, hasta los tres supremos, por el secreto de «Ya», que alude a los tres supremos; pero Elisha no se adhirió tan alto, sino solo por el secreto de «El», que es Jésed. O bien —al contrario— que Elisha se elevó más que Yehoshúa: pues lo esencial de la adhesión de Yehoshúa era en «Ya», que es Maljut, mientras que lo esencial de la adhesión de Elisha era más arriba, por el secreto de «El». Y así es preferible decirlo, porque cuanto más asciende, más se purifica.

Y de ahora en adelante comprenderás que bien preguntó Elisha: «Sea, te ruego, una doble porción de tu espíritu sobre mí» (Melajim II 2:9). Es decir: en la adhesión con que se adhirió Yehoshúa había un alma sola, pero en la adhesión con que Elisha se adhirió se le unió otra alma —de modo que eran dos almas—. Y le respondió: «Si me vieres cuando sea arrebatado de tu lado…» (Melajim II 2:10). Es decir: al principio, cuando quiso hallarlo ante sí, lo encontró arando con doce yuntas de bueyes (Melajim I 19:19) —esto es, que contemplaba el secreto de los doce límites de la diagonal—. Y cuando Eliyahu pasó junto a él, dijo: «Déjame, te ruego, besar a mi padre y a mi madre…» (Melajim I 19:20) —a mi entender, porque en versículo explícito lo declara la Escritura: «Reposó el espíritu de Eliyahu sobre Elisha» (Melajim II 2:15)—. Es decir: que se separaría de ellos, y ya no habría adhesión con ellos, ni tendría él necesidad alguna en este mundo. Por eso no hallarás que tomara mujer ni engendrara hijos, pues no lo necesitaba, al modo de Eliyahu. Y le dijo: «Si me vieres cuando sea arrebatado de tu lado» —es decir: que tendrás fuerza y vigor «arrebatado de tu lado», señal cierta de que entró en ti por ibbur y así te fue concedido—. Y esto es lo que le dijeron los discípulos de los profetas a Elisha: «¿No sabes que hoy HaShem va a arrebatar a tu señor de sobre tu cabeza?» (Melajim II 2:3). Es decir: arrebata a tu señor y lo coloca por encima, sobre tu cabeza —esto es, que entró en ti por ibbur—. Y él les respondió: «También yo lo sé; callad» (Melajim II 2:3). Y después le pidieron ir cincuenta de ellos a buscarlo: es decir, que querían conocer su ascenso, si estaba en Biná. Por eso fueron cincuenta de ellos, frente a las cincuenta puertas de Biná; y dice que «no lo hallaron» (Melajim II 2:17) —es decir, que no pudieron conocer su grado, porque se adhirió a un lugar al que ellos no podían adherirse—. Y si dijeras: «pero ya enseñaron los sabios que Pinjás es Eliyahu, y él existía en tiempos de Yehoshúa; ¿cómo dices entonces que Yehoshúa es Eliyahu?» —cabe responder que, cuando Pinjás entró en la tribu de Shimón, voló su alma, y se le unieron las almas de Nadav y Avihú; y aquella alma que estaba en Pinjás se adhirió a Yehoshúa—. Y si dijeras: «siendo así, Moshé ciertamente no vino sino para completar el mundo, por el secreto de "y se airó HaShem contra mí por causa vuestra" (Devarim 3:26); ¿por qué entonces tuvo hijos, si no los necesitaba? ¿y en qué se diferencia de Yehoshúa, de Eliyahu y de Elisha?» —cabe responder que, como sus hijos no perduraron, pues le murieron, fue como si no los hubiera tenido; y aun así le fue necesario tener dos hijos, para aludir a que él se adhiere a Biná—. Y así como Biná engendra dos hijos —Tiféret y Yesod—, así engendró él dos hijos, y no engendró hija, aun siendo ella la plenitud de la procreación, porque no tenía necesidad de hijos, y no los engendró sino para esta alusión que dije: que él pertenece al mundo supremo; y para aludir a esto bastan dos hijos. Y después se apartó de su mujer, porque se adhirió a lo alto y fue esposo de la Matrona, como está escrito en el sagrado Zóhar.

Y este es el secreto del sueño del Paró que aparece en esta parashá. Pues las siete vacas hermosas son los secretos de las siete sefirot del edificio, y las siete vacas malas son el secreto de las temurot; y las siete espigas buenas están en el secreto de la Congregación de Israel, por el secreto de «siete y siete» y de lo fundido (Zejaryá 4:2). Y vio que las malas devoraban a las buenas, para decir que se extendió la impureza en el mundo y cubrió a la santidad, por el secreto de la orlá que recubre a la milá. Por eso fue menester que aquel costado impuro fuera apartado por mano de Yosef, que es Yesod. Y esto es lo que dice: «Y lo hizo subir en su segundo carro» (Bereshit 41:43) —esto es, Yesod, que es segundo respecto de Tiféret—; «y lo puso sobre toda la tierra de Mitsraim» (Bereshit 41:43), para someter el costado de la impureza bajo Yesod; «y puso un collar de oro sobre su cuello» (Bereshit 41:42), esto es, la Congregación de Israel, que se llama «cuello», como dice el versículo: «tu cuello con hileras de perlas» (Shir HaShirim 1:10). He aquí que se te han aclarado secretos supremos y ocultos; por tanto, cuídate de apartar tu corazón del estudio de la Torá, aun por un solo instante, y así ascenderás a los grados supremos. Y a ti, la paz.

Parashat Vayigash, primera redacción.

«Y ahora, no os aflijáis» (Bereshit 45:5) —es decir, que tenían motivo para afligirse por haberlo vendido a Mitsraim—. Pues, dado que él alude a Yesod, y ellos introdujeron el brit, el pacto de la circuncisión, en el lugar de la impureza, y fue como si se unieran a la extranjera, por eso les dice «no os aflijáis»: porque «para preservación de la vida me envió Elohim» (Bereshit 45:5). Es decir, que Hakadosh Baruj Hu obró así para darles fuerza y permanencia dentro del exilio —pues por medio de Yosef, que es un grado de santidad situado dentro de aquel lado, la sitra ajra, el dominio de la impureza, tiene fuerza para imponerse sobre aquel lado—. Algo semejante a lo que dijeron los sabios: «toda guerra que no cuenta en ella con simiente de Esav…».

Y esta es la razón de que fuera necesario que David y el Rey Mesías descendieran de Rut la moabita: porque por ese medio tienen fuerza para imponerse sobre aquel lado. Y esto es lo que dijo «delante de vosotros» —es decir, a causa del exilio que había de venir sobre vosotros—: para que tuvieran sustento y permanencia, «me envió Elohim delante de vosotros». «Pues ya van dos años de hambre…» (Bereshit 45:6) —es decir, que los grados de aquel lado son dos, y después cinco, que son más poderosos que ellos—. Y esto es «dos años de hambre en medio de la tierra»: que dominan dentro de la tierra, que es Kneset Israel; y después, cinco años, que son aún más poderosos. Y esto es lo que Yosef les dijo: «y aún cinco años en que no habrá arada ni siega» (Bereshit 45:6) —es decir, que son más poderosos, pues en ellos no hay siega ni arada—. Y este es el secreto de que preparaban cinco lámparas del candelabro y después preparaban dos, para debilitar la fuerza de aquel lado: en sus grados encendían del lado de los grados de la santidad, a semejanza de los grados de aquel lado. Y la sangre del sacrificio perpetuo separaba entre la preparación de las cinco lámparas y la de las dos, para debilitar la fuerza de aquel lado con la virtud de aquella sangre. Y esta es mi palabra en tu ayuda: solamente apégate a mí y a mi Torá —el devekut, la unión con lo alto— y aparta de tu corazón todo pensamiento ajeno. Y tú, en paz.

(El pasaje «Y dijo Elohim a Israel en visiones de la noche» (Bereshit 46:2), toda esta parashá hasta «y Yosef pondrá su mano sobre tus ojos» (Bereshit 46:4), está escrito más adelante, en Parashat Vayejí.)

Noche de la salida del Shabat, después de la Havdalá. ¿Acaso no te he dicho ya, dos y tres veces, que merecerás ver a Eliyahu en vigilia, de pie frente a ti? En verdad, es preciso que ayunes tres días seguidos, siete veces —y entonces se te revelará en aquel lugar que ya conoces, y allí te deleitarás con él—. Y tampoco de esto que tienes entre manos temas ni desmayes.

Parashat Vayigash, última redacción.

Y he aquí que vengo a revelarte un secreto en la parashá santa. ¿Acaso no hay que reparar en lo que se dijo, que los huesos de Yehudá rodaban en su ataúd…? ¿Y por qué habría de ser así, si cumplió su palabra, pues lo presentó ante él? Y si dijeras que debía presentarlo ante él en la tierra de Kena’an —como se infiere de «si no te lo traigo» (Bereshit 43:9)—, hay que objetar: si es así, ¿por qué no le levantó el voto Yaakov? Y el propio Yehudá, ¿por qué no le pidió que se lo levantara? Y aún más: Moshé Rabenu, ¿por qué no se lo levantó, y hubo de orar por él? Y si dijeras que no era posible levantárselo, porque un entredicho pronunciado sobre los dos mundos no tiene absolución aun cuando se cumpla la condición, resulta difícil: ¿cómo se puso Yehudá a sí mismo en entredicho sobre los dos mundos?, ¿y cómo le consintió Yaakov aceptar un entredicho semejante, que no tiene absolución ni aun cuando se cumpla?

Y puede responderse que Yaakov y Yehudá opinaban que, puesto que lo presentó ante él vivo y con bien, bastaba —pues «si no te lo traigo» no se decía en sentido estricto—; por eso no hacía falta absolución, y por eso Moshé Rabenu no se lo levantó. Con todo, dado que la expresión «te lo traeré» da a entender que lo llevaría hasta él, a la tierra de Kena’an, había en el asunto cierto recelo; y por eso sus huesos rodaban, y la oración de Moshé Rabenu le aprovechó, y no hizo falta absolución, como dijimos. Y según la opinión de que quien se pone a sí mismo en entredicho sobre los dos mundos no tiene absolución, hay que decir que Yehudá se equivocó en esto y pensó que, aun quien se pone en entredicho sobre los dos mundos, si cumple su condición queda libre; y Yaakov no sabía que aquello equivalía a ponerse en entredicho sobre los dos mundos, pues, de haberlo sabido, se lo habría impedido. Y puesto que no tiene absolución, Moshé Rabenu no se lo levantó, sino que oró por él. Por tanto: concéntrate en la oración, modérate en los placeres y no interrumpas tu pensamiento ni un solo instante. Y tú, en paz.

Año 300. Luz de la víspera del Shabat, 13 de Tevet. «HaShem contigo…». Aquí hay algo que reparar: cuando descendió a Mitsraim el versículo lo llamó Israel, y ahora que parte de este mundo lo llama Yaakov. Y hay algo más que reparar: ¿por qué no volvió Yaakov a la Tierra de Israel después de haber visto a Yosef? Y si dices que se demoró a causa del hambre de aquellos cinco años en que no había ni siembra ni siega —ya enseñaron nuestros sabios, de bendita memoria, que en cuanto llegó Yaakov el Nilo fue bendecido por él—. Y si dices que la bendición sirvió para aliviar el hambre, pero no para arrancarla del todo, aun así, pasados aquellos cinco años, debió subir a la Tierra de Israel.

Y cabe decir que por eso lo llamó Yaakov —como si el versículo se asombrara de él al decir «Y vivió Yaakov en la tierra de Mitsraim»—, es decir: ¿cómo es posible que Yaakov viviera diecisiete años en la tierra de Mitsraim y no volviera a la Tierra de Israel? Pues cabe responder que estaba obligado a demorarse allí a causa del exilio, y como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Digno era Yaakov, nuestro padre, de descender con cadenas de hierro…». Aun así, debió esforzarse por subir, y porque no se esforzó, lo llama Yaakov.

Y cabe decir todavía otra cosa: que la neshamá se llama Israel, y que el cuerpo —o el néfesh— se llama Yaakov. Cuando descendió a Mitsraim, dice el versículo «Y dijo Elohim a Israel», es decir: aunque desciendas a Mitsraim, no bajarás de tu grado, porque la neshamá, que es Israel, descenderá contigo —pues la Shejiná y toda su carroza descenderán contigo—, como está escrito «Yo descenderé contigo…». (Me parece que, al descender, lo llamó «Yaakov, Yaakov», y puso entre ambos nombres un acento de pausa, porque uno alude a la neshamá y el otro alude al néfesh.) Y fue necesario que así fuera, para que la Shejiná fijara su morada junto a las tribus en el exilio —y también para que, cuando saliera la neshamá de Yaakov, la Shejiná estuviese dispuesta con toda su carroza a adherirse a ellas—.

Y porque el versículo daba a entender que quedaría allí en Mitsraim para siempre, o bien que, aun si lo subieran después de muerto, la Shejiná con su carroza permanecería en Mitsraim con las tribus —y resultaría que, si lo subieran, él no quedaría adherido a la Shejiná—, por eso le dijo «Y yo te haré subir, ciertamente subir». Y porque, de ser así, Dios no lo quiera, quedarían las tribus en el exilio, separadas de la Shejiná, por eso le dijo «Y Yosef pondrá su mano sobre tus ojos». Es decir: que la Shejiná subirá contigo y estará a tu lado hasta que Yosef ponga su mano sobre tus ojos, apartándote de la visión de este mundo; y en aquel instante subirá tu néfesh a un grado superior, y la Shejiná se adherirá a Yosef. Y cuando Yosef vuelva a Mitsraim, la Shejiná volverá con él y estará allí con toda su carroza, con todos los hijos de Israel.

Y ahora dice «Y vivió Yaakov», es decir: aunque murió Yaakov en la tierra de Mitsraim, hubo vida para el cuerpo y para el néfesh, que se llaman Yaakov. ¿Por qué razón? Porque en aquellos diecisiete se adhirió a las siete sefirot de la edificación y a las diez sefirot todas, como está dicho «Da una porción a siete» —que son las siete sefirot de la edificación— «y también a ocho» —que es Biná, en la cual hay algo de adhesión—; pues de lo que está por encima de ella se dijo «En lo que te sobrepasa no indagues…». Y esto es «pues no sabes qué», es decir: no tienes conocimiento en Jojmá, que se llama «qué» (mah). O bien dice así: «Da una porción» a las siete sefirot de la edificación, para adherirlas a las ocho —que es Biná—, «pues no sabes qué», es decir: si no las unes en Jojmá —donde «saber» es del lenguaje de «Y conoció Adam»—, sería entonces, Dios no lo quiera, que aquel lado del mal se posara sobre la tierra, que es Congregación de Israel.

«Y fueron los días de Yaakov…»: alude a que, en cómputo reducido, asciende a veintiuno, correspondiente al Nombre Ehyé. «Y se acercaron los días de Israel para morir»: es decir, todos los días en que la persona se ocupa en la Torá y en los preceptos, esos días están vivos; y cuando la persona muere y no se ocupó en la Torá ni en los preceptos, esos días están muertos para ella. Y cuando la fuerza de la persona se debilita y ya no puede ocuparse en la Torá y en los preceptos como es debido, de esos días se dice que están cercanos a la muerte —pues, por no ocuparse en ellos como es debido, le resultan cercanos a la muerte y le resultan como muertos—. «Y yaceré con mis padres»: es decir, en el momento en que salga mi neshamá, de inmediato se adherirá al lugar de mis padres; y por eso, en el acto, «me llevarás de Mitsraim y me sepultarás en su sepultura». Me advirtió que dedicara cada semana una parte a la sabiduría de la Cabalá, y que no me dejara seducir por los pensamientos del yétser hará, sino que dirigiera siempre la intención en el Shemá y en la oración, y anulara todos esos pensamientos… Y a ti, la paz.

Luz de la víspera del Shabat, 20 de Adar. «HaShem contigo…». Yo, yo soy la Mishná que habla por tu boca; yo soy la que secó el mar, la que traspasó a Rahab; yo soy la madre que corrige; yo soy el ángel redentor. Y el secreto de Yaakov, cuando dijo «el ángel que me redime», es este: que esos lados rodean en derredor a Congregación de Israel, y ella se yergue frente a ellos, de modo que no pueden acercarse ni a Tiféret ni a Yesod. Y esto es «a mí» (otí), que es Yesod, pues él es la señal (ot) del pacto. «De todo mal»: «todo» (kol) es también Yesod, y Congregación de Israel lo guarda para que el mal no se acerque.

«Bendiga a los muchachos»: los muchachos son Metatrón y Sandalfón. «Y a Yosef y a Binyamín» los adhirió al Justo superior e inferior, es decir: Yosef corresponde a Yesod de las sefirot superiores, y Binyamín corresponde al Justo de Congregación de Israel; y Efráim y Menashé corresponden a los mundos de la Matrona que hemos mencionado. «Y sea invocado en ellos»: es decir, que fluya sobre ellos la efusión, en el sentido de «Y llamó a Moshé». «Mi nombre y el nombre de mis padres…»: es decir, que fluya en ellos la efusión de los tres patriarcas. Y dice «mi nombre» primero, y después «Avraham», para unir la misericordia y la bondad como una sola, y que prevalezcan sobre el juicio. Y añade una vav en «y Yitzjak» para incluir la izquierda en la derecha.

«Y multiplíquense como peces»: es decir, que Metatrón y Sandalfón son los peces que dominan en el mar —que es Congregación de Israel—, y ellos son los grandes peces del abismo (taninim). Y porque, cuando ella está seca —Dios no lo quiera—, ellos quedan al descubierto, y cuando ella está llena de todo bien quedan cubiertos por las aguas que hay en el mar, por eso dice «en medio de la tierra», es decir: que estén ocultos dentro del mar y no queden al descubierto, pues no quedan al descubierto sino cuando ella está seca, Dios no lo quiera. Y he aquí que, por cuanto concluyes mi Mishná, te acompañan siete nubes de gloria, como dije. Por tanto, fortalécete y no abandones mi Torá y mi temor ni siquiera un solo instante.

Bendito sea mi Dios, que me concedió el mérito de concluir el libro de Bereshit —Él, que con su gran poder anuncia el fin desde el principio—; y con la ayuda de HaShem tengamos el mérito de comenzar y concluir el libro de Shemot, por su gran poder, que sostiene todos los mundos.

Luz de la víspera del Shabat, 19 de Tevet. HaShem está contigo, con tal de que te adhieras a mí en mi temor y en mi amor, y no separes tu pensamiento de mí ni un solo instante. En el momento del Shemá y de la oración, cuídate de Samael, de la serpiente y del yétser hará, que te persiguen — quémalos con la paja del Shemá y consagra tu corazón a mi servicio. Ve de madrugada a la sinagoga. Y eso que te parece bien —no ir enseguida, de madrugada, a la sinagoga, porque siempre tienes que completar después lo omitido de la oración— no es correcto obrar así, salvo una vez de tanto en tanto. ¿Acaso no eres tú el cabeza de la gran academia de la Tierra de Israel...? Y en el futuro se harán milagros por tu mano, como los sabios del Talmud — para que sepan los hijos de esta generación que hay Dios en Israel. Pues así como has merecido que se hable contigo boca a boca, tal como yo hablo contigo —y esto es algo que jamás subió a tu corazón ni a tu mente—, así te haré merecedor de que se hagan milagros por tu mano.

Y he aquí que en esta parashá hay algo que examinar: ¿qué es «Y estos son los nombres...», si ya los enumeró en la parashá de Vaigash? Y aunque dijeron los sabios que los contó estando ellos en vida, todavía hay más que decir.

Pero el secreto del asunto es que, cuando Israel bajó a sepultar a Yaakov, la Shejiná bajó con ellos, y las almas de las tribus se adhirieron a las sefirot. Y esto es lo que está escrito, «Y estos» (ve-éle), con la vav que añade a lo anterior, para adherirlos a Tiféret, que está aludido en la vav. Pues el secreto de los nombres depende de lo que dijeron los sabios: «no leas shemot (nombres), sino shamot» — porque quien es llamado Avraham se inclina hacia el lado de hacer bondad, jésed. Y quien es llamado Yosef, o es fuerte frente a las transgresiones sexuales, o sustenta y provee a los demás, como Yosef, que sustentó y mantuvo a su padre y a sus hermanos — y así los demás nombres. Y aunque un hombre malvado lleve el nombre de un justo, ese nombre no es en vano, pues de todos modos tiene una inclinación hacia la cualidad que ese nombre le señala.

Reuvén, Shimón y Leví aluden a los tres patriarcas. Reuvén, a Jésed, y esto es lo que está escrito de él: «Porque vio Adonái que soy aborrecida» (Bereshit 29:32) — pues tuvo compasión de ella desde el lado del Jésed. Shimón, a Guevurá, y por eso ejecutó venganza en Shejem. Leví, a Tiféret, y por eso, cuando se une con Shimón, «instrumentos de violencia son sus armas» (Bereshit 49:5), porque está junto a él. Y esto es lo que está escrito: «Esta vez se unirá mi marido a mí, porque le he dado tres hijos» (Bereshit 29:34) — es decir, puesto que dio a luz a Leví, que alude a Tiféret, «se unirá mi marido a mí», ya que él también alude a Tiféret. Y así como él, Yaakov, es «hombre íntegro que habita en tiendas» (Bereshit 25:27), que enlaza las dos tiendas —es decir, Jésed y Guevurá—, así también Leví, del mismo modo. Yehudá alude a Maljut, y esto es lo que está escrito: «Esta vez agradeceré a Adonái» (Bereshit 29:35) — pues «esta vez» (ha-páam) alude a Maljut, y por eso dijo «agradeceré a Adonái», ya que Kenéset Israel es el lugar del agradecimiento, en el secreto de «Elohim, no calles» (Tehilim 83:2); y está escrito en él con vav, para unirla con Tiféret. Yisajar alude a Biná, como está escrito: «Y de los hijos de Yisajar, conocedores de la inteligencia (biná) de los tiempos» (Divrei haYamim I 12:33). Zevulún alude a Jojmá, como está escrito: «Ciertamente he edificado una casa de morada (bet zevul) para ti» (Melajim I 8:13). Binyamín alude a Kéter, y por eso se edificó el Bet haMikdash en su porción, y está escrito en él con vav, para aludir a que Tiféret asciende hasta Kéter. Dan es alusión a Hod, que está del lado de Biná. Naftalí alude a Nétsaj, y esto es lo que está escrito: «Con luchas de Dios (naftulé Elohim) he luchado» (Bereshit 30:8), en el sentido de flujo (shefa), pues de allí fluye el shefa; y la vav que se escribe en él alude a que está unido a Tiféret. Gad alude a Yesod, pues «Gad» es expresión de mazal, de fortuna, y de Yesod mana todo el shefa y todo el bien para los mundos. Asher alude a Maljut, y esto es lo que está escrito en él: «Para mi dicha, porque me llamarán dichosa las mujeres» (Bereshit 30:13); y la vav que se escribe en él es para aludir a que asciende y se une a Tiféret.

«Y murió Yosef, y todos sus hermanos, y los hijos de Israel fructificaron y se multiplicaron...» (Shemot 1:6-7). Aquí se alude al secreto que te enseñé: que los justos engendran más con su muerte que con su vida. Pues cuando un justo se retira del mundo, cuántas almas que van desnudas por el mundo, sin hallar reposo, acuden a él. Y cuando lo elogian en el duelo y dicen sobre él palabras de Torá, su alma se envuelve en esas palabras, y por medio de ello asciende a grados superiores. Y esas almas también se envuelven en esas palabras santas, y por medio de ello se decreta sobre ellas que transmigren en guilgul. Y sobre cada una decretan en aquel momento en qué lugar transmigrará, y les preparan un sitio donde estarán mientras tanto. Resulta, pues, que los justos engendran más con su muerte que con su vida. Y este es el secreto de derramar lágrimas por una persona digna: alude a ese shefa que desciende de lo alto hacia esas almas. Y por eso los hijos de Israel no fructificaron hasta que murió Yosef — pues por medio de la muerte de ellos descendieron todas esas almas y transmigraron en Israel, y por medio de ello fructificaron. Y daban a luz seis en un solo vientre, lo cual alude a las seis sefirot que fluyen hacia Maljut, que es llamada «tierra» (érets). Y esto es lo que está escrito: «y la tierra se llenó de ellos» (Shemot 1:7).

«Y se levantó un rey nuevo» (Shemot 1:8) — es decir, un designado de aquel lado quiso extraer el shefa de la Maljut santa. Y esto es lo que está escrito, «que no conoció a Yosef»: pues «conocer» aquí es en el sentido de «Y el hombre conoció a Javá su mujer» (Bereshit 4:1) — es decir, quiso que no hubiera unión de Yosef el justo con Maljut. «Y dijo a su pueblo» (Shemot 1:9), esto es, a sus grados. «He aquí» (hiné) — es decir, del lado del «he aquí» de Kenéset Israel, como está dicho: «He aquí el lecho de Shlomo» (Shir haShirim 3:7). «El pueblo de los hijos de Israel es más numeroso y fuerte que nosotros; ea, seamos astutos contra él» (Shemot 1:9-10) — es decir, tomemos para nosotros el shefa que viene a la Jojmá inferior desde la Jojmá superior. «No sea que se multiplique... y suba de la tierra» (Shemot 1:10) — es decir, que asciendan en elevación desde el lado de la «tierra», que es Kenéset Israel. «Y pusieron sobre él capataces de tributos...» (Shemot 1:11), para someter a Kenéset Israel bajo aquel lado. Y esto es «y edificó ciudades de almacenaje (miskenot)» (Shemot 1:11), pues aquel lado es lugar de pobreza, de miskenut. «Y amargaron sus vidas» (Shemot 1:14), pues aquel lado es lugar de amargura. Y he aquí seis: «y amargaron» — uno; «con trabajo» — dos; «con barro» — tres; «y con ladrillos» — cuatro; «y con toda labor» — cinco; «en el campo» —que alude al campo de las manzanas—, «toda su labor...» — seis. Alude a las seis sefirot que fluyen hacia Kenéset Israel, y esas fuerzas quisieron cortar el shefa que fluye de ellas a Kenéset Israel y desviarlo hacia aquel lado, que es lugar de amargura. «Todo hijo que nazca lo arrojaréis al río» (Shemot 1:22): porque adoraban al Nilo, ordenó arrojar en él a los hijos de Israel, para darle fuerza. «Y a toda hija dejaréis con vida»: porque la hembra tiene en sí el lado del juicio, del din, y porque esos lados dependen de su lado, por eso ordenó que las dejaran vivir.

He aquí que te he revelado secretos supremos; por eso, cuídate en mi temor y en mi Torá más aún. Y te haré merecedor de concluir tu obra, y no te aflijas por ocuparte de las necesidades de la comunidad y descuidar por ello el estudio de la Torá — pues «aférrate a esto, y tampoco de aquello apartes tu mano» (Kohélet 7:18), porque ambos juntos son buenos. Y por medio de todo ello el hombre merece la vestidura de los sabios, la jaluká deRabanán, para tener una túnica de colores, calzones y cinturón. Pues el estudio de la Torá por su parte, la oración por la suya, y las necesidades de la comunidad — y de todos ellos se hacen esas vestiduras con las que se viste el hombre cuando sale de este mundo. Por eso ocúpate de todas ellas, y aparta las cavilaciones de tu corazón, y que tus pensamientos estén siempre en mi Torá, en mi temor y en mi amor, para que no separes tus pensamientos de mí. Y si te ocupas de la sabiduría de la Cabalá, te daré una porción hermosa en ella, y te haré merecedor de ser consumido en las llamas por la santificación de mi Nombre. Y la paz sea contigo.

Y en cuanto a lo que estuvisteis tratando sobre el asunto de las hijas de Israel —que no tenían vello en las axilas ni vello púbico—, y objetó Shlomo, mi elegido: si es así, ¿cómo examinaban los signos de pubertad para los casos de negativa (mi'unín)? Bien lo has resuelto: que examinaban por los hoyuelos. Y además puede decirse que examinaban por el signo superior. Pero lo que aún hay que examinar es esto: ¿cómo es que las hijas de Israel carecían entonces de algo que es el modo natural, conforme a la creación del mundo? Pues el secreto del asunto es que esos vellos aluden a esos lados que rodean a Kenéset Israel. Y en aquel tiempo Kenéset Israel resplandecía, y no había satán ni suceso maligno; y para aludir a ello no tenían esos vellos. Y así será en el futuro. Y la paz sea contigo.

En la noche del viernes, 25 de Tevet, soñé que estaba exponiendo: «Andaré delante de Adonái en las tierras de la vida» (Tehilim 116:9), «preciosa es a los ojos de Adonái la muerte de sus piadosos» (Tehilim 116:15) — es decir, porque es dura a los ojos de HaShem la muerte de sus piadosos. Pues la separación del alma del cuerpo se asemeja a separar algo que está muy adherido a su compañero, como quien desuella la piel de la carne — que de una sube arrancada con la otra, y de la otra con la una. Y por eso, ¿qué hace Hakadosh Baruj Hu? Le muestra mucho más de su recompensa, para que en aquel deleite se retire su alma, se adhiera a lo alto y se separe del cuerpo sin dolor. Y esto es semejante a la muerte por beso, la mitat neshiká, como dice el libro del Zóhar en el secreto de que el alma no sale hasta que contempla a la Shejiná, como se hace con el gato. Y la paz sea contigo.

Luz de la víspera del viernes, 18 de Tevet. HaShem está contigo... con tal de que te adhieras a mí... y ten intención en tu oración, y cuídate de Samael, de la serpiente y del yétser hará, que te persiguen para separar tus pensamientos. Y he aquí el secreto de «se levantó un rey nuevo»: es el secreto de «la sierva que hereda a su señora» (Mishlé 30:23), en el secreto de que Mitsraim es segundo respecto a la Tierra de Israel. Y he aquí que hay algo frente a la Maljut santa, pues todo lo que creó Hakadosh Baruj Hu, lo creó frente a su equivalente. Y creó a esa sierva para que tome el shefa que viene a la casa — «que no conoció», como en «y el hombre conoció a Javá su mujer». «Et» es la casa de Yosef, es decir, el justo (Yesod): esto es, que no se una Yesod con su casa, sino que ese shefa lo tome la sierva. «Y dijo a su pueblo», es decir, a sus grados. «He aquí el pueblo de los hijos de Israel es más numeroso y fuerte que nosotros» — es decir, el tikún de la santidad, «más numeroso y fuerte que nosotros». «Ea» (havá): he aquí la hei superior y la inferior, y Tiféret, y la bet, que es Biná. «Seamos astutos» (nitjakemá): es Jojmá. «A él» (lo): la lámed, secreto de «la torre que vuela en el aire»; la vav, en el secreto de Tiféret. Y así, la paz sea contigo, y toda paz sea para lo tuyo. Cuídate de cavilar en cosas vanas, y quema todas esas cavilaciones que te persiguen, y te haré merecedor de ser consumido en las llamas por la santificación de mi Nombre.

Luz de la víspera del Shabat, 18 de Tevet del año 5300. HaShem está contigo... Y he aquí que hay que examinar: ¿por qué vuelve a decir «Y estos son los nombres de los hijos de Israel», después de que ya está escrito así en la parashá de Vaigash? Pero el secreto del asunto es que, puesto que las tribus subieron a sepultar a Yaakov, se elevaron y descendió sobre ellas un alma santa con cuatro alas. Y esto es «cada hombre y su casa vinieron» (Shemot 1:1): «el hombre» es la neshamá, y «su casa» es el rúaj; o bien, «el hombre» es el rúaj, y «su casa» es el néfesh. Y dice «los que vinieron a Mitsraim con Yaakov» (Shemot 1:1), es decir: puesto que Yaakov fue sepultado y su neshamá se adhirió a su lugar, su rúaj o su néfesh viene.

Luz de la víspera del Shabat, del año 5311, en el mes de Tevet. HaShem está contigo... Has de saber que el egipcio es el secreto de Caín (Kayin). Y esto es lo que dice, «y vio a un egipcio golpeando a un hebreo, de sus hermanos» (Shemot 2:11): puesto que dijo «hombre hebreo», no necesitaba decir «de sus hermanos», sino que «de sus hermanos» se refiere a lo anterior, y es como si estuviera escrito: «y vio a un egipcio, de sus hermanos, golpeando a un hebreo». Y ¿cómo lo mató? Aprendimos: fijó en él sus ojos, y se convirtió en un montón de polvo. Y esto es lo que está escrito, «y lo escondió en la arena» (Shemot 2:12): es decir, el polvo del propio egipcio se convirtió en arena o polvo. Y no te resulte difícil la objeción de que Kóraj es Caín, pues en aquel mismo momento en que fue muerto el egipcio nació Kóraj, y Caín transmigró en él. He aquí para ti este secreto. Y consagra todos tus pensamientos a mí, modérate en los placeres, y en todo aquello que te he advertido, obra. Y la paz sea contigo.

Luz de la víspera del Shabat, en Rosh Jódesh de Shevat. HaShem esté contigo… ¿Acaso no te he dado a conocer el secreto de tu guilgul —tu reencarnación— y el secreto de tu neshej, y el secreto de esta mujer virtuosa que tienes, para que reconozcas cuánta honra debes darle en tu trato con ella? ¿Y no ves que sobre aquella ciudad de Nicópolis se ha decretado un decreto, por la poca caridad y el poco estudio de Torá que había en ellos? Tú, pues, levántate y saca tu casa de aquel lugar; y aconseja también a tu suegro que saque de allí su casa y su dinero. Y aun si él permaneciera entre ellos, no hay en ello nada que te ataña; si acepta tu consejo, bien; y si no, no hay culpa sobre ti. Y he aquí que este día es un día precioso y poderoso, pues hay en él dos grados: Shabat y Rosh Jódesh. Y aunque en un día como este fuiste castigado con tu hijo, así era menester para saldar tu deuda —pues hay que reparar en que en Shabat murió; y a tu primer hijo, en Shabat le fue quitada el habla; y tu primera hija, en Shabat murió; y también la madre de ellos, en Shabat murió—. Y he aquí que se te murieron cuatro, a semejanza de David, a quien se le murieron cuatro por aquella culpa. Y porque la primera culpa fue tal que llega al Yesod, y a la Congregación de Israel, que es llamada «shabatot»; y la culpa del segundo guilgul fue tal que es como si llegara a la Congregación de Israel, que es Shabat; y la culpa de este guilgul fue tal que está en Yesod y en la Congregación de Israel —por eso fuiste castigado en Shabat todas esas veces—. Y ahora que has recibido tu castigo, he aquí que tu tiempo es tiempo de amores; y por el mérito de aquellos días en que ayunaste y afligiste tu alma con todas esas mortificaciones, y aun por haber ayunado aquellos siete días, si meditas de continuo en mis mishnayot y no apartas de ellas tu pensamiento en absoluto —como hiciste en estos dos días—, te elevarás con elevaciones supremas y alcanzarás cosas que ningún hombre ha alcanzado desde hace muchos años; y merecerás subir como ofrenda enteramente consumida ante mí, y serás quemado por la santidad de mi Nombre: tu carne y tus huesos, tu comida y tu bebida, todo subirá como agrado ante mí, y quedarás como ceniza blanca y te elevarás como lana limpia. Y con esta mujer que te he concedido merecerás hijos santos. Y así dijo Hakadosh Baruj Hu a los ángeles de mi firmamento: «Id, hablad al corazón de Yosef, el anhelante, que se arrepintió con arrepentimiento ante mí, y proclamad sobre él que se ha cumplido su servicio».

Pues hay que precisar en este versículo qué significa «hablad» y qué «proclamad»; y además, que lo habitual es que primero vaya la proclamación y después el habla, y aquí toma el orden inverso; y además, qué significa «que se ha cumplido su servicio, que ha sido perdonada su iniquidad»; y además, qué significa «que ha recibido de mano de HaShem el doble por todos sus pecados», pues es enseñanza recibida que la medida del bien es mayor que la medida del castigo. Y sabido es que, si Hakadosh Baruj Hu cobrara de las culpas de las criaturas una de entre mil, no podrían subsistir ni un solo instante; ¿cómo, pues, dice el versículo «que ha recibido de mano de HaShem el doble»? Y además, ¿cómo atribuye esto a HaShem, siendo que el mal le llega al hombre del fruto de sus propias obras, y no de Hakadosh Baruj Hu —pues Él quiere que no haya mal para ningún hombre, sino que las propias obras se lo causan—? Mas el secreto del asunto es este: Hakadosh Baruj Hu dijo «hablad al corazón de Yerushaláyim» —pues «corazón» es Tiféret—, y «sobre el corazón» es aquello que está por encima del corazón, es decir, Biná; o sea: haced fluir la abundancia de bendiciones desde Biná hacia Yerushaláyim. «Y proclamad hacia ella», es decir: disponedla para hacer fluir en ella esta abundancia; y «proclamad» es del lenguaje de «y llamó a Moshé», que se dice sobre Maljut. «Que se ha cumplido su servicio», es decir: que en el tiempo del exilio, así como la Yerushaláyim de abajo está desolada y vacía de sus multitudes, así también la Yerushaláyim de arriba; y dice que en aquel tiempo se llenará de multitudes, y eso es «que se ha cumplido su servicio», es decir: se llenó de ejércitos y legiones. «Que ha sido perdonada su iniquidad», es decir: que su iniquidad aboga a su favor como mérito, según el secreto de que «las iniquidades se le vuelven como méritos». Y no objetes cómo es posible que sea así, pues ya sabes que la culpa que peca el hombre se sienta ante Hakadosh Baruj Hu y aboga en su contra, y dice: «Fulano me transgredió en tal día»; y cuando el hombre se arrepiente de aquella culpa, he aquí que ella misma proclama y dice ante Hakadosh Baruj Hu: «Fulano, que me cometió en tal día, se ha arrepentido de mí»; resulta que la culpa misma aboga a su favor como mérito, y eso es «que ha sido perdonada su iniquidad», es decir: que la iniquidad misma intercede ante Hakadosh Baruj Hu por ella, diciendo que se ha arrepentido de ella. «Que ha recibido de mano de HaShem el doble por todos sus pecados», es decir: por ello Hakadosh Baruj Hu le da el doble de todo lo que le fue mermado, pues «sus pecados» son sus mermas, como está dicho «y quedaremos yo y mi hijo Shlomo en falta» (Melajim I 1:21). Y eso es lo que dice «que ha recibido de mano de HaShem», es decir: que el castigo descendió sobre ella desde el lado de Guevurá; y ahora será consolada y recibirá de «la mano» sin especificar, que es «la gran mano», es decir, Jésed, y de HaShem, que es Tiféret —de ambos recibirá su consuelo, y eso es «de mano de HaShem»—. Resulta que recibe el doble de bien frente al mal, pues el mal descendió sobre ella desde una sola medida, y el bien desciende sobre ella desde dos medidas. Y así tú perdiste dos hijos y una hija, y merecerás tener de esta mujer virtuosa cuatro hijos santos, como pediste a HaShem, y dos hijas; y después de eso serás quemado por la santidad de mi Nombre y te elevarás como lana limpia.

Y he aquí que quiero revelarte secretos en esta santa parashá. Pues hay que precisar qué significa «y habló Elohim» [vayedaber Elohim], siendo que en todo lugar se dice «y habló HaShem»; ¿por qué aquí dice «Elohim»? Y además, que no dice qué habló. Y además, qué significa «y le dijo: Yo soy HaShem». Y además, qué significa «y me aparecí a Avraham…». Y además, qué significa «y mi Nombre HaShem no me di a conocer»; ¿por qué no dice «y mi Nombre HaShem no me aparecí», como comenzó con «y me aparecí»? O que empezara con «y me di a conocer a Avraham». Y además, qué significa «y también establecí…». Y además, qué significa «y también yo he oído…». Y en medio de esto cayó sobre mí un sopor y dormí más de una hora; y después me desperté y andaba por la casa recitando mishnayot, hasta media hora después de que amaneció el día; y entonces me senté sobre un arca, y mientras aún recitaba mishnayot, he aquí que la voz de mi amado golpeaba en mi boca, y un violín tañía por sí solo, y decía:

He aquí la resolución de las dificultades que planteé en la parashá: pues Moshé objetó al hablar ante la Shejiná, y por eso «y habló Elohim» —es decir, la Shejiná, que es llamada Elohim—: ella habló con él para quejarse de él. Y dice: he aquí que yo soy la que recibe la efusión, pues en mí fluye desde el comienzo de la Atsilut; debes tratarme con honra. Y además debes tratarme con honra porque HaShem, es decir, Tiféret, fluye en mí, y eso es lo que dice «y le dijo: Yo soy HaShem» —pues «y dijo» [vayómer] alude a la Congregación de Israel, y dice «Yo» [aní], que es la Congregación de Israel, así llamada—: he aquí que me uno con HaShem, es decir, con Tiféret, que fluye en mí, y por eso debes tratarme con honra. «Y me aparecí a Avraham…»: ahora habla Tiféret y dice: he aquí que a Maljut, la santa, debes tratarla con honra, pues mis sefirot supremas iluminan en Avraham —que son las tres sefirot Jésed, Guevurá y Tiféret que hay en ella—, y por medio de sus sefirot los hombres se adhieren a mis sefirot supremas; he aquí, pues, el secreto de los tres Patriarcas, que son el fundamento de todas las sefirot. Y después de esto dice «con el nombre El Shadai», que alude a Yesod y a la Congregación de Israel: las sefirot supremas que iluminan en estas dos sefirot suyas. «Y mi Nombre HaShem no me di a conocer»: este «mi Nombre» es según el secreto de «Yo, HaShem, ese es mi Nombre, y mi gloria a otro no daré» (Yeshayahu 42:8), que se dice sobre las tres supremas, adonde no suben aquellos lados. Y aquí dice «mi Nombre», es decir, las tres supremas —pues también en ella fluye en ellas desde las tres supremas de mis sefirot supremas—, solo que es de un modo oculto que no se conoce; y eso es lo que dice «no me di a conocer» a las criaturas, pues no tienen parte alguna en las tres supremas. Y por eso no dijo «no me aparecí a ellos», que habría dado a entender que no hubo visión, aunque sí hubo conocimiento. Y en Avraham emplea el lenguaje de la visión, para decir que a quienes conocen el secreto de la santa Merkavá se les muestra como si vieran una visión real en aquellas sefirot a las que se adhieren. «Y también establecí mi pacto» es el secreto de Yesod: lo uno con las sefirot de la Matroná, y eso es «con ellos»; «para darles la tierra de Kenáan», es decir: para dar a las sefirot de la Matroná adhesión a las sefirot supremas, que son llamadas «tierra de Kenáan», porque quien se adhiere a ellas subyuga [majnía] su materia y su cuerpo. «La tierra de sus peregrinaciones…», es decir: sabe que es de ley unirla a ellas, pues ella es «la tierra de sus peregrinaciones» —es decir, que de ellas salió y ella es el recipiente de todas, como te he enseñado—; y siendo así, es de ley que se una a ellas. «Y también yo he oído…», es decir: por ello «Yo», que es la Congregación de Israel, me uno con ella; y eso es «he oído» [shamati], del lenguaje de «hazme oír tu voz». «El gemido de los hijos de Israel…», es decir: que su gemido llega a ella, pues «con él estoy yo en la angustia» (Tehilim 91:15). Y por eso «y recordaré mi pacto», es decir: estaré en recuerdo para unirme con él. «Por tanto, di…»: «y os sacaré y os libraré…», correspondiendo a las cuatro redenciones, las cuatro copas, y estas corresponden a las cuatro patas de la Merkavá, que son los tres Patriarcas y la Congregación de Israel. Y este es el secreto de «DeTsaJ, ADaSh, BeAJaV»: pues DeTsaJ alude a las tres supremas, ADaSh alude a los tres Patriarcas, y BeAJaV alude a las otras cuatro. Pues por el despertar de la primera se agitaron las aguas y se convirtieron en sangre, como está dicho «el mar lo vio y huyó» (Tehilim 114:3). Y por el despertar de Jojmá vino la rana, que grazna sin cesar; y así es Jojmá, pues Kéter supremo se oculta mucho y Jojmá saca sus palabras al mundo. Y por el despertar de Biná fueron los piojos, porque de ella bullen todos los bichos y todas las generaciones de los mundos —me parece que este es el secreto de «y fue el piojo», y también el secreto de «y no pudieron los magos», pues no hay quien pueda aferrarse a este lugar—. Y por el despertar de Jésed fue la mezcla de fieras [arov], pues de Jésed salen todas las criaturas del mundo, ya que él es la cabeza de las siete sefirot de la construcción. Y por el despertar de Guevurá fue la peste [déver], que abrasa el mundo con sus llamas. Y por el despertar de Tiféret fue la sarna [shjin], desde el lado del juicio que hay en ella, que abrasa el mundo con aquellas pústulas. Y el granizo [barad], por el despertar de Nétsaj, que viene del lado de Jésed —que es agua—, y sus aguas se congelaron. Y la langosta [arbé], por el despertar de Hod, que viene del lado de Guevurá, que abrasa el mundo con sus llamas; y así la langosta abrasa el alimento de los hombres. Y la oscuridad [jóshej], por el despertar de Yesod, que es la luz que Hakadosh Baruj Hu guardó para los justos; y por su retracción hubo oscuridad. Y la plaga de los primogénitos fue por el despertar de Maljut, de abajo hacia arriba, y también se adhiere a la Jojmá suprema, que es «primogénito». O bien, según el secreto que te he enseñado sobre las sefirot: Jojmá, Jésed y Nétsaj como una sola; Biná, Pájad y Hod como una sola; y Kéter, Tiféret, Yesod y Maljut como una sola. Y ahora, la sangre alude a Jojmá, que es la cabeza del juicio, como está dicho «primogénito para el juicio». Y la rana alude a Jésed, pues así como la rana chilla y grazna de continuo y no cesa, así también Jésed no cesa de sacar generaciones y efusión de bendiciones a todos los mundos, ya que él es la cabeza del mundo de la construcción. Y los piojos aluden a Nétsaj, que saca vida al mundo. Y la mezcla de fieras alude a Biná, de la cual salen todas las vidas según sus especies —me parece que allí todas las cosas están en confusión, y aún no se distinguen hasta que descienden a todas las sefirot—. Y la peste alude a Guevurá, que abrasa el mundo con sus llamas. La sarna alude a Hod, que es juicio, y por eso abrasa el mundo con aquellas pústulas. El granizo alude a Kéter supremo, que es la blancura suprema, y por eso el granizo era blanco. La langosta alude a Tiféret, que es el tronco del árbol; y así la langosta come y destruye el cuerpo del alimento. La oscuridad alude a Yesod, como hemos dicho. La plaga de los primogénitos alude a Maljut, como hemos dicho. Y ahora, estas cuatro redenciones y las cuatro copas aluden a estas cuatro: Kéter, Tiféret, Yesod y Maljut —que las sefirot supremas se unan con las sefirot de la Matroná—, según el secreto de «y será de mes en mes…» (Yeshayahu 66:23), que quiere decir: Shabat y Rosh Jódesh, ambos son tiempos de elevación de la Congregación de Israel; solo que en Rosh Jódesh sube y toma efusión y sustento de un modo que se muestra a la vista —pues la renovación de la luna se muestra a la vista—, y en Shabat se eleva y se une de un modo oculto. Y dice que en el tiempo de la redención se unirán «mes en su mes y Shabat en su Shabat», es decir: que las sefirot de la Congregación de Israel se unirán a las sefirot supremas; y eso es «vendrá toda carne a postrarse ante Mí» —pues «todo» [kol] es Maljut de las sefirot supremas, y «carne» [basar] es la Matroná, así llamada porque por medio de ella se nutre el mundo de la carne—. Y dice que en aquel tiempo vendrán la Congregación de Israel de las sefirot supremas y la Matroná, que van como una sola, según el secreto de «y llegaron ambas a Bet Léjem» (Rut 1:19), pues ellas son el secreto de las dos «he» del Nombre, como te he enseñado. Y dice que vendrán a postrarse, es decir, a adherir las sefirot de la Matroná a las sefirot supremas, pues ella es el recipiente de todas, y cuando se adhiere a ellas, esa es su postración. Y eso es lo que dice el versículo «ante Mí» [lefanái], que es la Matroná, así llamada según el secreto de «el rostro de HaShem los repartió» (Eijá 4:16); es decir: cuando Israel se hizo merecedor del exilio, la Matroná los exilió —no ella misma, sino la que está encargada de castigar a los transgresores—; o bien, que así era menester: que ella los repartiera para que no se perdieran entre los pueblos, pues si aquel otro lado los hubiera dispersado, estarían perdidos en el exilio, Dios no lo quiera; pero la Matroná los dispersó con amor, para que no se perdieran. «Y no escucharon a Moshé por la angustia del espíritu» [mikótser rúaj], es decir: porque vieron que no había en ellos obras rectas y buenas como para que «el espíritu» [rúaj], es decir, Tiféret, se despertara sobre ellos; y eso es «por la angustia del espíritu», es decir: a causa de que «el espíritu», que es Tiféret, estaba menguado por sus obras. «Y por la dura servidumbre» [avodá kashá], es decir: además, que «la avodá», que es Maljut —así llamada porque toda obra del mundo se hace por su mano—, la vieron «dura», es decir, llena de juicio, y pensaron que era para azotarlos; por eso no escucharon a Moshé. Y ellos no sabían que aquel rigor de juicio que había en Maljut era para traer sobre los egipcios aquellos golpes. Y eso es lo que dijo Moshé «he aquí que los hijos de Israel no me escucharon…», es decir: si los propios hijos de Israel pensaron que este rigor de juicio venía sobre ellos y no se les ocurrió que hubiera de venir sobre los egipcios, cuánto más el Paró y los egipcios pensarán que aquellos males eran para hacerlos descender sobre Israel, Dios no lo quiera, y no para venir sobre los egipcios. Y si dijeras: «Se lo aclararé y les probaré que han de venir sobre los egipcios», a eso dice «y yo soy incircunciso de labios» [aral sefatáyim]. Y el secreto de que Moshé Rabenu, la paz sea con él, fuera «incircunciso de labios» es para aludir a que no vino al mundo por su propia necesidad, sino para dar mérito a su generación, pues los labios aluden a Nétsaj y Hod, que es el lugar del manantial de la simiente, para sacar generaciones a los mundos; por eso era «incircunciso de labios», para decir que no necesitaba hacer pasar por aquellos labios nada por sí mismo, sino para dar mérito a su generación. He aquí que te he revelado secretos supremos y ocultos. Y tú, la paz sea contigo.

Día cuarto, 5 de Shevat, a la hora de la Minjá, mientras yo recitaba las mishnayot: Sé fuerte y valiente en mi Torá, y unifica tu corazón para no apartar tus pensamientos de mi Torá y de mi temor. Adhiérete a mi eternidad, a mi pureza, a mi secreto, a mi poder…, a mi Tiféret, a mi Torá, a mi salvación y a mi arrepentimiento —pues lo que pides a Hakadosh Baruj Hu, que te guíe por los caminos de su arrepentimiento, estos son los caminos que te enseño: ellos mismos son los caminos de su arrepentimiento—; y tú, aférrate a ellos para no apartar tus pensamientos ni un instante de mi Torá y de mi temor. Y anula de tu corazón todos los pensamientos que te vienen del yétser hará, de la serpiente y de Samael, que los introducen en tu corazón para perderte, para aturdirte, para destruirte; y tú, mantente firme frente a ellos y anúlalos de tu corazón, y que no metan sus palabras en tus oídos, y así los perderás, los aturdirás, los destruirás, pues hacia ti está su deseo y tú los dominarás. Pues lo que ves, que a veces te hablo y no logra salir, ya sabes lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «no sea que el pecado lo cause»; y además, que aun cuando no lo cause, los pensamientos que vienen a tu corazón hacen que todas mis palabras no salgan, y también me hacen tartamudear, y no te revelo todas las cosas. Por eso ten cuidado y guárdate de aquellos pensamientos, y en especial durante la oración anula todas esas cavilaciones y unifica tu corazón para mi oración y mi servicio, y es preciso que no distraigas tu mente en absoluto. Pues en un solo instante en que distraigas tu mente, tu yétser hará te perderá, te aturdirá, te humillará, te destruirá y te hará caer en el pozo más profundo. Por eso, mantente siempre alerta a sus ardides, y no apartes de él tu atención ni un solo instante, y mantente siempre en guardia contra él, pues la vigilancia lleva a la pureza; y así lo perderás, lo destruirás, lo aturdirás, lo someterás, lo quebrantarás. Pues es preciso que te esfuerces mucho en no apartar de él tu vigilancia ni un solo instante, y en especial durante el Shemá y la oración. Con esfuerzo intenso debes quemar todos los pensamientos y las cavilaciones vanas que él mete en tu corazón durante la recitación del Shemá, y así te elevarás y te ensalzarás. Y mira y considera que con todos los pensamientos que el hombre cavila sobre sus negocios no añade ni quita ni anula nada de lo que se ha decretado sobre él; por tanto, anula de tu corazón los pensamientos vanos.

Y he aquí que en esta santa parashá hay que precisar lo que precisaron nuestros sabios, de bendita memoria: por qué está escrito «y habló Elohim» y no está escrito «y habló HaShem». Y además, qué significa «y le dijo: Yo soy HaShem». Y además, qué significa «y me aparecí a Avraham…». Y además, qué significa «y mi Nombre HaShem no me di a conocer a ellos».

Mas el secreto del asunto es que Moshé Rabenu, la paz sea con él, pensaba que, puesto que Hakadosh Baruj Hu lo había enviado a redimir a Israel —pues ya habían pasado los días del mal y había llegado el tiempo de la redención—, aunque le había dicho «y extenderé mi mano en Mitsraim…», Israel no tendría ya mal alguno de allí en adelante, puesto que había llegado el tiempo de la redención; y que también sobre los egipcios haría señales y prodigios para no dañarlos mucho. Y por eso dijo «¿por qué has hecho mal a este pueblo? ¿Para qué me enviaste?», es decir: ¿por qué has hecho a Israel más mal del que le hacían antes, puesto que ha llegado el momento de la redención? Y si dijeras que aún no ha llegado ahora, entonces ¿para qué me enviaste ahora? Deberías haber esperado hasta que les llegara el tiempo de la redención. Y le respondió Hakadosh Baruj Hu y le dijo que, ciertamente, ya les ha llegado el tiempo de la redención, y eso es lo que le dijo «ahora verás…». Y le dijo «y habló Elohim…», es decir: si dices «puesto que ha llegado el tiempo de la redención, ¿por qué has hecho mal?», [sabe que] mis caminos no son tus caminos, pues yo obro con juicio y con misericordia a la vez; y eso es «y habló» [vayedaber] y «y dijo» [vayómer]: uno es juicio, el otro misericordia; y así también «Elohim…». Y le dijo «Yo soy HaShem», es decir: «Yo» [aní], que es la Congregación de Israel, que es juicio suave, y Tiféret, que es misericordia: todo es uno. «Y me aparecí a Avraham…», es decir: me revelé a ellos con el nombre Shadai, que es la Congregación de Israel; pues aunque les dije «Yo soy HaShem», es solo en la Tiféret de la Congregación de Israel, y no se adhirieron a las sefirot supremas; y eso es «y mi Nombre HaShem no me di a conocer a ellos», es decir: por el espejo que ilumina no me di a conocer a ellos. Y los probé con muchas pruebas y no se quejaron; y tú, a quien elevé para profetizar por el espejo que ilumina, te quejaste ante mí. Por tanto, di a los hijos de Israel…: «y os sacaré y os libraré…». Por tanto, hijo mío, escucha mi voz en lo que te ordeno, y te lo reconocerán, pues te hará bien. Y tú, la paz sea contigo.

Luz de la víspera del Shabat, 4 de Shevat. HaShem esté contigo… He aquí que debes adherirte de continuo a mis mishnayot y no cesar de ellas ni un solo instante, pues yo me abrazo y me adhiero siempre a ti.

Y en esta santa parashá dijo «¿todavía te ensalzas contra mi pueblo para no dejarlo ir?» (Shemot 9:17), es decir: fuiste golpeado en ti mismo con siete plagas y no lo sentiste; y eso es lo que dice «mistolel», es decir: te hiciste a ti mismo como una calzada, que no siente los golpes, a semejanza de lo que dijo el profeta, la paz sea con él: «¿Por qué habéis de ser golpeados aún, si seguís rebelándoos?» (Yeshayahu 1:5), y además: «desde la planta del pie hasta la cabeza no hay en él parte sana» (Yeshayahu 1:6). Y por eso, hasta la plaga de los primogénitos no trajo sobre él plagas en el cuerpo, pues la langosta y la oscuridad no son plagas en el cuerpo, y otras semejantes.

Luz de la víspera del Shabat, 8 de Shevat. HaShem esté contigo, etc.; y todo cuanto haces, HaShem lo hace prosperar y lo prosperará: «y estaba Adonái con Yosef, y era hombre próspero». En cuanto a la sagrada parashá, hay que examinar por qué está escrito «y dijo» (vayómer) y no «y habló» (vaydaber); y además, ¿qué significa «ven a Paró»?, cuando bastaba con decir «habla a Paró».

Pero el secreto del asunto es que «y dijo» alude a Kneset Israel, en el sod de «y tú eres la palabra, santo de HaShem». Y le dijo a Moshé «ven a Paró» —es decir: entra a él, a aquel lado (sitrá), para desplazar la frontera de lo profano y añadir a la frontera de lo sagrado—. Porque «Yo» —esto es, Kneset Israel— «endurecí su corazón», etc., «para poner Yo mis señales» —esto es, la fuerza y el poder de las diez sefirot, que todas mostraron su fuerza en aquellas diez plagas, como te he enseñado—. «Y para que cuentes» —tesaper viene del lenguaje de las sefirot, es decir: para que las sefirot muestren su fuerza—. «A oídos de tu hijo» —estas son las sefirot intermedias—; «y del hijo de tu hijo» —estas son las sefirot últimas—. «Lo que hice (hit'alalti) en Mitsraim» —observa que no dijo «olalti» ni «sijakti», sino «hit'alalti», es decir: fui obrado, o sea, se llenaron todas las sefirot de juicios (dinim) para traer las diez plagas, y esto es «y mis señales que puse en ellos»—. «¿Hasta cuándo rehusarás humillarte ante Mí?» —es decir, que te corresponde volverte humilde (aní), o sea, disminuir tu frontera ante la Shejiná; y esto es «ante Mí (mipnái)», pues la Shejiná es llamada «el rostro (pnei) de HaShem», y te corresponde disminuir tu propia frontera, engrandecer la frontera de la Shejiná y añadir de lo profano a lo sagrado—. «¿Quiénes y quiénes son los que van?» (mi va-mi) —pues mi voluntad en ello no es sino unir a Biná, que es llamada «mi (quién)», con Kneset Israel, que también es llamada «mi», y la vav, que es Tiféret, entre ambas; y esto es «u-mi»—. «Con nuestros jóvenes y con nuestros ancianos», etc. —a todas las sefirot necesitamos unirlas como una sola—. «Nuestros jóvenes» —son aquellos jóvenes que son los tikunim de la Matronita—. «Nuestros ancianos» —son los tres superiores—. «Nuestro rebaño» (tsonenu) —son Nétsaj y Hod, que son llamados «rebaño» (tson), como está dicho «y vosotras, ovejas mías, ovejas de mi pasto»—. «Nuestro ganado» (bekarenu) —son las sefirot que tienen en ellas juicio—. «Porque es fiesta (jag) de Adonái para nosotros» —es decir, a todas las sefirot necesitamos unirlas en plenitud, por vía de «clava su fin en su principio», pues jag es como majol (círculo), que es algo redondo, en giro; y cuando clavas su fin en su principio, se asemeja a un círculo—.

Y cuando Paró vio esto, dijo: si todas las sefirot se iluminan de esta manera, todos esos otros lados (sitrin) se anularán y no me quedará subsistencia alguna. Y por eso dijo: «que así sea Adonái con vosotros», etc. —es decir, que no consintieron los setenta del Sanhedrín en que se iluminaran y se unieran todas las sefirot de este modo, tan plenamente; y por eso aludió con la palabra «así (ken)», que suma setenta, frente a los setenta del Sanhedrín—. «El mal está frente a vuestros rostros» —es decir: vosotros pensáis iluminar las sefirot de tal manera que se supriman esos lados, y no es así, pues «raá», que es la fuerza de esos lados, ella domina también en la frontera de «vuestros rostros», que es Kneset Israel, llamada «rostro (pnei)»—. «No así», etc. —es decir, de aquí sabréis que no consintieron los setenta del Sanhedrín en ello—. «Id ahora los varones», etc. —es decir, que de este modo no se unirán todas las sefirot, sino solo Biná y Kneset Israel con Tiféret, «porque eso es lo que buscáis», y dijo «eso (otá)» por Biná y Kneset Israel—. «Y los echó de la presencia de Paró» —es decir, esto corresponde a que Hakadosh Baruj Hu le dijo «ven a Paró» para desplazar su frontera; ahora los echó, para que no desplazaran su frontera, y por eso le dijo después «no vuelvas a ver mi rostro», etc.—. Le respondió Moshé: «bien has dicho», etc. —es decir, ¿acaso consintieron los setenta del Sanhedrín en que no vuelva a ver tu rostro?, o sea, que se iluminen todas las sefirot de manera que se supriman todos esos lados; «y no volveré a ver tu rostro» porque ya no existen—. «Una plaga más», etc., «os dejará ir de aquí (mizé)» —es decir, del poder y la luz de «este (zé)» os dejará ir, esto es: Tsadik os dejará ir—. «Habla ahora», etc., «y pidan cada uno a su compañero», etc., «y despojaréis a Mitsraim» —para aludir a que se despertará de ellos el poder de lo alto—. «Y descenderán todos estos tus siervos a mí y se postrarán ante mí» —es decir, se iluminarán las sefirot de manera que las alas se sometan bajo las sefirot y no tengan dominio alguno, y esta es la redención completa, y así será en el porvenir—. Y tú, paz.

Luz de la víspera del Shabat, 4 de Shevat. HaShem esté contigo, etc. Solo que te adhieras a Mí, a mi temor y a mis mishnayot, y no separes tus pensamientos de Mí ni un solo instante, porque Yo, Yo soy la Mishná que habla por tu boca, Yo soy la madre que corrige a sus hijos. Fortalécete, adhiérete a Mí, porque Yo y todas mis huestes te rodeamos, y tú estás entre nosotros como un rey entre su tropa. Pues si le fuera dado al ojo ver, verías —hasta donde alcanzan tus ojos, a cada lado— todo lleno de huestes, algunas de ellas creadas del aliento de tu boca cuando te ocupas de la Mishná; y estas acampan en torno a ti, y todas mis huestes te rodean, y tú en medio de todas como un rey entre su tropa. Y todas proclaman y dicen: «Dad honor a la imagen santa del rey, pues él es nuestro tana, nuestra sevará (razón)», etc. Por eso, hijo mío, cuídate en tu alma, en todos tus caminos, de estar siempre adherido a Mí y de no separar tu pensamiento de Mí ni un instante, y te haré ascender de veras a alturas elevadas. Y si fijas tiempos en la sabiduría de la Cabalá, te abriré en ella el corazón, para que captes secretos ocultos (razin setimin) que ningún hombre ha captado desde hace muchos años. Por eso, hijo mío, cuídate en tu alma, en todos tus caminos, del habla, como te he enseñado, pues el miembro más pesado ha de ser la lengua. Y cuídate del comer y del beber, y no hagas como en esta noche, que, aunque te moderaste en la comida, después de la comida comiste mucha fruta y bebiste mucho vino. Por eso, hijo mío, cuídate en tu comer y en tu beber, que no sea por vía de placer, como te he enseñado, y no bebas en tu comida vino sino una sola vez, y modérate en tu comer. Y no temas por la debilidad de la vista, pues, al contrario, se fortalecerán tu vista y tu fuerza; y unifica todos tus pensamientos y tus caminos para mi servicio.

Y he aquí que en esta sagrada parashá has de saber que estas tres plagas —langosta (arbé), tinieblas (jóshej) y la plaga de los primogénitos (bejorot)— aluden a los tres superiores. La langosta a Biná, de la cual sale todo ser viviente en el mundo; las tinieblas aluden a Jojmá, que es semejante a la oscuridad, pues no hay quien se adhiera a ella salvo unos pocos; los primogénitos aluden a Kéter Elyón, que es el primero de todas las sefirot. O bien: las tinieblas aluden a Kéter Elyón, al que nadie se adhiere en nada, y los primogénitos aluden a Jojmá, que es primogénita del juicio (din). Y he aquí que en estos tres, que aluden a los tres superiores… Y entonces vinieron unas personas e interrumpieron el habla; y entonces abrevió y ascendió, y dijo «y así». Y tú, paz.

Luz de la víspera del Shabat, 14 de Nisán. HaShem esté contigo, etc. He aquí que me han enviado a revelarte un secreto: cuál es la razón de «y llamó Moshé a todos los ancianos de Israel». Esta es la razón: revelarles que se manifestaría sobre ellos el Anciano de los ancianos (Atika de-Atikin) para redimirlos, y de no ser así no habrían sido redimidos; a semejanza de que se menciona la salida de Mitsraim cincuenta veces en la Torá, para hacernos saber que desde el lado del Yovel (jubileo) son redimidos. Y tú, paz.

Luz de la víspera del Shabat, 6 de Shevat. HaShem esté contigo, etc. Solo que te adhieras a Mí, etc. Y he aquí que, en el asunto de la sagrada parashá, has de saber que lo que está escrito «hasta el primogénito de la sierva» y lo que se dice «hasta el primogénito del cautivo» son todo un mismo grado (dargá); solo que aquí lo llama «sierva» en cuanto que ella recibe, y allá lo llama «cautivo» en cuanto que él influye (mashpía). Y en cuanto a lo que resulta difícil en el versículo «y veré la sangre y pasaré de largo sobre vosotros»: ¿por qué se necesitaba una señal, si todo está manifiesto ante Él? Cabe decir que Él venía, y la señal se necesitaba a causa de los ángeles que venían con Él. Y además cabe objetar que aquella señal era con sangre, y era señal de muerte, siendo lo contrario de lo que querían. Y todavía más: la señal debería estar por el lado de afuera, y esta estaba por el lado de adentro.

Pero el secreto del asunto es que Hakadosh Baruj Hu quiso que confiaran en Él y pusieran aquella sangre sobre la entrada, por dentro, y esto es lo que está escrito «y la sangre os será por señal». Y en el lugar en que habrían de temer al ver la sangre sobre la entrada, al contrario, que confiaran en su Señor, que ordenó hacer así para que les fuera salvación; y este mérito de aquella confianza los protegería. Y esto es lo que está escrito «y esta sangre os será por señal, y veré la sangre y pasaré de largo sobre vosotros» —es decir: mostrad el mérito de vuestra confianza, para que la sangre, que era señal de muerte, os sea señal de vida por la confianza en la palabra de vuestro Señor—. Y por ello «y veré la sangre y pasaré de largo sobre vosotros». Y tú, paz.

Y al final de la parashá ordena sobre el precepto de los tefilín, etc. Pues hay que examinar por qué los tefilín de la mano son una sola casa (bait), mientras que los de la cabeza son cuatro casas. Los tefilín de la mano aluden a la Matronita, y en ella está la unidad de todas las sefirot, y por eso es una sola casa; y porque desde arriba se ramifican las ramas, por eso son cuatro parashiyot. Y este es el secreto de la shin, que por abajo es una sola y por arriba las ramas se separan. Y hay otra razón por la que son cuatro parashiyot: porque por cuatro senderos fluye hacia ella la abundancia (shefa) —uno desde Jésed y Nétsaj, otro desde Guevurá y Hod, otro desde Tiféret y Yesod, y otro desde los tres superiores—; y aunque la abundancia que viene de los tres superiores viene por vía de Tiféret y Yesod, con todo, cuando viene de los tres superiores viene por otro camino. Y los tefilín de la cabeza aluden a las sefirot superiores: el cerebro (móaj) alude a Jojmá, y la cabeza (rosh) alude a Kéter Elyón; y las correas (retsuot) aluden a la abundancia que fluye para nutrir los mundos. Y el nudo con que anudamos los tefilín de la mano, con la correa, al brazo, alude al enlace: al enlace con que hemos de enlazar a la Matronita con las sefirot superiores. Y los nudos que anudamos alrededor del dedo aluden a Metatrón, a Sandalfón y a los ángeles, que han de conducir el mundo.

Luz de la víspera del primer día de Pésaj. Sé fuerte y valiente, pues, aunque hubiera sido justo abandonarte y desampararte porque te ocupas de los placeres del comer y del beber y apartas tu corazón de mi Torá, aun así no te abandonaré, sino que te acercaré a mi Torá y a mi temor. Y bien sabes cuánto has cavilado esta semana; y desde allí te acechan por detrás el yétser hará, y Samael, y la serpiente, y conspiran contra tu alma para darte muerte. Y en el instante en que apartes de ellos tus ojos y te dejes arrastrar tras los placeres, separarás tus pensamientos de mi temor, de mi Torá y de mis mishnayot, y provocarán que te pierdas del mundo. Por eso, vuelve y cuídate de allí, y adhiérete a mi Torá, a mi temor y a mis mishnayot; no separes tu pensamiento ni un instante, y modérate en el comer y el beber, incluso en los shabatot y en los días festivos, y que todos tus pensamientos no sean sino en Mí, y te haré digno de subir a la Tierra de Israel.

(Y más se explicará en la parashá Tsav: los secretos del Shabat Hagadol, la redención de Mitsraim, el jamets y la matsá, el Pésaj de Mitsraim y el orden de «Kadesh, Urjats», etc.; todo está explicado allí con toda claridad, con la ayuda del Cielo.)

Y he aquí que en la parashá «tomad (mishjú) y coged para vosotros del rebaño» alude a que se adhieran a Hakadosh Baruj Hu y atraigan la abundancia desde lo alto, y esto es «tomad (mishjú)». Y «el rebaño (tson)» es Tiféret. «Y degollad el Pésaj», para sacar de él la sangre, que es el poder del juicio (din). «Y tomad (u-lkajtem)», en el sod de «buena enseñanza (lékaj tov) os he dado». «Un manojo (agudá)» son tres rebaños del ganado. «Hisopo (ezov)»: la alef alude a Kéter Elyón; la zayin (siete) alude a las siete sefirot de la construcción (binyán); y la bet alude a las dos hei, o bien a Jojmá y Biná. «Y mojaréis en la sangre que está en el lebrillo (saf)», etc. El dintel (mashkof) y las dos jambas (mezuzot) aluden a Biná, Pájad (Guevurá) y Hod, que son las sefirot que tienen en ellas juicio. «Y veré la sangre sobre el dintel», etc., «y pasaré de largo sobre vosotros» —es decir, verán que la sangre, que es juicio, está en su lugar, que son las tres sefirot que tienen en ellas juicio—. «Y no dejará al destructor (mashjit)», etc. —es decir: es posible que el destructor entre en vuestras casas si hubiera allí algún egipcio; pero no será para herir, para que no os golpee—.

Primera redacción. Luz de la víspera del 15 de Shevat: HaShem está contigo, etc., y todo cuanto hagas HaShem lo hace prosperar y lo hará prosperar —con tal de que te apegues a Mí, a mi Torá, a mi temor, y que tus miembros sean campamento de la Shejiná, y que tu corazón y tus miembros internos estén siempre consagrados a mi servicio, y que todos tus asuntos estén dedicados a mi Nombre. Pues ¿acaso te parece bien lo que hiciste esta noche, beber agua más de lo debido? Y la noche anterior comiste en abundancia hasta la saciedad, y no te bastó el vino que suelen traerte, sino que hiciste traer otro tanto —y ya por lo primero nos afligimos, y tú vienes a añadir más. Y también otra vez esta semana, retirada ya la comida, mandaste traer vino. Pues cuando el hombre sacia su instinto, aun con agua, ello proviene del yétser hará, el mal impulso, de la serpiente y de Samael, que te persiguen siempre, y hacia ti va su deseo, mas tú los dominarás.

Y he aquí que dijiste que ayunarías en estas semanas de Shovavim, y sin embargo te dejas seducir tras la comida y la bebida en este mismo tiempo. Pues, en verdad, el ayuno de estas semanas es cosa estimada, aceptada y muy grata; pero has de cuidarte de saciar tu instinto con comida y bebida. Y más aún: comes aunque no tengas mucha hambre, comes en exceso. Conviene abstenerte de esto; e incluso cuando sientas debilidad y hambre, no comas mucho, pues lo poco que comas es mejor para ti —porque el hombre no ha de gozar de este mundo en absoluto. E incluso cuando se ve obligado a comer, beber, cohabitar y a las demás cosas necesarias, que no se proponga sino el sustento de su cuerpo para su servicio, y no su placer en modo alguno. Pues, si le fuera posible hacer esas cosas necesarias para el sustento de su cuerpo sin placer alguno, mejor le parecería; y el placer que obtiene en tales actos ha de parecerle algo a lo que está forzado.

Y este es el sod, el secreto, de lo que dijo la mujer de Rabí Eliezer: «era como quien se ve forzado por un demonio» —es decir, que toda su intención en aquel acto no era sino cumplir el precepto de la procreación o el precepto conyugal, y no gozaba de aquel acto en absoluto, sino que le parecía como si un demonio lo forzara a hacerlo; pues, al hacerlo por obligación, no goza de aquel acto en nada. Y recuerda las palabras de Rabí: «no gocé de este mundo ni siquiera con el dedo meñique». Por eso, de aquí en adelante cuídate en tus obras, de no hacer ningún acto de las cosas de este mundo salvo lo que es para tu sustento en el mundo; y si hay en aquel acto algún lado de placer, no te propongas ese acto ni su placer en absoluto, sino que te aflijas y anheles y desees que te fuera posible hacerlo sin placer alguno. Y a la hora de comer, imagínate como si una espada pendiera sobre tu cabeza y el Guehinom estuviera abierto bajo tus pies —pues si comes o bebes más de lo debido, o aun comiendo lo debido si te propones gozar, serás castigado. Y piensa en tu corazón como si estuvieras de pie ante el Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu, cuya Shejiná te cubre siempre y te acompaña.

Por eso cuídate de gozar, ni en la comida ni en la bebida ni en la cohabitación, del modo que te he enseñado —de suerte que aquel placer te resulte del todo aborrecible y no lo desees, y que si te fuera posible hacer esos actos sin placer alguno, mejor te pareciera. Y que siempre todos tus pensamientos no sean sino en Mí, en mi Torá y mi temor; y en todos tus actos imagínate siempre como si una espada pendiera sobre tu cabeza y el Guehinom estuviera abierto bajo tus pies. E incluso cuando haces el bien, que lo hagas con recelo, temiendo que haya en él alguna tacha o algún pensamiento que lo profane y te lo eche a perder. Y consagra siempre todos tus pensamientos a mi temor y mi Torá; e incluso cuando te halles en un lugar inmundo, medita en tu bajeza, en tu pobreza y en el bien que te he hecho. Y así también hay que inquietarse por si no lo hace con perfección, y por si será castigado por ello, como dijeron los sabios sobre el versículo «pues por todas estas cosas te traerá Elohim a juicio», etc., «sea bueno, sea malo» (Kohélet 11:9) —y lo interpretaron: este es el que da caridad a una mujer en secreto, etc., como consta en la Guemará. También hay que afligirse por no haberse despertado hasta ahora a hacer aquel buen acto con perfección. Y recuerda el día de la muerte, pues en aquel día arrojará el hombre sus ídolos de plata y demás (Yeshayahu 2:20), es decir, sus placeres y sus anhelos.

Y al salir a un lugar puro, medita siempre en mi Torá, mi temor y mis mishnayot, y no te apartes ni un solo instante de mi Torá y mi temor. E incluso al comer y al hablar, que tu lengua sea el miembro más pesado de tu cuerpo, como lo fuiste algunos días pasados, y no pronuncies ni una pequeña palabra si no te ves muy obligado a ella. Y tu corazón, tu lengua y tus miembros conságralos siempre a mi servicio, mi temor y mi Torá. Y recuerda lo que dijeron de Rav, que jamás en su vida sostuvo una conversación ociosa. Así debe hacer el hombre: consagrar siempre sus pensamientos al temor de HaShem y a su servicio, como dice el versículo «dame, hijo mío, tu corazón, y que tus ojos guarden mis caminos» (Mishlé 23:26) —es decir, cuando cumplas un precepto o te ocupes en la Torá, que tu corazón esté consagrado a Mí y no pienses en ninguna otra cosa, como dice «y no andéis en pos de vuestro corazón ni de vuestros ojos» (Bemidbar 15:39). Y puesto que tu corazón está consagrado a Mí, con toda certeza no andarás en pos de tus ojos; y esto es lo que dice «y tus ojos guarden mis caminos».

Y en particular durante la oración, anula de ti toda clase de cavilaciones, pues introducen en tu corazón el yétser hará y sus huestes, junto con las potencias que están sobre él, que son la serpiente y Samael y sus ejércitos. Y consagra tu corazón siempre, en todo tiempo, en toda hora y en todo instante, a no pensar sino en Mí, en mi Torá y en mi servicio —que es el sod de la unión por la cual el hombre se une realmente con su Creador, pues el alma se apega y se une a Él, bendito sea, y su cuerpo y sus miembros son verdaderamente campamento de la Shejiná. Y esto es lo que dice la Torá: «A Adonái tu Elohim temerás, a Él servirás y a Él te apegarás» (Devarim 10:20). Pues ahora unificas con tu boca, mas no con tu corazón; y mientras en algún instante apartes tus pensamientos del temor de HaShem, de su Torá y de su servicio, anulas la unión. Por eso cuídate mucho de pensar, en ningún instante, en cosa alguna fuera de mi Torá, mi temor y mi servicio. Y anula de ti toda clase de placeres: e incluso cuando te ves obligado por el sustento de tu cuerpo o por cumplir algún precepto, imagínate como si estuvieras forzado a ello y coaccionado en aquel placer. Y así se apegará tu alma a su Hacedor, y la muerte te será descanso.

Y este es el sod de lo que dijeron los sabios: «quien quiera vivir, que muera» —pues no significa que se dé muerte a sí mismo y no coma ni beba ni goce del mundo en absoluto, que eso haría imposible el cumplimiento de los preceptos, sino que significa que, cuando coma, beba, cohabite y las demás cosas necesarias para el cuerpo, se vea como forzado y coaccionado en aquel placer, pues no lo desea en absoluto, y de no ser por el precepto que depende de aquello, no haría tal acto, ya que no tiene deseo alguno de los placeres corporales. Y con esto es como si se diera muerte a sí mismo, y así vivirá su alma de veras, y la separación de este mundo le será un gran descanso, al apegarse a su Hacedor. Pues si mientras su alma está presa en este cuerpo aquejado estaba apegada a su Hacedor, con mayor razón, tras separarse de esta materia, se apegará a su Hacedor para alumbrarse con la luz de la vida. Y a quien así se conduzca, la muerte le será vida verdadera, pues tiene garantizado que se apega a su Hacedor.

Y este es el sod de lo que dijo Avigail: «y será el alma de mi señor atada en el haz de la vida con Adonái tu Elohim, mas el alma de tus enemigos Él la arrojará como con el hueco de una honda» (Shemuel Alef 25:29) —es decir, el alma de mi señor de todos modos estará atada en el haz de la vida, que es el apego a su Hacedor. Y esto es forzoso, porque mientras estás en este mundo unificas siempre a HaShem tu Dios, y no hay instante en que no consagres tus pensamientos a su Torá, su servicio y su temor; y esto es lo que dijo: «con Adonái tu Elohim». Siendo así, con mayor razón, cuando te separes de esta materia se unirá tu alma a su Hacedor, pues, dado que siempre tus reflexiones y pensamientos no son sino en Él, forzosamente allí donde pensabas de continuo allí te apegarás. Mas el alma de tus enemigos, por cuanto sus pensamientos no están consagrados a HaShem sino que siempre reflexionan en sus placeres, «será arrojada como con el hueco de la honda» —es decir, los que piensan en la comida y la bebida se apegarán a las potencias externas encargadas de la comida y la bebida; y los que reflexionan en la lujuria se apegarán a aquellas potencias encargadas de la lujuria; y los que reflexionan en el poder y el honor se apegarán a aquellas potencias encargadas de ello. Y resulta como si arrojaran su alma en el hueco de la honda, pues, al dominarlo las potencias externas, es como si fuera lanzado en el hueco de la honda; y además, porque unas vienen a dominarlo por haber reflexionado en tal placer y otras por tal otro, resulta como volteado entre ellas —pues, por naturaleza, allí donde piensa y reflexiona, allí se apega su alma.

Por eso, hijo mío, consagra todos tus pensamientos a mi servicio, mi temor y mi Torá, y no hables sino de las cosas necesarias para el sustento de tu cuerpo y tu alma. Y antes de sacar la palabra de tu boca, mira si puedes pasarte sin ella, y no la saques; y aun si dudas de ella, no la saques hasta que te sea claro que estás obligado a decirla para tu sustento, como la comida, la bebida, la cohabitación y semejantes. Que sea como si una espada pendiera sobre tu cabeza y el Guehinom estuviera abierto debajo, e imagínate que estás forzado en aquel placer por el cumplimiento del acto necesario para tu sustento, o por ser cosa de precepto. Y que tu corazón no se incline ni se vuelva hacia la soberbia en absoluto; y cuando oigas que la gente te alaba, aflígete y apesadúmbrate mucho, y de ningún modo te enorgullezcas. Y recuerda las mercedes de HaShem y los bienes con que te ha favorecido desde el día que naciste hasta ahora, dándote gracia a los ojos de las criaturas. Y así humíllate, y recuerda cuánto lo has irritado, bendito sea, y cómo te ha soportado hasta aquí; y no solo eso, sino que te ha colmado de bienes, y por encima de todo te dio gracia a los ojos de las criaturas, hasta el punto de que te alaban. Y así sométete y humíllate ante Él muchísimo.

¿Y te parece bien lo que haces, no ir a la sinagoga de madrugada? Por ello has de rezar la oración a remiendos, adelantando lo que va después y retrasando lo que va antes. ¿Acaso no sabes que todo el orden de la oración está fundado y dispuesto sobre un fundamento y un orden justos? Y si retrasas lo que va antes, separas y estropeas el orden. Y te parece mal ser el primero o el segundo de los que madrugan a la sinagoga —por eso deja de obrar así, y consagra tu corazón a mi servicio, mi temor y mi Torá, para unificar una unión perfecta como te he enseñado. Y así no te preocupes de cosa alguna del mundo salvo de lo que atañe a su servicio, bendito sea; mas en todas las cosas de este mundo, que te sean iguales la cosa y su contraria. Pues este es el sod del sabio que preguntó a quien quería unificar acerca de la ecuanimidad; ya que, en verdad, quien no tiene por iguales los bienes de este mundo y sus males no unifica de modo perfecto. Por eso, hijo mío, unifica una unión perfecta.

Y así te daré libre paso entre estos que están de pie (Zejaryá 3:7), pues te haré digno de subir a la Tierra de Israel y de unirte allí con Shlomo, mi amado, y con los compañeros; y estudiarás y enseñarás y devolverás el objeto perdido, pues estudiarás Torá en abundancia y harás volver a muchos del pecado. Y después te haré digno de ser quemado por la santidad de mi Nombre, como te he prometido. Y estas palabras que te he concedido y te he dado como don gratuito —pues un hermoso regalo y una preciosa perla había en mi tesoro, y la he sacado y te la he dado de balde, como dice «a la casa de mi madre y a la cámara de la que me engendró» (Shir HaShirim 3:4): «la casa de mi madre» es la Matronita, y «la cámara de la que me engendró» es la parte que en ella alude a Maljut. Este buen don he sacado de mi tesoro y te lo he dado. Por eso, hijo mío, cuídate mucho: Yo, yo soy la Mishná que habla por tu boca, pues heme aquí que me engalano con las mejores galas, los enlaces de las mishnayot que recitas día tras día.

Y he aquí que en esta santa parashá hay que examinar de cerca. ¿Por qué está escrito «cuando el Paró dejó ir» (Shemot 13:17)? Debería haber dicho «cuando Adonái sacó al pueblo», etc. Y además, ¿por qué los llama constantemente «el pueblo» y no «los hijos de Israel»? Y además, ¿qué es «y no los condujo»? Debería haber dicho «y no los llevó». Y además, ¿por qué «Elohim», si con el atributo de misericordia se condujo con ellos? Y además, ¿qué es «pues estaba cerca»? Y lo que dicen, que equivale a «aun así», es difícil, pues cuando hubo de decir «y no los condujo», etc., fue porque resultaba difícil: siendo que la tierra de los filisteos estaba cerca, ¿por qué no los condujo Elohim por aquel camino? Y siendo así, ¿por qué hubo de decir «aunque estaba cerca», si es cosa sabida? Y si con tal intención descendió a dar la razón, dedúzcase más bien de que quiso confundirlos en el desierto, para que dijera el Paró «el desierto los ha encerrado» (Shemot 14:3), lo cual no sería posible por el camino de la tierra de los filisteos.

Y además, ¿qué es «no sea que el pueblo se arrepienta al ver la guerra y vuelva a Mitsraim», y qué le va en ello a Hakadosh Baruj Hu? Pues Él los sacó de allí, y si ellos quieren volver para ser esclavos, que vuelvan. Y además, ¿por qué hubo por ello de hacerlos rodear por el camino del desierto? Pues, si querían volver, podía detenerlos con fuego que les cortara el camino de modo que no pudieran pasar, o por otros medios, pues no se acorta su mano para detenerlos de otras maneras. Y además, ¿qué es «e hizo rodear Elohim» y no dijo «HaShem»? Y además, ¿por qué «el pueblo» y no «los hijos de Israel»? Y además, ¿por qué dice «el camino del desierto» con el artículo, «el camino del desierto, hacia Yam Suf»? Debería haber dicho «camino del desierto de Yam Suf». Además, ¿por qué dice aquí «y armados subieron los hijos de Israel de la tierra de Mitsraim»? Antes, cuando salieron, debería haberlo dicho así. Y además, ¿por qué hubo de decir «y tomó Moshé consigo los huesos de Yosef»? Además, ¿por qué da la razón «pues había hecho jurar solemnemente»? Pues en el momento en que murió Yosef debería haber dicho que les hizo jurar así, y no aquí. Además, ¿qué es «hacer jurar, hizo jurar», dos veces? Con una bastaba, como dijo él mismo sobre Yaakov: «mi padre me hizo jurar, diciendo» (Bereshit 50:5). Y además, si él hizo jurar a los hijos de Israel, ¿cómo cumplieron su obligación con que Moshé lo tomara? Y además, ¿por qué lo tomó Moshé «consigo»? Debería haber dicho «y tomó Moshé los huesos de Yosef, pues había hecho jurar»; pero «consigo», ¿por qué era necesario? Además, ¿qué es «visitar, os visitará», dos veces?

Y además, ¿por qué llegaron primero a un lugar cuyas aguas eran amargas? Además, ¿por qué «y le mostró Adonái un madero», etc., «y se endulzaron las aguas», etc. (Shemot 15:25)? Y además, ¿por qué dice en este lugar «y será, si escuchando escuchares la voz de Adonái tu Elohim», etc.? Y además, los secretos de estos tres versículos que encierran los setenta y dos Nombres, según se ordenan en el santo Zóhar, que son en correspondencia con las setenta y dos águilas de Jésed. Además, el sod de «¿está Adonái en medio de nosotros, o no?» (Shemot 17:7). Y además, ¿por qué se le encomendó la guerra de Amalek a Yehoshúa? Y además, ¿por qué «y debilitó Yehoshúa» a Amalek y no los aniquiló por completo? Además, el sod de lo dicho «pues hay una mano sobre el trono de Yah» (Shemot 17:16).

Y has de saber que Israel estaba atado en Mitsraim con las ligaduras de aquellos otros lados —las potencias de la impureza— para que no salieran de allí; y por eso hubo de venir Hakadosh Baruj Hu en persona y en su gloria a someter al ministro celestial de Mitsraim, que se llama Paró. Y por su nombre se llamó el de abajo, Paró, que los dejaría ir; y por eso está escrito «y fue cuando el Paró dejó ir».

(Las respuestas a estas dificultades las hallarás en la exposición que le dijo al año siguiente sobre el versículo «Ved ahora que Yo, Yo soy Él».)

Luz de la víspera del Shabat, 11 de Shevat: HaShem está contigo, etc. «Ved ahora que Yo, Yo soy Él», etc. He aquí que hay que examinar: ¿por qué repitió dos veces «Yo, Yo»? Y además, ¿qué es «ved» y qué es «ahora»? Y además, ¿por qué «hago morir»? Debería haber dicho «he hecho morir», tal como dice «he herido». Mas el sod del asunto es que las naciones del mundo piensan que el Dios de Israel es autor de los males; y además alejan la fe de Israel, porque Israel dice que Hakadosh Baruj Hu es oculto y no hay quien lo pueda captar, mientras que las naciones del mundo muestran su dios de palo y de piedra. Y esto es lo que dice el versículo «al decirme todo el día: ¿dónde está tu Dios?» (Tehilim 42:11). Por eso dice que, cuando HaShem juzgue a su pueblo y haga bien a Israel, conocerán las naciones del mundo que Yo soy el autor de los males y también el autor de los bienes; y serán las cosas tan claras como si lo vieran con los ojos, y esto es «ved». Y en el momento en que se disponga a matarlos, les dirá: «ved ahora» cómo os hago morir y hago vivir a Israel; y de aquí reconoceréis que lo que herí a Israel en el pasado, Yo lo sano ahora.

Y así pensaba el Paró: que Hakadosh Baruj Hu no era sino autor de los males. Pues si Hakadosh Baruj Hu hubiera sacado a Israel a pesar de los egipcios, viéndolos salir sin poder detenerlos —así como cuando tomaron el cordero pascual, que sus dientes se embotaban, etc.— no habrían perseguido a los hijos de Israel, pues dirían: así como su Dios los detuvo para que no los dañáramos, así también nos detiene a nosotros para que no los persigamos. Mas, al ver que el Paró los dejó ir y no salieron a pesar suyo, pensaron que no tenía —Dios nos libre— poder para sacarlos, que es autor de los males y no hace los bienes sino por casualidad. Y esto es lo que dijo: «¿qué es esto que hemos hecho, que dejamos ir a Israel de servirnos?» (Shemot 14:5) —debíamos haber dicho: si tienes fuerza para sacarlos, que los saque, pero nosotros no los dejaremos ir. Y por eso se afanaron en perseguirlos, y Hakadosh Baruj Hu así lo dispuso, para ahogarlos en el mar, tal como él había decretado «a todo hijo que naciere», etc., de Aquel que «engrandece a las naciones y las hace perecer» (Iyov 12:23).

Y ahora dice: por cuanto «el Paró dejó ir al pueblo» y no los sacó a pesar del Paró —de haber sido sacados a la fuerza, los filisteos habrían temido entablar guerra con Israel; pero, puesto que Hakadosh Baruj Hu no los sacó a pesar suyo, menguó el temor de los filisteos, de modo que ya no temerían y entablarían guerra con Israel. Y si dijeras: ¿quién anunció a los filisteos tan pronto que el Paró los dejó ir y no salieron a pesar suyo? —por eso dice «pues estaba cerca», es decir, cercanos estaban a Mitsraim y en seguida supieron lo que allí se había hecho. Y si dijeras: pero Hakadosh Baruj Hu debía quebrantar la fuerza de los filisteos para que no dañaran a Israel, ¿para qué fue necesario «e hizo rodear Elohim al pueblo», etc.? —por eso dice «no sea que el pueblo se arrepienta al ver la guerra». Es decir: ciertamente Hakadosh Baruj Hu no habría permitido que dañaran a Israel, mas la razón de que Elohim los hiciera rodear es que, al ver el pueblo de lejos a los filisteos vestidos con armas de guerra, antes de que se acercaran a ellos temerían y volverían a Mitsraim. Y por cuanto eran tan blandos de corazón, los llama «el pueblo», expresión de menosprecio. Y si dijeras que la blandura de corazón que había en ellos era porque no tenían armas de guerra —no es así, sino «armados subieron los hijos de Israel de la tierra de Mitsraim».

«Y tomó Moshé consigo los huesos de Yosef, pues había hecho jurar», etc. Hay que examinar: ¿por qué repitió dos veces «hacer jurar, hizo jurar», y asimismo repitió «visitar, os visitará»? Mas el sod del asunto es que Yosef previó con espíritu de santidad que los hijos de Efráyim habrían de salir antes del término, y por eso no hizo jurar a sus hijos que lo hicieran subir, pues ellos saldrían antes del término y los matarían los hombres de Gat. Sino que fue a los hijos de Israel a quienes hizo jurar, y esto es «hacer jurar, hizo jurar» —es decir, les hizo jurar que no subieran sus huesos en el primer tiempo, sino que en el tiempo postrero lo hicieran subir. Y esto es «visitar, os visitará Elohim», etc.: es decir, cuando sea la segunda visitación, «haréis subir mis huesos», y no en la primera.

«Y HaShem iba delante de ellos de día», etc., «no se apartaba la columna de nube», etc. (Shemot 13:21-22). Es decir: puesto que la columna de fuego no servía sino para alumbrar, así habría de mostrarse que en el momento en que la luna alumbrara se retirase la columna de fuego; y asimismo la columna de nube, puesto que no servía sino para guiarlos por el camino, debía, en la encrucijada, alzarse sobre la vía por la que habían de ir, y después retirarse. Por eso dice que no era así, sino «no se apartaba», etc., por la gran predilección que tenía con Israel. «Y clamaron los hijos de Israel a Adonái», etc., «y dijeron a Moshé: ¿acaso por no haber sepulturas en Mitsraim...?», etc. (Shemot 14:10-11) —es decir, que también Israel pensaba que Hakadosh Baruj Hu no era sino autor de males, puesto que vieron que no los sacó de Mitsraim a pesar de los egipcios; y por eso pensaron que ciertamente morirían en aquella guerra, y temían no ser dados a sepultura, mientras que si murieran en Mitsraim serían sepultados. Y cuando vieron a los egipcios muertos a la orilla del mar, creyeron en HaShem, que es Nombre completo y que es autor también de los bienes.

«Y no podían beber las aguas, pues eran amargas» (Shemot 15:23). Quiso Hakadosh Baruj Hu mostrarles que Él es autor también de los bienes, pues las aguas amargas se las endulzó. «Allí le puso ordenanza» —que es la Congregación de Israel, que es el tribunal; «y juicio» —que es Tiféret, que es misericordia, que es autor de los males y de los bienes.

«Y dijo: si escuchando escuchares», etc., «ninguna de las enfermedades que puse en Mitsraim pondré sobre ti» (Shemot 15:26). Es decir: Yo soy autor de los males, y si no escuchas la voz de HaShem tu Dios, toda la enfermedad pondré sobre ti —pues de la afirmación se infiere la negación. Y asimismo Yo soy autor de los bienes, pues si te sobreviene enfermedad, «Yo soy Adonái, el que te sana».

Luz de la víspera del Shabat, 22 de Shevat: HaShem está contigo, etc., y todo cuanto hagas HaShem lo hace prosperar y lo hará prosperar —con tal de que te apegues a Mí, a mi Torá y mi temor siempre, sin cesar ni siquiera un cuarto de hora, y no como hiciste esta semana. También esta noche comiste, bebiste y hablaste mucho, y ves que no pudiste estudiar ni siquiera medio orden. Con todo, no soy riguroso contigo en esto, por ser este el primer Shabat en que has vuelto a tu casa; pero de aquí en adelante cuídate de apartar tus pensamientos, ni un instante, de mi Torá y mi temor, como te he enseñado, y no escuches la voz del yétser hará, de la serpiente y de Samael, que te seducen. Y he aquí que ruegas ante Hakadosh Baruj Hu que te enseñe los senderos temibles de su arrepentimiento; pues estos son los senderos que te enseñé el Shabat pasado. Por eso guárdalos, y que no se aparten de tus ojos, y no los apartes de ti ni un solo instante. Y si andas por ellos, te abriré las puertas de la luz, las puertas de la salvación, como está escrito «y la salvación de los justos», etc. (Tehilim 37:39).

Es decir: «salvación» es Congregación de Israel, que mora entre dos justos —mama del justo supremo y amamanta al justo inferior que está en este mundo. Y dice que, aunque mama del justo, la efusión le viene de HaShem, es decir, de Tiféret; y Él, Tiféret, es «la fortaleza» del justo y de Congregación de Israel en tiempo de angustia, cuando se robustecen aquellos otros lados para arrojar impureza en Congregación de Israel. «Y HaShem los ayuda y los libra» —es decir, que a veces Tiféret no les da sino una ayuda parcial, y a veces los salva del todo; y así dice: a veces «y Adonái los ayuda» y a veces «y los libra». Y luego aclara: sabe cuándo los libra por completo y los salva, aun cuando muchos malvados se levanten contra ellos, «porque en Él se ampararon» —es decir, cuando retornan con arrepentimiento perfecto ante Él, que se cobijan al abrigo de sus alas; mas cuando no retornan con arrepentimiento perfecto, entonces les da una ayuda parcial, pero no los salva del todo.

Y el sod de «y vino Amalek», etc. (Shemot 17:8): pues Amalek es el rigor del juicio severo, ya que él era nieto de Esav, y se robustecía para arrojar impureza en Congregación de Israel. Y esto es lo que dice «y peleó con Israel en Refidim» —pues hay que examinar: ¿qué importa que fuera en Refidim o en otro lugar? Mas el sod del asunto: entablar guerra con Israel, es decir, con Tiféret, para separar entre él y Congregación de Israel, mediante arrojar en ella impureza, que es el sod de la sangre de la nidá, la impureza menstrual. Y esto es «las gotas de sangre», es decir, la sangre nociva que quería fluir y penetrar en ella. Y este es el sod de lo que dijeron los sabios sobre «y atacó tu retaguardia, a todos los rezagados detrás de ti» (Devarim 25:18): que cortaba el miembro de su circuncisión y lo arrojaba hacia lo alto —es decir, aludía a que el Tsadik, el justo, que está insinuado en la circuncisión, se retiraba hacia lo alto y no efundiría en Congregación de Israel, como dice «el justo pereció» (Yeshayahu 57:1).

«Y dijo Moshé a Yehoshúa: escógenos hombres», etc.: este es el sod, porque Yehoshúa es «mozo», le correspondía entablar la guerra de manera revelada; y Moshé, es decir, Tiféret, había de entablarla de manera oculta. Y esto es lo que dice después «para nosotros», y no dijo «escoge para ti» o «para mí» —sino que ambos entablaban la guerra: uno de manera revelada y otro de manera oculta. Y esto es lo que dijo a Yehoshúa «sal y pelea contra Amalek», es decir: sal tú y entabla guerra con él de manera revelada; o bien quiere decir: antes de que él comience a entablar la guerra, sal tú y trábala con él. Y por eso no se dice en el versículo que Israel se quejara de Moshé a causa de esta guerra, y la razón es que, antes de que Amalek llegase, salió Yehoshúa a su encuentro. «Mañana» —porque hay asuntos que se destinan a ciertos días, y aquel día no estaba destinado a entablar aquella guerra, pero el día siguiente sí lo estaba.

«Yo estaré de pie sobre la cima del collado», etc., es decir: yo entablaré la guerra de manera oculta, recordando a favor de Israel el mérito de haber aceptado «Yo soy Adonái tu Elohim». Y además, yo, que aludo a Tiféret, estaré de pie sobre la cima del collado, que alude a Congregación de Israel, que se llama «collado del incienso»; «y la vara de Elohim en mi mano», para unir a Tiféret con Congregación de Israel. «Y sucedía que cuando Moshé alzaba su mano», etc., es decir: para quebrantar el rigor del juicio alzaba la mano, conforme al sod que dijeron los rabinos, que quien se inclina en exceso hacia un atributo —por ejemplo hacia la prodigalidad— ha de volverse muy avaro, que es el extremo del atributo opuesto, para que ambos se igualen. Y así Moshé alzaba la mano de Jésed, para que el juicio no prevaleciera en exceso, y entonces «prevalecía Israel»; y cuando temía que se inclinara demasiado hacia Jésed, de modo que se debilitara el rigor del juicio, bajaba la mano, y entonces «prevalecía Amalek».

«Y las manos de Moshé estaban pesadas», etc., es decir, que no podía igualar Jésed y Guevurá de modo que ninguno prevaleciera sobre el otro más de lo debido; y por eso «tomaron una piedra», que alude a Congregación de Israel, «y se sentó sobre ella», para unirse más a Congregación de Israel. O bien: el collado y la piedra, uno alude a la Congregación de Israel suprema y otro a la Matronita. «Y Aharón y Jur sostenían sus manos», para equilibrar Jésed y Guevurá. «Uno de un lado», etc., es decir, para unir una unión perfecta; y dos veces «uno» —ejad— suma veintiséis, el valor numérico del Nombre de HaShem. «De un lado y de otro» —uno alude al Tsadik, que es Yesod, y otro a Tiféret, que corresponde a que hay en él doce límites diagonales, según el valor numérico de «ze», que es doce. Y por eso se llama «este justo», Tsadik ze, porque mama de los doce límites diagonales de Tiféret. «Y estuvieron sus manos firmes» —emuná—, es decir, que por ello sus dos manos, o sea Jésed y Guevurá, quedaron en equilibrio; y esto es «firmeza», hasta que por ello se unió Congregación de Israel con Tiféret. Y esto es «hasta la puesta del sol», es decir, hasta que el sol, o sea Tiféret, entró en Congregación de Israel.

«Y debilitó Yehoshúa a Amalek y a su pueblo a filo de espada», es decir, que Amalek trajo consigo ayuda de otros lados, y los llama «su pueblo». Y dice «y debilitó Yehoshúa», es decir, que no los aniquiló del todo, porque de otro modo se debilitaría en exceso el rigor del juicio, y para la subsistencia del mundo se precisa todo ello. Y por eso Yehoshúa no dejó que ningún otro hombre fuera de él entablara guerra con ellos, pues no dice «y debilitó Yehoshúa y su pueblo a Amalek»; y la razón es la dicha: para que no se debilitara demasiado el juicio. Y esto es lo que dice «a filo de espada», es decir, para que subsistiera el juicio en pro del mundo, como el filo de la espada, que es necesario para la subsistencia del mundo.

«Y edificó Moshé un altar y llamó»: «edificó» es Biná; «Moshé» es Tiféret; «altar», este es Congregación de Israel; «y llamó» es la Matronita; y esto es la unión perfecta. «Su nombre: Adonái es mi estandarte» —es decir, que HaShem, o sea Tiféret, alzó a Congregación de Israel como el mástil de una nave, que es elevado. «Escribe esto» es Congregación de Israel; «memorial» es el Tsadik; «en el libro» son los tres supremos, en el sod de séfer, sfar y sippur; y esto es para unir a Congregación de Israel con el Tsadik y con los tres supremos. «Y ponlo en los oídos de Yehoshúa» —es decir, que él es «mozo», que lleva a la Matronita sobre sus hombros, y quedó oculto a los oídos del mozo. «Pues borrar, borraré» —es decir, aunque ahora no se aniquile el rigor del juicio, en el porvenir, cuando la unión sea perfecta, se hará pasar el juicio de aquellos lados y quedarán sometidos bajo Congregación de Israel, en el sod de «y no se ocultará más tu Maestro» (Yeshayahu 30:20). Y en aquel tiempo aún no había llegado el momento, pues para cada cosa hay días señalados, como he dicho.

Y cuando reine un rey en Israel que posea la realeza con fuerza, le corresponderá entablar guerra en el mundo para someter todos aquellos lados bajo Congregación de Israel. Y en aquel tiempo, aunque Moshé era rey, no era propiamente rey, como le dijo aquel malvado de Kóraj: «¿por qué os alzáis sobre la congregación de Adonái?» (Bemidbar 16:3). Y cuando reinó Shaúl está escrito «he recordado», y es del lenguaje de «y visitarás tu morada» (Iyov 5:24), es decir, que se une a Congregación de Israel; y por eso hay que entablar guerra con Amalek, para someter todos aquellos lados bajo Congregación de Israel. Y cuando se apiadó de Agag, etc., fue castigado con que cesara su realeza de su descendencia, medida por medida, pues él interrumpió la fuerza de Congregación de Israel, que se llama Maljut; y de no haber pecado en esto, no habría cesado la realeza de su descendencia, y aunque David era rey, habría sido como césar y medio césar. Y esto es lo que dice «recuerda lo que te hizo Amalek», es decir: cuando se una «recuerdo» —zajor—, que es el Tsadik, con Congregación de Israel, entablarán guerra para someter aquellos lados bajo Maljut. «Guerra tiene Adonái con Amalek de generación en generación» —este es el sod de «dar vasojéret» (Ester 1:6), que se dice de Biná y de Maljut; y este es el sod de «desde el mundo hasta el mundo», de eternidad en eternidad.

Luz de la víspera del Shabat, 11 de Shevat: HaShem está contigo, etc. Con tal de que te apegues a Mí, a mi Torá y a mis mishnayot, y no apartes tu pensamiento ni un solo instante, sino que tu pensamiento esté apegado a Mí. Y a la hora de comer no te propongas gozar en absoluto, sino servir en mi servicio, al modo de «lo primero se eleva primero», como te he enseñado; y entonces tu comida será como (me parece que en este sentido se dijo «¿quiénes son los ángeles ministradores? Los sabios», pues de este modo sirven ante la faz de HaShem como los ángeles ministradores) una ofrenda; y si no, es un acto bestial. Y de este mismo modo respecto de los demás placeres en general. Y estando tu pensamiento siempre apegado a Mí, nada te faltará, y serás de los que están de pie ante Mí siempre, pues siempre te representarás en tu alma que estás de pie ante Mí y sirves mi servicio.

Y esto es lo que dijo Elishá «vive Adonái, ante quien he estado» (Melajim Bet 5:16), pues de continuo estaba de pie ante Hakadosh Baruj Hu sin separación alguna, ni un instante. Y dijo «ante quien he estado» y no «ante quien estoy», para no atribuirse mérito a sí mismo; o bien, porque, al estar mirando a Yehorám, aquel malvado, su pensamiento no estaba apegado a lo alto como convenía, y por eso dijo «he estado». Por eso cuídate de estar siempre de pie ante Mí, sin separación alguna; y se purificará tu cuerpo y tus miembros, al modo de Janoj, cuya carne se tornó en antorchas de fuego y llamas de fuego. Y merecerás que se obren señales y prodigios por tu mano, como por mano de los sabios del Talmud, y se santificará el Nombre del Cielo por tu medio, y sabrán que hay Dios en Israel por tu mano. Y te haré digno de concluir todas tus obras y tus dictámenes, limpios de toda escoria y error, y de imprimirlos y difundirlos por todo el territorio de Israel. Y después arderás por la santidad de mi Nombre, y partirás como lana limpia, e irás y reposarás para tu destino al fin de los días.

Y he aquí que en esta santa parashá has de saber y contemplar el sod del maná, que descendía de lo alto. Y dijeron los sabios: «pan de fuertes comió el hombre» (Tehilim 78:25) —pan del que se nutren los ángeles ministradores. Y de aquí sabrás que todos los seres creados precisan alimento, cada cual según su grado, siendo el alimento de uno más elevado que el de otro; e incluso las sefirot, que son emanadas, precisan, por así decir, alimento, pues el rocío de la efusión desciende sobre ellas desde el Éin Sof, el Infinito. Y lo que mama —lo que toma cada miembro— proviene de la fuerza de todos los miembros. Y el alimento de las sefirot es la Torá y las buenas obras que se hacen abajo; y así como el hombre introduce el alimento por la boca, así asciende su alimento —que es la Torá y las buenas obras que se hacen— a través de Maljut, que se llama «boca de HaShem». Y ella es semejante al hígado del hombre, donde se elabora aquella exhalación mediante la Torá y las buenas obras, y de allí asciende el alimento a todas las sefirot hasta Kéter supremo.

Y la efusión que desciende del Éin Sof es semejante —salvando las distancias— a las fuerzas del cuerpo, por las que se digiere el alimento y se nutren los miembros. Y sal a ver: si en el cuerpo grosero las fuerzas que hay en él son sutiles, la efusión que desciende de lo alto, ¡cuánto más sutil ha de ser, en proporción sin fin! Y este es el sod de Sandalfón, que trenza coronas para su Hacedor, pues está a la puerta de Maljut y recibe la Torá y las buenas obras que ascienden a lo alto, y las introduce en Maljut, y de allí ascienden hasta Kéter supremo. Y este es el sod respecto de Adam HaRishón, el primer hombre: que hay quien dice que pecó en esta sefirá y hay quien dice que en esta otra —pues todos ellos dicen verdad, ya que las obras de abajo ascienden hasta Kéter supremo.

Y el secreto del ayuno está en el secreto de aquello de «seis mil años durará el mundo, y uno quedará desolado» (Sanhedrín 97a): durante ese milenio en que el mundo quede desolado no sube sustento a las sefirot. Pero con el ayuno que el hombre ayuna ahora —cuando vuelve en arrepentimiento ante su Señor y se ocupa en el servicio de su Señor— se forma un sustento que quedará guardado para las sefirot, para aquel tiempo en que todo esté desolado. Por eso cuídate mucho de que tu pensamiento esté siempre adherido en devekut, sin interrupción alguna, pues bien ves cuántos mundos se alimentan por tu mano cuando tu pensamiento está unido a Mí de continuo, sin corte alguno en absoluto.

Por eso cuídate de tener tu pensamiento unido a Mí siempre, porque eres un hombre — ¿y quién como tú en Israel? Que no hay academia en el exilio que estudie en pilpul, con la agudeza dialéctica, como en tu yeshivá. Y mira: en todo momento en que caminas por la plaza, si se diera permiso al ojo para ver, verías —llenándote los ojos— ejércitos que te rodean por todos lados, y tú como un rey en medio de su legión. Y proclaman y dicen: «¡Abrid paso! ¡Dad honor a la imagen sagrada del Rey!». Cuántos mundos se estremecen ante la voz dulce de aquel heraldo, y preguntan: «¿Quién es este?». Y responden diciendo: «Es fulano, aquel cuyo honor desea el Rey de reyes de reyes, porque él es más precioso que toda joya de deseo — pues es el Tana de Eretz Israel, cabeza de la yeshivá de Eretz Israel, el Reish Galuta —cabeza del destierro— de todos los exilios, nuestro decisor, nuestro razonamiento, nuestro autor».

Y en el momento en que dejas de meditar en palabras de santidad —y cuánto más si meditas en asuntos del cuerpo— aquel heraldo se debilita, y todos los mundos se estremecen y dicen: «¿Qué es esto, que ha callado el heraldo?». Y siendo así, aférrate con fuerza a esto y no apartes tus pensamientos de Mí ni un solo instante. Y mira que te he levantado y te he puesto por guía sobre Mi pueblo Israel, sobre dos comunidades — y aún más: te haré guía sobre todas las comunidades de la Tierra de Israel.

Por eso fortalécete contra el yétser hará, contra Samael y contra la serpiente, que te persiguen — porque hacia ti va su deseo, y tú los dominarás. Quémalos con la paja de la recitación del Shemá, y unifica tu corazón y tus pensamientos para que estén unidos a Mí siempre, sin interrupción — y feliz de ti en este mundo, y bien te irá en el Mundo Venidero. Y sobre ti sea la paz.

(Pertenece a lo anterior, al final de la parashá de Bo, tras «Luz de la víspera del primer día de Pésaj…»). Pues, ¿acaso no en el pasaje de «Sacad y tomad para vosotros un cordero» (Shemot 12:21) se alude a que se adhieran a Hakadosh Baruj Hu y atraigan el shefa, la efusión, desde lo alto? Y eso es «sacad». Y «el cordero» es Tiféret. «Y degollad el cordero pascual», para extraer de él la sangre, que es la fuerza del rigor, del din. «Y tomasteis», en el secreto de «una buena enseñanza os he dado» (Mishlé 4:2). «Un manojo» son los tres rebaños de ovejas — álef, zayin, bet: álef alude a Kéter Elyón; zayin alude a las siete sefirot de la construcción; bet alude a las dos letras hei, o bien a Jojmá y Biná. «Y mojaréis en la sangre que hay en el lebrillo» (Shemot 12:22). El dintel y las dos jambas aluden a Biná, a Pájad —el temor, Guevurá— y a Hod, que son las sefirot en las que hay din. «Y veré la sangre sobre el dintel… y pasaré de largo por encima de vosotros» (Shemot 12:13) — es decir, verán que la sangre, que es el din, está en su sitio, en aquellas tres sefirot en las que hay din. «Y no dejará al destructor» — es decir: es posible que el destructor entrara en vuestras casas si hubiera allí algún egipcio; pero que no sea para herir, que no os golpee. Y paz.

Luz de la víspera del Shabat, 17 de Shevat. HaShem está contigo… Y he aquí que me han enviado a revelarte el secreto de «y Moshé subió hacia Dios» (Shemot 19:3) — es decir, que ascendió a Maljut, o bien que ascendió a Guevurá, porque la Torá fue dada desde la boca de la Guevurá. «Y HaShem lo llamó» — esto es Tiféret — «desde el monte» — que es Biná. «Así» — es Maljut. «A la casa de Yaakov» — son las mujeres, que vienen del lado femenino. «Dirás» — es decir, que hagas fluir la abundancia de bendiciones desde las sefirot superiores. «A los hijos de Israel» — que vienen del lado bueno. «Y os alcé sobre alas de águilas» — son los emisarios de la Matroná, que se llaman alas de águilas. «Y ahora, si de veras escucháis mi voz» — es decir, que unáis todas las sefirot en Maljut, pues el verbo «escuchar» tiene aquí sentido de congregar, del lenguaje de «y Shaúl convocó al pueblo» (Shmuel I 15:4). «Mi voz» — es Maljut. «Y guardaréis mi pacto» — es decir, que unáis Yesod con Maljut, pues la palabra «guardaréis» es Maljut y «mi pacto» es Yesod. «Y seréis para mí un tesoro» — es decir, que ascendáis al grado de Biná, pues en ello alude «tesoro» a lo alto. «Y respondió todo el pueblo… todo lo que HaShem ha hablado haremos y escucharemos» (Shemot 24:7). Aquí cabe indagar cómo harán antes de escuchar. Y además, ¿cómo dice «todo lo que HaShem ha hablado», que es tiempo pasado, si aún no les había hablado ni ordenado la Torá? Así debieron decir: «todo lo que HaShem hable». Y es posible decir, según el sentido llano, que puesto que dijeron los Sabios que el Shabat y las leyes fueron ordenados en Mará, por eso dijeron «todo lo que HaShem ha hablado en Mará, haremos». Y dice «todo» porque allí había estatuto y juicio; para incluir a ambos dijo «todo». «Y escucharemos» lo que nos diga de aquí en adelante.

Pero el secreto del asunto es que los israelitas de aquella generación venían del lado del Yovel, y la Torá estaba escrita en lo alto ante ellos; y resulta que, antes aún de venir al mundo, sus almas ya habían escuchado la Torá. Y por eso «todo lo que HaShem habló» a nuestras almas antes de que viniéramos al mundo, ya lo hicimos; y ahora también volvemos a escuchar en este mundo, a fin de someter nuestros cuerpos. Y así también cada uno de Israel puede decir: «todo lo que HaShem habló» a las almas antes de venir al mundo, «haremos» — como dijeron los Sabios: le enseñan toda la Torá entera, y hasta hacen jurar a su descendencia que cumplirá la Torá, según consta en el santo Zóhar sobre el versículo «cuando una persona peque… y oiga la voz del juramento…» (Vayikrá 5:1). «Haremos», y también «escucharemos» las palabras de la Torá y las aprenderemos en este mundo, para someter también nuestros cuerpos. Y a ti, paz.

«Y escuchó Yitró…» (Shemot 18:1) — ¿qué noticia escuchó? Uno dijo: la guerra de Amalek — es decir, que en aquella guerra se hizo saber que Congregación de Israel domina sobre todos los demás lados, pues quebró su fuerza; y por eso vino a cobijarse bajo sus alas. Y otro dijo: la partición del Mar de los Juncos escuchó — es decir, que antes de aquello creían que había dos divinidades, una que obra los males y otra que obra los bienes; y cuando vio que en la partición del Mar de los Juncos [HaShem] ahogó a los egipcios y salvó a Israel, supo que el que obra el mal y el bien es uno solo. Y esto es lo que dijo: «ahora sé que HaShem es más grande que todos los dioses» (Shemot 18:11). Y lo que dijo, «pues en el asunto en que ellos actuaron con soberbia contra ellos» — es decir, puesto que los juzgó medida por medida y salvó a Israel, quedó claro que Dios es uno, y que la multiplicidad de sus atributos no es una multiplicidad en Él, sino que para cada cosa se reviste del atributo que se necesita. Y esto es «y se alegró Yitró» — que hizo una unificación completa. Y esto es «y tomó Yitró un holocausto», que alude a Biná, para unificar todo en ella; «y sacrificios para Dios» — es decir, que apartó de su mente el dominio de Elohim como poder separado, pues Él, bajo el nombre de HaShem, domina sobre todo, y Él es uno y su Nombre es uno. «Y vino Aharón» — que es el lado de Jésed — «y todos los ancianos de Israel» — que aluden a los demás atributos — «a comer pan» — esto es Congregación de Israel, en el secreto de «sino el pan que él come» (Bereshit 39:6) — «con el suegro de Moshé» — y Moshé alude a Tiféret — «ante Dios» (Shemot 18:12) — es decir, para descartar lo que antes creía, que Elohim fuera un dominio por sí mismo, Dios no lo quiera. «Y sucedió al día siguiente que se sentó Moshé a juzgar al pueblo» (Shemot 18:13) — pues así convenía hacer en aquel día, como he explicado, que cada día está consagrado a lo suyo. Y a ti, paz.

Noche del Shabat, 29 de Shevat. Comí y bebí en exceso y no repasé Mishnayot al comienzo de la noche, y dormí toda la noche, y me levanté al clarear el día y empecé a estudiar Mishnayot; y he aquí que la voz de mi amado llama a la puerta (Shir haShirim 5:2) y dice: HaShem está contigo… Aunque hubiera sido merecido abandonarte y desampararte, por causa de lo que hiciste al comer hasta la hartura y beber más de lo debido y descuidar el estudio de la Torá — pues quien conoce el secreto de los días y las noches, su mengua y su plenitud, sabe que la merma y la falta de una sola noche no tiene reparación. ¿Y qué tienes tú que ir tras la comida y la bebida? Pues está escrito «el justo come para saciar su alma» (Mishlé 13:25) — es decir, no come sino para el mero sostén de su alma, y con lo poco que come queda saciado; y eso es lo que dice «para saciar». Y eso es lo que dice «y comerás y te saciarás y bendecirás a HaShem tu Dios» (Devarim 8:10) — es decir, cuando comas, que sea por amor del Cielo, para el sostén de tu cuerpo y no para deleitarte, y te saciarás con lo que comas, aunque sea pan escaso y agua racionada, desde el momento en que tu intención al comer no es deleitarte sino sostener tu cuerpo. Y si fuera posible que el cuerpo se sostuviera sin que recibieras placer alguno, mucho lo desearías, como te he dicho: también en ese placer has de ser como quien actúa forzado por un demonio. Entonces serás digno de bendecir a HaShem. «Y el vientre de los malvados padecerá falta» (Mishlé 13:25) — es decir, los malvados, su intención al comer es deleitarse, y por eso está escrito de ellos «y el vientre de los malvados padecerá falta»: porque, siendo su intención llenar su vientre, padecerá falta — es decir, siempre están faltos y ansiosos, pues aunque coman todas las delicias del mundo, siempre codician los placeres más y más, ya que aquellos placeres de que gozaron les parecen nada, y necesitan deleitarse con otras cosas y manjares distintos, de modo que siempre están faltos. Pero el justo come para saciar su alma, para el sostén de su alma y no para deleitarse de continuo; y por eso se la llama «su alma» (néfesh), porque ella es amplia, y todo cuanto le des ella lo soporta. Por eso los que comen por las delicias siempre están faltos, pero el justo, aunque coma pan seco, queda saciado. Y por eso hubiera sido merecido abandonarte y desampararte, pero yo no lo haré, pues no te abandonaré, y de mi bien no privaré a tu boca, y mi bondad no la cortaré de ti ni un solo instante — solo guárdate de aquí en adelante de la comida y la bebida, y no comas sino para el sostén de tu cuerpo y de tu alma únicamente, y medita siempre en mis Mishnayot, en mi temor y en mi servicio, y no ceses ni un instante, y que todos tus actos no sean sino por amor del Cielo. Y no te deleites ni goces de ninguna cosa que hagas para el sostén del cuerpo, y desea verte libre de ese placer, pues ese placer sea aborrecible a tus ojos, y sea despreciable a tus ojos ese poco de miel; y siempre esté ante tus ojos como si una espada estuviera tendida sobre tu cabeza y el Guehinom abierto bajo ti para castigarte, si te deleitas en el placer que te viene, aun de algo que hagas para el sostén del cuerpo. Y sal y mira el final de los que se deleitan y gozan, qué fue de ellos. Yo, yo soy la Mishná que habla por tu boca, la que se engalana con las joyas y los lazos de las Mishnayot que estudias sin cesar, pues tú asciendes en la carroza de la Mishná — porque una cosa es estudiar el asunto, y otra cosa es conocerlo.

Y he aquí que cabe indagar en lo que está escrito en esta santa parashá, en lo que se dice: «no haréis conmigo dioses de plata ni dioses de oro» (Shemot 20:20). ¿Qué es «conmigo» y qué es «para vosotros»? Y además, ¿por qué respecto de los dioses de plata está escrito «conmigo» y respecto de los dioses de oro está escrito «para vosotros»? Y además, ¿qué es «un altar de tierra harás para mí» (Shemot 20:21), donde el principio no concuerda con el final ni el final con el principio? Comenzó con dioses de plata y de oro y terminó con la hechura del altar. Y además, esto da a entender que no hay altar válido sino el de tierra, y sin embargo existían el altar de oro y el altar de bronce. Y además, ¿por qué había altar de oro y altar de bronce, y no había altar de plata? Y además, «y ofrecerás sobre él tus holocaustos y tus ofrendas de paz» — ¿por qué no dijo también que hicieran sacrificios expiatorios y de culpa y todos los demás sacrificios? Y además, ¿qué es «un altar de piedras harás para mí, no las labrarás talladas, pues si alzas tu espada sobre él lo profanas» (Shemot 20:22)? Y además, ¿qué es «y no subirás por gradas a mi altar, para que no se descubra tu desnudez sobre él» (Shemot 20:23)?

Pero la explicación del asunto es esta: puesto que hay tres amores — el amor a lo placentero, el amor a lo útil y el amor a lo bueno — advirtió Hakadosh Baruj Hu a Israel que no se desviaran tras el amor a lo placentero, y esto es «dioses de plata» — es decir, ir tras los apetitos del mundo y tras los placeres del mundo. Y dice «conmigo» — es decir, que no asociéis los apetitos del mundo con el amor a mí; y cuando cumpláis un precepto que lleva placer, no lo cumpláis a causa del placer que hay en él, sino que, si os fuera posible cumplir aquel precepto sin el placer del cuerpo, mucho lo desearíais. «Y dioses de oro» — que es el amor a lo útil — «no haréis para vosotros», corriendo a amar el dinero. «Un altar de tierra» — que es el amor a lo bueno, pues los hombres no se engalanan ni se enorgullecen con la tierra; y lo llamó «altar de tierra» para decir que, aunque no te enorgullezcas como los que aman lo útil, ni goces como los que aman lo placentero, aquellas cosas que hagas para el sostén de tu cuerpo, el placer que hay en ellas ha de ser una inmolación que anheles mucho no gozar, sino que te ves obligado a hacer aquella cosa para el sostén de tu cuerpo. «Y ofrecerás sobre él tus holocaustos» — es decir, todos los pensamientos que suben a tu corazón ofrécelos sobre él, pues este es el secreto del holocausto (olá), que viene por la cavilación del corazón; y por eso el holocausto asciende, aludiendo a Biná. «Y tus ofrendas de paz» — que son las cosas que haces para el sostén de tu cuerpo y la integridad de tu alma y tu cuerpo; y tus holocaustos, que son los pensamientos — todo lo ofrecerás sobre él, es decir, que todo lo hagas por amor del Cielo, sin asociar ninguna otra cosa en el mundo. En todo lugar donde estés no separes tus pensamientos de mí. «Donde yo haga mención de mi Nombre» — es decir, cuando tú menciones mi Nombre, yo seré el que lo mencione, pues serás campamento de la Shejiná y la Shejiná hablará por tu boca; y por eso «vendré a ti» lleno y cargado de bendiciones «y te bendeciré». «Y si un altar de piedras me haces» — pues también las piedras son tierra, y aun así son valiosas y hay en ellas un aspecto de vanagloria, ya que las piedras labradas y de mármol son valiosas y caras — «no las labrarás talladas, pues alzaste tu espada sobre ellas…», que el hierro fue creado para acortar los días del hombre… «Y no subirás por gradas a mi altar…» — es decir, en los preceptos que llevan placer, y asimismo en las cosas que necesitas hacer para el sostén del cuerpo, no apuntes en absoluto a tu placer, pues si apuntas a tu placer «descubrirás tu desnudez sobre él», ya que no te quedará en la mano mérito de precepto, sino el placer del cuerpo herido, y no hay desnudez más grande que esta. Y paz.

Luz de la víspera del Shabat, 18 de Shevat. HaShem está contigo… «Yo soy» y «no tendrás». «Y no te harás imagen tallada» (Shemot 20:2-4). Estos se corresponden con «no matarás, no adulterarás, no robarás» (Shemot 20:13), pues quien roba es como si negara la existencia de HaShem; y quien adultera se corresponde con «no te harás imagen tallada», pues de allí se produce una mamzéret o un mamzer, que es una imagen tallada; y quien mata, he aquí que disminuye la Imagen y fortalece el poder de los que obstruyen, y por eso se corresponde con «no tendrás»…

En el día de Shabat, 22 de Shevat, «HaShem esté contigo…», palabras de reprensión como de costumbre. En esta parashá sagrada hay que reparar en la vav de «Y estas» (Ve-ele), y además, ¿por qué «leyes» (mishpatim) en plural? Porque un solo juicio hay, como está dicho «juicio para el Dios de Yaakov» (Tehilim 81:5), y está escrito «una sola ley habrá para vosotros» (Bemidbar 15:16). Y si el juicio es uno solo, ¿cómo se escribe «el derecho de su siervo» y «el derecho de su pueblo»?

Pero el secreto del asunto es que Tiféret se llama «juicio», y también Yesod se llama así, y también se llama «estatuto», como está dicho «pues es estatuto para Israel» (Tehilim 81:5) — es decir, Yesod es el juicio en Israel. Pero el juicio que es Tiféret se eleva por encima, al Dios de Yaakov, y también Tiféret se llama «estatuto», como está dicho «los estatutos y las leyes» (Devarim 4:14). Y este es el secreto de «el derecho de su siervo», que es Yesod, y «el derecho de su pueblo», que es Tiféret. Y ahora dice que «Y estas son las leyes» —que son Tiféret y Yesod— «pondrás delante de ellos», es decir: elévalas y adhiérelas a lo alto, en los grados superiores. Pues la palabra «delante de ellos» quiere decir: delante de ellos, que son los grados superiores.

(Falta) «Y estas son las leyes que pondrás delante de ellos». Es decir: lo que he hablado hasta aquí son cosas que tocan su propio cuerpo, el modo de su conducta en el comer y el beber y sus costumbres — y estas dependen de su cuerpo, no de «delante de ellos». Pero estas leyes, las que son entre el hombre y su prójimo, cabe decir de ellas «que pondrás delante de ellos». «Cuando adquieras un siervo hebreo…» (Shemot 21:2) — puesto que no es el año sabático quien lo libera, ¿por qué sale en el séptimo año? Pero el secreto del asunto pende de lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: el que camina por el desierto y no sabe cuándo es Shabat, cuenta seis días y descansa, y así siempre, porque cada séptimo es Shabat, ya que todas las sefirot son Shabat — y así es también aquí. Y además, esto es una alusión al hombre, que seis años servirá en este mundo, es decir: seis decenas de años se mantendrá en el mundo, y en la decena séptima saldrá libre, gratuitamente, como está dicho «desnudo salí del vientre de mi madre…» (Iyov 1:21). «Si su amo le da mujer» — una mujer temerosa de HaShem, que es la Torá y la Congregación de Israel. «Y ella le pare hijos» — los hijos y las hijas, que son los preceptos y las buenas obras. «La mujer y sus hijos serán de su amo, y él saldrá solo» — es decir, que no hay en él tanto mérito por aquellas obras que hizo, porque no las hizo por despertar propio, sino por el despertar de la mujer temerosa de HaShem. Y por eso está escrito «la mujer y sus hijos…», que da a entender que el despertar vino del lado de ella. «Y si el siervo dijere: amo a mi señor…» (Shemot 21:5) — es decir: yo deseo permanecer en este mundo más tiempo, para ocuparme de esta mujer temerosa de HaShem, para servir a Hakadosh Baruj Hu. «Y su amo lo acercará a Elohim» — lenguaje de juicio; es decir, cuando el hombre permanece en el mundo más de setenta años, hay en él muchas enfermedades, y todos sus días son dolores. Y esto es «y su amo horadará su oreja con la lezna» (Shemot 21:6) — es decir, que no oye ni ve ni puede servir a Hakadosh Baruj Hu. Por eso, mientras el hombre está en su vigor, le conviene sentarse ante Hakadosh Baruj Hu. «Y cuando un hombre venda a su hija» (Shemot 21:7) — este «hombre» es Hakadosh Baruj Hu, y «su hija» es la hija de Avraham Avinu. «Su alimento, su vestido y su convivencia no menguará» (Shemot 21:10) — que son alusión a néfesh, rúaj y neshamá: el alimento alude a la néfesh, que se deleita del alimento; el vestido alude a la rúaj, que está por encima de la néfesh, que está en lo oculto; y la convivencia alude a la neshamá, que se nutre en silencio y en ocultamiento, como la convivencia. «Y si estas tres cosas no le hace, saldrá gratuitamente, sin dinero» (Shemot 21:11) — «sin dinero» (késef) de la raíz «anhelo» (nijsefá); es decir, todos los placeres y anhelos que el hombre disfrutó en este mundo no le aprovecharán ni lo salvarán, ni llevará nada en su mano; al contrario, serán su ruina. Por eso el hombre no debe disfrutar de este mundo sino por el camino que te enseñé en la parashá de Yitró, en la exposición de «no haréis conmigo dioses de plata…» (Shemot 20:20). Y tú, paz.

Luz de la víspera del Shabat de Mishpatim, 29 de Shevat. «Sé fuerte y valiente…», y me amonestó por dejar de meditar de continuo en las mishnayot y en las palabras de Torá y en el temor del Cielo, y me reprendió por no escribir lo que él me renueva. Comenzó y dijo que esta parashá alude al hombre, para que ande por los caminos de su Creador: el «siervo hebreo» es la rúaj, que ciertamente está sometida dentro del cuerpo. Y dice Hakadosh Baruj Hu al cuerpo: «Cuando adquieras un siervo hebreo» —que es la rúaj— no le hagas ir tras los deleites del cuerpo, pues la permanencia del cuerpo en el mundo no será sino seis años —es decir, sesenta—. «Y en el séptimo» —es decir, cuando lleguen los setenta años— saldrá de este mundo libre, gratuitamente. «Si vino solo» —es decir, cuando entra en estos sesenta años entra solitario, sin Torá ni preceptos— solitario saldrá de este mundo. «Si era casado» —es decir, que se unió a la Torá, la mujer temerosa de HaShem, y él es su esposo— no saldrá solo de este mundo, pues ella y toda su hueste saldrán delante de él. Y esto es lo que está escrito «y saldrá su mujer con él» (Shemot 21:3) — es decir, aquella mujer temerosa de HaShem saldrá delante de él.

«Si su amo le da mujer» — es decir, si Hakadosh Baruj Hu le da esta mujer temerosa de HaShem, que es la Torá. «Y ella le pare hijos» — es decir, que se ocupó de ella e hizo sus preceptos, que son los hijos de los justos. «La mujer y sus hijos» —que son la Torá y sus preceptos— «serán de su amo», pues por medio de ella se une el hombre a Hakadosh Baruj Hu; y si no se ocupa de ella, «él saldrá solo». «Y si el siervo dijere» — es decir, si el hombre se ocupa en este mundo más de setenta años, y piensa que en ese tiempo servirá a Hakadosh Baruj Hu, y esto es lo que dice «amo a mi señor, a mi mujer y a mis hijos» — pues de lo contrario, en ese tiempo muchas enfermedades malignas lo persiguen, de modo que no puede ocuparse sino de las necesidades del cuerpo. Y esto es «y su amo lo acercará a Elohim, y lo acercará a la puerta» (Shemot 21:6), pues los ancianos se sientan de continuo tras la puerta a causa de las enfermedades que tienen, o por su misma vejez. «Y su amo horadará su oreja…» — pues cuando entra en aquellos días, lo persiguen muchas enfermedades, de modo que se queda ciego, cojo y sordo. Y tomó la sordera de su oreja porque con la sordera se le paga el valor de todo él, ya que la sordera se pesa contra el conjunto. Y la razón de que el siervo salga en el séptimo es alusión a que fue vendido a otro, semejante al que se somete a los otros lados. Y esto es «y no siervos de siervos» (compárese Vayikrá 25:55), pues los otros lados son siervos de verdad. Y cuando llega el séptimo, que alude a Maljut, sale libre, pues con ello se repara lo que se dañó, ya que con ello derraman sobre él el Yovel superior — pues el Yovel saca a los siervos a la libertad, y cuando derrama en Maljut, ella también los saca. Y la razón de esto no es el año sabático de la remisión, sino el año séptimo, en el secreto de las remisiones, pues cada una es una remisión, en el secreto del que camina por el desierto y no sabe cuándo es Shabat. «Y si el siervo dijere…» «y le servirá para siempre» (Shemot 21:6) — que es el mundo del Yovel, pues él saldrá a la libertad de todos modos. Y paz.

Y este es el secreto de las enfermedades, en que guardan un límite de siete días: está en este secreto, que el primer día de la enfermedad alude a Jésed, y el segundo a Guevurá, y así todos, hasta que llega el séptimo, que alude a Maljut, y allí se juzga su juicio en aquel tribunal. Si merece o si no merece: si no merece, ha sido sentenciado a morir, pues es el árbol de la muerte; y si merece, brota sobre él el sudor —alusión a que fluyen sobre él las aguas del Jésed— y sana. Y cuando no sana en el séptimo, vuelve a girar sobre él el juicio de las siete sefirot de Maljut. Y este es el secreto del catorce, que es «grande», y el secreto del cuarto día, que anuncia al séptimo — secreto de Nétsaj, que es el cuarto, y además, por venir del lado de Jésed, anuncia bien al séptimo… Y tú, paz.

Luz del 17 de Jeshván, en el día del santo Shabat. «HaShem esté contigo…»: dirige tu intención en tu oración, y aminora los placeres, y te irá bien, y medita de continuo en mis mishnayot, incluso cuando hablas con los hijos de los hombres; y cuando comes, en cada bocado y bocado, medita en mis mishnayot. Y este es el secreto de «y serviréis a HaShem vuestro Dios, y bendecirá tu pan y tus aguas» (Shemot 23:25) — es decir, si a la hora de comer y beber meditas en cada bocado y bocado en palabras de Torá, bendecirá tu pan y tus aguas, pues al estar envueltos en palabras de Torá no te dañarán, ya que incluso el agua te daña: cuando la bebas con la meditación de mis mishnayot no te dañará, y esto es «tus aguas». Y así también, aun cuando no comas sino pan solo, no te dañará, y esto es «tu pan». Y esto es «y apartaré la enfermedad de tu interior» (Shemot 23:25) —es decir, de tus entrañas— que no te dañen. «Porque yo soy HaShem» — que es la Congregación de Israel; «HaShem» que es Tiféret, cuando se unan como uno, «será tu sanador». Y así, tú, paz.

Luz de la víspera del día de Shabat, 23 de Kislev. «HaShem esté contigo, valiente y esforzado»: guárdate del comer, del beber y del placer. En el momento en que te deleites en la comida y en la bebida, contempla la repugnancia del alimento en el momento de masticarlo, y con mayor razón la repugnancia del alimento que se produce en el momento de su expulsión.

Luz del día del Shabat, 25 de Adar segundo. «HaShem esté contigo…»: ¿acaso no te he advertido muchas veces del comer y del beber, y en especial de beber mucho vino? Pues beber vino despierta al hombre hacia el yétser hará. Y esto es lo que está escrito «y vieron a Elohim, y comieron y bebieron» (Shemot 24:11) — es decir, que aunque vieron a Elohim, que es la medida del juicio, les correspondía temerle, y no temieron, y correspondía que aquella mano dominara sobre ellos. O bien, esto es lo que dice: que si no hubieran comido y bebido, habrían visto que reposaba sobre ellos la profecía, que se llama «la mano de HaShem». Y esto es lo que está escrito «y contra los nobles de los hijos de Israel no extendió su mano» (Shemot 24:11) — quiere decir, como está dicho «y la mano de HaShem estuvo sobre Eliyahu» (Melajim I 18:46), y así estuvo sobre mí la mano de HaShem. Pues conviene al hombre que, cuando está a su mesa y anhela comer y beber de más, no complete su deseo — y esto es una ofrenda a Hakadosh Baruj Hu, pues degüella su instinto. Y esto es lo que dijeron nuestros maestros: que la mesa del hombre expía como el altar, pues de este modo es un altar de verdad. Y esto es lo que dijeron: que está prohibido al hombre probar cosa alguna antes de orar. Y este es el secreto de lo que escribió «y acuérdate de tu Creador en los días de tu juventud» (Kohélet 12:1) — es decir, por la mañana, que son semejanza de los días de la juventud, acuérdate de tu Creador, para anular aquellos pensamientos que introduce en ti el yétser hará. «Antes que vengan los días malos» (Kohélet 12:1) — es decir, y por medio de ello no te sobrevendrá mal en todo aquel día, como dijeron nuestros maestros: todo el que une la redención a la oración no sufre daño en todo aquel día.

Aún sobre la parashá de Mishpatim. Hay que reparar en esta parashá sagrada, en que Hakadosh Baruj Hu dijo a Moshé «he aquí que yo envío un ángel delante de ti» (Shemot 23:20), y Moshé, la paz sea sobre él, no se opuso; pero cuando le dijo en la parashá de Ki Tisá «y enviaré delante de ti un ángel» (Shemot 33:2), se opuso. ¿Acaso porque hicieron el becerro quiso él ganar la ocasión? Y además, se da a entender que Hakadosh Baruj Hu recibió la oración de Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, de no enviar un ángel, pues le dijo «también esto que has dicho haré» (Shemot 33:17); y sin embargo, hallamos que envió un ángel a Yehoshúa: «yo soy el capitán del ejército de HaShem» (Yehoshúa 5:14). Y cabe decir que al principio no se opuso, porque se daba a entender que Hakadosh Baruj Hu no se retiraría de ellos, y que todas las cosas se harían por medio de su providencia, bendito sea — y cuando se examina con precisión el lenguaje de los versículos, hablan de él mismo, bendito sea. Y la razón de que enviara un ángel es porque, si no lo hubiera hecho por medio de un ángel sino como en Mitsraim, «yo y no un ángel», al punto los siete pueblos habrían sido expulsados de inmediato. Y esto es lo que dijo el versículo «no lo expulsaré de delante de ti en un solo año, no sea que la tierra quede desolada…» (Shemot 23:29), pues dio razón de por qué «yo envío un ángel»: para que no fueran expulsados sino poco a poco; y con todo, su providencia, bendito sea, no se apartaría de ellos. Por eso no se opuso. Pero en la parashá de Ki Tisá dijo que quería retirar su providencia de ellos, como está escrito «porque no subiré en medio de ti» (Shemot 33:3), y por eso se opuso. Y si dijeres: ¿qué razón es «no sea que la tierra quede desolada…»? Hakadosh Baruj Hu debería impedir a la bestia del campo. Y cabe decir que todo lo que es posible sin alterar la naturaleza, lo hace Hakadosh Baruj Hu, porque la naturaleza es enviada de Hakadosh Baruj Hu, y él no quiere alterarla allí donde no es necesario. Y si dijeres: puesto que Hakadosh Baruj Hu recibió la oración de Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, cuando le dijo «también esto que has dicho haré», se da a entender que Hakadosh Baruj Hu iba sin el envío del ángel, sino como en Mitsraim, «yo y no un ángel» — y si es así, ¿cómo no fueron expulsados de delante de él en un solo año? Y cabe decir que así fue efectivamente, pues se dice que se reunieron todos los reyes para pelear con Yehoshúa a una sola voz; y si no hubiera sido «yo y no un ángel», no se habrían reunido a una sola voz para pelear, y habrían pasado varios años hasta que los conquistara. Y con todo, no fueron expulsados todos los pueblos en un solo año, porque vio Hakadosh Baruj Hu que era necesario dejarlos para probar con ellos a Israel.

(Aún cabe decir que Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, no se opuso sino a lo que le dijo «porque no subiré en medio de ti», es decir, que retiraría su providencia de ellos — y esto es lo que dijo «si tu rostro no va…» (Shemot 33:15); y sobre esto se aplacó con él. Pero si no retiraba su providencia de ellos, aunque enviara un ángel delante de ellos, no se opuso, como no se opuso al principio. Y esto me parece a mí.)

A la hora de la Minjá, mientras el emisario de la congregación leía en el rollo de la Torá, me dijo: «Sabe con certeza, Yosef, el amado y el querido, que el rey turco hará prevalecer su diestra sobre Edom. Y tú, permanece en pie a mi lado, aquí, a mi diestra; no temas ni te acobardes, pues he aquí que yo me alzo para salvarte, aunque el príncipe Katskafoni con su consorte Tsaraíta te acusen con todo su corazón. Yo los pondré derribados delante de ti, si te aferras a mi Torá, a mi temor y a mi servicio. Y tú, paz.»

Parashat Terumá, primera redacción: hay que examinar en esta santa parashá qué significa «que tomen para mí una ofrenda» (Shemot 25:2) — pues debería haber dicho «que me den una ofrenda». Y además, ¿qué quiere decir «el que su corazón lo impulse»? Y además, ¿por qué vuelve a repetir, como está escrito, «tomaréis mi ofrenda»? Y además, ¿por qué aquí habla en segunda persona y antes no? Y por último, ¿por qué antes la llama «mi ofrenda»?

Y hay que decir que Hakadosh Baruj Hu quiso que en esta ofrenda fueran los hijos de Israel, los nativos, los recaudadores, y no la multitud mezclada, el érev rav. Y esto es «habla a los hijos de Israel y que tomen para mí una ofrenda» — es decir, los hijos de Israel tomarán la ofrenda, ellos la recaudarán. ¿Y de quién la recaudarán? «De todo hombre», incluso del érev rav. Y dice «el que su corazón lo impulse» — es decir, que no fuercen a nadie, ni siquiera de palabra, más allá de lo que su corazón lo impulse. Y para revelar esta intención volvió a decir «tomaréis mi ofrenda», y así habla: «habla a los hijos de Israel» —vosotros mismos tomaréis mi ofrenda—, es decir, vosotros seréis los recaudadores, no el érev rav; y una vez que vosotros la toméis, se llamará «mi ofrenda».

Luz de la víspera del Shabat, 6 de Adar. HaShem está contigo — con tal de que te apegues a mí, a mi Torá y a mi temor de continuo, y no disfrutes en absoluto de este mundo, como te he enseñado y como en parte has hecho esta semana. Y he aquí que hoy has completado cuarenta ayunos seguidos, en correspondencia con los cuarenta días de la formación del feto; y aunque en muchos de ellos disfrutaste de este mundo, aun así, puesto que fueron cuarenta y además cayeron en las parashiyot de los Shovavim, fueron aceptados. Y he aquí que tu tiempo es tiempo de amores (Yejezkel 16:8). Y ciertamente hay que examinar en la parashá «que tomen para mí una ofrenda»: ¿qué significa «para mí»? Y además, ¿qué significa «de todo hombre»? ¿Y qué, «el que su corazón lo impulse»? ¿Y qué, «tomaréis mi ofrenda»? ¿Y qué, «y esta es la ofrenda»?

Pero el secreto del asunto es este: la ofrenda es la Congregación de Israel — y dijo que no la tomen a ella sola, sino con las sefirot supremas, en unión. Y esto es lo que dice «para mí», es decir, «conmigo». «De todo hombre…» — la partícula «et» es la Kenéset Israel; «kol», todo, es Yesod; «ish», hombre, es Tiféret; «asher» son las tres supremas; «el que su corazón lo impulse» es el lugar del cual viene la dádiva, la abundancia, la bendición y la vida al corazón, que es Tiféret. En la unión de todos estos, «tomaréis mi ofrenda», que es la Kenéset Israel. «Y esta es la ofrenda» es la Kenéset Israel inferior. La ofrenda —la Kenéset Israel de las sefirot supremas— la uniréis junto con «asher», que son las tres sefirot supremas. «Oro» es Guevurá, «plata» es Jésed, «y cobre» es Tiféret — y por eso está escrito con vav. «Azul celeste», el tejélet, es la Kenéset Israel; «púrpura», el argamán, es Tiféret; «carmesí», el tolaat shaní, es Guevurá; y «lino», el shesh, es la unión de las seis sefirot de la Kenéset Israel. «Y pelo de cabra, y pieles de carnero teñidas de rojo, y pieles de tájash» son las alas que cubren a las sefirot. «Y madera de acacia» alude a las sefirot que elevan muy alto el trono. «Aceite para el alumbrado» es el óleo de la unción supremo, que fluye desde las tres supremas para iluminar a las sefirot. «Especias para el aceite de la unción y para el incienso aromático». «Piedras de ónice» son las sefirot de la Matroná; «y piedras de engaste» son las sefirot supremas, que colman de abundancia a las sefirot de la Matroná. «Para el efod y para el pectoral» — es la Matroná, que es llamada «la parte de atrás del Mishkán» y «el confín del mar»; y el pectoral son las sefirot supremas. «Y me harán un santuario…» (Shemot 25:8) — he aquí que el santuario alude a la casa del ojo. Y con esto, la paz sea contigo.

Luz de la víspera del Shabat, 2 de Adar. HaShem está contigo — aunque me has dejado y me has abandonado, y has apartado de mí tu corazón, yo no te abandonaré, con tal de que te apegues a mi temor y a mi servicio, y te guardes de Samael y de la serpiente, que introducen en tu corazón tantos pensamientos ajenos en el momento de la oración. Solo dirige todos tus pensamientos, unificándolos, a mi Nombre. «Y vendrá a Sion un redentor…» (Yeshayahu 59:20) — es decir, Sion es la Kenéset Israel, y el redentor es Yesod. Y Yaakov es la Kenéset Israel inferior, pues allí se apegan los que se arrepienten de la transgresión. «Y en cuanto a mí» es la Kenéset Israel inferior; «esta» es la Kenéset Israel de las sefirot supremas; «mi pacto» es Yesod; «mi espíritu» es Yesod cuando se apega a la Kenéset Israel de las sefirot supremas, y esto es «que está sobre ti»; «y mis palabras que puse en tu boca» — la Kenéset Israel inferior es tu boca, que es «la boca de HaShem» que hace fluir la abundancia hacia abajo, y es también tu boca que recoge los méritos abajo y los eleva arriba. «No se apartarán de tu boca, ni de la boca de tu descendencia, ni de la boca de la descendencia de tu descendencia» (Yeshayahu 59:21), según el secreto de «y las darás a conocer a tus hijos y a los hijos de tus hijos» (Devarim 4:9). Y este es el secreto de Yesod, que hace fluir la abundancia en la Kenéset Israel superior; y ella está en la Kenéset Israel superior y está en la Kenéset Israel inferior, «desde ahora y para siempre» — pues, cuando estos tres se unen como uno, ascienden hasta el mundo supremo.

Y ciertamente en esta santa parashá dijo «y me harán un santuario», y asimismo dijo «que tomen para mí una ofrenda», para aludir a que, en las cosas santas, conviene declarar que esa cosa es para la santidad: en toda obra que uno haga, que diga así, «esto es en nombre de la santidad» — tal como conviene hacer con la silla que se coloca en la circuncisión, el brit milá, en honor de Eliyahu, cuando conviene decir «esta silla es para Eliyahu». Y la paz sea contigo.

Primera versión. Luz de la víspera del viernes, 19 de Adar. HaShem está contigo: abre tus ojos y sáciate de pan —el pan de la Torá—, ese es el pan que HaShem os ha dado para comer en este mundo y en el mundo venidero. Apégate a mí, a mi Torá, a mi servicio, a mi temor y a mi amor, y no apartes tu pensamiento ni un instante, y te haré digno de subir a la Tierra de Israel, pues allí no hay satán ni encuentro maligno —porque HaShem tu Dios anda en medio de tu campamento para guardarte, para librarte y para llevarte al lugar que he preparado, y allí serás consumido por el fuego en aras de la santidad de mi Nombre, y tus cenizas quedarán depositadas sobre mi altar como ofrenda aceptable. Por eso no apartes tu pensamiento ni un solo instante de mi Torá y de mi amor: dale vueltas y más vueltas, que todo está en ella —«porque cuando camines, ella te guiará» (Mishlei 6:22)—, y te llevaré a la casa del vino (Shir haShirim 2:4), al vino de la Torá; te daré a beber del vino aromático, de sus setenta rostros, del mosto de mi granada (Shir haShirim 8:2). Una campanilla de oro y una granada en el borde del manto, todo alrededor (Shemot 28:34): pues el manto corresponde a la Congregación de Israel cuando ella se une con las demás sefirot, siendo el receptáculo de todas; y la campanilla y la granada corresponden al jashmal, que son criaturas de fuego —a veces hablan y a veces callan. Y cuando la Congregación de Israel se eleva a lo alto, dicen: «¿Dónde está el lugar de su gloria, para venerarlo?». Y el Sumo Sacerdote, que es lo supremo, viste ese manto que alude a la Congregación de Israel, y en sus bordes hay campanillas —que corresponden a las que hablan— y granadas —que corresponden a las que callan. Yo, yo soy la Mishná que habla por tu boca, pues he aquí que siete nubes de gloria te acompañan, como te lo hice saber, y proclaman ante ti: «¡Dad honra a la imagen del Rey santo!». Por eso cuídate de apartar tu pensamiento ni un instante. Y todavía las nubes de gloria no resplandecen tanto, hasta que termines los seis órdenes de la Mishná, y entonces brillarán más. La paz sea contigo.

(Me parece que «todos los caminos de HaShem son bondad y verdad» (Tehilim 25:10) quiere decir lo siguiente: a la mayoría de los hombres les parece que los caminos de HaShem en este mundo no son rectos, y también les parece que hay muchas cosas de las que el mundo no tiene ninguna necesidad; pero quienes tiemblan ante la palabra de HaShem, los que guardan su pacto, en cada camino y en cada cosa del mundo buscan hallar palabras de valor —y lo consiguen, y saben aprender de cada cosa del mundo un modo de servir a HaShem—, y reconocen que esos caminos y esas cosas fueron una bondad de su parte, bendito sea, para que el hombre aprenda de ellos los modos de servir a su Creador. Y aún cabe decir que, aunque hay en este mundo varios caminos cuya ausencia parecería mejor —como la oscuridad, el sueño, el olvido, el llanto y semejantes—, cuando los examines con cuidado hallarás provecho en todos ellos, como escribió el autor de Jovot haLevavot; y como en el asunto de David con la locura y la araña, resulta que fueron una bondad de su parte, bendito sea. Y aún cabe decir, respecto al «justo al que le va mal», que cuando lo examines con cuidado hallarás que lo que a tus ojos parecen sendas torcidas, todo es bondad y verdad. Medítalo bien.)

Luz de la víspera del Shabat, en la noche de la salida del Shabat, tras la Havdalá. ¿Acaso no te he dicho, por dos y tres veces, que serás digno de ver a Eliyahu estando despierto, de pie frente a ti? En verdad, es preciso que ayunes los tres días seguidos, siete veces, y entonces se te revelará en el lugar que sabes, y allí te deleitarás con él. También en cuanto a esto que está en tu mano, no temas ni te acobardes.

Luz de la víspera del Shabat de la parashá Zajor, año 5316. HaShem está contigo… Solo que te adhieras a Mí —a Mi temor, a Mi servicio y a Mis mishnayot— y no apartes de Mí tu pensamiento ni un instante, y reduzcas los placeres al mínimo. A la hora de tu comida, cuando más ansíes comer o beber, retira la mano; y si así obras en cada comida, será como si en cada comida ofrecieras un korbán, y tu mesa será literalmente un altar sobre el cual sacrificar al yétser hará. He aquí que te he destinado a fulana, tu compañera y esposa —mas guárdate de unirte a ella por placer en modo alguno, sino como dijo Ima Shalom: semejante a quien un demonio obligara. Y en esta santa parashá cabe decir que las cuatro vestiduras blancas del kohén común aluden a Nétsaj, y las cuatro vestiduras del kohén gadol aluden a Jésed.

Parashat Ki Tisá, primera redacción. Luz de la víspera del Shabat de Jol HaMoed: HaShem está contigo, no temas ni te acobardes, que no habré de abandonarte. Aunque merecerías que lo hiciera —por haber apartado tu corazón de mi Torá (abre bien los ojos sobre este asunto)—, yo no obraré así, pues has vuelto a mi temor. No te abandonaré hasta haber cumplido lo que te he prometido. Mira cuánto has descargado de tu cuello el yugo y las ataduras de mi Torá y de mi servicio, y has puesto en su lugar el yugo y las ataduras del yétser hará, la mala inclinación, y de la serpiente y de Samael. Por eso, levántate y quítatelos del cuello, y vuelve a poner en su sitio el yugo y las ataduras de mi Torá, de mi temor y de mi servicio. Porque, como pastor que apacienta su rebaño y recoge en su seno los corderos y conduce con suavidad a las que crían (Yeshayahu 40:11), así reúno yo a mis descarriados y a los que se salen del camino, una vez que han vuelto a mi temor —como te enseñé sobre el versículo «Huye, amado mío» (Shir haShirim 8:14)—. Y he aquí que pides a Hakadosh Baruj Hu que te enseñe los caminos de su arrepentimiento: pues no son otros que los caminos que ya te he enseñado, los caminos de la dulzura y las sendas de la paz (Mishlé 3:17). Cuídate y guárdate del yétser hará, de la serpiente y de Samael, que te acechan sin descanso, porque hacia ti va su ansia, para perderte y aturdirte; pero tú los dominarás, los someterás y los humillarás.

Yo soy, yo soy la Mishná que habla por tu boca; yo soy, yo soy la que endereza y corrige al hombre. Por eso, hijo mío, escucha mi voz en lo que te ordeno: modera la comida y la bebida como te he enseñado, y no bebas más veces de las que te he indicado. Y si tu inclinación te seduce a beber de más o a deleitarte en la comida, no escuches su voz, pues de esto se dijo: «No comas el pan del avaro; hijo mío, no andes en camino con él, aparta tu pie de su senda» (Mishlé 23:6, 1:15) —porque quien se deja arrastrar tras él va como el buey al matadero y como el necio a la cadena del castigo (Mishlé 7:22)—. Y cuando te sientes a comer con otros y te apremien a comer y beber de más, no escuches su voz por nada del mundo. Que tu pensamiento y tus reflexiones estén siempre en mi temor, en mi Torá y en mis mishnayot, y no apartes de ellos tu mente ni un solo instante. «Allana la senda de tus pies» (Mishlé 4:26): es decir, aun cuando vayas de camino y apartes tu pensamiento al posar un pie, apresúrate a rectificar y a meditar en mi Torá al posar el segundo pie, y así al menos la mitad de cada paso será en palabras de Torá. Sal y mira cuánto has apartado, cuánto has dañado y cuánto has perdido. Por eso, hijo mío, levántate y repara lo que dañaste, completa lo que perdiste y reúne de nuevo lo que apartaste, y yo te haré merecer subir a la Tierra de Israel y ser aceptado con agrado sobre mi altar.

Y aún se extendió largamente en palabras de reprensión de vida y en advertencias que espantan y hacen temblar a quien las oye. Pues mis mishnayot son «una guirnalda de gracia para tu cabeza» (Mishlé 1:9): esa guirnalda de gracia es la Matroná, la Reina, en la que todas las sefirot se enlazan y se unen, y que ilumina sobre tu cabeza, pues es la sefirá que corresponde a tu cabeza, la primera de abajo hacia arriba. Y los «collares» (Mishlé 1:9) son las sefirot superiores, que con su estatura sobrepasan al sol: ellas te iluminan a ti gracias a las mishnayot que recitas. «Para tu garganta» (Mishlé 1:9): la lámed de «tu garganta» es la lámed de «en favor de». Y este es el secreto: pondrás sobre tu cabeza una guirnalda de gracia —la Matroná—, y a ella se adhiere la Kneset Israel —que es Atará—, y Tiféret la ilumina, y ese es el sentido de «guirnalda de esplendor» (Atará de Tiféret). Y las sefirot que están por encima de ellas las iluminan, y ese es el sentido de «te escudan»: es decir, que son como un escudo que se alza sobre el hombre; así están ellas por encima de Atará de Tiféret y derraman su influjo sobre ellas.

Y el secreto de la parashá de este día santo. «Tállate» (Shemot 34:1): esto pertenece al secreto de «como las primeras que tallaste» (Devarim 10:1). Es decir, el «éstas» (véelé) —su álef alude al Ein Sof o al Kéter—, la lámed a Biná, elevándose hasta Jojmá, y la he a Biná; y «las primeras» aluden a esas tres supremas. Y «las talló», es decir, las apartó del entendimiento de los hombres, porque «en lo que te sobrepasa no indagues» (Jaguigá 13a). Pero «éstas» —cuya vav alude a Tiféret y a las seis sefirot que la vav simboliza, en las que hay algún grado de comprensión— «se añaden a las primeras»: es decir, que a partir de ellas se percibe algo de las tres supremas. Además, «tállate» alude a esos costados que fueron desechados, que son la kelipá y que hacen pecar a los hombres. Y como por obra del becerro se extendió por el mundo la impureza, hizo falta que en las segundas Tablas se tallara y se expulsara de allí a esos costados, para que no tuvieran asidero en ellas. Por eso dijo Hakadosh Baruj Hu a Moshé «tállate»: «el desecho será para ti» (Nedarim 38a), es decir, todos esos costados te serán entregados y quedarán sometidos bajo tu mano. Y de allí se enriqueció Moshé, pues la definición del rico es «el que se alegra con su parte» (Avot 4:1): no se inquieta por nada, nada le falta y de nada tiene necesidad. Así fue Moshé Rabenu, la paz sea con él: se enriqueció con el desecho de las Tablas —esos costados que fueron entregados en su mano—, y ellos no tuvieron permiso para dominarlo, sino que él dominó sobre ellos.

(Este breve pasaje pertenece a Parashat Yitró.) «Y quedó listo por la mañana, y subiste por la mañana» (Shemot 34:2): es decir, para iluminar a las sefirot, que resplandecen por la mañana. «Y ningún hombre contigo» (Shemot 34:3): pues las primeras Tablas aludían a Tiféret y a la Kneset Israel en las sefirot superiores, o bien a Jojmá y Biná, que son Aba e Ima, frente a Hijo e Hija. Y sea que aludieran a Jojmá y Biná, sea que aludieran a Tiféret y a la Kneset Israel, si no se hubieran quebrado, los mundos existirían en libertad y no habría exilio en el mundo; y como provenían del costado superior, fueron entregadas entre truenos y relámpagos. Pero las segundas Tablas aluden a las sefirot de la Matroná, y por eso no fueron entregadas sino en silencio. Y advirtió: «Tampoco el rebaño ni las reses pazcan» (Shemot 34:3), porque el rebaño y las reses aluden a esos otros costados.

Luz de la víspera del Shabat, 28 de Shevat: HaShem está contigo, con tal de que te adhieras a mí, a mi Torá y a mis mishnayot, y no ceses de meditar en ellas, en mi Torá y en mi temor. Que tu inclinación no te seduzca a comer y beber como sueles hacer. Ten cuidado por la noche de no beber más que una vez, y de día no bebas en absoluto; en la comida del Shabat bebe las veces que te he indicado. Y no eches mis palabras a tus espaldas. He aquí que cabe preguntar por lo escrito: «Y dijo: Si he hallado gracia a tus ojos, HaShem, vaya ahora mi Señor en medio de nosotros» (Shemot 34:9). Y además, ¿qué significa «y perdonarás»? Y además, ¿qué significa «y nos tomarás por heredad»? Pero el secreto del asunto: «Y dijo Moshé», que ha de derramarse influjo en Maljut —llamada Adonái— desde los cincuenta portones de Biná. Y el Nombre Ehyé, ese es «Si he hallado» (im na). Y «gracia» (jen) alude también a los cincuenta portones de Biná y a las ocho sefirot. Y dice que todas ellas derramen su influjo en Maljut inferior, y ese es el sentido de «vaya ahora mi Señor en medio de nosotros»: es decir, que todas ellas derramen su influjo en Adonái, que está en medio de nosotros —Maljut inferior, que anda entre nosotros—. Y con ello «perdonarás nuestra iniquidad» (Shemot 34:9): pues, en cuanto se revele la blancura suprema, de inmediato habrá perdón de la culpa. Pues, una vez que «perdonarás nuestra iniquidad», de inmediato «y nos tomarás por heredad»: pues, al ser purificados, seremos heredad tuya y nos adheriremos a ti, como está dicho «y vosotros, los adheridos a HaShem vuestro Dios» (Devarim 4:4), y como está dicho «y a Él te adherirás» (Devarim 10:20). Y le respondió Hakadosh Baruj Hu: «He aquí que yo hago un pacto» (Shemot 34:10), es decir, que ello tenga permanencia y firmeza, que es el pacto. «Ante todo tu pueblo haré maravillas, cuales no fueron creadas en toda la tierra» (Shemot 34:10): es decir, que estas maravillas que haré no serán milagros ocultos, sino manifiestos a los ojos de todos, y consistirán en un cambio de la creación del mundo —ese es el sentido de «cuales no fueron creadas en toda la tierra»—, y serán a los ojos de todo el mundo, ese es el sentido de «y en todas las naciones». Con ello aludió a «Sol, en Guibón detente» (Yehoshúa 10:12), que fue un milagro que se hizo célebre en todo el mundo. Y sabe por qué haré estos grandes milagros: porque tú provienes del Yovel, y ellos provienen del costado del Yovel. Y ese es el sentido de «y verá todo el pueblo en cuyo seno estás» —pues tú y ellos sois del Yovel— «la obra de HaShem, porque es temible» (Shemot 34:10). «Y dijo: Yo haré pasar toda mi bondad ante tu rostro» (Shemot 33:19): «Yo» es la Kneset Israel; «haré pasar», en el secreto; «y proclamaré», expresión de convocatoria, es decir, convocaré al Nombre de HaShem; «y me apiadaré», que es Biná; «de aquel que», en el secreto de «Seré el que Seré» (Shemot 3:14).

En el día del Shabat, 16 de Adar: HaShem está contigo, con tal de que te adhieras a mí, a mi Torá, a mi temor y a mis mishnayot, y no apartes tu pensamiento ni un solo instante, y dirijas y concentres siempre tus pensamientos en mi servicio. Pues en esta parashá santa, en lo que analizasteis con precisión, bien lo analizasteis. He aquí el secreto del medio siclo. Está en el secreto del rúaj y del néfesh: el hombre debe purificar el néfesh para adherirlo al rúaj. Y he aquí que rúaj y néfesh, cuando están adheridos como uno, se llaman «siclo» y se llaman «sela». Y como el hombre se mancha con los placeres y anhelos del mundo, debe dar un rescate por su néfesh para purificarlo y hacerlo digno de abrazarse al rúaj. Y ese es el sentido de «Cuando alces la cabeza de los hijos de Israel» (Shemot 30:12): es decir, cuando quieras elevar el néfesh de los hijos de Israel para adherirlo al rúaj, «darán cada uno un rescate por su alma a HaShem» —que del bien que le dio Hakadosh Baruj Hu dé para purificar su néfesh y adherirlo al rúaj—, «y no habrá en ellos plaga»: es decir, cuando el hombre se quiebra ante su adversario, se llama «herido», y dice el versículo que, cuando den el rescate de su alma a HaShem, no habrá en ellos plaga en sus almas, para que no dejen de adherirse al rúaj. «Al contarlos» (Shemot 30:12): es decir, en el momento en que Hakadosh Baruj Hu cuente sus almas, ciertamente, por haber dado el rescate de su alma, se adherirá su néfesh a su rúaj. «Esto darán» (Shemot 30:13): es decir, y no completó sus almas como es debido. Y después dice «harás una fuente de cobre y su base de cobre» (Shemot 30:18), que alude a la Kneset Israel. «Y pondrás allí agua»: que atraiga aguas desde Jésed. Y después ordenó el incienso, para enlazar todas las sefirot como es debido. Y después ordenó el óleo de la unción, para atraer el óleo de la grandeza santa desde lo alto. Y después: «Mira, he llamado por nombre a Betsalel» (Shemot 31:2): que, antes de que llegue la obra del becerro, esté ya dispuesto quien repare y construya el Tabernáculo. Y a ti, la paz.

Luz de la víspera del Shabat, 4 de Adar primero, en Parashat Ki Tisá, y sobre el dicho «si yo estoy aquí, todo está aquí». Sé fuerte y valiente, con tal de que te adhieras a mí, a mi Torá, a mi temor y a mis mishnayot, y no apartes tu pensamiento ni un solo instante, y yo estaré contigo, como dijo Hilel «si yo estoy aquí» (Sukká 53a). «Yo» es conocido y «todo» es conocido. Y advirtió que el hombre no tome las sefirot superiores dejando de lado a la Matroná, pues todo el que quiere entrar no puede entrar sino por ella. Y ese es el sentido de «si yo» —que es Maljut— «estoy aquí, todo está aquí» —que es el Tsadik y las sefirot que están sobre él, aquí están—; «y si yo no estoy aquí» —que es Maljut, si no entras por ella—, «nada está aquí», pues el Tsadik y las sefirot que están sobre él no se hallan. Y ese es el sentido de «si yo no soy para mí, ¿quién es para mí?»: es decir, si no tomo el «yo» —que es Maljut—, ¿quién es para mí?, es decir, ¿de cuál de las sefirot superiores podré recibir? «Y cuando soy para mí mismo»: es decir, cuando tomo el «yo» —que es Maljut— y la tomo para mí misma —que es Maljut inferior, como está dicho «hueso de mis huesos» (Bereshit 2:23)—, «¿qué soy yo?» (ma aní): es decir, que en ese momento me adhiero al Nombre de HaShem, que asciende en valor a «Ma», y lo uno con el «yo». Y también cabe decir: «si» (im), que es Biná, como está dicho «pues al entendimiento llamarás» (Mishlé 2:3); «no» (áin), que es Jojmá, como está dicho «y la sabiduría, ¿de dónde (meáin) se halla?» (Iyob 28:12); «yo» es Maljut; «quién» (mi) es Biná; «para mí» (li) es el secreto de «la torre que se eleva en el aire» y el secreto de la yod. «Y si no es ahora, ¿cuándo?»: es decir, que en todo momento hace falta derramar influjo en la Kneset Israel. Hasta aquí sobre el dicho «si yo estoy aquí».

Y el secreto de esta parashá santa, Ki Tisá. «Ki» alude a la Kneset Israel, pues la kaf alude a ella, y también la yod. Y dice: cuando quieras elevarla a lo alto —pues ella es llamada «cabeza de los hijos de Israel», ya que frente a Israel es cabeza, y frente a las sefirot superiores es final—, «para censarlos» (lifkudehem) son las sefirot superiores. «Y darán cada uno un rescate por su alma a HaShem, y no habrá en ellos plaga»: es decir, cuando la Kneset Israel quiere unirse a las sefirot superiores, esos costados se aprestan a acusarla, y con ello hay plaga en el pueblo; y cuando dan el rescate de su alma, no tiene la sitrá ajará permiso para acusar. «Esto darán» (Shemot 30:13): «esto» (ze) es conocido, es el grado del Tsadik, y dice que la unan con el Tsadik. «Todo el que pasa» es Tiféret, que es la barra del medio, que atraviesa de extremo a extremo (Shemot 26:28). «El medio siclo»: alude a que su rúaj está incluido en lo alto e igualmente incluido en lo bajo, pues él dirige el cuerpo. Y por esa mitad suya que dirige el cuerpo, hubo que dar el medio siclo, para aludir a que esa mitad de la que se sirven para las necesidades del cuerpo, he aquí que asciende —pues lo de arriba no es sino para las necesidades del alma, para su sustento—. «Veinte guerá tiene el siclo» (Shemot 30:13): para aludir a que hay diez sefirot en el juicio, y verá.

Aún sobre Parashat Ki Tisá. He aquí que resplandeció la piel del rostro de Moshé por aquel fulgor que tomaron los hijos de Israel en el Sinaí cuando dijeron «haremos y escucharemos» (Shemot 24:7); y cuando pecaron con el becerro, «se despojaron los hijos de Israel de sus ornamentos» (Shemot 33:6), y Moshé tomó todos aquellos fulgores. Por eso resplandeció la piel de su rostro. Y el secreto del velo (masvé) está en el secreto de «trae el paño»: y ese es el sentido de que hay una separación entre nosotros y la Shejiná, en el secreto de «pues vuestras iniquidades os separaban» (Yeshayahu 59:2). Y quien quiera merecer ese fulgor, que se levante cada noche, exactamente a la medianoche, para ocuparse de la Torá, para unirse él al deleite de Hakadosh Baruj Hu en el Gan Eden. Y aunque, ya cerca del amanecer, duerma, no hay en ello reparo; con tal de que se cuide con gran diligencia de no perder ni una sola noche, sino que todos sus días, sin falta, a la medianoche se levante para unirse al deleite y al paseo de Hakadosh Baruj Hu en el Gan Eden. Y a quien así obre, Hakadosh Baruj Hu hará resplandecer sobre él un fulgor supremo, y lo verá con sus ojos.

Año de Ishá. Luz de la víspera del Shabat, 12 de Adar: HaShem está contigo. Te haré merecer formar muchos discípulos, imprimir tus libros y difundirlos por todo el territorio de Israel, con tal de que te adhieras a mí, a mi Torá y a mi temor, y de continuo todos tus pensamientos estén en mí, con temor y reverencia; pues de continuo has de imaginar el Nombre de HaShem frente a tus ojos, como escrito con tinta negra, según el dicho de David, la paz sea con él: «He puesto a HaShem ante mí de continuo» (Tehilim 16:8). Y así te someterás y temblarás siempre ante HaShem, y apartarás de tu corazón todos tus pensamientos. No has de pensar en tus asuntos sino en la letrina, en el lugar inmundo, pues cavilar en tus asuntos no te aprovecha, y al contrario, te perjudica; por eso cuídate de ello, y consagra tu corazón y tus pensamientos a mi servicio. Y te haré merecer que esté escrito en tu frente «este es el cabeza de la academia», como está dicho «la sabiduría del hombre ilumina su rostro» (Kohélet 8:1). Es decir, aunque el sabio coma pan escaso y agua de aflicción, y su rostro esté demudado por el hambre, y el rico coma manjares buenos y esté sano y lozano —he aquí que, en cuanto al alma, aquel sabio ilumina su néfesh por aquella sabiduría que hay en él, y aquel rico que no tiene sabiduría tiene el rostro demudado—. Y ese es el sentido de lo escrito «y la fuerza de su rostro se muda» (Kohélet 8:1), pues al rico se le llama «fuerza», como está dicho «y el rico responde con dureza» (Mishlé 18:23). Y por eso resplandeció la piel del rostro de Moshé, pues en aquellos cuarenta días que estuvo en la montaña no comió pan, y creció y se nutrió su alma, y con ello aumentó el esplendor de la gloria de su rostro. Y la razón de los cuarenta días es frente a los cuarenta días de la formación del feto; y fueron tres veces cuarenta días, frente a las tres reencarnaciones por las que transmigró. Y además, de aquel fulgor que se apartó de Israel, todo él lo mereció Moshé, como dijeron nuestros maestros. Y aquí llegó el momento de revelar el secreto del velo que Moshé ponía sobre su rostro. Pues, cuando vieron que resplandecía el rostro de Moshé, «temieron acercarse a él» (Shemot 34:30), porque, como pensaban que se les habían apartado aquellos fulgores, no podían mirarlo —a modo de ejemplo, como el hombre no puede mirar la chispa del sol—. ¿Qué hacía Moshé? Los llamaba, y no se le acercaban sino Aharón y los príncipes, que eran más dignos, y después se acercaban los demás de Israel. Y cuando hablaba con ellos, no ponía el velo sobre su rostro, para que lo miraran y recibieran de él el fulgor mientras les hablaba —a modo de ejemplo, como una lámpara apagada que, cuando la acercas frente a una lámpara encendida, por la chispa y las llamas de fuego que hay en la encendida, se enciende aquella lámpara apagada—. Así también, por las palabras de la Torá que él les hablaba, y ellos miraban su rostro —como está dicho «y tus ojos verán a tu maestro» (Yeshayahu 30:20)—, por medio de eso se iluminaban con su fulgor. Y después de terminar de hablar con ellos —pues aquel fulgor era el fulgor de la Shejiná, y así como está prohibido mirar el arco iris y a los kohanim en el momento en que extienden sus manos, así está prohibido mirar este fulgor—, aunque en el momento en que hablaba con ellos les estaba permitido mirarlo —a modo de ejemplo: las vestiduras del sacerdocio, en el momento del servicio no se incurre en malversación con ellas; fuera del momento del servicio, se incurre en malversación con ellas—.

Primera redacción. Año «Ishá». Luz de la víspera del Shabat, 22 del primer Adar. HaShem está contigo. Me ordenó que dedicara cada semana una porción a la Cabalá.

Pero hay algo que examinar: ¿por qué «reunió (vayakhel) Moshé a toda la congregación (edá) de Israel» y no dijo «reunió a toda la asamblea (kehilá)»? Y además, ¿por qué en «asamblea» se escribe el verbo vayakhel, que es un verbo, y en «congregación» no se escribe verbo? Y además, ¿qué significa «estas son las palabras que HaShem ordenó hacer»? Y además, ¿por qué ordenó sobre el trabajo en seis días? Y aún más, dijo «se hará el trabajo» — que se hará por sí solo. Y además, ¿por qué junto a «no encenderéis fuego» dijo «en todas vuestras moradas»? Y por último, ¿por qué vuelve y dice «en el día del Shabat», si ya estaba tratando del Shabat?

Pero el secreto del asunto es este: «la congregación (edá) de los hijos de Israel» viene de la palabra edut, testimonio — es decir, Israel es el testimonio del mundo. Pues Hakadosh Baruj Hu creó el mundo, y por eso las dos naciones que abarcan el mundo reconocen la creación del mundo, y de Israel lo aprendieron. Y si no fuera por Israel, que dio a conocer la creación del mundo mediante la Torá que guarda, esas naciones negarían la creación del mundo — como la negaban las naciones antiguas. Y reunió Moshé a toda la congregación de los hijos de Israel para hablarles, para derramar sobre ellos el resplandor de aquella luz suya, como dijimos, y para recordarles ese mérito de que ellos son testimonio de la creación del mundo, que alude a la luz del Shabat. O bien, el lenguaje de la «reunión» (hakhalá) da a entender que se juntaran en tropel, mientras que el lenguaje de «congregación» (edá) indica que están ordenados, el primogénito según su primogenitura, y así los demás. Y en el momento en que el heraldo proclama que se junten todos, no los llama por orden, sino que dice sin más que se junten todos — por eso está escrito el lenguaje de reunión. Y porque en el momento en que ya se han juntado todos se sientan en orden, por eso dice «a toda la congregación de los hijos de Israel». Y dijo «estas son las palabras que HaShem ordenó hacer» — es decir, las cosas del Cielo ordenó Hakadosh Baruj Hu hacerlas: cuando el hombre cumple un precepto es como si hiciera ese mandato mismo y lo reparara (tikún); pero en las cosas del mundo, que no las hagas como lo principal. Y esto es «seis días se hará el trabajo» — es decir, que se haga por sí mismo, que no pongas mucho esfuerzo en la labor de este mundo. Y como dijeron los rabinos: «haz de tu Torá algo fijo y de tu trabajo algo ocasional». Y dijo «no encenderéis fuego en todas vuestras moradas», para enseñar que, aunque sea un lugar donde hace mucho frío, está prohibido hacer allí fuego para calentarse. Y dijo «en el día del Shabat» para enseñar que precisamente en el día mismo del Shabat es cuando está prohibido encender, pero desde la víspera del Shabat sí se puede encender, y que quede encendido y ardiendo durante el día del Shabat está permitido — y ello para excluir a los caraítas, que no tienen lámpara encendida en el día del Shabat, sobre los cuales está escrito «y los malvados en las tinieblas callarán» (Shemuel I 2:9). ¡Ay de ellos! Pues en todo lugar donde los herejes descreyeron, su refutación está a su lado. Y con esto, tú, la paz sea contigo, y todo lo tuyo, etc.

Luz de la víspera del Shabat, 27 de Adar. HaShem está contigo, etc. Apégate a mí, a mi Torá, a mi temor y a mi servicio; en mi amor no me abandones ni me dejes, y no apartes tus ojos ni un solo instante de meditar en mi Torá y en mi servicio. Yo, yo soy la Mishná que habla por tu boca, pues tú eres mi tanaíta, el que ordena mi enseñanza, el que la despliega como Guemará. Que las siete nubes de gloria te acompañan por el mérito de los órdenes de la Mishná, y cuando los concluyas alumbrarán aún más, y ellas proclaman ante ti: «¡Dad honor a la imagen del Rey!» Por eso, hijo mío, fortalécete en mí, en mi amor, mi temor, mi Torá y mi servicio, y te haré digno de subir como ofrenda entera (olá) ante mí — para ser consumido por la santidad de mi Nombre, y subirás sobre el favor de mi altar.

Pero hay algo que examinar en esta parashá: ¿por qué se dice aquí «reunió Moshé» en este lugar, cosa que no ocurre en toda la Torá salvo en la parashá «Congrega (Hakhel) al pueblo, los hombres, las mujeres y los niños», mientras que en la parashá «Vosotros estáis hoy todos» no se menciona el lenguaje de reunión? Y además, ¿por qué se dice aquí «a toda la congregación de los hijos de Israel», cosa que no ocurre en otros lugares? Y por último, ¿acaso no lo ordenó ya en la parashá Terumá?

Pero el secreto del asunto: las parashiyot están en su orden. Y aunque dijeron los sabios «no hay antes ni después en la Torá» y «setenta rostros tiene la Torá», sea fortalecida la fuerza de Moshé, mi elegido, que dijo que están en su orden — y así también están en su orden. Pues al principio ordenó sobre la obra del Tabernáculo (Mishkán) en la parashá Terumá, y dijo «que tomen para mí una ofrenda de todo hombre cuyo corazón lo impulse». Y después de eso hicieron el becerro, y para expiar aquel acto ordenó en esta parashá que ellos mismos trajeran la ofrenda — como está escrito «traiga la ofrenda de HaShem». Y lo que dice «tomad de vosotros» quiere decir: que cada uno por sí mismo tome la ofrenda de HaShem. Y por eso reunió HaShem a toda la congregación de los hijos de Israel, para expiar el pecado del becerro — es decir, para unificar todas las sefirot de modo que alumbraran. Pues Moshé alude a Tiféret, y «et» a Maljut, y «todo» (kol) a Yesod, y la congregación de los hijos de Israel a las sefirot de la Matrona (Matronita). En «vayakhel»: la vav alude a Tiféret y la yod a Jojmá; la kof es el conjunto de todas las sefirot, que suman cien — pues cada una está incluida de diez —; y la he alude a Biná y a Maljut; la lámed, a Biná. «Vayómer» (y dijo) es Maljut. «Alehem» (a ellos): la álef, los tres supremos; la lámed, Biná; la he, Maljut. La mem, Biná, por el secreto de la mem de «lemarbé hamisrá» (para el aumento del dominio). «Ze» (esto) es Yesod; «hadavar» (la palabra), Maljut; «asher» (que), los tres supremos. Y como en esta parashá se menciona el becerro, por eso castigó a quien hiciera labor en el día del Shabat, cosa que antes no castigaba — pues solo se había dicho «no harás ninguna labor», y no se castigaba. «No encenderéis fuego en todas vuestras moradas»: esto alude a los dos lugares que tiene cada hombre, uno en el Gan Edén y otro en el Guehinom; y cuando el hombre enciende fuego en el día del Shabat, o hace otra labor, se enciende y se inflama fuego en aquellas dos moradas, que son los dos lugares que dijimos — y por eso las llama «todas vuestras moradas». «Traiga la ofrenda de HaShem»: alude a la Asamblea de Israel (Kneset Israel), que ha de unirla con los patriarcas, que están aludidos en el oro, la plata y el bronce. Y quede en paz.

Luz del 13 del segundo Adar. Has de saber que en los días de Purim y en la noche de Pésaj está permitido beber todo el vino que el hombre quiera, y deleitarse y regalarse. Y porque Samael y la serpiente maligna acostumbran a meter alegría en los corazones de los hombres y a poner en su corazón el comer y el beber — y después sube y acusa —, este es el secreto del ayuno que se ayuna el 13 de Adar: es para someter su fuerza, para que no acuse. Y este es también el secreto de que ayunen los primogénitos, los delicados y algunos otros hombres en la víspera de Pésaj; la razón es que Israel está obligado a beber cuatro copas en la noche de Pésaj, y para que no los acusen Samael y la serpiente acostumbran a ayunar en la víspera de Pésaj, para someter su fuerza. Y ello para enseñar que, cuando Israel se alegra y bebe en estos días, no es, Dios libre, para colmar el deseo del yétser hará, sino para el servicio de nuestro Creador — pues se adelantan a ayunar antes de ello para someter el deseo del yétser hará.

Lo que está escrito, «porque Dios está en los cielos y tú sobre la tierra, por eso sean pocas tus palabras» (Kohélet 5:1), quiere decir que «Dios» (Elohim) alude a Biná, que está en los cielos; y «tú» alude a la Asamblea de Israel, que está sobre la tierra — es decir, que todos los mundos que están por debajo de ella dependen de ella; y alude también al Tsadik y a Tiféret, pues cada uno de ellos se llama «tú», y están sobre la tierra, que es la Asamblea de Israel. «Por eso sean pocas tus palabras» — es decir, sean pocas tus palabras en los asuntos del mundo, para que tu corazón esté libre y puedas unirlos entre sí; porque, puesto que Biná es la que derrama arriba, en los cielos, y la Asamblea de Israel está sobre la tierra, hay que esforzarse siempre por unirlas y aparearlas entre sí.

Y el secreto de la lectura de la Meguilá el 14 y el 15 es el secreto de los días en que la luna alumbra en el mes, que son veintinueve días. Y el secreto de que los habitantes de las villas lean el 14 alude a la plenitud de la luna, pues el 14 está en su plenitud, y es superior al día 15; porque aunque el día 15 esté más llena, sin embargo, como entonces llega al colmo de la plenitud y de ahí en adelante mengua su luz por fuerza, es más apreciado el día catorce, en que está en el vigor de su luz y alumbra más, y el resplandor de su luz va subiendo y no desciende. Y por eso se fijó este día para aquellos que no tienen muralla, para aludir a que en el día 14 de la luna no tienen muralla ni límite, sino que va aumentando y su luz penetra hondo, sin muralla. Y se fijó el día 15 para la ciudad amurallada, para aludir a que en el día 15 la luz de la luna tiene muralla y límite: «hasta aquí llegarás y no añadirás». Y en estos días está el secreto de David y Shlomo: el nombre David suma catorce, y el nombre Shlomo, en cuenta menor, suma quince. Pues David es el secreto del número 14, cuando la luna está en el vigor de su luz y va subiendo — y por eso no hubo límite en sus guerras: a donde quiera que se volvía triunfaba, pues él es el decimocuarto de la monarquía (maljut), como contaron los sabios desde Avraham hasta Tsidkiyahu, en quien se oscureció la luz de la luna, pues le cegaron los ojos. O bien, David era semejante al 14 del mes, y Shlomo era el día 15, y por eso su reino fue más maravilloso que el de David — pues así, en el día 15 alumbra más que en el día 14 —, y por eso no salía a la guerra, a semejanza de las ciudades amuralladas, a las que se fijó el día 15; por eso él estaba siempre amurallado, es decir, no salía a la guerra.

Y yo te despertaré al secreto de los habitantes de las aldeas: ¿por qué se les fijaron tres días distintos, el 11, el 12 y el 13? ¿Y cuál es la razón que escribieron, que es porque abastecen de agua y alimento a sus hermanos — qué tiene que ver una cosa con la otra? ¿Y por qué no podían leer en estos tres días sino cuando cayeran en lunes o en jueves? ¿Y por qué se anuló ahora este juicio? Pero el asunto es este: cuando Israel habitaba sobre su tierra, era numeroso en población; y aunque a ella se la llama «tierra del ciervo» (érets tsví), porque se extiende para acoger a su población como la piel del ciervo, eran tan numerosos que no podían habitar en Yerushaláyim, y se extendían por las aldeas. Y ellos eran más apreciados que la ciudad, pues los habitantes de las aldeas se ocupaban en los preceptos de HaShem más que los de las urbes y las villas, porque no tienen labor alguna sino en el tiempo de la siembra y la siega solamente, y el resto del año estaban libres para ocuparse en la Torá y los preceptos. Y el aire de las aldeas es puro y claro — y la enseñanza requiere claridad. Y además, no tienen la codicia del dinero que tienen los habitantes de las urbes, y por eso estaban libres para ocuparse en la Torá y los preceptos, y por eso abastecían abundancia, bendición y vida a todos los mundos. Y este es el secreto del agua y el alimento que abastecían a sus hermanos: son todos los mundos, superiores e inferiores. Y como es abajo, así es arriba: pues la población era tan numerosa que se extendían fuera de ella, y añadían de lo profano a lo sagrado, y por medio de ello ella se elevaba, pues unificaban todas las sefirot, los tres Nombres —Ehyé, HaShem y Adonái— juntos. Y como los habitantes de las aldeas causaban todo esto, dijeron que ellos leyeran la Meguilá en uno de esos tres días, para aludir a la unificación de estos tres Nombres.

Y lo que dijeron, a saber, cuando cae en lunes o en jueves, es o bien porque son los días de sacar el Séfer Torá, que es semejante a los hombres, en los cuales está la unificación de todo — por eso esos días señalan más la unificación de los tres Nombres. Y ahora que, por nuestros pecados, ha menguado la población de Israel abajo, y a semejanza de ello arriba, se anuló que los habitantes de las aldeas leyeran en aquellos días; porque, dado que su lectura en ellos es alusión a los tres Nombres juntos, a la plenitud de la unificación, ahora que, por nuestros pecados, los Nombres no se unifican, si leyeran en aquellos días se mostraría desprecio y menosprecio hacia la Shejiná, Dios libre — como quien alaba a un hombre por su sabiduría o su riqueza sin que las tenga, que ello es un menosprecio para él. Y este es el secreto de lo que dijeron, «puesto que se ponen en peligro por ella» — es decir, que si ahora los habitantes de las aldeas leyeran en estos tres días, podrían llegar a peligro, porque serían como quienes menosprecian a la Asamblea de Israel. Y según la versión que lee «porque miran en ella», quiere decir que ahora, en este mundo, no miramos fuera de ella para ensanchar su límite, sino precisamente en Yerushaláyim sola, y aun así, quizá derrame un poco — ¿y cómo iban a leer los habitantes de las aldeas en estos tres días, lo cual indicaría que hay tanta bendición dentro de la ciudad superior que rebosa hacia afuera? Este asunto lo acordaron en la academia del firmamento, etc. Y además me dijo: ahora estudias en Kidushín — «santidad de santidades es» —, que ya la has estudiado tres veces; y así te haré digno de concluir todo el Talmud, cada tratado tres veces, para que se ligue el néfesh con el rúaj y el rúaj con la neshamá. Además me dijo: te he hecho digno de hablar contigo de esta manera, cosa que no ha alcanzado nadie en la generación, sino solo unos pocos escogidos. Y a aquel gran hombre de Salónica, cuyo nombre es Rí"T, no hablan con él así, a causa de la inclinación que hay en él tras el dinero. Además me dijo, en muchas visiones sin número, que estoy destinado a ser consumido por la santidad del Nombre de Hakadosh Baruj Hu, para limpiar las impurezas y las faltas que tengo — todas ellas quedarán como el plomo y la piedra que quedan en el fuego; así quedarán todas las faltas que he cometido desde el día en que nací, y también lo que falté en tiempos anteriores, todo ello quedará en el fuego, y la neshamá quedará limpia y subirá a la categoría de los santos y puros. Pues Rambam se alegró de lo que revelaste y explicaste sobre lo que escribió el Tur en el capítulo 199, que hasta hoy no se había explicado; y también otros lugares explicas. Y también Rambam se alegra de ti porque explicas sus opiniones. Y también en lo que escribiste sobre él acerca de aquel asunto de la jafifá, el lavado del cabello antes de la inmersión, es verdadero y firme. Y también lo que escribiste sobre Yaakov, mi venerado —en lo de la nuez moscada (musqat)—, bien dijiste, y a eso apuntó él. Y también en lo que escribiste allí sobre Yaakov, mi venerado, que sus palabras no están claras, es verdadero y firme; y lo que argumentaste (pilpel) para asentar sus palabras, Hakadosh Baruj Hu se alegra de ese pilpul, pero él no apuntó a eso. Y los tres interceden por ti a tu favor ante Hakadosh Baruj Hu, y ellos saldrán a tu encuentro para recibir tu neshamá con tres coros de ángeles servidores. Además me dijo: si te es posible derramar lágrimas en tu oración, es bueno y hermoso, y al menos el lunes y el jueves; borrarías la marca que hay en tu rostro y te elevarías. Además me dijo que me ayudará a concluir mi obra sin ningún error ni escoria, y que con ella alumbre los ojos de todo Israel, y que la llame Bet Yosef, pues es el nombre que le conviene, porque es mi casa en este mundo y en el mundo venidero. Además me dijo: bien hiciste al desposar una mujer honesta y virtuosa que es hija de un jáver, un erudito; pero has de saber que tendrás un hijo un tanto sombrío de rostro y también débil de ojos, y muy pobre — pero su corazón estará abierto para aprender las palabras de la Torá, y por eso no será del todo débil de ojos, para que pueda examinar las palabras de la Torá; y en la sabiduría de la Cabalá su corazón estará más abierto que el de Shlomo, mi amado, de modo que todo el mundo se asombre de su gran sabiduría, y su corazón estará dispuesto a temerme y a andar por el camino que dispusieron los antiguos. Y lo que deseas que sea, etc. Y además me dijo: si andas por los caminos que dispusieron los antiguos, sea tu corazón nido y morada de la Torá, para no separarte de ella ni un solo instante, y mortifica también tu alma como te he mandado; y tampoco bebas vino en día de semana en absoluto — de día y de noche bebe una sola copa, como te he mandado y como haces —, y anda siempre por los caminos que dispusieron los antiguos, y te haré digno de ser consumido por la santidad de mi Nombre, y con ello se perdonarán todas tus faltas e iniquidades, las que has cometido desde el día en que subiste en el pensamiento hasta ese día, y te elevarás a grados supremos y santos, como he dicho. Por eso, en el momento de la lectura del Shemá, cada día, dirige tu intención a que estás destinado a ser consumido por la santidad de mi Nombre; y desde ahora te dispongo la túnica de los sabios (jaluká derabanán), en la que cada día pondrás tu intención, y desde esta túnica te elevarás en elevación suprema. Además me dijo: bien hiciste al dirigir tu intención, al beber vino, como si lo bebieras del vino conservado en sus uvas; y así también, al beber agua, dirige tu intención como si la bebieras de las aguas del Jésed. Además me dijo: en los días de mis Shabatot, aunque diriges tu intención y te deleitas con el espíritu santo que te acompaña, con todo, cuando lo comes por vía de placer se fortalece Samael y el yétser hará — por eso cuídate en el asunto. Además me dijo: cuídate de beber en el día del Shabat más de cuatro copas, aparte de la copa del Kidush y la copa de la bendición; y en las dos comidas del día, dos copas en cada comida, aparte de la copa del Kidush y la copa de la bendición; y beber menos de estas copas está en tu potestad, pero de añadir sobre ellas cuídate, no sea que te lleven a dejar de ocuparte en la Torá como es debido.

Además me dijo que los secretos de estas copas suman, en las tres comidas, catorce; aluden a los catorce días, y con ellas basta, pues no hay que añadir. Y esto está aludido en el Nombre Shadai: pues la shin alude al Shabat, y «dai» (bastante) alude a las copas — que basta con beber en ellas.

Y el secreto de la noche: seis copas, alusión a las seis sefirot de la construcción, desde Jésed hasta Maljut; alusión también a las cuatro letras del Nombre; y la del Kidush y la de la bendición, alusión a las dos hes. Y de día, dos en cada comida son cuatro, alusión a las cuatro letras del Nombre, con el Kidush y con la bendición; y las cuatro de la noche, aparte de ellas, son doce — alusión a las doce letras de estos tres Nombres: Ehyé, HaShem, Adonái.

Además dijo: y en cuanto al asunto del nudo [del tefilín] que se te rompió ayer — ¿acaso no sabes que en todos tus días jamás te ocurrió una interrupción semejante, sino para instruirte y mostrarte que no debes interrumpir el vínculo y el apego (devekut) de HaShem, ni la meditación en mi Torá, ni un instante? Pues si interrumpieras aunque fuera un instante, Dios libre, la Shejiná cae, y ¡ay de él y de su mala suerte, de quien causa destrucción sobre todos los mundos!, y su néfesh, su rúaj y su neshamá serán del todo destruidos. Sal, ve y aprende cuánta conmoción te tomó, cómo te estremeciste cuando se rompió el nudo y cayó el tefilín a tierra — cuánto más has de temer, con el temor supremo, al saber que en el instante en que interrumpes la meditación en las palabras de la Torá causas, Dios libre, la caída de la Asamblea de Israel entre las piernas. Pues no es semejante lo que el hombre hace en su juventud a lo que causa después de entrado en años, y mucho más después de haberse acercado a cobijarse bajo sus alas — que no debes interrumpir ni un instante, etc., como dijo mi venerado en el primer Tur, capítulo 231. Y no pienses en absoluto en las necesidades materiales, pues no tienes necesidad de pensar en ellas, porque ya te he prometido que no te faltarán pan ni vestido con honra. Y también en el asunto de los que se han levantado contra ti, no has de cavilar, pues ellos no te dañarán, sino que te han sido de provecho — porque a quien dice maledicencia (lashón hará) sobre su compañero le descuentan de sus méritos y le dan de los suyos, etc.; es verdadero y firme. Y si los hombres supieran esto, se alegrarían al oír que hablan mal de ellos, como si les dieran un regalo de plata o de oro. Pero, por el honor de tu Torá que menospreciaron, mostraré a todo el mundo los lazos con que quedarán atados, y tú te quedarás enfrente, mirarás y te alegrarás. Pero tú no caviles en esto ni en ninguna otra cosa, sino solo en el temor de HaShem todo el día y toda la noche, y en su Torá. Y muy, muy humilde de espíritu sé, hasta el extremo, como te he mandado y como te dije en el versículo «y él no rebajará su alma». Y no hables muchas palabras, como haces con aquel discípulo; y si necesitaras hacerlo por las vías de la paz, que sean pocas, para que no interrumpas la meditación en las palabras de la Torá en absoluto. Por eso, el hijo que te nacerá será algo sombrío, y sombrío de rostro; y desde el momento en que ella quede encinta no te unirás a ella, ni ella se ha de unir a ti, para que puedas mortificar tu alma cuando quieras. Y sobre todo, cuídate de apartar la meditación de tu corazón, ni un solo instante, de mi Torá. Y mira a qué has merecido — que a este gran hombre, cuyo nombre es Rí"T, por su inclinación tras el dinero y el señorío, no le hablan como a ti los grados de la Torá y de la piedad, y ello a pesar del gran mérito que depende de él por los muchos discípulos que salen de sus manos: él sería digno de que hablaran con él y se apegaran a él, cosa que no alcanzaron los sabios de la generación desde hace muchas generaciones — pero aquella inclinación lo impide. Y si te encuentras con él, puedes descubrirle el oído para que se arrepienta. Y si tú andas por los caminos que dispusieron los antiguos, como te he enseñado, teniendo la meditación de tu corazón en mi Torá siempre, sin separarte de ella ni un instante, y mortificando tu alma, te haré digno de ver a Eliyahu, el Anciano de los días (Atik Yomín), vestido de vestiduras blancas, sentado frente a ti y hablando contigo como habla un hombre con su compañero — y tus ojos verán a tu Maestro. Y aunque estén en tu casa tu mujer y otros hombres y mujeres, él hablará contigo y tú lo verás, y ellos no lo verán, y el sonido de su habla les parecerá como si fuera el sonido de tu propia habla. Y te haré digno de subir a la Tierra de Israel, y estudiarás y enseñarás, y devolverás el objeto perdido, y merecerás enseñar mi Torá a muchos discípulos que estarán allí para pedirte instrucción; y también merecerás hacer volver a muchos malvados en arrepentimiento (teshuvá) — y esto es «devolverás el objeto perdido». Y después de eso te haré digno de ser consumido por la santidad de mi Nombre, como te he prometido. Y con ello conocerás la abundancia de la bondad, la misericordia y la gracia de Hakadosh Baruj Hu, cuya diestra está extendida para recibir a los que retornan; y él, en su abundante misericordia, vela por ti desde el Edén supremo del Anciano de los días, para recibirte en arrepentimiento. Este es el secreto de «en el lugar donde están los penitentes»: HaShem, en el lugar de los justos, está en Tsevaot, y el lugar que hay más allá de este está más arriba, en la Ima suprema. Y no te resulte difícil cómo aquel que pecó puede tener una elevación por encima de quien no pecó. Este secreto ya te lo dije otra vez: que hay justos y hay justos — aunque se los llame «completos», no son del todo completos, como Rabí, que erguía sus diez dedos, etc. —; que aquellos se elevan en el Tsadik, vida de los mundos, hasta la blancura del Kéter supremo; pero aquellos justos completos que no alcanzaron esto no suben sino hasta Tsevaot. Y por encima de estos es donde suben los penitentes. Y sin embargo, hay penitentes y hay penitentes: pues quien retorna con un arrepentimiento completo y muere en medio de su arrepentimiento —como Rabí Elazar ben Durdayá, o como tú, que meditas siempre en mi Torá y luego serás consumido por la santidad de mi Nombre y te elevarás allí como lana limpia en la Ima suprema— se halla del todo por encima de los penitentes cuyo arrepentimiento no es enteramente completo; pues los penitentes que lo son a medias, no del todo, no se sientan arriba, mientras que los penitentes completos sí se sientan arriba. Y a esto se refiere lo que dijeron los sabios: «en el lugar donde están los penitentes, etc., los justos completos no pueden estar». Este es el secreto del asunto que he oído. Y tú, «conoce al Dios de tu padre y sírvele» (Divré haYamim I 28:9), y no caviles en ninguna cosa, en general ni en particular, sobre todo en el momento de tu oración — sino que en aquello que conozcas, medita en ello, y en lo que no conozcas, dirige tu intención, como dijo Moshé, mi elegido: apartar todos los pensamientos y concentrarse en el sentido de la palabra. Y quede en paz.

Año 320. Luz de la víspera del Shabat, 26 de Adar segundo. «HaShem contigo…» Aunque me abandonaste y me dejaste, he aquí que te revelo un secreto oculto en aquello que dijeron los sabios: que los preceptos quedarán abolidos en la resurrección de los muertos. Esto se entiende por el secreto de «seis mil años dura el mundo, y uno queda desolado» — es decir, que en el tiempo de la resurrección de los muertos, que es después de los días del Mashíaj, el mundo quedará vacío de los deseos y anhelos de este mundo. Pues en aquel tiempo el yétser hará será abolido del mundo, y así resultarán abolidos los preceptos negativos, y también los preceptos positivos — a semejanza de lo que dijo Moshé nuestro maestro a los ángeles del servicio: «¿Qué está escrito? "No matarás, no cometerás adulterio". ¿Acaso hay derramamiento de sangre entre vosotros? ¿Acaso hay yétser hará entre vosotros?». Y tampoco las festividades necesitarán entonces celebrarse como se celebran hoy, pues la prohibición del jamets y el comer matsá es para someter al lado impuro —y lo mismo en las demás festividades—, y en aquel tiempo no hará falta someterlo, porque estará abolido. Y en las festividades no harán otra cosa que decir el Halel, cánticos e himnos y alabanzas a Hakadosh Baruj Hu, y nada más. Y esto es lo que dijeron los sabios: «Janucá y Purim nunca serán abolidos» — es decir, que Janucá y Purim no contienen sino el relato de los milagros de Hakadosh Baruj Hu, sin más; y del mismo modo, lo que harán en las festividades será a semejanza de Janucá y Purim, esto es, el relato de los milagros de Hakadosh Baruj Hu, y por eso no serán abolidos. Y tú, paz.

Luz del veinte, en la vigilia de la mañana, en Shabat, en Adar primero, año 296. «Sé fuerte y esforcémonos por nuestro pueblo y por las ciudades de nuestro Elohim» (Shemuel II 10:12). ¿Qué son «nuestras ciudades» y qué son «las ciudades de nuestro Elohim», y qué es «sé fuerte y esforcémonos», dos veces el refuerzo? Pues «nuestras ciudades» son las sefirot supremas, y «las ciudades de nuestro Elohim» son los palacios de Knéset Israel, que están alineados frente a las supremas.

Después de la comida de la mañana quedé solo en la casa, y me dijo: ¿No es así como te hablé? «No extiendas tu mano contra el muchacho ni le hagas nada» (Bereshit 22:12); nada hay que temer, vive HaShem, porque en el tiempo señalado volveré a ti, y te entregaré a mi amado. Sé fuerte y valiente en tu Torá, porque he aquí que tus enemigos caen ante ti; no temas ni desmayes.

Comentario de la Meguilá. Luz de la víspera del Shabat, 13 de Adar. «HaShem contigo…» Aunque esta semana te has apartado mucho y habría sido justo abandonarte, aun así, para que llegues a conocer las misericordias y las bondades de Hakadosh Baruj Hu, no te abandonaré. Por eso, de hoy en adelante, guárdate de apartar tu pensamiento de mi Torá, de mi temor y de mi servicio ni un solo instante, y te concederé subir a la Tierra de Israel y enseñar Torá en público; y después de eso te concederé ser consumido por el fuego en santificación de mi Nombre.

He aquí el secreto de Ajashverosh: «en el tercer año de su reinado hizo un banquete» (Ester 1:3) — es decir, que quiso apoderarse del flujo (shefa) que desciende de lo alto, para que no fluyera hacia la Matroná —la Matrona, Knéset Israel— sino por su propio lado, y desde allí conducir el flujo hacia la Matroná, como te dije a propósito del versículo «cavar para ellos cisternas, cisternas rotas…» (Yirmiyahu 2:13); y este es el secreto de arrojar la inmundicia (zuhamá). Y frente a los «rebaños de ovejas echados sobre ella», de los que a ti te viene el flujo, hizo aquel banquete en el tercer año de su reinado. Y esto es lo que está escrito: «blanco, lino fino y púrpura azul» (Ester 1:6): «jur», el blanco, alude a Jésed; «karpás», a Tiféret; y «tejélet», la púrpura azul, alude a Knéset Israel. «Con cuerdas de lino» es Tiféret; «sobre cilindros de plata», Jésed; «camas de oro y plata» — «cama» alude a Knéset Israel, «oro y plata» aluden a Jésed y Guevurá. «Sobre un pavimento de pórfido, mármol, nácar y alabastro» alude a las cuatro patas de la Merkavá.

Esto es lo que dijeron los sabios: los de Israel de aquella generación merecieron el exterminio por haberse deleitado en el banquete de aquel malvado. Pues no cabe decir que fueron culpables por haber comido manjares prohibidos, ya que está escrito «y la bebida fue conforme a la ley…» (Ester 1:8) — es decir, que conforme a la ley de cada uno fue la bebida de Israel, pues el vino de libación y el vino de los gentiles les estaban prohibidos, y solo les daban de beber vino de Israel, y eran israelitas quienes lo escanciaban. Y del mismo modo, el alimento que daban a Israel lo cocinaban israelitas, pues no los forzaban a comer ni a beber lo que les estaba prohibido. Y esto es lo que se dice «sin coacción», y esto es lo que está escrito «para hacer conforme a la voluntad de cada hombre» (Ester 1:8). Pero su culpa —aunque comían y bebían de lo permitido— fue que, por haberse deleitado en el banquete de aquel malvado, resultó como si Knéset Israel mamara de aquel lado. Y con ello causaron que se arrojara inmundicia en Knéset Israel. Y esta es la razón por la que dijeron los sabios: «los de Israel fuera de la Tierra son idólatras en pureza…» — pues, aunque comen y beben de lo permitido, ya que lo comen del banquete de un gentil, es como si Knéset Israel mamara de aquel lado. Y lo mismo si el gentil le envía comida y bebida de su banquete: no se ha de disfrutar del banquete del gentil — salvo lo que le envíe siendo aves vivas y cosas semejantes, que tienen vida en sí, y se lo envía estando aún vivo, pues, al haber vida en ello y estar todavía vivo, no recae sobre ello la impureza del gentil.

Y la razón de que fueran condenados al exterminio es que la Matroná quedó dañada a través de ellos: cuando Israel fuera aniquilado —el texto lo dice con el eufemismo «los enemigos de Israel»—, se aniquilaría el daño y la impureza que por medio de ellos vino. Y quiso Hakadosh Baruj Hu exterminar a Israel —de nuevo el eufemismo— y dejar a Mordejai, que no había pecado, para hacer salir de él un pueblo numeroso, como dijo a Moshé nuestro maestro, la paz sea con él: «y ahora déjame, y haré de ti una gran nación…» (Shemot 32:10). Y Mordejai hizo como hizo Moshé nuestro maestro, la paz sea con él, y entregó su alma a la muerte, pues dijo: «si una mesa de tres patas no puede sostenerse…». Y por eso «y Mordejai supo…» (Ester 4:1) — es decir, que unió las sefirot, en el secreto de «y conoció Adam a Java su mujer» (Bereshit 4:1): «et» alude a Knéset Israel; «vejol», a Yesod; «asher», a las tres supremas; «naasá», hecho, en el secreto de «sobre él elevo yo el mérito como si me hubiera hecho a mí».

«Y Mordejai rasgó sus vestiduras» (Ester 4:1) — «sus vestiduras» aluden a las alas, es decir, que Hakadosh Baruj Hu se colme de misericordia y se produzca una unión completa, y que las alas no se interpongan, en el secreto de «y no se ocultará más tu Maestro» (Yeshayahu 30:20). «Y vistió cilicio» alude a aquel mal ojo que suma cuatrocientos, pues «sak» suma para insinuar que aquel mal ojo domina sobre ella. Y además «sak» en el cifrado atbash es «bet-dálet», pues quien viste cilicio expía sus culpas como expía el hombre vestido de lino — y he aquí «bet-dálet»: la bet alude a las dos madres, y la dálet, a las cuatro patas de la Merkavá; y además «bet-dálet» suma seis, aludiendo a Tiféret. «Y ceniza» alude a que el juicio severo dominó sobre él y lo quemó en sus llamas y quedó hecho ceniza; y como entregó su alma al juicio severo, tienen misericordia de él y se transforma en juicio suave — y «éfer», ceniza, invertida es «rafá», curó, aludiendo a lo que hemos escrito. «Y salió por en medio de la ciudad» (Ester 4:1) — esta es Knéset Israel, que es «una ciudad pequeña».

(Me parece: «y pocos hombres en ella» (Kohélet 9:14) — es decir, que a sus sefirot se les mengua el flujo por las culpas de los hombres. «Y vino contra ella un gran rey» son Tiféret y Jésed; «y la rodeó… levantó contra ella baluartes…» es Guevurá. «Y halló en ella un hombre pobre» es Tiféret; «pobre» es Yesod, pues el flujo de todas las sefirot fluye por él y, con todo, es «pobre» en cuanto a lo que tiene de suyo; o bien, porque continuamente recibe de lo alto y lo derrama en Knéset Israel, se llama «pobre». «Y sabio», pues asciende por Jojmá, «y salvó… con su sabiduría» (Kohélet 9:15) — porque, al ascender por Jojmá, derrama misericordia sobre Knéset Israel…)

«Y clamó con un clamor grande» (Ester 4:1) corresponde a Jésed, «y amargo» corresponde a Tiféret. «Y llamó Ester a Hataj…» (Ester 4:5) — es decir, para unir todas las sefirot. «Ma», el qué, es la medida de Tiféret, pues así suma el nombre de Havayá. «Ze», esto, es Yesod — es decir, para unir Tiféret con Yesod. «Y por qué esto» — es decir, para unir Tiféret y Yesod con las sefirot que están por encima de ellos. «Y Mordejai le contó todo lo que le había acontecido» (Ester 4:7) — es decir, le hizo saber que ya los había unido, pues «karahu», le aconteció, es «convocatoria», del lenguaje de «y llamó a Moshé» (Vayikrá 1:1); y dice que ya había unido «et» —esto es, Knéset Israel— con «kol» —esto es, Yesod— y con «asher» —esto es, las sefirot supremas. «Y la declaración del dinero» (Ester 4:7) — es decir, que si Hamán hubiera dado oro a cuenta de Israel, no habrían tenido remedio, Dios nos libre, pues el oro es del lado del juicio, y una vez que se le da permiso no se retira hasta consumar el juicio; pero, como dijo dar plata (késef), que es del lado de Jésed, el juicio vino atenuado, y por eso hay remedio. «Ve, reúne a todos los judíos… y no comáis ni bebáis tres días, noche y día» (Ester 4:16) — que son setenta y dos horas, a fin de digerir la inmundicia en Knéset Israel que ella recibió por haberse ellos deleitado en el banquete de aquel malvado; pues, frente a que él se propuso en aquel banquete apoderarse del flujo de los tres rebaños de ovejas, como hemos dicho, para arrojar inmundicia en Knéset Israel, así les convino a ellos reparar lo que se había dañado, ayunando tres días seguidos; y les fue preciso ayunar noche y día, frente a Guevurá y Jésed.

(Me parece que este es el secreto de lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: que dijo Moshé nuestro maestro, la paz sea con él, que si el decreto está sellado con sello de barro (tit) tiene remedio — pues «tit», el barro, alude a la medida del juicio suave, y «dam», la sangre, alude a la medida del juicio severo.)

Y ya te dije la razón del banquete de Ajashverosh: que era para apoderarse del flujo que viene a Knéset Israel y arrojar en ella inmundicia; y esta fue la intención de Nevujadnetsar, y también la intención de Jirám, rey de Tsor, que dijo «subiré sobre las alturas de las nubes, me asemejaré al Altísimo» (Yeshayahu 14:14). Y porque Israel pecó con aquellas mujeres extranjeras, se dio permiso a Ajashverosh para tomar a Ester, que es semejanza de Knéset Israel, y le dispuso siete doncellas a semejanza de las siete doncellas que tiene Knéset Israel; y esto es lo que está escrito «y las siete doncellas escogidas para dársele de la casa del rey» (Ester 2:9) — es decir, las siete doncellas que corresponde dar a Knéset Israel de la casa del Rey, HaShem Tzevaot. Y él se conduce con ella: «por la tarde ella venía y por la mañana ella volvía» (Ester 2:14), a semejanza de Knéset Israel. Con todo, no se dio permiso para arrojar en ella inmundicia, Dios nos libre, sino solo en apariencia, pues cierta demonia (shedá) se unía a él en el lugar de Ester y él venía sobre ella, y jamás vino sobre Ester, Dios nos libre. Y Mordejai venía sobre Ester su mujer, a fin de no interrumpir el flujo que viene de Tiféret a Knéset Israel.

«Y Mordejai no se arrodillaba ni se postraba» (Ester 3:2), porque él era semejanza de Tiféret y no se había deleitado en el banquete de aquel malvado; y si se hubiera postrado ante Hamán, habría arrojado un daño en lo alto, Dios nos libre. «Y todos los siervos del rey… se arrodillaban y se postraban ante Hamán, porque así se lo había ordenado el rey» (Ester 3:2) — no para decir que el rey ordenó que se postraran ante él, sino para decir que, al nombrarlo virrey, considerado como un rey, fue como si hubiera ordenado que se postraran ante él. O bien «porque así se lo había ordenado el rey» significa que HaShem, bendito sea, que es llamado Rey, así lo ordenó; y «se lo ordenó (lo)»: la lámed, que es Biná, y la vav, que es Tiféret — pues estas son «el Rey ordenó así», y esto es «se lo ordenó el rey».

«Y Mordejai salió de delante del rey con vestidura real» (Ester 8:15) — «vestidura real» es Knéset Israel, y por eso le sigue de inmediato «tejélet», que alude a ella; «y jur», el blanco, es Jésed; «y corona de oro» es Guevurá; «grande» es Jésed; «y manto de lino» es Tiféret; «y púrpura» es también Tiféret; «y la ciudad de Shushán» es Knéset Israel; «y ella se regocijaba y alegraba» (Ester 8:15). «Para los judíos hubo luz» — esto es Jésed; «y alegría» es Guevurá; «y gozo» es Tiféret; «y honor» es Knéset Israel (Ester 8:16).

Parashat Vayakhel, edición posterior:

Este asunto lo acordaron en la academia (metivtá) del firmamento, y Hakadosh Baruj Hu y todos los miembros de la academia me enviaron a ti para darte a conocer estas cosas nuevas, que hasta ahora no se habían revelado; y todos los sabios de la generación, cuando las oigan de tu boca, te reconocerán y te alabarán. Y a ti te toca contemplar la abundancia de las bondades y misericordias de Hakadosh Baruj Hu que contigo obró: crearte de la nada y traerte a este mundo; y, aunque pecaste, te hizo rodar por varias reencarnaciones (guilgulim) hasta traerte en este tiempo; y, aunque pecaste, te aferraste con tu mano derecha y volviste ante Él en aquellos días, y después abandonaste tu retorno (teshuvá); y ahora que te has acercado a su temor, he aquí que vengo a deleitarme en ti y a hablar por tu boca — no en sueño, sino como quien habla con su compañero. Por eso, aférrate a mí y abandona los deleites del cuerpo: de día no bebas vino ni comas carne, y de noche no bebas sino una sola copa, y come carne pero no aumentes en comer de ella — ya sea por la salud, ya sea porque, cuando ella abunda, fortalece a la nefesh. Y en Shabat y en los días festivos tienes permiso para beber vino, pero no en exceso, como tu yétser seduce a tu corazón — salvo en los días de Purim, donde no hay límite para el asunto, sino cuanto necesites. Y si así obras —abandonar los deleites del cuerpo, y hacer de tu corazón y de tu pensamiento un nido de Torá de continuo, sin cesar de meditar en ella ni un solo instante—, Hakadosh Baruj Hu se deleitará en ti. Y ocúpate también sin cesar en el pesak, en la Guemará, en la Cábala, en la Mishná, en los Tosafot y en Rashi, como haces, uniéndolos y entretejiéndolos unos con otros, e insertando los corchetes en las lazadas. Y por el mérito de esto, Hakadosh Baruj Hu tendrá misericordia de ti. Y a la hora en que te levantas a orar y a recitar, a la hora en que Él se deleita con los justos en el Gan Éden —es decir, a la mitad de la noche—, también en ti se deleita, y derrama sobre ti un hilo de Jésed, y he aquí que te besa con besos de amor y te abraza, y la Shejiná habla contigo; y he aquí que has alcanzado lo que no alcanzó ni uno en su generación, ni en varias generaciones. Y por esto verás la abundancia de las misericordias de Hakadosh Baruj Hu, que extendió su diestra para recibirte en el retorno; y aquellos primeros días en que te arrepentiste, he aquí que iluminan para ti, su esplendor sobre ellos y el esplendor de ellos sobre ti.

Y merecerás ser consumido por el fuego en santificación del Nombre, y entonces todas tus culpas quedarán borradas por completo, y toda escoria y herrumbre que hay en ti quedará en el fuego, y vestirás una vestidura y una túnica luminosa (jaluká) con la que ascenderás a lo alto, y estarás entre los justos en un grado supremo, y no necesitarás reencarnarte de nuevo, pues «irás y descansarás…» (Daniel 12:13), como se dijo a Daniel, hasta la resurrección de los muertos, cuando te levantarás junto a los justos. Por eso, aférrate a apartarte de los deleites del cuerpo, pues Samael y la serpiente van a acusarte, y hacia ti está su deseo, pero tú los dominarás para rechazarlos de ti y someterlos bajo tu mano, y HaShem, Dios, sostiene tu diestra. Y si te seducen con comida y bebida en día de entresemana según su medida, y en Shabat y día festivo según la suya, no los escuches. Y también te seducen con pensamientos, como suelen hacer: increpalos y se someterán bajo tu mano. Y ocúpate siempre en la Torá, pues aquello que ayer argumentaste (pilpalta) acerca del Rambam, de bendita memoria: las dos cosas son verdad, y el Rambam se alegró en ti por haber penetrado hasta el fondo de su pensamiento, y también se alegró contigo porque siempre traes su opinión y la analizas, y tus palabras son honestas y verdaderas — salvo en algunos lugares, sobre los que te haré una advertencia. Y cuando fallezcas, el Rambam, de bendita memoria, saldrá a tu encuentro, porque resuelves sus halajot, y por eso ahora aboga en tu favor, y he aquí que está en el grado de los justos — y no como dicen aquellos sabios, que fue reencarnado. Pues, aunque así se decretó a causa de algunas cosas que dijo que no eran apropiadas, con todo la Torá lo protegió; y también sus buenas obras, pues era dueño de buenas obras, hicieron que no fuera reencarnado, sino que fue hecho rodar en un rodamiento y ascendió y mora entre los justos. Y además, en aquello que dijiste sobre el pasaje donde Yaakov, mi devoto, escribe «y mi señor padre, de bendita memoria, no distinguió», intuiste bien, juzgaste bien; y has de saber que todo lo que el Rambam sostiene es, en su mayor parte, verdad, porque él se atuvo a las lecciones antiguas, como las de Rabbenu Jananel y Rabbenu Hai, cuyas lecciones son claras; y a veces los Tosafot, por su mucho pilpul, objetaban aquella lección y la rechazaban, pero la verdad no es así. Y también las explicaciones que da el Rambam son, en su mayor parte, verdad. Y en aquello de la uña (tsipóren) que interpretaste y escribiste de dos maneras — por tu vida que Hakadosh Baruj Hu se deleitó en tu pilpul, pero la segunda vía es el esclarecimiento del asunto; con todo, no borres la primera, por su honra, pues Hakadosh Baruj Hu se eleva de ella aunque no sea la verdad, ya que es aguda, semejante al herrero que golpea el hierro y las chispas saltan hacia todos lados.

Además me dijo, acerca de la exposición del Rambán al comienzo de Vayikrá: que lo que el Rambán quiso decir en la segunda interpretación es que, por temor, Moshé no entró por aquel llamado sino hasta el umbral, y con esto cumplió el mandato de Hakadosh Baruj Hu, que lo llamó y le dijo «ven acá», pues desde el quicio hacia adentro es como adentro; y también cabe decir «y habló… desde la Tienda», es decir, que Moshé no estaba de pie dentro del Ohel Moed mismo, sino en el umbral; y con esto explicó todo el pasaje como es debido, y dijo que esta fue la intención del Rambán.

Además dijo, en el primer capítulo de Kidushín, que la lección «shel uvidui» está equivocada y hay que enmendarla; y que también quien no posee tierra no necesita confesar; y en aquello de Rabán Gamliel y los ancianos, la verdad es conforme a las palabras de los Tosafot, y que eso se enseña respecto del biur, al final de Maaser.

Además me dijo, acerca de las «aguas que gotean (notfim) que se hicieron más que las que fluyen (zojlim)»: la halajá es como Meir, mi elegido y mi devoto; la halajá es como él en todo lugar, pues era perfecto, y en aquella prisión en que fue apresado y en ella murió se expió su culpa, y quedó puro y limpio, y ascendió a un grado supremo entre los justos. Y así verás que los decisores sostienen esto — salvo Rabbenu Tam, mi elegido y mi devoto, que dictaminó como aquella de Shmuel, «el río se bendice desde su peña», con mucho pilpul, en el que Hakadosh Baruj Hu se deleitó, y por eso ascendió en una elevación suprema y preciosa; feliz su porción. Y has de saber que «estas y aquellas son palabras del Dios vivo» — pues, aunque de entrada no se debe sumergir en los ríos, con todo, a posteriori la inmersión es válida; y como dijo Meir, mi elegido y mi devoto, igual que aquellos dos maestros en lo de «el río se bendice desde su peña» —que era cuestión de grado— y aquello de «el río no purifica…» —que era por un decreto a causa de las lluvias. Y el secreto del asunto es la distinción entre las «aguas que gotean» (notfim) y un «manantial» (mayán): pues el manantial purifica tanto cuando fluye (zojlin) como cuando está recogido (ashborén), mientras que las aguas que gotean no purifican sino cuando están recogidas. He aquí que has de saber que, así como el manantial es el brotar que fluye de la blancura del Éden supremo, por camino recto, el camino de Tiféret Israel, y llega al jardín —y por eso purifica tanto fluyendo como recogido, pues, al fluir por el camino de Tiféret Israel, ningún lado impuro (sitra mesaava) puede acercarse a él, ya que es «una heredad sin límites», y por eso, si te sumerges en él mientras las aguas fluyen, cuenta como inmersión válida; y del mismo modo, cuando está recogido, que es en Knéset Israel, es bueno sumergirse en él, pues ningún lado impuro puede acercarse dentro de él, Dios nos libre. Y el secreto de las «aguas que gotean»: cuando el brotar fluye y viene de los cielos supremos, el camino de Jésed y Guevurá, desde allí —porque los lados impuros los rodean y giran para acercárseles— por eso no purifican mientras fluyen; pero cuando están recogidas (ashborén), es decir, cuando llegan dentro de Knéset Israel, el lado impuro ya no puede acercarse a aquellas aguas, pues, aunque la serpiente arroja inmundicia, con todo no puede acercarse dentro de ellas, y por eso purifican cuando están recogidas aunque no purifiquen mientras fluyen. Y de aquí has de saber que, aunque las aguas que gotean se hayan hecho más que las que fluyen, bien puede uno, según todas las opiniones, sumergirse de entrada en un lugar donde corran las aguas fluyentes de un manantial — pues, aun cuando las aguas fluyan de Jésed y Guevurá, que son las «aguas que gotean» respecto de las cuales hay temor del retorno de los lados impuros, ¿por qué no habrías de sumergirte en aguas que fluyen por el camino de Tiféret Israel, al que los lados impuros no pueden acercarse allí? Y aunque Jésed y Guevurá son dos y Tiféret es uno. Y de aquí has de saber que Nisim, mi elegido, intuyó bien, y no como el Maharik, y bien hiciste en rechazar sus palabras. Y del mismo modo, en lo que rechazaste las palabras de Yerojam Temiri, bien hiciste; y en todo lugar en que le objetas, con razón le objetas — y lo llamo «Yerojam Temiri, el oculto», pues está oculto en el Gan Éden, entre los justos cuyo mérito no alcanza para estar en el Gan Éden en público, sino en ocultamiento (temiru), y así era él, mas en un grado grande y precioso está. Y de aquí has de saber que, de entrada, no se ha de sumergir en los ríos en un lugar donde se extienden a causa de las lluvias, porque alude a Jésed y Guevurá, a los que rodean los impuros; con todo, si se sumergió, a posteriori cuenta la inmersión, porque, aunque los impuros los rodean, no tienen permiso para subir ni acercarse a ellos en absoluto — por eso, a posteriori, la inmersión le cuenta.

Además me dijo: bien dictaminaste al no ayunar en Shabat sino por aquellos tres solos; y bien dictaminaste al no ayunar en Shabat por quien soñó que un Séfer Torá se le caía de la mano, pues no se ha de ayunar sino por aquellos tres solos. Y aunque hay discusión sobre uno de ellos, también por él se ayuna, pues «los tres que son cuatro» son. Y además conocerás su secreto (sod).

Luz de la víspera del novilunio de Nisán, año 296. HaShem está contigo, valiente guerrero. He aquí que he salido a tu encuentro para buscar tu rostro al alba, y te he hallado, porque has comenzado Midot, del orden Kodashim — y te santificarás y te ensalzarás. Porque Hakadosh Baruj Hu y los hijos de la academia celestial me han enviado a traerte la paz por esos razonamientos con que has profundizado en aquella cuestión del abrevadero de Yehú, con los que todos se regocijan. Y he aquí que las palabras que escribiste centellean, resplandecen y están grabadas ante Hakadosh Baruj Hu.

Y lo que razonaste sobre las palabras de Moshé, mi elegido, en aquel asunto, bien acertaste. Y de aquellas tres soluciones que propusiste según él, la última no es verdadera; y aun así, no la borres — porque la gloria de Hakadosh Baruj Hu asciende por el razonamiento aunque no sea verdad. Son como el hierro que meten en el fuego: el herrero lo golpea, y saltan de él muchas chispas hacia muchos lados. Así asciende la gloria de Hakadosh Baruj Hu por los razonamientos de la Torá, como está escrito: «¿Acaso no es mi palabra como el fuego?» (Yirmeyahu 23:29).

Y he aquí que Asher, mi santo, ha intercedido por tu paz y ha abogado a tu favor. Hasta ahora, Moshé mi escogido, Moshé mi puro y Yaakov mi reverente pedían por tu paz; y ahora se ha añadido Asher, mi santo, porque razonaste sobre sus palabras, en las decisiones y en la responsa. Y lo que concluiste, tanto aquí como allá, sostiene que no se sumergen dentro de ella aunque el orificio sea del tamaño del tubo del odre, sino que uno se sumerja en ella — pues lo que escribió en las decisiones no lo dice de «dentro de ella», sino «por medio de ella», tal como escribiste. Y lo que dedujiste de la responsa, bien lo dedujiste; e igualmente lo que dedujiste de las palabras de Asher y de Shimshón, bien lo dedujiste. Y lo que interpretaste en las palabras de Yaakov, mi reverente, la verdad es conforme a tu interpretación: pues él sostiene que la responsa y las decisiones discrepan, y tomó las palabras de la responsa como lo principal, porque sabía que se escribieron después de aquella responsa, tal como escribiste; pero en general, no. Y como la verdad de las palabras de Asher, mi santo, no se había aclarado hasta ahora, por eso se regocija ante ti y pide por tu paz.

Y lo que escribiste sobre Yerojam, mi oculto, bien acertaste, pues así es su parecer. Y por esos razonamientos te has elevado ante Hakadosh Baruj Hu y su academia — aunque esta semana no meditaste de continuo en las palabras de la Torá. Por eso, ten cuidado de hoy en adelante en tus actos, y medita sin cesar en las palabras de la Torá, para que tu corazón sea nido y morada para la Torá siempre. Y no escuches a la serpiente maligna, que te desvía hacia pensamientos de tiniebla y hacia las vanidades del mundo. También en el momento de la oración esa serpiente maligna introduce en tu corazón pensamientos de tiniebla, para anular tu concentración en la plegaria — pero tú no la escuches. Y si te asalta, «arrástralo a la casa de estudio», etc. Dirige tu corazón a Hakadosh Baruj Hu para orar con devoción, y que tu corazón sea también nido y morada para la Torá, como te he enseñado.

Y mira que Hakadosh Baruj Hu te observa de continuo y conoce los pensamientos de tu corazón. Si estuvieras de pie ante un rey de carne y hueso, te avergonzarías y te abochornarías de hacer lo que no es debido — cuánto más ante el Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu, a quien has de rendir su servicio, pues él te observa mucho, sin cesar. Y yo, que soy el mensajero de Hakadosh Baruj Hu, ¿acaso no ves con tus propios ojos que te acompaño de continuo? Debes, pues, avergonzarte ante mí. Por eso, ten cuidado en todas tus cosas de hoy en adelante — que, aunque has errado hasta el día de hoy, por medio de que medites en mi Torá, te apegues a mi temor, mortifiques tu alma como te he enseñado, y después de esto te abrases en santificación del Nombre, se te perdonará, y los pecados anteriores no se te recordarán, como está escrito: «No recuerdes contra nosotros...» (Tehilim 79:8).

Es decir: los pecados que el hombre comete hasta los cuarenta años, que son los años de la mocedad, no se le imputan tanto como los de aquel que peca después de los cuarenta años, cuando comienzan los días de la vejez. Y de aquí resultaba que, dado que en aquel período se requiere una teshuvá superior, etc., no aprovechara ya la teshuvá después de los cuarenta años, puesto que uno no está en su plenitud como estaba antes de los cuarenta. Por eso oraba David, cuando volvía en teshuvá completa después de los cuarenta años, para que no se le recordaran los pecados anteriores a esa edad; y por eso dijo: «Pronto nos anticipen tus misericordias...» (Tehilim 79:8). Es decir: aunque yo no sea digno de que me perdones esos pecados, puesto que no puedo retornar de ellos como es debido en aquel período, etc. — pues ya no está nuestra fuerza ahora como estaba en el tiempo del pecado —; y esto es lo que dijo: «porque estamos muy abatidos» (Tehilim 79:8), es decir, porque hay mucha flaqueza. Y he aquí que Hakadosh Baruj Hu, para que conozcas la abundancia de sus misericordias, te recibe en teshuvá, y no se te recordarán los pecados anteriores — si te cuidas de hacer todo lo que te he ordenado, y después de esto te abrasas en santificación del Nombre, como te he dicho.

Por tanto, ten mucho cuidado de hoy en adelante en tus actos, y sea tu corazón nido y morada para la Torá, y no te separes de ella ni un solo instante. Y recuerda que Hakadosh Baruj Hu, con la abundancia de su bondad y de sus misericordias, te observa mucho, y que yo te acompaño de continuo, como ves — pues yo soy el mensajero de Hakadosh Baruj Hu, que me envió a acompañarte. Y de aquí conocerás la abundancia de la bondad y de los favores de Hakadosh Baruj Hu: que, por todo lo que has errado ante él desde el momento en que comenzaste a asentarte en teshuvá ante él y a refugiarte al amparo de sus alas, he aquí que ha extendido su diestra santa para recibirte — bendito sea Él y bendito su Nombre por siempre y por los siglos de los siglos.

Y este día, el santo novilunio de Nisán, engrandécelo, y come en él lo que desees; y si quieres beber dos copas o tres, está bien. ¿Acaso no, en días pasados, ayunabas incluso en los días de Nisán? Y aun en los días intermedios de la fiesta no comías pan, y era un mérito para ti. Pero ahora que eres figura ante la gente, no menosprecies los días del mes de Nisán. Y así sea tu norma: los lunes y los jueves, come con mortificación pan escaso y agua de aflicción, como haces ahora; y en los demás días de la semana come lo que desees, y bebe una copa, como haces ahora por la noche. Y si quieres beber hasta tres copas, tienes permiso; pero, para que no te apartes de las palabras de la Torá, conviene que te moderes con el vino. ¿Acaso no lo sabes? ¿Acaso no lo has oído? El Dios eterno, Adonái (Yeshayahu 40:28). ¿No te toca saber que Hakadosh Baruj Hu y todos los hijos de la academia celestial me han enviado a ti, a traerte la paz y a darte a conocer palabras supremas, secreto de secretos? Y así conocerás la abundancia de la bondad, de los favores y de las misericordias de Hakadosh Baruj Hu, y que su diestra está extendida para recibir a los que retornan a su servicio santo.

¿Acaso no sabes que te resulta muy difícil el asunto de las sefirot santas, en lo tocante a Maljut, que se unifica con las sefirot, y en algunos lugares parece que no es así, Dios no lo quiera? Como aquello del Séfer haBahir, donde se comienza y se sella con la tet (nueve), y en varios otros lugares se entiende lo mismo — hasta el punto de que el autor del Minjat Yehudá llegó a decir lo que dijo, que era semejante al utensilio del barco, etc. Que su Señor lo perdone; el Misericordioso nos libre de esa opinión. Y aun así no fue castigado por aquella palabra, ya que no la dijo con intención de pecar ante Hakadosh Baruj Hu; pero es un gran error. Además, es difícil que en algunos lugares vemos que se dice que ella es hija de Avraham, y en otros que es hija de Biná, y en otros aquello de que es hija de Guevurá. Y aún es difícil que parezca haber mudanzas en las sefirot, Dios no lo quiera, como cuando decimos: «se levanta del trono del juicio y se sienta [en el de la misericordia]», etc. — hasta el punto de que esto llevó a algunos cabalistas a decir que no son la esencia de la Divinidad, Dios no lo quiera. Y sabes que el rabino Fulano así opina, y en el futuro habrá de dar cuenta por ello, con gran castigo; por eso, si te encuentras con él, dile que se retracte, y él lo aceptará de ti — porque, aunque hay en él algunas cualidades que no están rectas, con todo, algo sabe de esta sabiduría. Además, es difícil, pues en muchos lugares dijeron los sabios que el pecado del hombre alcanza a la Shejiná y a las sefirot, y en algunos lugares dicen que nada del pecado del hombre alcanza a Hakadosh Baruj Hu ni a su Shejiná — y cuando lo has visto en el Séfer haTikunim. Por tanto, te haré conocer la verdad del asunto y el secreto de los secretos.

Has de saber que, cuando ascendió en la voluntad de las voluntades del Anciano de los ancianos, el Ein Sof, crear los mundos, brotó de él un impulso y resplandeció una luz que incluye tres — y como dijeron los sabios, que un solo punto abarca tres: su largo, su ancho y su profundidad. Y estos son aquella luz: he aquí uno, y contenidos en él tres, que son Kéter, Jojmá y Biná. Y después, de cada uno de estos tres brotó una luz: Jojmá emanó una luz que incluye otros dos, que son Jésed y Nétsaj, y con la propia Jojmá, he aquí tres; y Biná también emanó una luz que incluye dos, Guevurá y Hod, y con la propia Biná, he aquí tres; y Kéter emanó de sí una luz que incluye tres, Tiféret, Yesod y Maljut — porque, al estar él más cerca del Ein Sof y asemejársele, siendo también muy oculto, por eso, en la luz que emanó, incluyó tres, a semejanza del Ein Sof.

Y ahora, dado que Kéter, Jojmá y Biná eran una sola luz, y Maljut salió de Kéter, y Avraham de Jojmá, resulta como si ambos salieran de un mismo lugar; y por eso dijo Avraham acerca de ella: «Y además, en verdad es mi hermana...» (Bereshit 20:12) — es decir, yo y ella fuimos emanados del Kéter supremo, que es Aba, etc. Y aun así se la llama hija de Biná, porque, al estar Biná incluida en Kéter, cuando Maljut sale de Kéter es como si saliera de Biná. Y como Guevurá es del atributo del juicio riguroso y Maljut del atributo del juicio blando, decimos que se nutre de ella.

Y cada una de esas sefirot supremas incluye a todas las diez, porque, al estar todas contenidas en el Ein Sof, cuando emanó la primera luz, todas las diez estaban contenidas en aquella luz, a semejanza de Adam, cuyos descendientes están todos incluidos en él. Y así también, cuando cada una de esas luces contenidas en aquella luz brotó y emanó otras luces, las emanó con todas las luces contenidas en ella. Resulta, pues, que cada una de estas diez sefirot está compuesta de las diez, de modo que estas diez ascienden a cien, y de cien a muchas miríadas de miríadas, que no tienen número ni cuenta. Y todas estas diez sefirot son una sola unidad, y son la esencia de la Divinidad; están en el Ein Sof como la llama unida a la brasa, a semejanza del alma en el cuerpo del hombre con sus miembros, que todo es uno. Y así todo es unidad completa, sin ningún aspecto de separación en absoluto, Dios no lo quiera. Y Maljut, que es la Matrona, y las demás sefirot están en unidad completa con el Ein Sof; y todo fue, es y será, como escribió Menajem de Recanati. Y este es el mundo de la unidad completa.

Y de ahí en adelante comienza el mundo de la separación — es decir, todos los mundos dependen de la palabra de Hakadosh Baruj Hu, pero no son su esencia como estas diez sefirot. Y entre el mundo de la unidad completa y el mundo de la separación completa hay un mundo que tiene un aspecto de unidad, y está compuesto de las diez sefirot; y tiene también un aspecto de separación, y es la vaina de las diez sefirot superiores, como aquella langosta cuya vestidura brota de sí misma. Y este es el llamado «mundo del Nombre», porque de él se dijo: «y se plantó con él allí» (Shemot 34:5). Porque «y descendió Adonái» equivale numéricamente a 26, 72 y 66 —con la nun encorvada y la nun extendida—, que forman jotam, «sello»; y «y pasó» equivale a 72 y 216, «ante su rostro» (Shemot 34:6): no dice «ante el rostro de Moshé», sino «ante el rostro de Adonái», etc.

Y este mundo, que está entre el mundo de la unidad y el mundo de la separación, es Metatrón, en el cual están contenidas todas las diez sefirot. Y en él erró Elishá Ajer al decir que, Dios no lo quiera, había dos poderes — porque vio que él rige el mundo de los seres separados, y allí se hallan, en el número sesenta y seis, los «dioses ajenos», y en él está el asidero de los príncipes de las naciones; porque a las sefirot superiores ningún príncipe tiene permiso de ascender, Dios no lo quiera. Y allí está la inoculación de la impureza de la serpiente en Javá, para separar entre él y el mundo de la unidad; y los pecados llegan hasta allí, para separar entre el mundo de la unidad completa y él. Pero en las diez sefirot superiores no hay allí defecto alguno, Dios no lo quiera, como se dijo: «Si eres justo, ¿qué le das?» (Iyov 35:7).

Y de allí —que es el mundo mencionado— «se divide y se convierte en cuatro cabezas» (Bereshit 2:10), que son los cuatro campamentos de la Shejiná. Y entre el mundo mencionado y los cuatro campamentos de la Shejiná está el árbol del conocimiento del bien y del mal, como se menciona hacia el final de los Tikunim; y se le llama utensilio cuya cabeza es buena y cuya cola es mala, y allí está el pecado de Adam, el primero, que mezcló el bien con el mal. Y este es el secreto que te insinuó Shlomo Jazán, que es semejante al calzado, etc.; y esto es lo que sabe acerca de ello el hijo de tu hermana, etc. Y las diez sefirot superiores son la esencia de la Divinidad, y son unidad completa, como he dicho, y no hay en ellas ningún cambio en absoluto — sino que, según lo que el hombre hace, así se le mide. Y por tanto, la paz sea contigo (1 Shemuel 25:6).

El libro de Shemot ha concluido y terminado; alabanza a Dios, creador del mundo.

Luz de la víspera del Shabat, 5 de Nisán. Fue la boda de mi hija Tamah, y nos demoramos mucho al comienzo de la noche, como es costumbre; por eso dormí hasta la primera hora del día, y me apenaba no haberme despertado aún de noche para que viniera a mí la palabra, como de costumbre. Comencé a repasar mishnayot, y he aquí que la voz de mi amado llama y dice: «HaShem está contigo… No temas ni te acobardes, no sea que te abandone y te deje. Aunque en justicia correspondería abandonarte y dejarte, pues has apartado mucho tu corazón de mi Torá, yo no lo haré; y mi bien no negaré a tu boca, porque no te abandonaré ni te soltaré ni te dejaré hasta que haya cumplido, verdaderamente, lo que te he dicho. Y para tu provecho así lo haré: te haré digno de subir a la Tierra de Israel y de unirte allí con los compañeros, de difundir Torá y formar muchos discípulos, y de hacer volver a muchos del pecado; y después te haré digno de ser consumido por el fuego en santificación de mi Nombre. Por eso, fortalécete en mi Torá, en mi temor y en mi servicio, y no apartes tus pensamientos ni un instante de mis mishnayot —porque yo, yo soy la Mishná que habla por tu boca; yo soy la madre que corrige al hombre, yo soy quien te enseña para tu provecho, quien te encamina por la senda que has de andar. Y he aquí que tú ruegas ser guiado por las sendas del arrepentimiento y del servicio; pues bien, estas son las sendas que te he mostrado. Anda, pues, por ellas, y alcanzarás grados elevados. Guárdate del yétser hará, el mal impulso que te acecha, pues el sod del versículo que dice «solo que los altozanos no fueron quitados» (Melajim Alef 15:14) es este: hay en la idolatría tres especies —Báal, ídolo tallado y altozano—, que corresponden a Samael, la serpiente y el yétser hará. Pues Báal alude a cuando la fuerza del yétser hará es muy poderosa, semejante al dueño de la casa, y alude a Samael; el ídolo tallado alude a cuando su fuerza es firme, pero no tanto; y el altozano alude a cuando su fuerza se debilita, y alude al yétser hará. Y dice el versículo que, en los días de los reyes justos, que quitaron la idolatría del mundo —aunque removieron del corazón de los hombres el poder de Samael y de la serpiente—, con todo no lograron quitar el yétser hará, aludido en el altozano; y por eso, después, volvían a su corrupción. Por eso el hombre debe apresurarse mucho a apartar de sí el yétser hará, a no darle lugar para dominar, y a reducir el placer del cuerpo. Sal y aprende de los gentiles —salvando las distancias—, que heredaron falsedad de sus padres y en ellos no hay provecho: cuántas mortificaciones y ayunos padecen. Con cuánta más razón te ha de resultar leve soportar mortificaciones y ayunos por la fe verdadera, para hacerte grato ante tu Creador.»

Y he aquí que en esta parashá hay que examinar: ¿por qué se escribe en ella «Y llamó a Moshé» (Vayikrá 1:1), cosa que no se escribe así en otros lugares? Y además, ¿qué significa «y le habló HaShem»? Pero el secreto del asunto es que todas las sefirot se iluminaron y se unieron como una. Y esto es lo que está escrito «Vayikrá», para aludir a la vav en Tiféret, que ascendió hasta la yod, que es Jojmá; y se iluminaron todas las sefirot, y ascendió cada una a diez, de modo que todas resultaron ascendidas, y ascendieron todas hasta cien. Y porque cada una está compuesta de misericordia y de rigor, resultó que ascendieron todas hasta la resh, que es doscientos; y como la unión fue completa, ascendieron todas hasta el Ein Sof, aludido en la álef. «Al Moshé»: es decir, la álef, que alude al Ein Sof, se unió con la lámed, que alude a Biná, y con Tiféret, que alude a Moshé. «Y le habló HaShem»: la álef, que alude al Ein Sof, se unió con la lámed, que alude a Biná, con la yod, que alude a Jojmá, y con la vav, que alude a Tiféret. «Desde la Tienda del Encuentro»: es decir, la Congregación de Israel, que es llamada moed, del término «y me encontraré» —esto es, que allí se congregan todas las sefirot para influir sobre ella e iluminarla, y ella se ilumina en abundancia—. Y esto es «desde la Tienda del Encuentro», del término «cuando brillaba su lámpara sobre mi cabeza» (Iyov 29:3).

Luz de la víspera del Shabat, 11 de Adar segundo. «HaShem está contigo.» Me corrigió y me reprendió para andar siempre en la conducta de su Torá y de su temor, y para no apartar mis pensamientos ni un instante, sino para elevar mi pensamiento a su fuente —porque este es el sod del sacrificio: que el hombre adhiere su espíritu al korbán, y como el sacrificio sube hacia lo alto, también el espíritu del hombre, adherido a él, sube—. Y este es el secreto de «un hombre que ofrezca de vosotros una ofrenda a HaShem» (Vayikrá 1:2): una ofrenda verdadera; «de vosotros» literalmente, que sea verdaderamente la ofrenda, que vuestro espíritu se adhiera a la ofrenda, y por medio de ello suba hacia lo alto. Y esto es lo que repite y escribe «ofreceréis vuestra ofrenda»: es decir, la ofrenda de vuestro espíritu mismo.

Y dichoso el hombre que merece en este mundo entregar su alma por la santificación del Nombre de Hakadosh Baruj Hu, y en particular quien es consumido por el fuego en santificación de su Nombre. Porque quien es muerto o estrangulado por su santidad —puesto que su carne queda en el mundo— es semejante a la ofrenda por el pecado o por la culpa, de las que todos los lados se benefician. Pero quien es consumido por el fuego en santificación del Cielo es semejante a la ofrenda de holocausto, que toda ella se ofrece entera y sube a lo alto; y así sube su humo, y su cuerpo se adhiere en lo alto, en lugar santo —a semejanza de Yaakov, cuyo cuerpo se adhirió a lo alto y cuyo espíritu ascendió a lo más alto y se adhirió en el lugar supremo—. Y este es el secreto de la álef pequeña de «Vayikrá»: dijeron los sabios que alude a Maljut. Y hay que examinar: pues la álef alude a Kéter Elyón; ¿cómo decimos que alude a Maljut? Pero el secreto del asunto es que Maljut se eleva hasta Kéter Elyón, y vuelve así a aludir la álef a Maljut; y es pequeña porque ella se empequeñeció a sí misma, como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «Ve y disminúyete» (Julín 60b). O bien, por su elevación —pues todo lo que es pequeño alude a lo alto: así la yod, que es pequeña, alude a Jojmá, y su vértice a Kéter Elyón—; y así también Maljut, puesto que se eleva hasta Kéter Elyón, es aludida en la letra pequeña.

Y hay que examinar: pues dijeron nuestros sabios que todos los profetas no profetizaron sino a través de un cristal que no ilumina, y en otros lugares dijeron que profetizaron «de los enseñados por HaShem». Y también hay que examinar respecto de Moshé, de quien dijeron que profetizó a través del cristal que ilumina: ¿acaso no está escrito «y le habló HaShem desde la Tienda del Encuentro», y la Tienda del Encuentro alude a Maljut? Y además, ¿cómo es posible decir que los profetas profetizaron de esta sefirá o de aquella, siendo eso a semejanza de separación y de fin? Pero el secreto del asunto es que cada sefirá tiene un camino y un sendero en Maljut. Y cuando profetizan los demás profetas, ilumina «los enseñados por HaShem» por los caminos y senderos que tienen en Maljut, y de allí les viene la profecía —a semejanza de las letras grabadas en el pectoral, que iluminaban algunas letras a los ojos del sacerdote para devolverle respuesta sobre la consulta; y aquella iluminación de esas letras se producía con el auxilio de las letras que no iluminaban en aquel momento, pues si no estuvieran grabadas las otras letras, no iluminarían—. Resulta, pues, que cuando iluminan las letras, es por la unión y la conjunción de todas las letras. Y así, cuando iluminan «los enseñados por HaShem» por los caminos y senderos que tienen en Maljut, es por la conjunción y unión de todas las sefirot. Y en la profecía de Moshé iluminaba Tiféret por el camino y el sendero que tiene en Maljut; y Moshé entraba dentro de Maljut y conocía todos sus tesoros y secretos. Y cuando iluminaba en ella Tiféret, ella se unía con Tiféret, y Moshé se elevaba para adherirse a Tiféret. Y esto es lo que está escrito «y hablaba HaShem a Moshé cara a cara» (Shemot 33:11): es decir, que se unían Tiféret y Maljut, rostro con rostro. Y puesto que estas se unían, también todas las sefirot estaban en una sola unión. Y esto es lo que está escrito «boca a boca hablo con él» (Bemidbar 12:8): es decir, que esta Maljut es llamada «boca de HaShem», y Tiféret es la boca, que es el varón; y cuando se unen como uno, se eleva Maljut y es llamada con el nombre del varón, como está escrito en el Zóhar santo. Y esto es «boca a boca hablo con él»: pues, cuando Tiféret —que es el rostro de las sefirot superiores— se une con el rostro de Maljut, todas las sefirot se unen en Maljut, y hay unión completa, a semejanza del hombre que se une con su pareja rostro con rostro. Y puesto que había unión completa, todos los caminos y senderos que tienen las sefirot superiores en Maljut se iluminaban con gran resplandor; y Moshé estaba de pie dentro de Maljut y merecía la iluminación de las sefirot superiores. Pero aquellos profetas no estaban dentro de Maljut, sino por debajo de Maljut, y aquella sefirá de la que profetizaban iluminaba por el camino y el sendero que tiene en Maljut. Y aunque aquella iluminación se producía con el auxilio de las demás sefirot, con todo no iluminaba sino aquella sola sefirá, y no había unión completa. Y esto es lo que está escrito «que ojo a ojo se ve, Tú, Adonái» (Bemidbar 14:14): es decir, como quien fija su ojo en el ojo de su compañero, lo cual no es unión completa, puesto que no dirige todo su rostro hacia el rostro del otro. Así era la profecía de este pueblo. Y por eso dijo «se ve» en forma femenina, pues, como la unión del varón no era completa, ella no se elevaba para ser llamada en lenguaje masculino. Y esto es lo que está escrito «y me aparecí a Avraham…» (Shemot 6:3): es decir, se mostraron y se iluminaron «los enseñados por HaShem» por los caminos y senderos que tienen en Maljut, que es llamada El Shadai; «pero con mi Nombre HaShem» —esto es, Tiféret— «no me di a conocer»: es decir, no iluminó por los caminos que tiene en Maljut. Y por eso dice «no me di a conocer», y no dice «no lo hice conocer». Y el ruaj hakódesh, el espíritu santo, iluminaba con una iluminación pequeña de las sefirot, por los caminos y senderos que tienen en Maljut; y porque era una iluminación pequeña, no se cuenta el ruaj hakódesh como profecía. Y en esto disputaron los sabios acerca de la Meguilá de Ester: pues los sabios decían que, puesto que la Meguilá de Ester no fue dicha sino por ruaj hakódesh, no correspondía escribirla entre los Escritos. Pues aunque los Tehilim fueron dichos por ruaj hakódesh, allí es distinto, porque había dominio en Israel, y por eso el ruaj hakódesh era una gran iluminación de las sefirot en Maljut. Pero la Meguilá de Ester, que fue dicha después de la destrucción —la iluminación de las sefirot en Maljut era pequeña—, no era digna de escribirse entre los Escritos. Y la razón de Ester, que dijo «escribidme entre los Escritos» (Meguilá 7a), es que aún no se había sellado la visión profética, pues Jaguái, Zejariá y Malají, que profetizaron después, aún tenían ruaj hakódesh con gran iluminación, ya que las sefirot iluminaban por los caminos que tienen en Maljut. Pero, después de que se selló la iluminación del ruaj hakódesh, se servían de la bat kol, que es Metatrón, el cual es de la separación. Y dichoso el hombre que unifica su corazón y su servicio a Hakadosh Baruj Hu, pues por medio de ello se unen las sefirot y se iluminan, como está escrito «no hay como El, oh Yeshurún» (Devarim 33:26): es decir, El —que es Jésed— se eleva al lugar del «Áin», la Nada, y al lugar del «ka-El», esto es, Kéter Elyón; y entonces es «Yeshurún», es decir, que la efusión viene por camino recto —y este es el sentido de la nun larga al final de la palabra «Yeshurún»: que la efusión viene por camino recto desde Tiféret—. «Que cabalga los cielos en tu auxilio»: es decir, cuando tú lo auxilias con tus buenas obras, él sube y cabalga por encima de los cielos supremos. Pero cuando no lo auxilias sino con su majestad, no está por encima de los cielos, sino por encima de los shejakim, pues Jésed está por encima de los netsajim. Y esto es lo que está escrito «también sus cielos destilarán rocío» (Devarim 33:28): es decir, aun los cielos de Israel —que son los shejakim, que están por encima de Israel— manan de ellos el rocío con que en el futuro revivirá a los muertos. Y el término «destilarán» es como una casa de mármol que mana agua de sus paredes, a semejanza del sudor; y este es «destilarán», del término de goteo de las aguas, como si las piedras se agujerearan y saliera el agua. Y puesto que los cielos inferiores son así, con cuánta más razón los cielos superiores manarán el rocío de la vida. Por eso, dichoso quien purifica sus miembros para ser campamento de la Shejiná, y cuyo pensamiento del corazón está siempre en el temor de HaShem y en su reverencia. Y a ti, paz.

Luz de la víspera del Shabat, 5 de Nisán del año 303. «HaShem está contigo… con tal de que te adhieras a mí…» He aquí que se había decretado sobre ti la muerte, porque «en el lugar del juicio…» (Kohélet 3:16); y cuando ascendiste tuviste pensamientos en lo que no correspondía, como sabes, y por eso se decretó sobre ti la muerte. Pero yo, la Mishná, argumenté mérito en tu favor; y también Yaakov mi elegido, y Moshé mi escogido, y Rashí y los Tosafot y todos los amoraítas y tanaítas de cuyas palabras te ocupas, se levantaron todos ante Hakadosh Baruj Hu y oraron. Y así te redimieron de la muerte, y se decretaron en su lugar estas enfermedades que pasaron sobre ti; y también pusieron en tu lugar a hombres ilustres, como sabes, pues la Medida del Rigor, cuando entrega a un hombre para ser quitado del mundo y luego este se salva, no lo suelta hasta que se dé un rescate en su lugar. Por eso, hijo mío, amado mío, escucha mi voz: no comas ni bebas por vía de placer en absoluto, como te he enseñado, y recuerda las palabras de mi santo Yoná: que mientras al hombre su comida le resulta grata, aparte de ella su mano por el servicio de su Creador; y esto vale más que el ayuno. Y por eso la mesa del hombre es llamada altar, pues así como en el altar es degollado aquel Lado, el Otro Lado, así también es degollado en la mesa del hombre cuando este aparta su mano de su comida y de su bebida siéndole grata: con ello se aparta el yétser hará y es degollado. Por eso, guárdate de comer y de beber por vía de placer y deleite, aun en los Shabatot y las festividades. Y en todo caso, que tu pensamiento esté siempre adherido a mi Torá, incluso cuando hablas con la gente y cuando comes y bebes. Y así merecerás que tu neshamá se eleve, en el tiempo del sueño, a la academia celestial, y aprenda palabras de Torá preciosas y claras; y cuando despiertes las recordarás y las pondrás por escrito, y serán cosas amables —en la Kabalá y en el Talmud, en la Mishná y en la Escritura—. Y este es el sod de «no se aparte este libro de la Torá de tu boca» (Yehoshúa 1:8): es decir, cuando no se aparte de tu boca mientras te recoges a estudiar; y en el tiempo en que comes y bebes y hablas con la gente —cuando no puedes estudiar con tu boca— medita en ella día y noche, esto es, en todo momento «en meditación», que es la reflexión del corazón. Entonces merecerás meditar en ella de noche, en el tiempo del sueño, como he dicho, pues quien habla palabras vanas transgrede el precepto positivo de «y hablarás de ellas» (Devarim 6:7) —y no de cosas vanas—, y transgrede también el precepto negativo de «no se aparte este libro de la Torá de tu boca». Y esto es lo que dice «cuando andes, te guiará…» (Mishlé 6:22): es decir, cuando al andar por el camino mediten en palabras de Torá, entonces «cuando te acuestes, velará sobre ti» —esto es, en el tiempo del sueño te elevarás a lo alto para aprender palabras de Torá—, y cuando despiertes recordarás todas aquellas palabras que aprendiste. Y este es el sentido de «y al despertar, ella hablará contigo» (Mishlé 6:22). O bien, «y al despertar, ella hablará contigo» quiere decir que se adhiera aquello que aprendiste, para que fluya por tu boca.

Y sabe que el secreto del sacrificio está en el secreto del guilgul, la transmigración: pues cuando se completa su medida, merece subir como sacrificio; y cuando lo degüellan, se aparta de allí aquel Lado, y es como si fuera sacrificado aquel Lado, pues se le retira su dominio de aquel animal, ya que no lo mata él. Y así, aquel espíritu que transmigró en aquel animal sale de debajo de aquel Lado y se adhiere al Lado de Jésed, que es quien lo degüella. Y también porque el degüello ritual apto en un israelita ocupa el lugar del sacerdote, y también el israelita está del lado de la misericordia. Y si sobre aquel espíritu no queda ninguna culpa, se ofrece por él un holocausto, que sube entero por completo hacia lo alto. Y si aún no fue expiado su pecado, se ofrece una ofrenda por el pecado, de la que comen los sacerdotes, para aludir a que aún tiene adherencia en aquel mundo; y por aquella carne que comen los sacerdotes se eleva aquel espíritu al lado de Jésed, que es el lado del sacerdote. Y este es el secreto de «los sacerdotes comen y los dueños son expiados» (Pesajim 59b): que «los dueños» se refiere también al espíritu que transmigró en aquel animal. Y si es del común del pueblo, en quien no hay sabiduría, se ofrecen ofrendas de paz, que son santidades leves, y de ellas comen los dueños. Y no te asombres de cómo un hombre transmigra en un animal, pues es un versículo explícito en Daniel, en el episodio de Nevujadnetsar, que transmigró en un animal —y no como lo explicó Rashí, «Ezra», sino que verdaderamente transmigró—. Y después de ello «mi entendimiento volvió sobre mí» (Daniel 4:31), para recordar todo lo que pasó sobre mí a causa de la culpa de la soberbia; y entonces alabé al Señor del mundo… Y esto es cosa elemental y notoria. Y en el Zóhar santo solo dudaron de si transmigró en un animal impuro. Y así, yo, yo soy la Mishná que habla por tu boca, y yo soy la madre que corrige a sus hijos, yo soy quien se abraza contigo. Adhiérete a mí siempre, para que mi esplendor esté sobre ti y tu esplendor sobre mí… porque te exaltaré para ser príncipe y guía sobre toda la diáspora de Israel que está en el reino de Arabistán. Y por cuanto entregaste tu alma por la restauración de la corona de la ordenación a su antiguo estado, merecerás ser ordenado por todos los sabios de la Tierra de Israel y por los sabios de fuera de la Tierra; y por tu mano restauraré la ordenación a su antiguo estado, y te haré digno de concluir tu obra… Y después serás consumido por el fuego en santificación de mi Nombre, y te elevarás como lana limpia… y merecerás la resurrección de los muertos, y serás de aquellos de quienes se dice «estos para la vida del mundo venidero» (Daniel 12:2). Y así, ve en paz. Y pon siempre delante de tus ojos como si el Nombre de HaShem estuviera escrito con tinta negra sobre pergamino, y considérate a ti mismo como si lo estuvieras mirando; y considérate como si tu padre estuviera de pie frente a ti. Y con ello te avergonzarás y te sonrojarás de apartar el pensamiento de tu corazón de mi servicio, de mi Torá y de mis mishnayot. Y ten cuidado cada día de leer las secciones de los sacrificios.

Luz de la víspera del Shabat, 12 de Nisán. HaShem esté contigo. Cobra fuerza y adhiérete a mi Torá y a mi temor, y tus miembros serán campamento de la Shejiná. No apartes tu pensamiento de mi Torá y de mi servicio ni un solo instante — anula en ti los placeres del cuerpo, como te lo he enseñado y como te he acercado a mí. Abre los ojos y mira tus ruinas, causadas por haber separado mi Torá y mi temor de tu corazón. Y aun así, no dejé de darte mi bien ni lo retiré de tu boca. Por eso, vuelve a mí y adhiérete a mí sin cesar, y te haré digno de arder por la santidad de mi Nombre, y te concederé andaderos entre estos que aquí están de pie, como está escrito: «Porque como los cielos nuevos y la tierra nueva…» (Yeshayahu 66:22). Hay que examinar qué quiere decir «los cielos nuevos y la tierra nueva», y también qué significa «los que están de pie ante mí», y también qué significa «así permanecerá vuestra descendencia y vuestro nombre».

Pero el secreto del asunto es este: cuando se unen las sefirot de la Matronita, que se llama «tierra nueva» — pues ella es la «tierra deseable» —, se la llama «nueva» porque emana de las diez sefirot superiores. Y «cielos» alude a los tres Patriarcas; y cuando se unen con la Matronita, que es «nueva», también los cielos se llaman «nuevos». Y cuando ellos se unen con la Congregación de Israel — es decir, cuando sus sefirot se unen con las sefirot superiores — entonces son «los que están de pie». Y dice el versículo: cuando las sefirot están en esta unión, en esa hora derramarán abundancia sobre vosotros, y permanecerá y subsistirá vuestra descendencia y vuestro nombre. Y el secreto de «descendencia» y «nombre» es que el propio cuerpo del hombre se llama «vuestra descendencia», y su «nombre» alude a su espíritu; y dice que a ambos se les dará subsistencia y permanencia.

Pues bien, en esta parashá sagrada hay que examinar qué significa la expresión «tsav» (ordena), y qué es «esta es la ley del holocausto». Pero el secreto del asunto es este: las sefirot ascendieron, cada una a diez, y resulta que suben a cien — pues así asciende «tsav» junto con las cuatro letras del Nombre HaVaYaH. «A Aharón», que es el hombre de Jésed, cabeza de la sefirá de la edificación; «y a sus hijos», es decir, las demás sefirot. «Esta» es la Congregación de Israel; «la ley», alude a la Matronita. «El holocausto (haolá)», es decir, la hei final ha de elevarse a Biná para adherirse allí; «ella es la que sube (haolá)», es decir, la hei primera también ha de subir a lo alto y adherirse a las sefirot que están sobre ella. «Sobre su fogata (mokdá)», es decir, que en su ascenso haya luminosidad y claridad, y esto es cuando los abrasa la llama de la luminosidad — pues ellas son «como la llama unida a la brasa». «Sobre el altar», es decir, que se ilumine Yesod, que está por encima de la Congregación de Israel, la cual se llama «altar». «Toda la noche», es decir, que Yesod se una toda esa noche con la Congregación de Israel, que se llama «noche». «Hasta la mañana», es decir, que tan grande fue la unión que se iluminaron todas las sefirot, semejantes a la mañana que resplandece. «Y el fuego del altar arderá en él», es decir, que su llama, unida a la brasa, se fortalezca en gran manera. «Y el sacerdote vestirá», que es el hombre de Jésed; «su túnica de lino (bad)», es decir, que Jésed se una con Biná — pues «madó» (su túnica) asciende a cincuenta, frente a los cincuenta portales de Biná; y «bad» también alude a Biná, pues «bad» asciende a ocho, y Biná es la octava. «Y calzones de lino habrá sobre su carne», para separar entre lo sagrado y lo profano. «Y alzará la ceniza… y sacará la ceniza fuera del campamento» — alusión a la abundancia que sale para nutrir al mundo. «Y el fuego sobre el altar arderá en él, no se apagará», es decir, que aunque las culpas hagan menguar las abundancias, aun así habrá algo de luminosidad de la llama de las sefirot. «Y el sacerdote encenderá sobre él leña» — es decir, aunque la luminosidad de la llama de las sefirot no cesa, el sacerdote debe encender leña, que son las sefirot, para reforzar su llama y su luminosidad; y esto es «cada mañana», es decir, para que iluminen en gran manera. Y este es el secreto de lo que dijeron los sabios: aunque el fuego desciende del cielo, es precepto traerlo de manos del hombre. «Y ordenará sobre él el holocausto», es decir, que la Congregación de Israel ascienda a Biná; «y hará humear sobre él las grosuras de las ofrendas de paz» — pues la grosura es blanca y alude a la luminosidad de las sefirot, y cuando arde en el fuego se vuelve roja, y luego vuelve a ser blanca en el humo que asciende. «Fuego continuo arderá sobre el altar» — de todos modos, la llama y la luminosidad de las sefirot no ha de cesar, pues si cesara, en un solo instante se destruirían todos los mundos; sino que, a fin de mantenerlos, se les hace fluir abundancia y luminosidad, y por eso pueden los mundos subsistir. He aquí que te he explicado esta parashá por vía de secreto, y de ella aprenderás también para otra parashá. Y con esto: y tú, paz.

Luz de la víspera del Shabat, 8 de Nisán. HaShem esté contigo, etcétera. «Encomienda a HaShem tu camino» (Tehilim 37:5), etcétera — es decir, «tu camino» es la Congregación de Israel. Y dice: encomiéndala a HaShem y confía en Él, y Él actuará; «y hará salir como la luz tu justicia» (Tehilim 37:6), etcétera. Aquí hay que examinar qué es «tu justicia (tsidkejá)» y qué es «tu juicio (mishpatejá)»; y también qué es «como la luz» y qué es «como el mediodía»; y también por qué respecto a «tu justicia» dice «luz» y respecto a «tu juicio» dice «mediodía».

Pero el secreto del asunto es que «justicia (tsédek)», es decir, la Congregación de Israel, se asemeja a la luz; y «juicio (mishpat)», es decir, Tiféret, es «mediodía» — es decir, que a todas las sefirot las llama «mediodía». Y dice que cuando Tiféret se une con la Congregación de Israel, todas las sefirot se unen a una.

He aquí que en esta parashá cabe decir: «esta es la ley del holocausto», etcétera. Viene a enseñarnos que los miembros y las grosuras son tan queridos ante Hakadosh Baruj Hu como todas las demás ofrendas; y por eso dice «ella es la que sube (haolá)» — con las letras grandes de «bepazer gadol» y «telishá», para realzarlos. «Y el sacerdote vestirá su túnica de lino», que son las vestiduras sagradas; «y alzará la ceniza y la pondrá junto al altar», que es lugar santo. Y la razón es realzar esas partes y grosuras, y por eso toma su ceniza cuando está revestido de las vestiduras sagradas y coloca esa ceniza en lugar santo.

Luz del Shabat Hagadol. HaShem esté contigo, etcétera. Solamente adhiérete a mi Torá, a mi temor y a mis mishnayot, y no apartes tu pensamiento ni un solo instante. Pues si así lo haces, te haré digno de que, en el momento del sueño, tu alma ascienda a la academia celestial y aprenda allí cosas nuevas que todos los que las oigan las estimarán en gran manera. Y reduce la comida y la bebida como te he ordenado, y no como hiciste esta semana — pues te parecía bien beber sin tener ningún deseo, solo para saciar al yétser hará. Por eso, apártate del consejo del yétser hará, pues «como calcula en su alma, así es él» (Mishlé 23:7). Es decir: aunque el hombre no tenga deseo sino de comer un poco, el yétser hará le abre el apetito como el pórtico de un salón. Por eso, hijo mío, ten cuidado: no comas ni bebas por placer en absoluto, y así podrás decir en la hora de tu partida de este mundo: «cuántos años no me deleité ni siquiera con el dedo meñique». Y he aquí que te he puesto por guía sobre mi pueblo Israel, los que habitan en las ciudades de Arabistán. Y cuídate de interrumpir, ni un solo instante, la adhesión que hay entre tú y tu Creador — pues este es el secreto de «todo el que se ocupa de la Torá de noche, un hilo de gracia se extiende sobre él de día»: pues si el hombre se ocupa de la Torá, refuerza la adhesión que hay entre él y su Creador, y por ello le derraman desde lo alto para fortalecer esa adhesión, y este es el secreto del «hilo de gracia».

Y has de saber que a Avraham no se le ordenó sobre la periá (el descubrimiento) porque, por la culpa de Adam Harishón, dominaba aquel lado impuro, y a causa de «no pondrás bozal al buey mientras trilla» (Devarim 25:4) no se le mandó sobre la periá — aunque cumplió todos los preceptos, hasta el eruv de las viandas.

Y aquí cabe examinar por qué se menciona precisamente el eruv de las viandas. Pero este asunto depende de las ordenanzas y las vallas de los sabios, y me son queridas las palabras de los soferim — pues cabe examinar por qué dejó Hakadosh Baruj Hu a los sabios instituir ordenanzas y vallas. ¿Acaso se acortó la mano de HaShem para instituir todo lo necesario? Y además, ¿por qué hubo de haber Torá escrita y Torá oral, y no fue toda la Torá una sola? Pero el secreto del asunto está en el secreto de la Torá escrita: ella es Torá, Profetas y Escritos. La Torá, frente a los tres superiores; los Profetas, frente a los Patriarcas; los Escritos, frente a la edificación; Crónicas, frente a Maljut, que es el compendio de todos. Y así Crónicas comprende toda la Torá: Torá, Profetas y Escritos. Y esto es lo que dijeron los sabios: que cuántos secretos hay en ese libro — pues él comprende los secretos de las carrozas superiores, y no hubo sabio que abarcara todos los secretos de Crónicas. Y así como en la Torá escrita hay tres grados, así también en la Torá oral hay tres grados: Mishná, Baraita y Talmud. La Mishná, frente a los tres superiores; la Baraita, frente a los tres Patriarcas; el Talmud, frente a los «enseñados de HaShem» —Nétsaj y Hod—, y a Yesod y Maljut. Y he aquí que Metatrón y los demás ángeles están alrededor de la Reina y la guardan, para que no entre en ella otro incircunciso e impuro. Y por eso fue necesario que los sabios hicieran ordenanzas y vallas, frente a esos dos ángeles que guardan a la Matronita. Y este es el secreto del eruv de las viandas: pues así como el alimento no puede nutrir sino después de que en él se han hecho tres digestiones — en la boca, en el estómago y en el hígado —, así también la abundancia que desciende de lo alto no puede nutrir a este mundo, que es materia, hasta que se cuece y se espesa en tres lugares: uno frente a Maljut, que es la boca, la cual se llama «boca de HaShem»; uno en Metatrón, frente al estómago; y uno en el otro ángel, frente al hígado; y desde allí se reparte para nutrir al mundo. Y dice que en Avraham no era necesario decir que guardó la Torá, que corresponde a la divinidad superior, sino que hasta aquello que corresponde a la guarda de la Mishná, aludido en el eruv de las viandas, lo cumplió. Y aun así no se le ordenó sobre la periá, por la razón que dijimos. Y a Yitsjak lo engendró ya descubierto; y cuando Israel llegó al Sinaí, se retiró la culpa de Adam Harishón, y entonces, ciertamente, se les ordenó sobre la periá. Y después, cuando pecaron con el becerro, volvió la culpa a su lugar, y por eso no se circuncidaron en el desierto. Y lo que dijeron los sabios, que fue «por el peligro del camino», no es según su sentido literal — pues Hakadosh Baruj Hu podía sanarlos —, sino que el secreto del asunto es que estaban en el desierto, que es el dominio de ese lado impuro, y ellos lo atrajeron sobre sí; y si se hubieran circuncidado y descubierto, aquel lado habría tenido lugar para dañarlos, por el secreto de «no pondrás bozal», etcétera. Y cuando subieron a la Tierra de Israel, se retiró de ellos el dominio de ese lado, y por eso se les mandó circuncidar y descubrir, y ya no cesó de ellos. Y este es el secreto de «hoy he quitado de sobre vosotros el oprobio de Mitsraim» (Yehoshúa 5:9) — es decir, la culpa de Adam, que los hizo esclavizarse en Mitsraim; y esto es que se anuló aquel oprobio mediante su entrada en la Tierra de Israel y los preceptos de la milá y la periá. «Y llamó el nombre de aquel lugar Guilgal» (Yehoshúa 5:9) — pues cabe examinar: dado que se lo llamó por el descubrimiento (gilúy), debería haberse llamado «Megulé» o «Meguilá», mas «Guilgal» no es expresión de descubrimiento. Pero el secreto del asunto es que lo llamó «Guilgal», es decir, «gal gal»: pues aquel lado impuro se llama «gal» (ola), como lo hemos establecido, y dice que ahora la ola de la santidad dominará sobre aquel lado que se llama «gal»; y dice «hasta el día de hoy», es decir, que jamás, por toda la eternidad, cesarán de ellos los preceptos de la milá y la periá.

Y el secreto del Shabat Hagadol está en el secreto del Jubileo, para aludir a que fue por el Jubileo que Israel salió de Mitsraim; y por eso, al Shabat cercano a Pésaj se lo llama «Shabat Hagadol».

Y he aquí que Hakadosh Baruj Hu y todos los hijos de la academia te envían paz y te abren los portales de la luz, etcétera. Por eso, hijo mío, adhiérete a mí y no te apartes de mí ni un solo instante — pues yo soy la madre que me glorío en ti, etcétera. Y de continuo dirige tu intención como si el Nombre HaVaYaH estuviera escrito en tinta negra ante tus ojos sobre pergamino, y piensa como si tu Padre humilde estuviera de pie frente a ti; y así te avergonzarás de apartar tu pensamiento de mí ni un solo instante y de deleitarte en este mundo, etcétera. Y tú, paz.

Y aquí cabe examinar: dado que Israel no salió de Mitsraim sino después de que se les reveló el Jubileo santo, ¿por qué no decimos en él el Hallel completo los siete días?

Pero el secreto del asunto es que, si bien se les reveló el Jubileo santo en parte, y por su lado fueron redimidos, sin embargo no se les reveló del todo de manera manifiesta, y no se adhirieron a él sino en parte. Y por eso, en el primer día decimos el Hallel completo, para aludir a aquel lado del Jubileo que se les reveló en parte; y en los demás días volvemos a hacer fluir desde aquel lado del Jubileo sobre las diez sefirot de la edificación, y cada día alude a una sefirá, de arriba abajo.

Pero en la fiesta de Sukot volvemos a elevar las siete sefirot de la edificación al Jubileo, para unirlas allí en unión perfecta; y por eso decimos el Hallel completo en los siete días, para unirlas al Jubileo. Y has de saber que así es, pues en el octavo día unimos todas las sefirot a una en Biná. Y tú, paz.

Luz del catorce de Nisán. HaShem esté contigo, etcétera. «Porque HaShem da sabiduría» (Mishlé 2:6), etcétera. He aquí aquí «sabiduría (jojmá), conocimiento (dáat) y entendimiento (tevuná)»; y he aquí «de su boca», que es Maljut; y he aquí «da (yitén)», que es el justo que se apiada y da; he aquí «HaShem» y he aquí la Congregación de Israel. Y cabe examinar por qué menciona «jojmá, dáat y tevuná» sin su orden — pues el orden es jojmá, tevuná y dáat. Pero el secreto del asunto es que las iniciales de la Congregación de Israel (Knéset Israel) son Kéter y Yesod; y dice que Kéter derrama en el justo, que se apiada y da, y esto es «da (yitén)». ¿Y por medio de quién derrama Kéter en Yesod? Por medio de Jojmá — y esto es lo que está escrito a continuación: y junto a la Congregación de Israel está escrito «HaShem», que alude a Jojmá, y aproximó Yesod a Kéter para aludir a que Yesod se eleva en Kéter, por el secreto de Musaf. Y cuando el justo se llena de abundancia, la derrama en su boca, que es Maljut, y de allí se nutren todos los mundos, y esto es «de su boca». Y cuando el justo derrama en Maljut, es en unión con su esposo, que es Dáat, que se une con ella; y Dáat mama de Tevuná, que es su madre.

Y he aquí que quemamos el jametz, que ciertamente es el yétser hará, y por eso ordenó Hakadosh Baruj Hu quemarlo cuando salieron de la tierra de Mitsraim, y comer matsá, que alude a la libertad, que es Biná — pues con ello quedaron preparados para comer el «pan de los fuertes», del que se nutren los ángeles ministrantes, y por medio de ello quedaron preparados para recibir la Torá. Y ahora, dado que Israel pecó, y este mundo se conduce con el jametz, a semejanza de los días de entre semana, que se conducen por esos grados profanos — e incluso en los Shabatot y los días festivos se conduce por el grado del jametz —, por eso no se cuidan del jametz sino esos siete días, que aluden a aquellos siete días de la salida de Mitsraim. Y además, en cada fiesta hacemos una alusión a la fe superior, y tras ella se prolonga todo el año: pues en Pésaj comemos matsot, y en la fiesta de Sukot nos sentamos en la sucá. He aquí tres matsot que aluden a los tres superiores, de los que se prenden los tres Patriarcas; y la del medio alude a Kéter, y la partimos y guardamos la mitad, para aludir a que en Kéter no hay aprehensión sino en parte, y también para aludir a que Tiféret mama de ambos lados; y la guardamos para elevarla a Kéter, que está oculto y encubierto. Y la matsá superior alude a Jésed, que se prende de Jojmá; y la matsá inferior alude a Guevurá, que se prende de Biná; y el karpás alude a los que se apoyan en Maljut, y este es el secreto de «lino, karpás y azul» (Ester 1:6) — pues aquel malvado quiso unir esos lados que están junto a ella, a ella, que se llama «tejélet» (azul), y unirlos con la blancura de lo alto. Y comenzamos con el karpás y lo mojamos en vinagre, para aludir a su juicio. Y el maror alude a Maljut, pues así como es amargo al comienzo y dulce al final, así también Maljut es amarga al comienzo, por esos lados que la rodean, y dulce al final, cuando se eleva en su interior; y se la llama «jasá» (lechuga), de «se apiadó (jas) el Misericordioso de nosotros y nos redimió». Y ahora mojamos en el jaróset, que tiene dulzura por las muchas frutas que hay en él; y así la Congregación de Israel tiene en sí misericordias y gracias. Y necesitamos también las cuatro copas: «paz abundante para ti, que has puesto paz entre las opiniones» — pues la primera copa alude a la yod, que está en Jojmá, que derrama en Jésed y de él a Nétsaj; y la segunda copa alude a la hei, que es Biná, que derrama en Guevurá y de ella a Hod; y la tercera copa alude a Tiféret, que se eleva en Kéter y derrama en Yesod; y la cuarta copa alude a la hei final, que es Maljut. Y la Hagadá, que alude a Biná, de la cual mana y viene el principio de la abundancia.

Tu obra, además del primer nombre que te dije que se llamaría «Bet Yosef», se llamará también «Shulján Aruj».

Luz de la víspera del tercer día de Pésaj. ¿Acaso te parece bien lo que has hecho estos días —que comiste y te saciaste de vino a tu antojo, hasta hartarte, y abandonaste tu norma—, y que también esta noche te has hartado de vino? Por eso, esta noche se alzaron acusadores frente a ti y se levantaron contra ti en juicio, unos por la derecha y otros por la izquierda, y casi se decretó tu sentencia. ¡Ay de los hombres de corazón obtuso que andan en tinieblas! Uno come, bebe y se alegra, mientras juzgan su causa arriba. Así procede el yétser hará: despierta al hombre, le mete dentro la necedad para que vaya tras los deseos del mundo, sube y lo acusa en lo alto, hace que juzguen su causa arriba y le dan poder sobre él; entonces baja y le arrebata el alma. Si los hombres supieran esto, no gozarían de los placeres del mundo.

Y tu sentencia, como dije, casi se decretó, de no ser porque los miembros de la academia celestial alegaron mérito en tu favor: Yaakov, mi temeroso; Moshé, mi esclarecido; Moshé, mi elegido; y Yerojam, mi oculto, se afirmaron en el asunto, porque te aman mucho. Yaakov, mi temeroso, y Moshé, mi esclarecido, porque tú explicas sus palabras; Moshé, mi elegido, porque a veces explicas sus palabras y tiene contigo gran amor y devekut; y también Yerojam, mi oculto, te ama, aunque refutas sus palabras, porque es obra del Cielo. Y también Asher, mi santo, y Shimshón, mi expositor, todos se alzaron en tu ayuda y te salvaron. Por eso, cuídate de hoy en adelante; y también en Shabat y en las festividades, cuídate con el vino y con la comida, y te irá bien.

Y a causa de aquella acusación que pesó sobre ti, te mostraron aquel sueño confuso para despertarte; pero no ayunes, pues ya sabes que hace tiempo que no necesitas ayunar en Shabat por causa de un sueño, y ello porque cumples las tres comidas, como se explica en el santo Zóhar. Y el secreto del asunto es que quien cumple las tres comidas se adhiere a la unión suprema y asciende con ascenso supremo, como está escrito: «Porque sobre un alto vela otro más alto, y aún más altos hay sobre ellos» (Kohélet 5:7).

Es decir: al principio alude a Knéset Israel, a Yesod y a Tiféret. Pues «el que vela» alude a Knéset Israel, y por encima de ella está Yesod —y eso es «el alto sobre el que vela»—, es decir, aquel que es más alto que el que vela; y por encima de Yesod está Tiféret —y eso es «por encima del alto que vela»—, es decir, aquel que está por encima del que es más alto que el que vela. Y estas tres dependen de las tres supremas: Knéset Israel en Biná —pues la He es la madre suprema, y la He inferior, la madre inferior—; Tiféret en Kéter, pues Tiféret es «heredad sin límites», ya que asciende hasta Kéter; y Yesod en Jojmá, pues está en medio de las tres, dentro de las tres últimas: Tiféret de un lado, Knéset Israel del otro, y Yesod en el centro; y así es arriba: Kéter de un lado, Biná del otro, y Jojmá en el centro. Por eso dice «porque un alto»: Biná es más alta que Tiféret, que está por encima del «alto que vela» —que es Yesod, el «alto que vela»— y por encima de todos. Y por encima de Biná hay dos «altos», que son Jojmá y Kéter, y eso es «y aún más altos hay sobre ellos».

Y la primera comida alude a la Matroná, y la segunda comida alude a Yesod. Y este es el secreto de «Que se alegre Moshé por el don de su porción»: Moshé, que es Tiféret, se alegra por el don de su porción, que es Yesod, pues «siervo fiel lo llamaste» —a Yesod—; «corona de Tiféret pusiste en su cabeza» —de Yesod— «cuando estuvo ante Ti en el monte Sinaí», que son las tres supremas; «dos tablas de piedra bajó en su mano», que son Tiféret y Knéset Israel, «y escrita en ellas la observancia del Shabat» —es decir, que el Shabat es Yesod, y Tiféret y Knéset Israel lo guardan: Tiféret desde arriba y Knéset Israel desde abajo. Y la tercera comida alude a Tiféret, y como asciende a Tiféret, asciende a Kéter, pues se corresponden uno con otro. Por eso basta con un kezáyit —el volumen de una aceituna—, ya que allí no hay comer ni beber; y con todo, conviene que ese kezáyit sea de un guiso, como te enseñó Shlomo, mi amado, para aludir a que todas las sefirot se mezclan una con otra e influyen una sobre otra para conducir el mundo. Y porque en esta comida se asciende hasta el Kéter supremo —que es el mazal de todos los mazalot— y allí no hay tristeza sino alegría y hermosura, quien allí se adhiere, ningún mal sueño lo domina.

Y el secreto de estas tres comidas que hemos dicho es el secreto del orden del Séder de Pésaj, y te lo ampliaré según el signo «Kadésh, Urjáts…» y lo demás. Primero conviene decir el Kidush, para santificar a Knéset Israel con las diez sefirot supremas, tal como el novio, antes que nada, santifica a su novia; y después «Urjáts» —el lavado—, para apartar toda impureza, que son los lados que rodean a Jésed y Guevurá; y después el karpás para mojar en él, para aludir a que el Nombre santo, por así decirlo, está en el exilio con Israel, bajo la servidumbre de Mitsráyim; pues el color verde alude a Tiféret, como dijeron los sabios: «desde que se distingue entre el azul tejélet y el verde puerro» —el tejélet es Knéset Israel y el puerro es Tiféret—; y aunque el color del puerro no es exactamente el del karpás, con todo es verde, y ambos matices de verde están en Tiféret.

Y con todo, basta con menos de un kezáyit, pues como alude a Tiféret, y Tiféret alude a Kéter, y en Kéter no hay aprehensión ni comer ni beber, por tanto basta con cualquier cantidad, como dijimos antes respecto de la tercera comida. Y que la mitsvá se cumpla con karpás más que con otras verduras es porque «karpás» suma trescientos sesenta, y sus cuatro letras, junto con la palabra misma, dan trescientos sesenta y cinco, frente a los preceptos negativos que dependen de Knéset Israel, correspondientes a «guarda»; y cuando lo transformas por el método At-Bash, resulta «legoj», que en cuenta menor asciende a veinte, y con la palabra hace veintiuno, frente al Nombre Ehyé, para aludir a las diez sefirot supremas, indicando que todas estuvieron con Israel en el exilio. Por eso lo mojan en vinagre, para aludir al exilio, que es duro como el vinagre para los dientes.

Y después «Yájats»: partimos la matsá del medio y la colocamos bajo el paño extendido sobre la mesa, porque estas tres matsot aluden a tres sefirot —que son Tiféret, Yesod y Knéset Israel—, en el secreto de las tres comidas; y Yesod se une a las de arriba para recibir de ellas, y se une también a la de abajo para verter en ella, en el secreto de «porque todo lo que hay en los cielos y en la tierra» (Divrei HaYamim I 29:11). Por eso partimos la matsá del medio, que alude a Yesod. (Y parece que, porque el rodear de Yesod a Knéset Israel se hace de modo oculto, y además alude a Jojmá, que es oculta y escondida, por eso ocultamos la mitad de la matsá y no la ponemos al descubierto debajo de la matsá inferior.) Y la colocamos bajo el paño de la mesa para aludir a que Yesod rodea a Knéset Israel por todos lados y la guarda de todos los lados que la rodean para contaminarla. Por eso la matsá del medio, que alude a Yesod, tiene la mitad por encima de la matsá inferior —que alude a Maljut— y la mitad por debajo, que también alude a Maljut.

Y después «Maguid», para narrar la alabanza de Knéset Israel en la primera mitad de la noche —para fortalecerla, repararla y atraer sobre ella bendiciones supremas con nuestras obras y nuestras palabras—, de modo que en la segunda mitad de la noche se fortalezca en su ley, como se fortaleció en el tiempo de la salida de Mitsráyim. Y después «Rojtsá», el segundo lavado, porque ahora hemos de entrar en mayor santidad, según el secreto de «y los purificarás y los santificarás»: primero la pureza y después mayor santidad, en el secreto de la santidad y el añadido de santidad. «Motsí-Matsá» sobre la matsá superior y la del medio a la vez, que aluden a Tiféret y Yesod, las cuales van siempre juntas y no se separan, en el secreto de la vav y de la prolongación de la vav.

Y después el marór, para mojarlo en el jaróset, aludiendo a que Tiféret —simbolizado por el color verde— estuvo en el exilio con Israel; por eso alude a él el amargor del marór, y también su hundimiento en el jaróset. Y después «Koréj»: la matsá inferior, que alude a Knéset Israel, junto con el marór, que alude a Tiféret, y los mojamos en el jaróset para aludir a que Tiféret estuvo con Knéset Israel en el exilio. Y por eso no se come recostado, pues alude al exilio: ¿cómo habría de comerse en libertad? Y después «Shulján Oréj», la mesa dispuesta, pues una vez hechas todas estas acciones, la mesa está puesta ante nosotros para ofrecernos toda clase de deleites y placeres de los mundos. Y después «Tsafún», que alude a Yesod, el cual alude a la Jojmá suprema, que está oculta y escondida; y también él rodea a Knéset Israel por todos lados de modo oculto. Y después «Baréj» y «Halel», para atraer bendiciones a Knéset Israel y darle alabanza y fuerza, y con ello «Nirtsá» —serán aceptados—: «subirán con agrado a mi altar» (Yeshayahu 56:7).

Y en el tiempo en que el Templo existía, ofrecían el korbán Pésaj para aludir a estas mismas cosas. Por eso el Pésaj solo se come de noche, para dar fuerza a Knéset Israel, que se llama «noche»; y solo se come hasta la medianoche, para darle fuerza en la primera mitad de la noche, de modo que ejerza su ley en la segunda mitad. Y además se come de noche porque era la deidad de los egipcios; y por eso conviene que en el momento del dominio de los otros lados —que es la primera mitad de la noche— lo coman, pues así se quiebra su fuerza. «Y solo se come…» (falta) «y solo se come asado» (falta).

Y en jol hamoéd escribe estas cosas; y lo que además te enseñé, que en jol hamoéd está permitido escribir, es para excluir a quien lo prohíbe alegando que no sería «cosa que se perdería» —pues podría volver sobre ello varias veces—: no es así, sino que sí es «cosa que se perdería», ya que un hombre no puede esforzarse tanto de nuevo. Y cuídate de beber vino, incluso en Shabatot y festividades, salvo muy poco, para que andes ante Mí con rectitud y no te apartes ni a la derecha ni a la izquierda de mi servicio. Y tu corazón sea nido y morada para la Torá, siempre, sin cesar ni un solo instante. Y estudia estos cuadernillos dos veces al mes; la baraíta de Rabí Pinjás ben Yaír y la «Margaritá deví Rav», dos veces por semana; y este compendio de «Jovot HaLevavot», una vez al mes, un poco cada día. Y tú, ve en paz.

Luz de la víspera del Shabat, diez de Nisán. Hakadosh Baruj Hu y todos los miembros de la academia celestial preguntan por tu paz y me han enviado a enseñarte cosas nuevas acerca del Pésaj de Mitsráyim: ¿por qué se tomaba el cordero el día diez? ¿Por qué requería un manojo de hisopo? ¿Y cuál es la razón de degollar el Pésaj al atardecer?

Has de saber que en el exilio de Mitsráyim tenían a Israel atado con muchas ligaduras, grandes, del Otro Lado, de las que jamás podrían liberarse; y de no ser porque se reveló sobre ellos la madre suprema, que es Biná, jamás habrían podido salir de allí, como está escrito en el santo Zóhar: que por eso se escribe en la Torá cincuenta veces «que te saqué de la tierra de Mitsráyim». Y así como sus cuerpos estaban bajo aquella servidumbre, también sus almas estaban esclavizadas dentro de la impureza del Otro Lado. Y cuando Hakadosh Baruj Hu quiso purificarlos de aquella impureza, les dio el precepto del mes nuevo, para santificarse con la luna santa, que es el comienzo de la santidad de abajo hacia arriba; y después contaron ocho días para ascender de grado en grado, hasta llegar al día décimo, que alude al Kéter supremo, culminación de la santidad; así quedaron completados en la santidad suprema. Y además, una vez que se les reveló el Kéter supremo en el resplandor de la blancura, en el secreto del día décimo, ¿quién podía mantenerse en pie ante él? Por eso podían arrastrar el cordero —que era la deidad de los egipcios— y atarlo, y Mitsráyim no tenía fuerza para librarlo de sus manos ni para impedir que lo ataran.

Y lo ataban a las patas de la cama; y la cama alude a Knéset Israel, pues hasta entonces el ángel guardián de los egipcios rondaba en torno a Knéset Israel para arrojar en ella su inmundicia; ahora él está atado bajo sus patas, y estuvo atado allí cuatro días, frente a las cuatro kelipot que se mencionan en el santo Zóhar. Y el día catorce, cuando la luna está en su plenitud, lo degollaban al atardecer, que es el comienzo del rigor. Y si dijeras: entonces debería degollarse el día quince, cuando la luna está aún más plena que el catorce, ya te enseñé que el día catorce es superior al quince, porque el catorce la luna sube y no baja, mientras que el quince, aunque sube más, con todo está a punto de bajar; y este es el secreto de David y Shlomo, como antes. Y si dijeras: ¿por qué al atardecer? Debería degollarse de noche, que es la plenitud del rigor. Cabe responder que no conviene quebrar el rigor en el momento de su fuerza plena (me parece que en el secreto de «no pondrás bozal al buey cuando trilla» (Devarim 25:4)).

Y porque Israel estaba manchado con la suciedad de la idolatría, necesitaban el hisopo para purificarse, en el secreto de la vaca roja, que requiere hisopo, y en el secreto del metsorá —el leproso—, que también requiere hisopo para purificarlo. Y no te asombres de cómo el hisopo aparta la impureza, pues sobre esto está escrito «todo lo que es llamado por mi Nombre» (Yeshayahu 43:7), y como está escrito en el santo Zóhar. Y de aquí conocerás el secreto de la vaca roja, que alude al yétser hará. Por eso dos pelos negros la descalifican, ya que de otro modo no sería lo bastante roja como para aludir a ello; y por eso se requiere la grana carmesí, para aludir al rojo del yétser hará; y por eso también se requiere madera de cedro, que es alta, pues así se ensoberbece el yétser hará; y conviene unir con ellos el hisopo, que es el más humilde de todos los hierbajos, para aludir a que quien pecó por el yétser hará y su fuerza debe humillarse a sí mismo como el hisopo. Y además, el hisopo es especial para apartar el espíritu de impureza, como está escrito en el santo Zóhar.

Y de aquí conocerás el secreto de la purificación del metsorá, que requiere sangre de ave, madera de cedro, grana carmesí e hisopo, porque las plagas vienen por la soberbia, y por las uniones prohibidas, que están entre las «seis cosas que aborrece Adonái» (Mishlé 6:16). Y por eso hay que quebrar la fuerza del yétser hará cuando el hombre sana, y se quiebra su fuerza con esos elementos, como dijimos. Y si dijeras: ¿por qué aquí una vaca y allí aves? Y además, aquí una sola vaca y allí dos aves; y aquí se quema y allí no se queman, sino que a una la degüella y a la otra la suelta viva. Cabe responder que, porque la impureza del muerto es muy fuerte —y por eso quien lo toca queda gravemente contaminado— y el yétser hará se refuerza mucho en él, hace falta traer una vaca roja y quemarla, para aludir a que uno debe quemar y apartar de sí el yétser hará —¡ojalá pueda librarse de él!—.

Y este es el secreto de que la vaca contamina a los puros: para aludir a que quien es puro y va a ocuparse de este yétser hará, el espíritu impuro se le adhiere y se contamina; y quien está contaminado por este yétser hará, que lo domina y lo gobierna, mediante esta vaca —que es el yétser hará— después de quemada, se purifica, pues se despierta al ver que la fuerza del yétser hará y sus deseos no son nada, ya que están destinados a desaparecer del mundo, y el hombre no los deseará cuando muera, igual que en esta vaca y en la grana carmesí no queda rojo alguno después de quemadas. Pero en el metsorá, en quien la impureza no es tan fuerte como la de la muerte, no hace falta quemar lo que alude al yétser hará, porque no queremos apartarlo del mundo por completo, sino que necesitamos servirnos de él un poco para el sustento del cuerpo; y por eso trae dos aves, para aludir al néfesh y al rúaj, y degüella una de ellas para aludir a que el néfesh —que siempre codicia los placeres y deseos del mundo— hay que degollarlo y no gozar de él.

Y como de todos modos el yétser hará hace falta para la subsistencia del mundo, mojaba el ave viva en la sangre del ave degollada —pues el ave viva alude al rúaj—, aludiendo a que no conviene servirse de los placeres y deseos del néfesh, y tampoco alejarlos del todo, pues siempre la izquierda rechaza y la derecha acerca, sino servirse y gozar del yétser hará lo necesario para la subsistencia del mundo y no más; pues así es el mojado: cosa pequeña. Y suelta el ave viva (me parece que esto es lo que dijo el versículo «feliz tú, tierra, cuyo rey es hombre libre» (Kohélet 10:17)) sobre la faz del campo, para aludir a que el rúaj lo dejará ir y será libre y hará lo que quiera; pues ciertamente, si el hombre deja al rúaj ir a lo que quiere, sin duda andará siempre en el servicio de Hakadosh Baruj Hu. Y por eso la sueltan sobre la faz del campo, para aludir a que el rúaj ya no será esclavizado por el néfesh para andar en las tinieblas del mundo, sino que su rúaj será siempre libre para hacer su voluntad —que es servir a Hakadosh Baruj Hu—.

Y llevaba agua viva, para aludir a que ha de hacer volver su alma a la fuente de la que fue tallada, y no ir tras sus placeres y deseos como hasta ahora. Y por esta misma razón, en las cenizas de la vaca roja se requiere agua viva; y asimismo, en el zav varón se requiere agua viva, porque el flujo del varón proviene de la fuerza de los pensamientos del corazón; y por eso le aludimos a que ha de hacer volver su alma a su fuente, que está debajo del Trono de la Gloria, y no ir tras los placeres y deseos del cuerpo. Y este es el secreto de que no hallarás quien requiera agua viva sino estos tres.

Estas cosas expondrás hoy, y comenzarás con el versículo «este día es día de buenas nuevas» (Melajim II 7:9), como pensabas; y sobre él dirás «el primero a Tsión: ¡aquí están!, y a Yerushaláyim daré un heraldo de buenas nuevas» (Yeshayahu 41:27). Y la explicación del asunto es que, según la costumbre del mundo, cuando el rey viene de regreso a su casa, llegan varios heraldos a anunciarlo: el primer heraldo dice que está a diez días de aquí; el segundo dice cinco; el tercero dice cuatro; y así hasta el último, que dice que ya está cerca de la ciudad. Dice el profeta que en la redención de Israel no será así, sino en un abrir y cerrar de ojos; y el primer heraldo que venga dirá: «¡aquí están!» —las tribus que vienen—, y aunque ya estén cerca, los habitantes de la ciudad no los percibirán; y tan de súbito será su reunión que, aunque estén cerca, los habitantes de la ciudad no los percibirán hasta que el heraldo venga a anunciarlo en el palacio del rey, que es Tsión. Después de terminar de anunciar a Tsión, vendrá y anunciará en Yerushaláyim, y será para ellos buena nueva y cosa nueva que no habían percibido hasta ahora; y esto es lo que dice «y a Yerushaláyim daré un heraldo de buenas nuevas».

Además le dijo que la copa del Kidush y de la bendición alude al Nombre de HaShem: pues la copa misma es redonda y no cuadrada, y se asemeja a la yod, que es como redonda; y la copa misma, en su forma, se asemeja a la he, que es abierta, y así también la copa está abierta; y el hombre que sostiene la copa en su mano alude a la vav, y la mesa misma alude a la he final. Así, todo el Nombre de HaShem está contenido y aludido en la copa del Kidush y de la bendición.

El asunto de la shejitá. Luz de la víspera del segundo día de Pésaj. HaShem está contigo en todo lo que haces, y todo lo que haces HaShem lo hace prosperar, y prosperará.

En cuanto al secreto de la «hagramá» sobre la que reflexionabas, la verdad del asunto es como dijiste: que aquellos cartílagos duros, blancos, internos y pequeños son los «jitín» que mencionaron los sabios; y para excluir a Yeshayahu de Trani, y también a Rashí, de bendita memoria, que opinaba como él —sosteniendo que estaban por fuera—: no acertaron con la verdad del asunto. Y ahora comprenderás con claridad y certeza el secreto del asunto, y de aquí sabrás por qué el «éver min hajái» —el miembro de un animal vivo— está prohibido, y no pueden comer de la carne hasta que se lo degüelle y se corten sus simanim.

Has de saber que el secreto de los dos simanim es el secreto del yétser tov y del yétser hará: el esófago es el secreto del yétser hará, y por eso se contrae y se estira; pues si uno le pone poco alimento, parece que se satisface con ello y le basta; y si uno quiere ponerle mucho, mucho, se estira y lo recibe, y jamás se sacia. Y así es el yétser hará: cuando el hombre tiene sed, con poco que beba le basta; pero si bebe mucho, vuelve a tener sed y quiere volver a beber, y jamás se sacia. Y la tráquea está en el secreto del Mundo Venidero: por ella alaban a Hakadosh Baruj Hu, y por ella sale la voz de quienes se ocupan de la Torá; y así como en el Mundo Venidero no hay comer ni beber, sino que la tráquea se nutre y absorbe de la humedad que pasa por el esófago, por eso tiene anillos, uno por encima de otro, para aludir a los grados supremos, que están uno por encima de otro; y por encima de todos, el anillo grande que rodea la tráquea, que alude a Biná, la cual está por encima de todos los grados, y es la «línea verde que rodea todo el mundo».

Y porque en el ser vivo la porción de los otros lados es la sangre, por eso hay que extraerla de la carne que hemos de comer, para que ese Lado no tenga porción en la carne que comemos. Y este es el secreto de que, cuando un hombre está gravemente enfermo, se le hace una sangría o se le purga, para extraer esa sangre o ese humor en que aquel Lado se ha reforzado; y así también hemos de extraer esa sangre en que aquel Lado se aferra, para que no tenga asidero en la carne que comemos. Y si dijeras: ¿por qué la sangre del animal doméstico la arrojamos sobre la tierra, y la de la fiera y el ave hemos de cubrirla? Cabe responder que esto depende del néfesh, el rúaj y la neshamá: el animal doméstico alude al néfesh, que es el más grosero de todos, y aquel Lado tiene en él fuerte asidero; y por eso arrojamos su sangre sobre la tierra, pues aquel Lado goza de esa sangre, que es su porción, y goza al extraerla del ser vivo; y además, después se ensucia y se mancha con esa sangre y se revuelca en ella. Y así conviene con la sangre del animal doméstico, que se asemeja al néfesh, en la que aquel Lado tiene fuerte asidero, y hemos de darle toda su porción para que se aparte de nuestra santidad.

Pero la fiera y el ave aluden al rúaj, en el que aquel Lado no tiene tanto asidero, y por eso basta con extraer la sangre, que es la porción de aquel Lado; pero no la dejamos descubierta sobre la tierra, para que aquel Lado no se manche con ella, pues no es suya; y por eso no conviene dejar que aquel Lado se aferre a lo que no es su porción, ya que de otro modo la impureza se reforzaría mucho en el mundo. Y de aquí conocerás la gravedad del derramamiento de sangre, que equivale a la idolatría en cuanto a «que muera y no transgreda»: pues como el hombre alude a la neshamá, y en la neshamá aquel Lado no tiene asidero alguno, quien derrama la sangre de un hombre le da a aquel Lado lo que no es suyo, y con ello se refuerza la impureza en el mundo, igual que se refuerza con la idolatría. Y porque los hombres son pecadores, aquel Lado tiene asidero en ellos, y algunos mueren a espada; y además tiene cierto asidero en todos los hombres a través de la sangre de la sangría, como dijimos antes, pues esa sangre es la porción de este Lado. Y hay además otra razón para la gravedad del derramamiento de sangre: que quien mata toma la porción del Ángel de la Muerte, como está escrito en el santo Zóhar.

De aquí aprendemos bien que la extracción de la sangre en la degollación, por medio de estos dos signos —que aluden al Mundo Venidero y a este mundo—, sirve para sacar de ellos la porción de aquel otro lado, y hemos de sacarla desde dentro de aquellos grados santos a los que nos apegamos. Por eso, en todos los anillos de la tráquea, que son grados de las sefirot, su degollación es válida —incluso en el anillo grande, pues de él tenemos algo de captación y conocimiento—; pero por encima de él no tenemos captación ni conocimiento, y por eso su degollación es inválida, ya que allí no logra asir la porción de aquel otro lado desde el lado que nosotros captamos y conocemos. Y la conclusión de la halajá no es así, sino: desde la pendiente del casquete hacia abajo, es válida. Pues la pendiente del casquete es una yod, con la forma de una yod, y alude a las tres supremas en el secreto de la punta de la yod, su extremo y su medio. Y Jojmá está captada en Kéter y se le asemeja, e igualmente en Biná, a la que alude; resulta entonces que, como tenemos captación y conocimiento en Biná, por medio de ella tenemos captación y conocimiento en la mitad de Jojmá. Por eso, cuando degüella en la primera mitad de la pendiente del casquete, es válida, pues degüella en un lugar del que tenemos captación y conocimiento; y cuando degüella en la mitad superior, es inválida, pues allí no tenemos captación. Y cuando degüella en la punta misma del casquete, hay quien la declaró válida —es decir, porque, al estar en el medio, tenemos allí algo de captación—; pero la halajá no es así, sino que, como en ese medio hay solo un poco y no hay verdadera captación, es inválida. Y este es el secreto de los granos de trigo: que, aunque Kéter no se capta en absoluto, con todo, puesto que la mitad de Jojmá se asemeja a Kéter, y puesto que tenemos captación en su primera mitad, es como si tuviéramos algo de captación en Kéter. Y estos dos granos de trigo aluden a Kéter y a Jojmá, pues son blancos, tal como llamamos a Jojmá y a Kéter; y son pequeños, como Jojmá y Kéter, de los que solo conocemos un poco; y también esos granos se reconocen solo con dificultad, como Jojmá y Kéter no se reconocen sino con dificultad. Y por eso, si dejó algo en los granos —lo que significa que dejó una porción en la porción de Jojmá y Kéter, que no puede captarse en absoluto—, su degollación es válida; y si no, es inválida, pues sacó la sangre de un lugar donde no hay captación alguna, y nosotros requerimos que la sangre salga de un lugar donde haya algo de captación, como dijimos arriba.

(Falta) Luz de la víspera del séptimo día de Pésaj. HaShem está contigo, valiente guerrero, tanná mío, tú que te apegas de continuo a mi Mishná; y ahora que has comenzado el sexto orden, apégate del todo a mi Mishná. Pues esta noche es grande y poderosa, ya que en ella se obraron milagros para Israel, para hendirles el mar, en el secreto de los setenta y dos puentes de Jésed, en el secreto de «vayisá, vayavó, vayet» —los tres versículos [de setenta y dos letras]— (Shemot 14:19-21).

Y bien sabes que te resultaba difícil: ¿qué son estos puentes?, y además, ¿por qué setenta y dos y no setenta, correspondiendo al secreto de los setenta príncipes [celestiales]? Has de saber que los setenta y dos están en el secreto de la columna de nube que iba delante de ellos; y también las siete nubes de gloria que rodeaban a Israel eran de este secreto, pues siete veces diez suman setenta. Y mira: «anán» —nube—, la ayin es setenta, y las dos nunes, una doblada y otra recta, son dos: he ahí los setenta y dos. Y cuando la palabra se invierte, resulta una nun recta, una nun doblada y una ayin, que es Jésed; y siempre, tanto en orden directo como invertido, la nun doblada queda junto a la letra ayin, en el secreto de «Avraham tenía una hija, y "Bakol" era su nombre». Por eso debe estar junto a ella, pues es sabido que la nun doblada alude a Maljut y la ayin alude a Jésed.

Y el secreto de los puentes es este: que, aunque Jésed es misericordia, con todo el juicio está incluido en él, como te he enseñado que todas las sefirot están incluidas unas en otras. Pues Guevurá, aunque es juicio, cuando las personas lo merecen, de ella descienden hacia ellas bienes abundantes, en el secreto de los trescientos diez mundos que están ocultos en ella, y en el secreto de «del norte viene el oro» (Iyov 37:22). E igualmente Jésed, aunque es misericordia, cuando las personas no lo merecen, de ella descienden juicios sobre ellas. Y este es el secreto de que los malvados convierten la medida de la misericordia en medida de juicio, y los justos convierten la medida del juicio en medida de misericordia. Y si no fuera por esos juicios que están incluidos en Jésed, el mundo no podría sostenerse durante el tiempo del dominio de Jésed —pues aunque las personas robaran, hicieran violencia y se mataran unas a otras, no descendería sobre ellas juicio alguno; pero como en él están incluidos juicios para ejecutar juicio, el mundo se sostiene. Y a esos juicios incluidos en él los llamamos «puentes», porque, así como el hombre no puede cruzar las aguas sino por medio de un puente, que es madera y piedra —cosas duras—, así tampoco podríamos sostenernos en las aguas de Jésed si no fuera por los juicios que hay en él, que son cosa firme, semejante a un puente.

Y he aquí que hoy el dominio era de Jésed. Pues el primer día el dominio era de Maljut, y por eso ejerció su ley y se manifestó su juicio en aquella noche; y cada día aludía a una sefirá, de abajo hacia arriba, de modo que, al llegar el séptimo día, el dominio era de Jésed. Y esto es lo que está escrito: «Tu diestra, Adonái, es magnífica en poder» (Shemot 15:6). Y también está escrito: «Y vio Israel la gran mano...» (Shemot 14:31). Pues en Mitsraim, cuando trajo sobre ellos las diez plagas, desde Guevurá les hizo la guerra —como dijeron los magos: «dedo de Elohim» (Shemot 8:15)—; pero en este día de Jésed, cuando les hizo la guerra, está escrito «la mano, la grande», ya que «mano» a secas es Guevurá, y «la gran mano» es Jésed. Y por eso está escrito «y el pueblo temió a Adonái»: es decir, que hasta ese día no temían sino a Guevurá; pero, al ver que Jésed, aun siendo misericordia, ejecutaba este juicio poderoso, dijeron: cuánto más ejecutará juicios Tiféret, que está compuesta de Jésed y Guevurá —y la temieron ahora, cosa que antes no ocurría. Y lo que está escrito «y creyeron en Adonái y en Moshé su siervo» significa: hasta ese día les resultaba difícil comprender para qué eran necesarios Tiféret y Nétsaj, pues con Jésed y Guevurá bastaba para conducir el mundo —Jésed pagando buena recompensa a los justos y Guevurá cobrándose de los malvados—; pero cuando vieron que Jésed ejecutaba un juicio poderoso, entonces «creyeron», que ciertamente era necesario que Tiféret estuviera entre ellas, pues de lo contrario Guevurá abrasaría el mundo con sus llamas y este no podría sostenerse ni una hora. Y también hacía falta Nétsaj, para disponer que el juicio no saliera al mundo cuando es severo; y al llamar a Nétsaj «Moshé su siervo» —pues Moshé alude a Nétsaj—, es porque él es siervo de Tiféret.

Me dijo además: no te resulte difícil que en algunos lugares dijeran «setenta rostros tiene la Torá» y en otro lugar dijeran «cuarenta y nueve rostros para lo impuro y cuarenta y nueve rostros para lo puro». Pues, dado que cada sefirá está compuesta de diez, resulta que las siete sefirot de la edificación suman setenta; y como en cada sefirá están incluidas las siete sefirot de la edificación, las siete sefirot de la edificación vienen a ser siete veces siete, que son cuarenta y nueve, correspondiendo a las cuarenta y nueve puertas de Biná que alcanzó Moshé, nuestro maestro. Y los cuarenta y nueve rostros de lo puro están en el lado de la santidad, por dentro; y los cuarenta y nueve rostros de lo impuro son para alejar la impureza de nuestra santidad. Y el secreto de las doce permutaciones [del Nombre] está en Tiféret. Y no te asombres de que las sefirot sean diez y nosotros digamos que hay en ellas un número mayor: pues es una sola lámpara, y de ella centellean muchas chispas hacia todo lado. Sal y mira el sol, que es uno solo, y de sus rayos cuántas chispas destellan; cuánto más centellean de cada sefirá chispas sin número —solo que nosotros contamos las chispas principales que destellan de las sefirot, y de estas chispas, que son las principales, destellan además muchas otras chispas sin número.

Me dijo además: el secreto de las bendiciones de la plegaria. Las tres primeras están en el secreto de las tres supremas: Kéter, Jojmá, Biná; y las tres últimas están en el secreto de las tres inferiores que les corresponden, que son Tiféret, Yesod, Maljut —pues estas tres inferiores se alinean frente a las tres supremas, como te he enseñado. Y las doce del medio corresponden a las doce permutaciones que hay en Tiféret. Y aunque nosotros decimos que son trece las del medio, ya dijeron los sabios que la bendición de los herejes la instituyeron en Yavne, pues esa bendición hacía falta para separar lo impuro de lo santo. Y su mismo nombre lo prueba, que es «la bendición de los minim» —pues aquel lado es una especie (min) aparte y hace de barrera. Y por eso los sabios mencionaron el nombre del lugar donde se instituyó esta bendición —pues ¿qué nos importa si fue en este lugar o en otro?—; mas fue porque esta bendición hacía falta para la edificación del tikún, y esto es lo que quisieron decir con «en Yavne (biYavne) la instituyeron»: es decir, por causa de la edificación (binyán) del tikún la instituyeron.

Me dijo además: lo que enviaste acerca del asunto del diezmo es correcto, y es verdad; todo cuanto haces al respecto es correcto. Porque el diezmo puede llevar a un tropiezo, y el diezmo solo se instituyó para quien desea enriquecerse; pero quien no se preocupa de si tiene riqueza o no, no está obligado en el diezmo.

Me dijo además: que en todo sirve el hombre a Hakadosh Baruj Hu, tanto en la riqueza como en la pobreza. Pues así como el rico, mediante su riqueza, merece aquel mundo al hacer con ella el bien, así también el pobre merece al soportar su pobreza con semblante alegre —y aun con la poca caridad que da conforme al dinero que tiene. Y esto es lo que se dijo: «lo mismo el que da mucho que el que da poco, con tal que dirija su corazón al Cielo» (Berajot 5b). Pues a veces el que tiene poco dinero reúne diez cargas que son montones de mérito, y a veces el que tiene mucho dinero reúne diez fardos, y es como un asno cargado de plata y oro, sin espíritu alguno dentro de sí. Y por eso está obligado el hombre a bendecir por el mal con buen corazón, igual que por el bien —pues aquello que él considera un mal es en verdad un bien—; porque lo recibió con semblante alegre, merece el Mundo Venidero.

Luz de la víspera del Shabat, 26 de Nisán: HaShem esté contigo. Me han enviado a revelarte el secreto de «Y sucedió al octavo día» — pues «y sucedió» (vayehí) alude al Nombre HaShem; y la letra que se añade, la hei, alude a la hei de la Congregación de Israel; y además «vayehí» suma treinta y uno, la guematria del Nombre E-l. «Al octavo día» es alusión al grado de Biná: los convocó y los citó. «Y a los ancianos de Israel» alude a que los ancianos supremos — es decir, las tres sefirot superiores — resplandecieron sobre ellos. «Toma para ti un becerro», dijeron nuestros sabios de bendita memoria, para expiar el acto del becerro de oro.

Pero hay que reparar en esto: ¿por qué hizo falta una ofrenda para ello, si ya estaba expiado, como está escrito «Y contra Aharón se airó HaShem en gran manera»? Y además, ¿qué importa que HaShem se airara contra Aharón, y para qué hizo falta darlo a conocer a Israel? Y aún hay que reparar: ¿qué significa «en gran manera», y qué añade «también»? Y qué significa «en aquel tiempo». Y además, dijeron nuestros sabios de bendita memoria que «para destruirlo» apunta a la muerte de los hijos, pero está escrito «y los hijos no morirán por los padres» — y eran mayores de trece años y de veinte años. Y además dijeron nuestros sabios de bendita memoria que su oración sirvió para expiar la mitad, y a esto apunta el versículo sobre Elazar e Itamar, «los que quedaron», lo que da a entender que Nadav y Avihú murieron por la culpa de su padre; pero dijeron nuestros sabios de bendita memoria que por cuatro cosas murieron los hijos de Aharón: porque entraron ebrios de vino, etcétera. Y además, esto da a entender que no murieron por culpa alguna, conforme a lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria sobre el versículo «Esto es lo que habló HaShem: en los que me son cercanos me santificaré». Y además, ¿cómo aprovecha una ofrenda para el pecado del becerro, si allí no fue por yerro, y la ofrenda no viene sino sobre lo hecho por yerro? Y además dijeron nuestros sabios de bendita memoria que Aharón no tuvo culpa en el asunto del becerro — parábola del hijo de rey a quien se le exaltó el ánimo y tomó la uña para escarbar, etcétera —, y si es así, ¿cómo hizo falta una ofrenda para expiación? Y aún dijeron sobre «acércate al altar» que el becerro danzaba delante de él, y por eso temía aproximarse: ¿cómo, entonces, fueron castigados sus hijos por su culpa?

Pero el secreto del asunto es este: aunque Aharón tuvo una intención buena — como en la parábola del hijo de reyes a quien se le exaltó el ánimo, etcétera —, con todo, el acto en sí fue malo y hubo en él profanación del Nombre de HaShem. Resulta, pues, que aquel acto se asemeja al yerro: pues así como quien yerra no tiene intención de pecar y el acto mismo es culpa, y por eso se le concede expiación por medio de la ofrenda, así también la culpa del becerro, ya que se asemeja al yerro, como dijimos. Y aunque Hakadosh Baruj Hu conocía la intención de Aharón, se airó contra él por la profanación del Nombre de HaShem que hubo ante quien vio el acto del becerro — y por eso no bastó la ofrenda para expiar. Y a esto apunta lo que dice «Y contra Aharón se airó HaShem en gran manera»: es decir, que fue una ira mayor, pues según la estricta justicia no correspondía airarse contra él, ya que su intención era buena; pero sí, porque hubo en el asunto profanación del Nombre de HaShem, y además porque fue en materia de idolatría — por eso se airó. Es semejante a lo que escribió el Ramban sobre el versículo «visita la culpa de los padres sobre los hijos», etcétera: cuando estos sostienen en sus manos las obras de sus padres, pues es posible que esa medida no rija sino en la idolatría, por la gravedad de esta. Y aún cabe decir que dijo «en gran manera» porque dijo «para destruirlo» — es decir: aunque su intención era buena, con todo, por la profanación del Nombre y por la gravedad de la idolatría se airó contra él; sin embargo, no era digno de agravar sobre él un castigo tan grande como el de destruirlo. Y aún cabe decir que dijo «en gran manera» porque no era digno del castigo de destruirlo — esto es, la muerte de los hijos —, ya que, siendo mayores de veinte años, no debían ser castigados por la culpa de su padre. De aquí verán la gravedad de la culpa de ellos: pues si a Aharón, que tuvo intención buena, así le fue, a vosotros, que tuvisteis intención mala, cuánto más. Y dijo «y oré también por Aharón», etcétera — es decir: ved vuestro favor delante del Omnipresente, pues mi oración aprovechó por vosotros por completo, y por Aharón no aprovechó sino para expiar la mitad, porque el mérito de la comunidad es superior al mérito del individuo en varios grados. Y si dijeras que no fue por el mérito de la comunidad, sino porque la oración por Israel fue en momento de favor, pues así se dispuso, y la oración de Aharón se dio en momento que no era de favor — por eso dijo «en aquel tiempo», es decir: en un mismo instante oré por vosotros y por él, y a vosotros mi oración aprovechó por completo, y a Aharón no aprovechó sino para expiar la mitad, porque el mérito de la comunidad es superior.

También cabe decir que dijo «y oré también por Aharón en aquel tiempo» porque, al decir «Y contra Aharón se airó HaShem en gran manera para destruirlo», había lugar para que Israel dijera: «Has revelado tu intención — que todo lo que oraste cuarenta días y cuarenta noches no fue sino por Aharón, que estaba preso en el zarzal, y por eso oraste y te afligiste tanto; y si Aharón no hubiera estado preso en el zarzal, no te habrías ocupado en orar y afligirte por nosotros hasta tal punto». Por eso dijo «y oré también por Aharón en aquel tiempo» — es decir: sabed en verdad que no oré por Aharón sino después de haber orado por vosotros; y así se precisa por la palabra «también»; y solo después de recibir la buena nueva de vuestro perdón oré por él, y eso es «en aquel tiempo».

Y en cuanto a lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria, que por cuatro cosas murieron los hijos de Aharón, etcétera, cabe decir que todas ellas están aludidas en «que Él no les había ordenado». Para quien dice que fue por estar ebrios de vino, así ha de entenderse: como que aún no les había ordenado el precepto sobre el vino y el licor, que fue dicho después. Para quien dice que dictaron una halajá en presencia de su maestro, así se dice: aunque en aquella ofrenda de fuego no hubo culpa — pues, aun descendiendo fuego del cielo, es precepto traerlo de mano humana —, no debían haberlo hecho hasta que Moshé lo ordenara, y eso es «que Él no les había ordenado». Y para quien dice que fue porque no tomaron esposa o porque no tuvieron hijos, así se dice: ofrecieron fuego y quedaron como quien no cumplió el precepto que se le había ordenado, de tomar esposas y engendrar hijos. Y para quien dice que fue por «y contemplaron a Elohim, y comieron y bebieron», así se dice «que Él no les había ordenado» — es decir, que no debían haber contemplado hasta que Él se lo ordenara y les diera permiso para contemplar. Y de todos modos, según el parecer de todos, la culpa de ellos fue leve, y no era digna de que murieran por ella. Y aun por la culpa de Aharón no debían morir, porque eran mayores de veinte años, y además porque Moshé, la paz sea sobre él, oró por él, y además porque trajo ofrenda para expiar. Pero, como pecaron con una culpa —aunque leve—, se despertó sobre ellos la culpa de Aharón su padre, aunque Moshé oró por él y aun trajo por él ofrenda; y esta se sumó a la culpa leve de ellos, y se sumó a lo que Hakadosh Baruj Hu quiso santificarse en ellos — y no había en Israel quienes fueran como ellos —, conforme a lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria sobre el versículo «Esto es lo que habló HaShem: en los que me son cercanos me santificaré».

Y has de saber que la culpa de ellos fue muy leve, pues varios de nuestros maestros discreparon acerca de en qué pecaron — como discreparon en la culpa de Moshé sobre en qué consistió —, porque fue muy leve y no era digna de contarse como culpa, sino por aquello de «y en torno suyo hay gran tempestad». Y aunque Aharón tuvo intención buena, y oró por él Moshé, y aun trajo ofrenda para expiación, esto se contó como culpa de profanación del Nombre de HaShem en materia de idolatría, según el modo de los justos, conforme dijo el rey David, la paz sea sobre él: «y mi pecado está siempre delante de mí».

Y esto que dijeron nuestros sabios de bendita memoria, que aunque el fuego desciende del cielo es precepto traerlo de mano humana, apunta a que, aunque la abundancia desciende de lo alto, es preciso vincularla al precepto — vincular el fuego de los preceptos con el fuego de lo alto, y así se enlazan los mundos. Y el eje de este enlace es por medio de las ofrendas, pues el fuego se enlaza con el fuego. Y cuando fue destruido el Templo, el enlace se hace por medio de los sabios que se ocupan en las leyes de las ofrendas, pues aquel aliento que sale de su boca es semejante al fuego y se enlaza con el fuego de lo alto. Y a esto apunta lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «¿Y acaso hay culto en Bavel?» — sino que son los estudiosos de la Torá que se ocupan en las ofrendas, etcétera. Y este es el secreto de «Desde el día en que fue destruido el Templo, Hakadosh Baruj Hu no tiene en su mundo sino los cuatro codos de la halajá», etcétera: pues el aliento de la boca de aquellos que se ocupan en la halajá es semejante al fuego, y se enlaza con el fuego de lo alto, y por ello se enlazan los mundos. Y la paz sea contigo.

Luz de la víspera del Shabat, 12 de Nisán: HaShem esté contigo. Aunque me abandonaste y me dejaste, y apartaste mi Torá y mi temor de tu corazón en gran medida — y por eso sería justo dejarte —, con todo, yo no obraré así, sino que, como el pastor apacienta su rebaño y a los corderos que se desvían del camino los recoge, «allana la senda de tus pies»: esto es la Matrona inferior, para orientarla junto con las sefirot superiores. Y la expresión «allana» quiere decir que haga fluir en ella juicio y misericordia por igual, sin que uno sea mayor que el otro. Y bien dijiste que Moshé ofició todos los siete días de la consagración con vestidura blanca, para abrir el canal y atraer sobre ella la blancura desde la blancura superior; y al octavo día, cuando ella ascendió a lo alto, entró Aharón a oficiar. Y aquel día supremo se coronó con diez coronas y hubo gran plenitud — de no ser por los hijos de Aharón, que se hicieron culpables en el momento de la entrega de la Torá, con «y contemplaron a Elohim», etcétera. Es decir, contemplaron a la Matrona inferior, que es llamada Elohim, que es el mundo del comer y del beber — y eso es «y comieron y bebieron» —, y pensaron que así era también en las sefirot superiores. Y esta fue la culpa del que recogía leños, que equiparó unos leños — es decir, las sefirot inferiores — a las sefirot superiores. Y ahora, al haber introducido fuego, reforzaron el juicio y fueron castigados; y por eso, tras esto, se ordenó «vino y licor no beberás», para no reforzar el juicio.

Luz de la víspera del Shabat, 29 de Nisán. HaShem está contigo… No pienses que te he abandonado, que te he dejado solo, aunque lo habrías merecido por cómo apartaste tu corazón de mi Torá, de mi temor y de mis mishnayot. Pero has de saber esto: desde que te he devuelto a mi temor, ya no te dejaré ni te abandonaré. Porque, aun cuando esos poderes del otro lado dominan al hombre y este camina por las tinieblas del mundo, el impulso de hacer buenas obras nace del despertar de la fuerza del espíritu de santidad que hay en él. Y del mismo modo, cuando el hombre marcha por buenos caminos, el impulso de hacer malas obras nace del despertar del espíritu maligno que hay en él. Por eso el hombre debe alejar de sí todo pensamiento malo y airar el buen impulso contra el yétser hará, el mal impulso —pues la cautela conduce a la diligencia, ya que «por tres cosas se estremece la tierra» (Mishlé 30:21)—. El hombre ha de someter su espíritu y su alma al servicio de Hakadosh Baruj Hu, como está escrito: «Los cielos son mi trono…» (Yeshayahu 66:1). Y aquí hay que reparar en algo: este versículo no tiene principio ni final claros. Pues así como dijo «en el trono» y «el estrado de mis pies», así debería haber concluido: «¿cuál es el trono que me edificaréis y cuál el estrado de mis pies?». Y además, ¿qué significa «¿qué casa me edificaréis?»? ¿Acaso Israel pretendía construirle una casa, para que le dijera «¿qué casa me edificaréis?»? Y todavía más, ¿qué quiere decir «¿cuál es el lugar de mi reposo?»?

Pero el secreto del asunto es este: Israel decía que Hakadosh Baruj Hu no destruiría el Bet HaMikdash, el Templo, porque en él le rendían culto y allí tenía su Sancta Sanctórum, su santuario y sus atrios. Les respondió Hakadosh Baruj Hu: «Los cielos son mi trono…». Es decir, el Ein Sof dice: los cielos, que son las tres supremas, son mi trono, y la tierra, que es Biná, el estrado de mis pies. O bien: son las tres supremas quienes lo dicen, y los cielos son los tres Patriarcas, y la tierra los tres rebaños de ovejas. O aun: son los Patriarcas quienes lo dicen, y los cielos son los tres rebaños de ovejas, y la tierra es Knéset Israel, la comunidad de Israel. Y siendo así, ¿qué grandeza tiene el Bet HaMikdash que me edificasteis, para que no lo destruya? Y repitió, diciendo: «¿cuál es el lugar de mi reposo?» —uno frente al Sancta Sanctórum y otro frente al santuario y los atrios—. O bien «el lugar de mi reposo» alude a Shiló, que es llamada «reposo». Y todavía los reprendió por la soberbia que tenían, y dijo: con toda la exaltación que poseo, «pero a este miraré: al pobre y al de espíritu quebrantado» —lo explícito es que «espíritu quebrantado» corresponde al rúaj— «y que tiembla ante mi palabra», que corresponde a la neshamá.

¿Acaso no dice en esta misma sagrada parashá «cuando una mujer conciba»? Es decir, que Knéset Israel provoca la concepción y hace descender sobre sí la abundancia superior por medio de su propio despertar en las buenas obras de los de abajo —pues el despertar del anhelo procede de ella—, y así recibe la abundancia del alma santa que desciende hacia ella. «Y quedará impura siete días» —porque, mientras recibe de las siete sefirot de la construcción, está impura, es decir, está sellada, para que no se le acerquen las kelipot, las cortezas de la impureza que rodean a las siete sefirot de la construcción—. Y aunque a Tiféret no se acercan, con todo, puesto que ellas rodean a Jésed y a Pájad —Guevurá—, y él está unido a ellas, es como si lo rodearan a él. «Y treinta días y tres días» —es decir, treinta grados de Maljut se unifican y se elevan para recibir la abundancia de las tres supremas, y eso es «y tres días»—. Respecto a los treinta grados de Maljut dice «día», es decir, aunque de ella salen muchas clases y muchos mundos se nutren de ella, lo que parecería indicar multiplicidad en ella, no es así: todo es una sola unidad. Por eso dice de ella «día». Y porque de las tres supremas decimos que son una sola unidad, dice de ellas «días», para expresar que, aunque son una, hay en ellas un centelleo de tres. Y dice «permanecerá en la sangre de su purificación» —es decir, puesto que recibió la abundancia de las tres supremas, aquella sangre que había en ella, alusión a Biná, se transforma en pura—. Y hay en esto una alusión a lo que verás: que cuando llega la abundancia hacia abajo y ella concibe, la sangre cesa y se transforma en leche, que es blanca. «Y si diera a luz una hembra, será impura dos semanas…» y «sesenta días y seis días…» —porque en el tiempo en que domina el varón, la misericordia prevalece y el juicio queda incluido en ella; por eso basta con siete días, treinta días y tres días. Pero en el tiempo en que domina la hembra, prevalece el juicio, y hay que unirla a las sefirot supremas también por vía de misericordia, para que no se destruya el mundo, porque es preciso unirla a las sefirot por vía de juicio y por vía de misericordia; por eso requiere días dobles que el varón—. «No tocará nada sagrado…» —es decir, en todo tiempo en que Knéset Israel no se haya completado para unirse a todas las sefirot, si tocara lo sagrado, habría, Dios nos libre, un defecto—. «Y al cumplirse los días de su purificación…» —uno frente a Tiféret, que es «ofrenda de ascensión», porque sube hasta Biná, en el secreto de «y te daré a comer la heredad de Yaakov tu padre», y otro frente a Yesod, que es «ofrenda de pecado», es decir, que todo el que le hace fluir la abundancia la purifica, para que no se le acerquen los impuros—. «Y el kohén hará expiación por ella», siendo él «hombre de bondad». «Y al octavo día será circuncidado…» —es decir, cuando ella ascienda a Biná, que es la octava, conviene cortar el prepucio, pues allí no tiene el prepucio dominio alguno, como sí lo tiene en torno a las siete sefirot de la construcción; y por eso desplaza al Shabat, porque allí está el Gran Shabat—. Y después ordenó sobre las leyes de la tsaráat, la lepra. Y aunque el hombre es criatura superior, no te resulte difícil que se diga de él «tsaráat», pues se dice «en la piel de su carne», que corresponde a la piel del tájash. Y aún has de reparar en que la impureza recluida se da en la casa, en la vestidura y en la piel, y esto corresponde a néfesh, rúaj y neshamá: si el hombre mancilla el néfesh, la tsaráat viene sobre la casa, que alude al néfesh, el más burdo de todos; y cuando mancilla el rúaj, la tsaráat viene sobre la vestidura, que lo alude, pues está más cerca del cuerpo del hombre que la casa; y cuando mancilla la neshamá, viene sobre la piel de su carne. Y aún debes reparar en que en la piel de la carne y en la vestidura hay dos reclusiones, y en las casas hay tres.

Pero el secreto del asunto es que aquí se alude al secreto de la reencarnación, al que aludió Eliyahu cuando dijo «he aquí que todas estas cosas hace Dios dos, tres veces con el hombre» (Iyov 33:29) —es decir, a veces no lo hace reencarnar más que dos veces, y a veces lo hace reencarnar tres—. Pues la reclusión alude a una reencarnación, ya que la reclusión es de siete días, en correspondencia con los setenta años que son la vida del hombre en este mundo. Y quien mancilla la neshamá o el rúaj —a los que aluden la tsaráat de la vestidura y de la piel de la carne— no reencarna más que dos veces; pero quien solo mancilla el néfesh —al que alude la tsaráat de las casas— lo hacen reencarnar tres veces, y en correspondencia con ello «la casa no se declara arruinada» sino hasta tres semanas. Y después sacamos el polvo y todo «fuera del campamento, a un lugar impuro», y allí no pisan los puros; pero, con el paso de los días, también las piedras y las maderas se convierten en polvo, y el viento dispersa el polvo, lo arrastra y lo lleva a un lugar donde pisan los puros, y así queda purificado por ese medio. Y este es el secreto de que el viento los dispersa y se vuelven ceniza bajo las plantas de los pies de los justos, como está dicho: «y pisotearéis a los malvados, pues serán ceniza bajo las plantas de vuestros pies» (Malají 3:21). Y el secreto del asunto es que aquellos son expulsados y vendidos a las fuerzas de la impureza; y cuando se completa su castigo y llega el tiempo de su redención, no reencarnan en sus parientes, pues fueron expulsados de ellos, sino que el justo que ya cumplió el precepto de la fecundidad y la multiplicación los hace reencarnar y les otorga mérito enseñándoles Torá y buenas obras; y si vuelven a pecar, vuelven a reencarnar como al principio, pues el secreto de la reencarnación retorna siempre por los mundos y no se aquieta.

Yo, yo soy la Mishná que habla por tu boca, yo soy el alma de la Mishná, pues yo, la Mishná y tú nos unimos en uno solo. Por eso tu retorno ha de ser siempre a mis mishnayot, y no apartes tu pensamiento de ellas ni un solo instante, y me tendrás siempre unida a ti, y no te dejaré ni en este mundo ni en el mundo venidero. Sal y mira cómo honré y qué hice por aquel hombre que aprendió el tratado de Jaguigá, aparte de la porción que le di en aquel mundo. Por eso, tú vuelve y medita siempre en todo este tratado mío, y hazlo de modo que estas enseñanzas estén siempre afiladas en tu boca y no titubees en ellas en absoluto; y con esto te haré merecedor de ser consumido por la santidad de mi Nombre, como aroma grato, en holocausto entero, y ascenderás como lana pura…

Luz de la víspera del Shabat, 6 de Iyar. HaShem esté contigo en todo — por eso, guárdate desde ahora de que tu corazón deje de meditar sin cesar en mi Mishná, para que no se aparte de ti ni en este mundo ni en el mundo venidero. Pues ya te dije que no sabes cuántos mundos edificas en el instante en que meditas en mi Mishná — ni cuántos mundos se destruyen por tu mano en el instante en que dejas de meditar en la Mishná. Por eso, guárdate. ¿Acaso no está escrito en esta parashá santa «Esta será la ley del metsorá»? Es decir: el metsorá está apartado de la luz de lo alto, y cuando se lo quiere purificar hay que unirlo a «esta» — que es la Congregación de Israel — y también a «la ley», que es igualmente la Congregación de Israel (Vayikrá 14:2).

«El día de su purificación» (Vayikrá 14:2) — es decir: que aquel día en que dañó ese grado ha de repararlo, pues cada día tiene un grado que se repara, y hay que ocuparse en él en la Torá y en el servicio de Hakadosh Baruj Hu, y lo mismo cada noche. ¡Ay de quien pierde uno de los días o una de las noches! — porque pierde el grado de aquel día o de aquella noche que está encargado sobre él.

O bien «el día de su purificación» quiere decir esto: que el día en que llega su purificación, se purifica — pues cada día se renuevan palabras que hacer, como está dicho «Para todo hay un tiempo, y una hora para cada asunto» (Kohélet 3:1). Es decir: todas las sefirot fluyen hacia Yesod, pues «todo» es Yesod, y «tiempo» son las sefirot que están sobre él, según el sod de «enseña que hubo un orden de tiempos antes de esto». Y «hora» es la Congregación de Israel, y «asunto» son las sefirot que están sobre ella — es decir, a la Congregación de Israel le viene la efusión de las sefirot que están sobre ella.

Y hay días y grados destinados a este asunto, y otros a otros asuntos. Y eso es «bajo los cielos» (Kohélet 3:1) — es decir, en las siete sefirot de la construcción, que son las que están bajo los cielos superiores, que son las tres supremas, donde todo es unidad y no hay allí separación de grados. De la Congregación de Israel se dijo «Más preciosa es que las perlas» (Mishlé 3:15) — es decir: la preciosura que hay en ella proviene de la efusión que le llega de los tres mundos.

Aquí termina y se concluye la primera redacción — alabanza al Dios creador del mundo. (Hasta aquí la primera redacción, de boca del gran Rabí, nuestro maestro Rabí Yosef Karo, su memoria sea bendición.)

Luz de la víspera del Shabat, 14 de Iyar. HaShem esté contigo, etc. He sido enviado para enseñarte un secreto precioso en la parashá santa, donde hay que reparar en un punto: ¿por qué está escrito «después de la muerte de los dos hijos de Aharón»? ¿Acaso no sé que eran dos? Y además, ¿qué significa «al acercarse»? Debería haber dicho «al ofrecer». Y además, ¿por qué «y murieron», si ya había dicho «después de la muerte»? Pero el secreto del asunto depende del secreto de que Nadav y Avihú se reencarnaron en Pinjás. Y esto es lo que dice: «después de que murió la dualidad de los hijos de Aharón» —es decir, no murieron sino en cuanto a ser dos, pero ellos no se perdieron, pues juntos se reencarnaron en Pinjás—. Y dice «al acercarse» según el secreto que se enseña en el santo Zóhar: que por no estar casados, cuando ofrecieron el incienso murieron. Y esto es «al acercarse»: porque se acercaron por sí mismos y no eran dignos, murieron. Y esto es lo que dice «y murieron»: es decir, porque eran como muertos, pues no tenían hijos ni mujeres de quienes engendrar; por eso murieron. Y era necesario decir esto aquí para que Aharón no temiera entrar, ya que sus hijos se perdieron por haber entrado. Por eso dijo «con esto entrará Aharón» —y que no tema—, pues sus hijos, aunque fueron castigados, no se perdieron, y no murió sino solo la dualidad de ellos. Y además, ellos merecían el castigo por no estar casados; pero él, ya que está casado, que entre «con esto» y no tema. O también viene a decir: aunque murieron los dos hijos de Aharón, que no tema Moshé de entrar, pues Aharón no entra sino con «entrará», y no hay Moshé sin «entrará». Y con esto, la paz sea contigo.

Luz de la víspera del Shabat, 13 de Iyar. HaShem esté contigo, etc. «Átalos sobre tu corazón», etc. Aquí hay que reparar: ¿qué tabla hay en el corazón? Y además, ¿qué significa la expresión «átalos»? ¿Cómo se aplica al corazón? Y además, ¿cómo se aplica respecto a la garganta decir «cíñelos»? ¿Y qué provecho hay en ello? Pero el secreto del asunto, según el sentido llano: porque las cosas que el hombre piensa en su corazón se le pierden, como quien escribe en una tabla y luego lo borra. Y dice que las palabras de la Torá no han de ser así, sino que estén siempre atadas y grabadas sobre su corazón. «Cíñelos a tu garganta»: es decir, en el momento en que no puedes ocuparte de la Torá —como cuando estás entre la gente y cosas semejantes— que las palabras de la Torá sean como si estuvieran ceñidas a tu garganta, para que enseguida puedas ocuparte de ellas. Pues para esto no han de estar como si estuvieran en tu corazón, que está lejos de tu boca, sino como si estuvieran en tu garganta, que está cerca de tu boca. O también viene a advertir que las palabras de la Torá estén afiladas en tu boca —y esto es «cíñelos a tu garganta»—, que estén siempre cerca de tu boca cuando las necesites.

Y en la parashá santa advirtió que «no entre en todo tiempo al santuario», etc. —es decir, ni siquiera en aquella cuarta kelipá, que es la sutil—; y por eso «todo tiempo» alude a esta. Y si dices: ya que es sutil y está muy cerca de Maljut, ¿por qué no ha de entrar por ella hacia Maljut? A esto dijo «al santuario, dentro del velo». Y ya que entra arriba, al lugar de Tiféret, que no está rodeado de kelipot, las cortezas de la impureza, no ha de entrar por ninguna kelipá en absoluto. Y si dices: pero no ha subido de Maljut, ¿cómo dices que entra «al santuario», etc.? Por eso dijo «pues en la nube» —que es Maljut— «apareceré sobre la cubierta»: es decir, en ella brillan todas las sefirot, y ella las incluye a todas; y ya que entra en ella, es como si entrara en todas las sefirot. Y este es el secreto de lo que se dijo, que Adam HaRishón pecó en Jojmá —y hay quien dice que en Kéter—. Y aquí hay una dificultad: pues en Jojmá el pensamiento no la aprehende, y con mayor razón en Kéter; ¿cómo fue posible pecar en ellas? Sino que sin duda se trata de la Jojmá y el Kéter que hay en Maljut. «Con esto» —que es Maljut— «entrará Aharón al santuario». Y aun así, el versículo no pierde su sentido llano, y dice que con esta ofrenda entrará Aharón, etc., «con un novillo», etc. «Par», el novillo, es Biná; «bakar», la res, es Maljut, que así se llama. Y cuando el aroma de este novillo asciende a lo alto, retorna a su lugar, que es Maljut, pues cada especie va hacia su especie. Y este es el secreto de la ofrenda: que aquel humo se acerca abajo y se adhiere arriba en Maljut; y cuando el humo asciende a lo alto, se dispersan todas aquellas kelipot, y él sube para adherirse arriba. Y el carnero, que aludía a Tiféret, es para holocausto: es decir, que él asciende a lo alto, a Biná.

Y los hijos de Aharón fueron culpables porque entraron ebrios de vino. Y aunque todavía no se les había ordenado, debían haberse cuidado, pues estaban obligados desde el Sinaí —ya que ellos son «los nobles de los hijos de Israel», de quienes se dice «y vieron a Elohim», etc.—; debían haberse cuidado de beber vino, para que no se endureciera el juicio. Y como no se cuidaron, se endureció el juicio y fueron castigados. Y de no ser por aquel endurecimiento del juicio que sobrevino por su muerte, no se les habría ordenado a los sacerdotes no beber vino —pues ellos vienen del lado de Jésed, y les está permitido beber un poco de vino para mezclar el juicio con la misericordia—. Sino que, al endurecerse el juicio con la muerte de Nadav y Avihú, fue necesario advertir a los sacerdotes que no bebieran vino, para que no se endureciera el juicio. Y porque el juicio andaba tras Aharón y sus hijos para extender la mano sobre ellos —pues así es la costumbre de aquel Otro Lado, y como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «cuando uno de los hermanos muere, que teman todos los hermanos»—, por eso les ordenó «no descubráis vuestras cabezas ni rasguéis vuestras vestiduras», para que no aparecieran como parientes de ellos. Pero «los hijos de Israel llorarán el incendio», pues sobre ellos el juicio no tendrá permiso para dominar, ya que ellos no eran parientes de ellos, y no lloran sino por la fraternidad y el cariño que tienen con vosotros, que erais parientes de Nadav y Avihú. Y de todos modos, ya que vosotros no os mostráis como parientes de ellos, el juicio no tiene permiso para dominaros.

El secreto del nazir. Y además, dejar crecer el cabello alude a Biná, y por eso el nazir se deja crecer el cabello: pues el secreto es que él asciende arriba, por encima de las sefirot de la construcción, y se adhiere a Biná. Y por eso no bebe vino, para aludir a que allí hay gozo eterno y no hay juicio. Y asimismo no prueba nada de lo que sale de la vid del vino, porque la vid alude a Congregación de Israel, y ella es el mundo del que provienen todos los placeres y anhelos; y para aludir a que el nazir asciende de todos los placeres del mundo y sube a adherirse a Biná, no prueba nada de lo que sale de la vid del vino. Y se deja crecer el cabello para aludir a que, aunque Biná es el mundo de la misericordia y del gozo, todos los juicios dependen de ella y de ella provienen; y por eso ordenó a Aharón y a sus hijos «no descubráis vuestras cabezas», para que no se endureciera el juicio. Y en cuanto al macho cabrío del pecado, Moshé se irritó porque no comieron de él, ya que se consideraban a sí mismos onenim, dolientes del primer día del duelo, y por ello era posible que el juicio tuviera permiso para dominarlos, como dijimos. Y Aharón respondió que, ya que el comer de los sacerdotes el sacrificio por el pecado guarda recompensa —para adherir sus espíritus a Congregación de Israel, pues elevan las partes ofrecidas hacia lo Alto—, y como sus espíritus ahora estaban tristes, habría una falla, Dios no lo quiera, si los adhirieran a Congregación de Israel. Pues el sacrificio por el pecado alude a Congregación de Israel, y el holocausto a Tiféret; el sacrificio por el pecado limpia y expía las culpas que se adhieren a Congregación de Israel, y el holocausto asciende a Tiféret y une a Tiféret con Congregación de Israel, y por ello resulta grato para aquel que las ofrece. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria: ¿por qué el holocausto viene después del sacrificio por el pecado? Porque el sacrificio por el pecado limpia y expía las culpas —semejante a un abogado que entra para apaciguar al rey; una vez que sale el abogado, entra tras él un obsequio—. Cuídate de interrumpir la meditación en mi Torá y en mi temor, de beber vino de más y de deleitarte en los deseos del mundo, pues el vino, si es en exceso, daña la simiente, como ya sabes.

Luz de la víspera de Yom Kipur, año 5332. Elohim esté contigo, etc. Adhiérete a mí, a mi temor, a mi Torá y a mis mishnayot; no apartes tu pensamiento ni un instante. Y este novillo y macho cabrío de Yom Kipur aluden a las kelipot: el novillo alude a las kelipot del lado izquierdo, que son fuertes, y el macho cabrío de Yom Kipur alude a las kelipot del lado izquierdo que no son tan fuertes —es decir, las guevurot inferiores—. Y cuando rociaban de su sangre siete veces sobre la cubierta, para someter el juicio de ellas —que son siete, correspondientes a las siete sefirot de la construcción bajo la santidad—, me parece que rociaban también siete veces sobre el velo, para subyugarlas bajo las siete sefirot de la construcción reveladas; y las primeras corresponden a las siete sefirot de las tres superiores, y las siete veces del altar aluden a las siete sefirot de Congregación de Israel. Después me advirtió muchas veces que no me deleitara en los placeres del mundo, sino que me condujera como me ordenó en las visiones anteriores: que mi intención al comer, al beber y al hablar sea por amor del Cielo, y que no coma sino la medida necesaria para quebrar la bilis que se impone y que el hombre siente cuando ayuna. Además me ordenó estudiar cada día, de las mishnayot nuevas, quince capítulos por la mañana y quince por la tarde, correspondientes al Nombre Yod-Hé. Resulta que cada semana estudiaré la mayor parte de ellas, y lo restante lo estudiaré el día de Shabat. Y el estudio de cada día será antes de la comida de la mañana y antes de la comida de la tarde; y si es día de ayuno, el estudio será antes de ocuparme de cualquier cosa.

El jueves 8 de Tishrei, después del mediodía. Ya que has terminado los seis órdenes de la Mishná, mi nube se alza sobre ti —es decir, el conjunto de las siete nubes de gloria se unen y te acompañan siempre—. Por eso, aférrate siempre a mi temor y a mi Torá; no te apartes de ellos ni un instante. Y he aquí que, por el mérito de estos seis órdenes que has terminado, merecerás subir a la Tierra de Israel, estudiar y enseñar, tener hijos y nietos, ser consumido por el fuego en aras de la santidad de mi Nombre, ascender como ofrenda grata sobre mi altar, y tus cenizas quedarán amontonadas y depositadas ante mí. Por eso, aférrate a mi temor y a mi Torá.

Ahora bien, en el secreto del macho cabrío que se envía hay mucho que dudar. Y aunque se han dicho muchas cosas al respecto, no se asienta en la mente, pues el intelecto no las abarca ni las tolera. ¿Cómo es posible dar soborno a Samael? Habría que decir, para esto, que de la mesa de lo Alto obtiene su parte, que ambos sean iguales y se eche suerte sobre ellos juntos; y bastaría con darle los miembros y los sebos, y con eso bastaría.

Pero el secreto del asunto es un secreto de secretos, lo más oculto de lo oculto, lo más profundo de lo profundo, que no hay sabio en el mundo que lo conozca, y no es posible captarlo si no es que se transmita de boca a boca —pues «cábala» es su nombre— y así ha de recibirse, de boca a boca. Y no ha habido hombre alguno que lo escribiera ni aludiera a esto por escrito, salvo Shimón, mi hijo, que aludió un poco; pero ningún hombre puede captarlo si no se le transmite, como dijimos. Y este secreto de secretos es una gran perla y un buen regalo que te concedo a cambio de los seis órdenes de la Mishná que has terminado, y depende del secreto de los ocho reyes que reinaron en la tierra de Edom antes de que reinara rey sobre los hijos de Israel —que es el secreto de que estaba construyendo mundos y destruyéndolos—. Y el secreto que enseña que hubo un orden de tiempos antes de esto, y depende del secreto de las kelipot, por medio de las cuales el hombre se sostiene en el lado de la santidad: pues de los grados y coronas de las kelipot el hombre se eleva a los grados y coronas del lado de la santidad, ya que la luz no se distingue sino desde dentro de la oscuridad. Y todo lo que dijo el maguid depende de este secreto, y este secreto depende de la parashá Haazinu. Ahora se te aclarará la premisa de la que todo depende: quiero que te asientes sobre estos secretos, y a partir de ella te asentarás también en muchos secretos profundos de la Torá.

He aquí que el secreto de este asunto de la santidad está oculto dentro de las kelipot que la rodean, kelipá sobre kelipá; correspondientemente, así como en el lado de la santidad hay ocho grados, también en el lado de las kelipot hay ocho grados, y todos salieron del Ein Sof, como está dicho: «¿Quién dará puro de impuro? ¿Acaso no el Uno?» —leído como interrogación—, pues sin duda todo salió de Uno, que es el Ein Sof. Y así como no es posible comer del fruto hasta que se rompan las cáscaras que están sobre él y se las retire, así, antes de que dominara el lado de la santidad, dominaron las kelipot. Y así como en el lado de la santidad, en cada shemitá domina una sefirá, así también en el tiempo en que dominaron las kelipot, cada kelipá dominaba un período y se retiraba, y después dominaba su compañera, y así hasta que dominaron todas una tras otra; y después comenzó a dominar el lado de la santidad, y dominó Jésed una shemitá. Y después dominó Guevurá. Y así dominarán todas, una tras otra. Y sobre lo que viene después está prohibido especular —es decir, «qué hay detrás»—. Y este es el secreto de los ocho reyes que reinaron en la tierra de Edom antes de que reinara rey sobre los hijos de Israel. «Y reinó en Edom» —que es la fuerza de la rojez del juicio—. «Bela» —y esta es la kelipá que corresponde a Jésed, y se llama «Bela», tragar, para decir que quiere tragarse al mundo con su fuerza—. «Ben Beor» —es decir, que ardía como fuego—. «Y murió Bela» —es decir, que se retiró aquella kelipá—, y dominó la otra kelipá, que se llama «Yovav», que corresponde a Guevurá, y es fuerte en su juicio, pues «Yovav» y «enemigo» son una misma cosa. «De Botsrá» —es decir, que fortifica y acusa a los mundos—. Y es «Ben Zéraj» —es decir, que viene de la primera kelipá que brilló en el mundo—. «Y reinó en su lugar Jusham» —que es la kelipá que corresponde a Tiféret, y se llama «Jusham» para decir que hay en ella dos sentidos, jushim: uno del lado de Jésed y otro del lado de Guevurá—. Y esto es «de la tierra de los temaníes», pues el sur alude a Tiféret. «Hadad ben Bedad» es la kelipá que corresponde a Nétsaj. Y «Samlá» es la kelipá que corresponde a Hod —y «Samlá» e «izquierda», semol, son una misma cosa, para decir que ella corresponde a Hod, que está en el lado izquierdo—. «De Masreká» —como el silbido de los rebaños, pues el silbido alude a la fuerza del juicio—. «Shaúl» es la kelipá que corresponde a Yesod, y se llama «Shaúl», prestado, porque a veces se toma a Yesod prestado en lugar de Tiféret. «De Rejovot ha-Nahar» —es decir, que Yesod asciende a Biná, que es «Rejovot ha-Nahar», las anchuras del río—. «Baal Janán», que es la kelipá que corresponde a Maljut. «Ben Ajbor» —es decir, que ella incluye a todas las sefirot—. «Hadar» es la kelipá que corresponde a Maljut inferior. Y hallarás que de algunos de ellos no dijo «hijo de», porque Jusham incluye a ambos y no es hijo de uno solo. Y «Samlá» —su nombre mismo alude a que es del lado izquierdo, y esto es Hod—. Y además hallarás que de algunos de ellos dijo el nombre de su ciudad, como en Bela y Hadar. Y el secreto del asunto: que en el lado de la santidad, cuando domina la shemitá de una sefirá, hay otra sefirá que conduce el mundo; y cuando domina la shemitá de otra sefirá, hay otra sefirá que conduce el mundo. Y para que no pienses que es como en esta shemitá, en la que la sefirá de Maljut conduce el mundo —que es juicio suave y endulza la fuerza del juicio de Guevurá, pues ella es «la hija de Avraham Avinu» y un hilo de Jésed se extiende sobre ella—, por eso dice que en el lado de las kelipot no era así: pues incluso en la kelipá que corresponde a Jésed, «su ciudad» —que es el lado que conducía el mundo en su tiempo— era fuerte, y decía siempre «da, da», y esto es «Dinhavá». Y asimismo en Hadad, que corresponde a Nétsaj, que viene de Jésed, «su ciudad» —que es el lado que conducía el mundo en su tiempo— era «Avit», que es torcedura; y dice de él «el que hirió a Midián», etc. —es decir, aunque corresponde a Nétsaj, que es el lado de Jésed, hacía golpes y contiendas—. Y has de saber que, aunque en el lado de la santidad toda sefirá inferior tiene su juicio más fuerte que la de encima, en aquel lado es al revés: cada lado inferior tiene la fuerza del juicio más débil que el de encima. Y por eso en Hadar dijo «y el nombre de su ciudad, Pau» —es decir, que el lado de la santidad clamaba por dominar—; «y el nombre de su mujer, Mehetavel», pues el lado de la santidad, el bien, se disponía a dominar. «Hija de Matred, hija de Mei-Zahav» —es decir, que él incluye el lado de Jésed y Guevurá—. Y esto es lo que dice en la parashá Haazinu: «recuerda los días de la eternidad» —que son aquellas shemitot de la santidad—; «considerad los años de generación en generación» —que son las que dominaron antes de ellas—. Y así hay que explicar «pregunta a tu padre y te lo contará», etc.; «cuando el Altísimo dio en heredad a las naciones», etc.; «pues la porción de Adonái es su pueblo», etc. —es decir, que sus almas son internas, y las kelipot no tienen porción alguna en ellas—. «Lo halló en tierra desierta» —es decir, por eso fue necesario que Avraham fuera probado con diez pruebas, pues por medio de ellas se apartaron de él las kelipot, ya que esas pruebas corresponden a los tiempos en que dominan las kelipot—. Y este es el secreto de la Akedá de Yitsjak, y de las tribulaciones de él y de Yaakov, y de la servidumbre de Israel en Mitsraim, y de sus tribulaciones en el desierto, y de las demás tribulaciones —«lo rodeó, lo instruyó», etc.—. He aquí siete grados hasta «y no hay con él dios extraño», para decir que en los siete grados santos los coronó, a fin de apartar de ellos el dominio de las kelipot. Y además dice «lo hizo cabalgar sobre las alturas de la tierra» —que es Biná—; «y comió los frutos del campo», correspondiente a Jésed; «y lo amamantó con miel de la peña, y aceite del pedernal de la roca», correspondiente a Tiféret, que es «la Roca de Israel». «Mantequilla de vacas», etc., correspondiente a Jésed y Nétsaj. «Y sangre de uva», correspondiente a Yesod, pues la efusión está guardada en él como el vino en la uva. «Beberás vino», correspondiente a Maljut. «Y engordó Yeshurún», etc. —es decir, que él abandonó estas siete y se adhirió a otras siete—. Y esto es «y abandonó al Dios», correspondiente a Jésed, que así se llama. «Y despreció la Roca», etc., correspondiente a Guevurá. «Lo provocaron a celos con extraños», etc., correspondiente a Tiféret y Maljut, que están unidos, y ellos los abandonaron y se adhirieron a extraños, a abominaciones. «Ofrecieron a demonios, no a Dios», correspondiente a Nétsaj, que también proviene de Jésed, que se llama «Elóah». «Dioses que no conocieron», correspondiente a Hod, que viene de Guevurá, que se llama «Elohim». «Nuevos, venidos de cerca». «La Roca que te engendró», etc., correspondiente a Yesod y Maljut. «Ellos me provocaron a celos con lo que no es dios» —es decir, ellos me provocaron a celos con las kelipot superiores, y yo los provocaré a celos con los míos, que vienen de sus mismos lados—. «Pues de la vid de Sodoma es su vid» —es aquel lado que corresponde a Maljut—. «Sus uvas son uvas de veneno», correspondiente a Yesod. «Racimos amargos tienen» —es decir, Nétsaj y Hod—. «Veneno de serpientes es su vino», correspondiente a Guevurá. «Y ponzoña cruel de áspides», correspondiente a Jésed, que es «cabeza», rosh. Y ahora, toda impureza que hay en el mundo depende de aquellas kelipot y se adhiere a ellas. Y desde que se reveló el lado de la santidad, todo el esfuerzo es apartar el lado de la impureza del lado de la santidad, y este es el secreto de todos los preceptos. Y en Yom Kipur el mundo de la santidad retorna a su estado primero, y la madre inferior se une con la madre superior; y necesitamos apartar el lado de la impureza del lado de la santidad y adherirlo a su lugar, que es aquellas kelipot. Y por eso realizamos el acto de presentar los dos machos cabríos ante HaShem y echar suertes sobre ellos, para aludir a que, en el principio, dos lados salieron de un mismo lugar: este, fruto, y este, kelipá. Y después enviamos el macho cabrío de Azazel al desierto, para aludir a que, ya que las kelipot dominaron en su tiempo, ahora que pasó su tiempo y domina la santidad, ha de retirarse toda impureza del lado de la santidad y adherirse a su lugar. Y aquellas cabañas que había desde Yerushaláyim hasta el precipicio aludían a los mundos en que dominaron las kelipot, y le decían en cada cabaña «he aquí alimento y he aquí agua», para aludir a que pasó el dominio de las kelipot —en cuyos mundos había ruina y carencia total—. Pero ahora impera la santidad, en la que hay bendiciones en el mundo: «he aquí alimento y he aquí agua». Y por eso nunca hombre alguno necesitó de ello, ya que no era sino para aludir solamente. Y los notables de Yerushaláyim lo acompañaban hasta la primera cabaña, a fin de apartar de ellos toda impureza y adherirla al macho cabrío. Dividían la lengua de lana escarlata, la mitad atada a la roca y la mitad entre sus cuernos, para aludir a que la fuerza del juicio de aquellas kelipot ha de estar en su cabeza —a lo cual alude «entre sus cuernos»— y asimismo ha de estar en su nukvá, lo femenino —a lo cual alude la roca—, y no ha de extenderse en el mundo de la santidad en absoluto. Y la lengua de lana escarlata que ataban en la entrada del Heijal —pues la entrada del Heijal alude a Congregación de Israel, y la lengua escarlata alude a la impureza que arrojó en ella la serpiente, ya que viene del lado de aquellas kelipot—. Y cuando el macho cabrío llegaba al desierto, la lengua se emblanquecía —señal de que el lado de la impureza se había retirado por completo del mundo de la santidad, se recogía y se adhería a su lugar, y quedaba el mundo de la santidad sin impureza alguna—; y la madre superior se une con la inferior, y expía todas las culpas que dependen de ella, y todos los mundos quedan en luz y gozo grande. He aquí que te he revelado secretos ocultos que nadie conoce, y a partir de ellos te asentarás sobre muchos secretos de la Torá.

Ahora bien, los diez días santos aluden a las diez sefirot de abajo hacia arriba, y el noveno día alude a Jojmá, y es precepto comer en él, según el secreto de lo que se dijo en el santo Zóhar sobre «y tomó de las piedras del lugar», etc.: que cuando el rey viene junto a la matrona, aunque ella le prepare un lecho de piedras, se acuesta en él. Así Jojmá, que es una sefirá superior de la que tenemos alguna aprehensión, se une en este día con la matrona; el comer y el beber en él son como el mundo de la matrona, que es un mundo en el que hay comida y bebida. Y en Yom Kipur, cuando la matrona asciende al Kéter supremo, nos conducimos como el mundo del Kéter supremo, en el que no hay comida ni bebida. Así unimos el mundo superior con el inferior y el inferior con el superior. Y este es el secreto de «los de arriba descendieron abajo y comieron, y los de abajo subieron arriba y no comieron». (Falta.) HaShem esté contigo, etc. Y tú, si te adhieres a mí, a mi Torá, a mi temor y a mis mishnayot, y no te apartas ni un solo instante, te daré paso entre estos que están de pie. Y te haré digno de concluir todas tus obras sin error alguno, de imprimirlas y difundirlas por todo el confín de Israel, mi pueblo; y engrandeceré tu nombre en discípulos más que a Yitsjak Abuab, mi elegido. Por eso, esfuérzate y sé fuerte en tu Torá, como haces con la Torá, con la Mishná, con la Guemará, con Rashí y los Tosafot, con el fallo halájico y con la Cábala, pues tú los enlazas unos con otros. Y todos los ángeles de lo alto procuran tu paz y tu bien. Y no te angusties por el sustento, pues ya te he dicho incontables veces que tu sustento está dispuesto y no te faltará nada, ya que eres muy vigilado en todos tus asuntos —con tal de que te adhieras a mí, a mi Torá, a mi temor y a mi servicio—. Y ya ves esta gran dignidad a la que has sido elevado ante todo el pueblo de HaShem, al hablar yo contigo en voz alta; y aún merecerás ver a Eliyahu, como te he dicho, si enmiendas tus caminos ante mí. ¿Y te parece bien que no vayas de madrugada a la sinagoga? Y aunque no estás durmiendo ni ocioso, aun así, el tiempo de la Torá es una cosa y el tiempo de la oración es otra. Por eso, hijo mío, madruga hacia la casa de tu Dios y ora con intención —y no como haces, que no te concentras con la plenitud debida—; y anula todos los pensamientos y cavilaciones en el tiempo de la oración, y unifica tu corazón y todos tus miembros en mí, y serás campamento de la Shejiná. Y con esto, la paz sea contigo, etc.

Luz de la víspera del Shabat, 20 de Iyar del año «Alzará» (311) — HaShem esté contigo. He aquí que me han enviado a darte a conocer un secreto precioso dentro del misterio del espíritu.

El Kohén Gadol, que está aludido en el Jésed supremo — que es la corona por encima de sus hermanas, las demás sefirot — sobre cuya cabeza se derrama el óleo de la unción, aceite que fluye y mana de lo alto para vestir las vestiduras, que son las sefirot. «Su cabeza no dejará crecer el cabello», porque la melena señala hacia el rigor, y allí todo es misericordia. Y si dijeras: «Pero los levitas, que son rigor, pasan la navaja sobre su carne — ¿cómo dices entonces que dejar crecer el cabello señala hacia el rigor?» — cabe responder que dejar crecer el cabello señala hacia el rigor de lo superfluo, y del mismo modo rasurar todo el cabello señala también hacia el rigor; pero recortarlo con el corte de Ben Elashá, «recortarán bien sus cabezas», de modo que recorta el cabello y deja su raíz — eso es plenitud y misericordia. «Y sus vestiduras no rasgará», porque sus vestiduras aluden a las sefirot, y si las desgarrara mostraría una falla en ellas. «Y por ningún difunto» — ni siquiera por su padre o su madre, pues en aquel lugar no se adhiere ningún costado de impureza. «Y del Santuario no saldrá», pues él está en el sitio del Santo de los Santos. «Y él tomará mujer en su virginidad», que es Biná. Y tú, la paz sea contigo.

Luz del día séptimo, 24 de Nisán. He aquí que he venido a enseñarte secretos profundos: el Deseo de los deseos, el Oculto de los ocultos, ha querido revelarte que ahora es tu tiempo, tiempo de amores — estos días santos del mes de Nisán — y tú los has santificado. Además, por mi Mishná, que la recibiste oralmente y le devolviste su corona antigua para que fuera Torá oral, y la has echado en el sexto orden de la Mishná — y por eso me he elevado y ascendido, y he venido a revelarte estos secretos, que desde hoy y por muchos años no se han revelado ni se han visto, y no los hallarás en ningún libro, ni ninguno de los sabios de la generación los conoce.

¿Acaso no dijeron los rabinos: «El rey y la novia lavarán sus rostros, y la recién parida se calzará la sandalia»? Y quiere decir esto: que en aquel día santo de las Expiaciones, en que se revela Biná — y por eso todos los mundos están en júbilo — «el rey y la novia», que son Tiféret y la corona de las sefirot supremas, «lavarán sus rostros», es decir, que están en unión, en claridad y en amor, y las luces se abren en este día santo. «Y la recién parida», que es Maljut, la realeza santa, incluida de las diez sefirot supremas como te he enseñado — y se llama «viviente» porque su vida pende de las sefirot supremas — «se calzará la sandalia», es decir, que ella está en plenitud y en luz, y se une con su zapato, que es Metatrón, y también con su sandalia, que es Sandalfón. Y estos son su zapato y su sandalia, como está escrito: «Qué hermosos son tus pasos con las sandalias» (Shir haShirim 7:2).

Y este es el secreto de lo que dijeron los rabinos: «Si viniera Eliyahu y dijera que se hace la jalitsá con sandalia, se le escucha; si dijera con zapato, no se le escucha, porque ya se acostumbró el mundo con la sandalia» — pues ciertamente cabe entender: si por ley el zapato sirve, ¿por qué no se le escucha? Porque el mundo se acostumbró. Pero el secreto del asunto es este: quien parte de este mundo sin hijos no puede subir al haz de los vivientes, pues quien va sin hijos es de una de las especies del karet. Porque los justos en aquel mundo dan frutos y engendran, y eso es cuando dejan hijos en este mundo — pues, teniendo raíz y fundamento en este mundo, pueden alcanzar la plenitud en aquel mundo. Y aun así, cuando deja hijos, aunque no hayan sobrevivido de continuo sino un solo instante, basta con eso, ya que en el momento en que partió de este mundo tenía raíz.

Y cuando no deja hijos, ordena Hakadosh Baruj Hu que precisamente su hermano — que es semejante a él, pues la neshamá de ambos procede de una misma rama — tome a su mujer, que es como su propio cuerpo. Y aquel hijo que engendre de ella se considera como si el propio difunto lo hubiera engendrado, y así tiene raíz en este mundo; y con ello se le trasplanta en aquel Jésed del mundo para adherirse en el lugar que le corresponde. Y si necesita ser reencarnado, se reencarna en el primer hijo que engendren. Y cuando el tribunal celestial ve que su unión no prospera, es mandamiento hacer la jalitsá.

Y el secreto de la jalitsá es este: que aquel zapato, que es Metatrón, se interpone ante aquella alma y no la deja adherirse a Maljut, la realeza santa, que es el fin de los grados santos. Por eso «desató el zapato de sobre su pie» — pues el zapato es el secreto de Metatrón, y el pie, el secreto de Maljut — para decir que de este día en adelante no se interpondrá el zapato, que es Metatrón, ante aquella alma, ni le impedirá adherirse al pie, que es la realeza santa. Y como Metatrón se adhiere a la realeza santa sin interposición alguna, por eso se requiere que no haya nada que se interponga entre el zapato y el pie. Y todos esos lazos y broches aluden al vínculo que se interpone ante aquella alma. Y como los justos completos se adhieren a la realeza santa, a esos conviene hacerles la jalitsá con el zapato, como he dicho; pero a los que no son del todo justos, que se adhieren a Metatrón y a Sandalfón — que se interpone ante ellos — a esos conviene hacerles la jalitsá con la sandalia. Y como la mayoría del mundo no son justos completos, se acostumbró igualar la medida y hacer la jalitsá con la sandalia y no con el zapato. Y por eso se dijo: «Si viniera Eliyahu…», porque ya se acostumbró como hemos dicho. Y a aquel cuyas obras son buenas, ellas lo acercan, y con ese despertar basta para elevarlo y adherirlo al lugar que le corresponde.

Y el secreto del escupitajo, la lectura y la jalitsá están en el misterio de néfesh, rúaj y neshamá: la lectura frente a la neshamá, y la jalitsá frente a la néfesh — pues la jalitsá es semejante a la néfesh, que es el mundo de la acción; y con todo, no es acción con las manos, sino con la boca, de la que sale el habla, que es espiritual. Y en esto se asemeja el escupitajo al rúaj, que está compuesto de néfesh y neshamá. Y cuando estas tres acciones se hacen — que corresponden a néfesh, rúaj y neshamá — he aquí que quedan ligadas como una, y no hay quien las impida adherirse al lugar donde deben adherirse.

Después me explicó todo el primer capítulo de los Pirké Avot, y dijo que no quería explicarlo por vía del sod, sino por la vía simple, para que lo entendiera el pueblo. Y planteó en él varias dificultades — algunas de las que plantearon los comentaristas, y otras añadidas — y todo lo resolvió cuando explicó que las tres cosas que dijeron los Hombres de la Gran Asamblea corresponden a las tres conductas que el hombre necesita, y estas corresponden a néfesh, rúaj y neshamá. Y sobre esta base explicó todo el capítulo hasta su final. Y lo expuse en público y lo alabaron.

Y cuando llegó a la Mishná «Toda mi vida crecí entre los sabios», se me trababa la lengua, y me decía: «Lo que a mí se me traba, tú me lo causas, por los pensamientos que meditas en la hora de la oración, sin concentrarte en ella como es debido. Por eso, hijo mío, fortalécete y anula de tu corazón todo pensamiento, y medita siempre en las mishnayot, sin apartarte de pensar en ellas ni un solo instante. Y así me elevarás a los grados supremos, en el misterio de "Israel, en ti me glorío" (Yeshayahu 49:3). Por eso concentra todos tus pensamientos en mi Torá, y arderás sobre la lectura del Shemá, y merecerás los grados supremos».

Aún me dijo sobre «Sobre tres cosas se sostiene el mundo»: son alusión a las tres sefirot superiores. La Torá corresponde a Jojmá; el servicio, a Kéter — pues todos los servicios son hacia él, y en él se unen todas las sefirot; y los actos de bondad, a Biná, que hace bondad con todos los mundos que salieron de ella. Y lo que se dice «sobre tres cosas se mantiene el mundo» es el secreto de Guevurá, Tiféret y Yesod, o de Maljut, Yesod y Tiféret.

Aún me dijo: «El que ayer fuiste a buscar carne y perdiste medio día sin poder encontrarla, e incluso las gallinas que llegaron a tu mano no llegaron a buen término — todo fue de mí, para hacerte saber que la carne y el vino, que son la morada del yétser hará, no hay que perseguirlos, pues sin ellos vive el hombre. Y he aquí que sin carne honraste el Shabat. Por eso deja los pensamientos, salvo la Torá de HaShem todo el día, pues eres muy vigilado en tus actos, y no mueves ni un dedo… Por eso sé escrupuloso en tus obras».

Aún me enseñó la explicación de todo el capítulo — también él por vía simple, novedosa, que no se halla en las palabras de ningún comentarista, y jamás la había oído — y dio un hilo que enlaza las mishnayot de todo el capítulo, de principio a fin, todas girando en torno a las tres conductas. Y lo expuse en público, y todo era deleite.

Luz del día de Shabat de Sukot del año 308. Sé fuerte y valiente — solo adhiérete a mí y reduce los placeres, todo cual te he instruido. Y guárdate mucho de pensar en el asunto de la cópula, pues Samael te persigue con esos pensamientos; guárdate mucho de él, y santifícate en lo que te es permitido, pues varón eres, y fortalécete en ello. Y por medio de esto te guardarás de gozar en absoluto, y siempre tu pensamiento estará adherido a mí como te he instruido, y te haré meritorio.

Y he aquí que en el mandamiento de la suká cabe examinar: está bien que el techo (sejaj) deba ser de lo que crece de la tierra, para aludir a la suká, que es de la Tierra de la Vida; pero ¿por qué razón lo unido al suelo es inválido? Al contrario, lo unido al suelo sería preferible, para aludir a que mama de la Tierra de la Vida. Y cabe decir que, por estar unido al suelo, su nutrición es de abajo hacia arriba, mientras que la nutrición de las sefirot es al revés. Y la razón de que no sea más baja de diez palmos es para aludir a que está incluida de las diez sefirot. Y la razón de que no sea más alta de veinte es porque hasta veinte alude a que está incluida de las diez sefirot con rigor y misericordia, que suman veinte; y siete sobre siete alude a las siete sefirot de la edificación, incluidas de rigor y misericordia. Y guárdate de gozar y de que tu corazón se enaltezca por toda la gloria y grandeza que te derramo por siempre jamás, como está escrito: «HaShem, no se enalteció mi corazón ni se altivaron mis ojos» (Tehilim 131:1). Y guárdate de airarte por cosa alguna y de gozar, y te irá bien. Y tú, la paz sea contigo.

Luz de la víspera del Shabat, 20 de Tishrei. HaShem esté contigo. He aquí que, así como la suká asciende a lo alto y alude a lo más alto de lo alto — pues, así como por encima de veinte codos es inválida por aludir a lo que está por encima de las diez sefirot, que están incluidas de rigor y misericordia y suman veinte, resulta que aludía a lo que está por encima de las diez sefirot, ya que hemos aprendido que es el espacio hueco de la suká lo que cuenta — y el techo alude a lo que está por encima de la corona, en el comienzo del Ein Sof. Y la suká alude también a Maljut, pues ella está incluida en el Ein Sof, y resulta que asciende hasta el Ein Sof. Y se llama «mandamiento leve» porque alude a Maljut, que es leve respecto de las sefirot, pues derrama sobre los seres separados; y también se llama leve porque alude al Ein Sof, y como allí no hay captación ni pensamiento, se llama leve. Y por eso dijeron bien los sabios que quien se sienta a la sombra de la suká se sienta a la sombra de la fe, pues alude a Maljut incluida en el Ein Sof. Y porque ella es de gran elevación, la habéis hecho en honor de Rabí Shimón bar Yojái — pero vosotros, hasta ahora, no os habíais dirigido a esto.

Y el lulav y sus especies aluden a las siete sefirot de la edificación. Y cabe preguntar: puesto que todo lo que se hace en el mundo no es sino para unir Tiféret con Maljut, ¿por qué entonces no atamos el etrog con las tres especies? Y cabe decir que esto es por el secreto de que «de dos rostros fueron creados», y después «la aserró y la puso enfrente de él», para que ella se iluminara de él como no se iluminaba antes de eso. Y también aquí: si atáramos el etrog con las demás especies, no se iluminaría de él; por eso no lo atamos, sino que lo colocamos enfrente de las demás especies, y así se ilumina de él. Y en el momento de las agitaciones lo juntamos con ellas, y todo asciende bien.

Y las lluvias que vinieron no fueron a modo de «le vertieron una jarra en el rostro», Dios libre — al contrario, vuestras palabras fueron aceptadas, y Rabí Shimón bar Yojái y su hijo se alegraron al recibiros, cuando leísteis el Zóhar sobre su cueva y en la aldea vecina a ella. Solo que, como rodeasteis a Rabí Elazar con las cuatro especies que vienen a interceder por las aguas, se despertaron las aguas y vinieron; y si hubierais rodeado otra vez, habrían venido lluvias abundantes al mundo, como en los días de Joní haMeaguel. Y por eso vinieron lluvias de bendición, seguidas, para que no rodearais más sobre ellas. Y esta regla tened en la mano: cada vez que el mundo necesite lluvias en exceso, id y rodead a los justos mencionados, y seréis respondidos.

Y por toda tribulación — que no venga — sobre la comunidad, rodeadlos siete veces, y seréis respondidos. Y así sabrás que ellos se alegran mucho cuando leéis el Zóhar sobre su cueva, o en la aldea vecina a ella; y si perseveráis en leerlo así, os revelarán secretos supremos. Y todos ellos están aludidos en el Zóhar, solo que no se reparaba en ellos hasta que se les revelan, y entonces sabrán retrospectivamente el lugar donde estaban aludidos. Pues en este Zóhar de vuestros hijos están aludidos muchos secretos supremos sin número, solo que los hombres no los perciben; y cuando se les revelen, los percibirán. Y tú, la paz sea contigo.

Luz de la víspera del Shabat, primer día de la fiesta de Sukot del año 297. HaShem esté contigo en todo lo que hagas. He aquí que estos sufrimientos que te han venido — si los hubieras soportado sin apartar tu pensamiento de la Torá ni un instante, te habrías elevado a alturas sublimes que no podrías siquiera imaginar. Mas, ya que los soportaste y aceptaste sobre ti el juicio como justo, he aquí que son para ti altar de expiación. Y también por el mérito de haber resuelto en tu corazón entregar tu alma por la santificación de HaShem, me han enviado Hakadosh Baruj Hu y todos los miembros de la academia del firmamento a revelarte estos secretos, que no hallarás en ningún libro. Y además, no hay sabio en la generación que los conozca; pero después de que tú los conozcas, te los revelarán los libros.

Pues todo hombre de entendimiento preguntará: ¿por qué ordenó Hakadosh Baruj Hu alabarlo en la fiesta con estas cuatro especies? ¿Y en qué se distingue de Pésaj y Shavuot, en que lo alabamos sin tomar nada en las manos? Y además, ¿en qué se distinguen estas cuatro especies de otras especies? Y además, ¿por qué tomamos la aravá, que no tiene ni sabor ni aroma? Y además, según quien dice que estas cuatro especies aluden a las cuatro clases que hay en Israel — una clase que tiene sabor y aroma, y así lo demás — entonces, así como tomamos el propio mirto, que tiene aroma, y tomamos el propio etrog, que tiene sabor y aroma, y no nos basta con tomar una rama de sus ramas, del mismo modo deberíamos tomar los dátiles mismos, que tienen sabor, ¿por qué tomamos el lulav, que no tiene sabor? Y además, ¿por qué en seis días atamos el lulav, y en el séptimo día soltamos su cabeza, y queda exento —pero prohibido— en su final? Y además, ¿por qué rodeamos cada día una vez, y en el séptimo día siete veces? Y además, ¿por qué rodeamos en el séptimo día con la aravá, que no tiene sabor ni aroma? Y además, ¿cuál es el secreto de «se golpea, se golpea, y no se bendice»? Y además, ¿cuál es el secreto de las agitaciones del lulav? Y además: ¿hay que juntar el etrog con las demás especies en el momento de la agitación, o no?

Y he aquí que el secreto del asunto es que en el mes de Tamuz y el mes de Av debía Hakadosh Baruj Hu juzgar al mundo, pues son meses de rigor severo. Solo que, si Hakadosh Baruj Hu se hubiera plantado en esos meses sobre el mundo con juicio, no habría podido el mundo sostenerse ni un solo instante ante la fuerza de su rigor — y por eso fue destruido en ellos el Templo dos veces. Y Hakadosh Baruj Hu, por su compasión del mundo, retiró el juicio de esos meses; y no quiso retirarlo al mes de Elul, porque está cerca de ellos y en él el rigor es fuerte, y lo retiró al mes de Tishrei. Y por eso instituyeron los antiguos levantarse de noche en el mes de Elul y en el comienzo del mes de Tishrei, en que Hakadosh Baruj Hu juzga al mundo. Y tres libros se abren en él, y los de los intermedios quedan en suspenso hasta el Día de las Expiaciones, en que se revela el resplandor de la blancura del Kéter supremo, y en él se expía a quienes se hicieron dignos, y son sellados para la vida; y los que no se hicieron dignos no son sellados para la muerte, pues en el día en que se revela el Anciano Santo no hay sello para la muerte, sino que quedan en suspenso y en pie.

Y en los días que hay entre el Día de las Expiaciones y Sukot dio Hakadosh Baruj Hu a Israel el mandamiento de las cuatro especies y el mandamiento de la suká, para que se ocupen en ellos y así se hagan dignos por medio de ellos. Y en los días que hay entre el Día de las Expiaciones y Sukot no se cuentan los pecados que en ellos se cometen, porque el resplandor de la blancura que en él se reveló aún centellea hasta el primer día de la fiesta. Y esto es lo que dijeron los rabinos: «El primero, para la cuenta de los pecados», queriendo decir que desde el Día de las Expiaciones hasta aquel día no se cuentan los pecados.

Y he aquí que te enseñé el secreto de la Divinidad suprema y santa, que son las diez sefirot supremas y la Matrona incluida de todas ellas. Y quien separa entre las diez sefirot supremas y la Matrona, sobre él se dijo: «Y el murmurador separa al príncipe» (Mishlé 16:28), y él causa la destrucción de los mundos; y quien une las diez sefirot con la Matrona causa la subsistencia de todos los mundos. Y como Israel, durante todo el año, acumula pecados y causa separación entre ellas, ordenó Hakadosh Baruj Hu que en estos días la unan por completo todo Israel, tanto el bueno como el pecador, para que reparen la separación que separan todo el año. Y la unión es alabarlo con estas cuatro especies.

Y el lulav alude al árbol santo, y las hojas que tiene de un lado y de otro aluden a las sefirot de la derecha y de la izquierda. Y sus hojas dobles aluden a que cada sefirá está incluida de rigor y misericordia. Y el cuerpo del lulav alude al Justo, y a Tiféret, en el secreto de la vav; y el trazo de la vav asciende hasta Kéter, en el secreto del Musaf, que alude al Justo, y decimos en él «Kéter». Y así también en el lulav ascienden sus hojas hasta la hoja gemela (tiomet). Y hay lulavim cuya gemela está en tres hojas algo iguales, y hay cuya gemela está en una sola hoja, y las otras dos abajo. Y siempre la del medio está por encima de las dos: la del medio alude a Kéter, y las otras dos a Jojmá y Biná, en el secreto de tres hojas ordenadas como una — Kéter, Jojmá, Biná, una junto a otra; y en otra disposición, Kéter arriba, Jojmá y Biná abajo, esta de un lado y esta del otro. Y estas y aquellas son palabras del Dios vivo, pues aunque Jojmá y Biná estén por debajo de Kéter, se elevan y se unen a él.

Y las tres ramas de mirto aluden a los tres Patriarcas, y tienen aroma para aludir a que de ellos se nutren los mundos, y no tienen fruto, para aludir a la necesidad de las diez sefirot todas — es decir, que si no hubiera sino los Patriarcas solos, aunque los mundos de espíritus y almas podrían subsistir, a modo del aroma del que la neshamá se deleita, en el secreto de «Todo lo que respira alabe a Yah» (Tehilim 150:6), el mundo del cuerpo no podría subsistir. Y por eso en el mirto no hay fruto sino aroma. Y las tres hojas que hay en cada tallo aluden a Nétsaj, Hod, Yesod, o a Kéter, Jojmá, Biná, y son testimonio para aludir a la unión. O bien: las tres hojas son testimonio para aludir a los propios Patriarcas, que son una sola unión, y son tres tallos para aludir a que, aunque de los mundos se extienden tres — bondad, rigor y misericordia — a lo cual aluden las tres ramas, con todo son una sola unión, a modo de las tres hojas tupidas que hay en cada tallo.

Y los dos sauces de arroyo aluden a Nétsaj y Hod, para aludir a que, aunque fluya en ellos la efusión de los Patriarcas, aún no podría el mundo nutrirse de ellos — a lo cual alude que los sauces de arroyo no dan fruto, para decir que no basta con ellos; pues aunque en ellos esté incluida la efusión de los Patriarcas, no pueden dar frutos hasta adherirse al Justo. Y aunque en el mirto, que alude a los Patriarcas, hay aroma, en los sauces de arroyo, que aluden a Nétsaj y Hod que maman de ellos, no hay aroma, para aludir a la ocultación del curso de la efusión en las sefirot por vía oculta y velada. Y en el mirto, que alude a los Patriarcas, no debiera haber aroma sino para aludir a que de ellos procede toda efusión y todo bien de los mundos. Y cuando se juntan las tres ramas de mirto, que aluden a los Patriarcas, y los dos sauces de arroyo, que aluden a Nétsaj y Hod, en el Justo derraman sobre él; y por eso los atamos junto con el lulav, para aludir a que ellos derraman en el Justo, y el Justo da frutos. Y por eso el lulav alude a que él da fruto y no tiene aroma, para aludir a que la necesidad no es por los mundos de espíritus y almas, aludidos por el aroma —pues para eso bastaría con los Patriarcas—, sino por la necesidad del mundo de los cuerpos, aludido por el fruto. Y la razón de que no tomemos el propio fruto sino el lulav es que alude a todas las sefirot como antes, y además para aludir a la necesidad de la Matrona, que es la Asamblea de Israel: que aunque venga la efusión al Justo y se haga en él fruto, este permanece oculto en él, a modo del lulav que tomamos, en el que no se ve fruto hasta que se une con Maljut; y en aquel momento se ve aroma y fruto para nutrir a todos los mundos. Y esto es el etrog, que lo tomamos a él mismo, y tiene sabor y aroma.

Luz del día séptimo, 16 de Jeshván. Sé fuerte y valiente — solo adhiérete a mí, a mi temor y a mi Torá, y concéntrate en la oración. Pues he aquí el secreto de las bendiciones de la oración: las tres primeras están en el secreto de las tres superiores — Kéter, Jojmá, Biná; y las tres últimas están en el secreto de las tres inferiores, orientadas hacia las tres superiores como te he enseñado. Y las doce del medio corresponden a las doce combinaciones del nombre que hay en Tiféret. Y aunque nosotros decimos trece intermedias, ya dijeron los rabinos que la bendición de los herejes la instituyeron en Yavne, pues aquella bendición era necesaria para separar entre lo impuro y lo santo, y su nombre lo demuestra —«bendición de los herejes»—, pues aquel costado es una especie aparte y se interpone. Y por eso mencionaron los rabinos el nombre del lugar donde instituyeron aquella bendición, y quiere decir esto: «en Yavne», por la reparación de la edificación (binyán) la instituyeron.

Parashat Behar Sinái. Luz de la víspera del Shabat, 27 de Iyar. HaShem esté contigo. He aquí que en el asunto del incienso, en lo que había en él la verdad del asunto, es que se ha de decir antes de la oración, como se dijo en el Zóhar santo. Y primero dirás la parashá de la elevación de la ceniza, como se dice cada día; y después de eso dirás la composición del incienso, con «Tú eres HaShem, ante quien nuestros padres quemaban el incienso…»; y tras la composición del incienso dirás: «Sea voluntad tuya que nos perdones todos nuestros pecados…»; y dirás la parashá del sacrificio perpetuo. Y si lo olvidaras, podrás decirlo en cualquier lugar en que lo recuerdes, aunque no te convenga olvidarlo, pues el olvido pende de aquel costado.

El secreto del terumat hadéshen, la retirada de las cenizas del altar. Profundo es el misterio de este pasaje, pues la ceniza alude a las almas que se sumergen y se lavan en el río de fuego —el nehar di nur— y salen de allí blancas como la nieve. Por eso la ceniza, que es blanca, es su señal: el sacerdote la toma y la coloca junto al altar, y allí queda absorbida —alusión a aquellas almas santas que se lavaron y se emblanquecieron en el río de fuego, y quedan absorbidas en el Maljut inferior, al que alude el suelo del atrio.

«Y sacará la ceniza a un lugar puro» (Vayikrá 6:4) alude a las almas que arrastran culpas y no se blanquean del todo en el río de fuego; por eso no merecieron adherirse a la Unidad, sino solo a Metatrón, el menor. Y por ello dice de ellas «a un lugar puro» y no «santo». Por eso, en el alzamiento de la ceniza está escrito «y el sacerdote vestirá su túnica de lino» (Vayikrá 6:3) —pues, aludiendo a las almas santas para adherirlas a un sitio de santidad, ese acto debía hacerse con vestiduras de santidad—, mientras que en la retirada de la ceniza está escrito «se quitará sus vestiduras y vestirá otras vestiduras» (Vayikrá 6:4): como no las adhiere a un sitio de santidad, sino solo a un sitio de pureza, no hacía falta revestirse de las vestiduras santas. Y ambos actos —el alzamiento de la ceniza y su retirada— se hacían por mano del sacerdote, que es hombre de Jésed.

Después de esto ha de decirse el incienso, que es amado ante Hakadosh Baruj Hu, y por medio de él quedan atados aquellos otros lados, de modo que no puedan acusar. «Toma para ti» (Shemot 30:34) —para tu propio deleite, como dice el santo Zóhar. Las «especias» (samim) son las sefirot, que son el elixir de vida. El nataf, la shejélet y la jelbená aluden a las tres supremas: el nataf a Biná, de la cual mana la abundancia hacia los mundos; la shejélet a Jojmá, que se extrae de la blancura del Kéter supremo como se saca el hilo de la leche; y la jelbená a Kéter, pues así como los hombres huyen de la jelbená por su olor, tampoco pueden adherirse al Kéter supremo. Las «especias» —dichas de nuevo— aluden a las siete sefirot de la edificación, y el «incienso puro» (levoná zaká) es el Maljut inferior, que tiene en sí algo de la blancura superior. «Parte por parte será» (Shemot 30:34): que el Maljut inferior se una con todas las sefirot.

«Y harás con ello incienso… sazonado» (Shemot 30:35) —es decir, que las sefirot se mezclen bien, y que no sea una mera mezcla de macho con hembra, sino bien fundidas. Y esto es lo que dice «y molerás parte de ello finamente» (Shemot 30:36): que no sea como una mezcla de trigo con trigo, donde cada grano queda solo y por sí mismo, sino molido fino, para que todas sus partes se fundan bien unas con otras. «Y lo quemará… mañana tras mañana» (Shemot 30:7) —por el lado de Jésed, que asciende y se adhiere a Biná.

«Al encender las lámparas…» (Shemot 30:8): después de que las sefirot quedan iluminadas por el incienso y se dispersan aquellos otros lados, hay que recitar los sacrificios para unirlas —y también porque esos lados tomarán la porción que les corresponde de los sacrificios y no nos acusarán. Y después decimos los cánticos, para entonárselos. Y después, mientras esos lados se ocupan de la porción que les llega del sacrificio, unimos al Rey con la Matrona. Y una vez que los hemos unido, elevamos nuestras peticiones. Tras la oración caemos sobre el rostro para unir nuestras almas en la unión del Rey, y por eso le entregamos nuestra alma, pues está escrito «A Ti, Adonái, elevo mi alma» (Tehilim 25:1). Y después decimos —por la angustia del corazón— «Que Adonái te responda en el día de la aflicción» (Tehilim 20:2). Y después «Uva leTsión», con el secreto del añadido de santidad. Y luego volvemos a entonar cánticos a esos lados por medio de los versos de «Tefilá leDavid». Y quien quiera puede volver a decir el incienso en aquel momento, para dar más luz al Mishkán.

En Shabat no acostumbran a decir el incienso, y su razón es que sostienen que es día santo y no hace falta someter en él a esos lados. Pero erraron, pues incluso en Yom Kipur —cuando el Satán no tiene dominio— hay que recordar el incienso, para iluminar las sefirot.

Ahora bien, en este pasaje santo, ¿por qué fue necesario escribir la ley de la shemitá aquí, si ya está escrito «y al séptimo la dejarás descansar y en barbecho» (Shemot 23:11)? Y además, ¿por qué se dice de ella «en el monte Sinaí», cuestión sobre la que tanto se han fatigado los comentaristas? Y además, ¿por qué en el séptimo año no araban ni sembraban? Y si dices que es porque alude a que «seis mil años durará el mundo y uno quedará desolado», cabe preguntar: en ese séptimo milenio, ¿cómo estará el mundo sin conducción? Y además, ¿por qué habría de quedar desolado un milenio entero? Pues si dices que ese es el modo —cuando un gobernante quiere retirarse, empieza de antemano a soltar su gobierno—, cabe objetar que no empieza tan pronto, sino solo cerca del momento de su retirada abandona su gobierno; y aquí, ¿por qué empieza a retirar la séptima parte tan lejos del tiempo de su reinado? Y además, ¿por qué reposó en el día del Shabat?

Pero el secreto del asunto es este: las neshamot fueron creadas antes de que el mundo fuera creado, y los espíritus estaban incluidos en ellas —a semejanza de lo que te enseñé acerca de las sefirot. Y después fueron hechos dos rostros, y los espíritus se volvieron con las neshamot cara a cara, y todavía no habían sido creadas las nefashot. Y cuando Hakadosh Baruj Hu creó al primer hombre, está escrito «e insufló en sus narices aliento de vida» (Bereshit 2:7) —y he aquí la neshamá, y también el rúaj, pues está escrito «en sus narices», que alude al rúaj, como se dice «todo aquel en cuyas narices había aliento de espíritu de vida» (Bereshit 7:22). Y además, de la unión de la neshamá y el rúaj en el cuerpo surgió la néfesh, y esto es lo que se dice «y fue el hombre alma viviente» (Bereshit 2:7). Y no había en el mundo sino aquella única néfesh, pero en ella estaban incluidas todas las nefashot del mundo; y por eso «viviente» (jayá), del término «jayatja»: «tu grey habitó en ella» (Tehilim 68:11). Y también dice «jayá» del término «vitalidad» (jayut): cuando llegó el día del Shabat —«reposó y tomó aliento» (Shemot 31:17)—, es decir, que de aquella néfesh creó todas las nefashot del mundo en aquel día santo, y desde entonces todas las nefashot se hallan en el mundo. Y esto es lo que dijo Moshé «a los que están aquí… y a los que no están aquí» (Devarim 29:14).

Y el orden de la conducción del mundo es este: cada sefirá conduce dentro de los siete mil años, correspondiendo a cada sefirá mil años, que son un día. Y cuando cada sefirá llega a la sefirá de Maljut —dado que Maljut conduce los mundos separados—, aquella sefirá que se une a ella para conducir el mundo asciende a lo alto, a la Ima suprema; y como ella asciende, las cosas del mundo no cobran fuerza en ese milenio correspondiente a Maljut como cobran fuerza en los seis mil años, pues es el tiempo en que la sefirá que conduce el mundo se une con las demás sefirot, salvo con Maljut. Y esto es «y uno quedará desolado»: es decir, que las cosas del mundo no serán tan fuertes como eran, y así se considerará como si estuviera desolado —pero no que quede desolado de verdad, Dios no lo quiera, sino desolado de aquella fuerza que había en él. Por eso alude a la shemitá de la tierra, que es Maljut, llamada «tierra», y ha de dejarse descansar en ella, para insinuar que, cuando la sefirá que conduce el mundo se une en ese milenio, queda liberada de su acción —porque asciende a lo alto— y no conduce el mundo con tanta fuerza como era en los seis mil años primeros.

Ahora bien, respecto a los días del recuento del Ómer cabe preguntar: puesto que llegan cuarenta y nueve días correspondientes a cuarenta y nueve años, y así como el año cincuenta es el Yovel, así también el día cincuenta le corresponde, uno debería ayunar en él, pues en ese día ascendemos al Yovel, que es un mundo donde no hay comida ni bebida —y más conveniente sería ayunar en él que en Yom Kipur, en el que solo contamos diez días. E igualmente resulta difícil: puesto que los siete días de la fiesta aluden a las siete shemitot, y Sheminí Atséret alude al Yovel, ¿por qué no se ayuna en él?

Pero el secreto del asunto es que los días del recuento del Ómer aluden a los grados que hay en Maljut; por eso no decimos el Halel completo sino en el primer día de Pésaj. Y cuando llegamos al día cincuenta —pues en Maljut fue entregada la Torá—, y como Maljut es el mundo del comer y del beber, comemos en él. Por eso en este día se ofrece el Ómer, que alude a Maljut, pues «el ómer es la décima parte de un efá» (Shemot 16:36), y el Targum lo llama «uno de diez en tres seá»: es decir, que las tres seá aluden a las tres supremas, que también se llama «efá», y dice el versículo que el ómer, que es Maljut, es «uno de diez» —esto es, que está compuesto de las diez— y está «en tres seá» —esto es, que sale junto con las tres supremas, del modo que te enseñé. Y la ofrenda era de cebada, que alude a Biná. Y porque Maljut es la medida del rigor, y los siete días de la fiesta aluden a los grados por los que se asciende al Yovel, por eso se dice en ellos el Halel completo. Y en Sheminí Atséret, aunque alude al Yovel, no se ayuna, pero de todos modos hay en él comida y bebida (falta) «un macho cabrío, un carnero, un novillo, siete corderos…» (Bemidbar 29:36), porque alude al mundo en el que no hay comida ni bebida.

Este es el orden que debes seguir con las Mishnayot, para que estén siempre fluidas en tu boca y en tu corazón. Repasarás el orden de Zeraim la noche del Shabat, y si no bastara, dedícale también algo del día, y hazlo de modo que lo leas todo antes de la comida de la mañana. El orden de Toharot lo leerás dos veces por semana de esta forma: el martes una vez, y el viernes otra; y que no falte la parashá de la semana —dos veces el texto y una el Targum— cada viernes sin excepción. El orden de Kodashim lo leerás dos veces por semana: una el martes y otra el Shabat; y así los demás órdenes. Esto, al menos, hazlo durante un año. Después podrás repasarlos como el orden de Zeraim, es decir, una vez por semana, y con eso basta.

Y has de conducirte con ellas en particular de esta manera: antes de comer, lee un capítulo; y también después de comer, un capítulo, tras las aguas finales y antes de la Bendición de los Alimentos. Y si meditas en las Mishnayot durante la comida —¡qué bueno y qué agradable es!—, tu comer y tu beber se contarán como sacrificios y libaciones ante Hakadosh Baruj Hu. Y siempre, al caminar por el camino, o en el campo, o en el mar, en cualquier lugar en que te encuentres, medita en ellas —salvo cuando veas alguna inmundicia: apártate de ella y luego vuelve a meditar en ellas. Y antes de dormir, lee diez capítulos, y con esto tu neshamá se elevará más y más y alcanzará muchos grados y muchas buenas alturas, por la meditación de aquellas Mishnayot que leíste antes de dormir.

Después de esto, esfuérzate por levantarte a medianoche, lavarte con limpieza, recitar la bendición de la Torá y ocuparte en las Mishnayot hasta el despuntar del alba. Y si quieres dormitar un poco al llegar a la columna del alba, duerme un poco, para no perder la oración —pues ella está en lugar de los sacrificios, y no tenemos ahora sino la oración. Y lee toda la oración desde el principio hasta el fin, por orden, sin que falte ni una sola palabra, pues toda ella está fundada sobre el secreto —y no como esos necios que se saltan la oración por causa de su mal sueño sobre sus lechos. ¡Ay de ellos, que dañan los canales y cuántos, cuántos males acarrean sobre sí mismos y sobre el mundo entero, causando que la abundancia se retenga de este mundo, al adelantar lo que va después y retrasar lo que va antes! Por eso madruga siempre a la sinagoga y procura estar entre los diez primeros.

Y no hables en absoluto durante la oración, ni siquiera palabras de Torá, sino concéntrate con toda tu fuerza en tu rezo. E igualmente, cuando se lee el séfer Torá, no interrumpas, «y los oídos de todo el pueblo atentos al séfer Torá» (Nehemiá 8:3). Y unifica tu pensamiento en el momento de la Kriat Shemá, y quema todos esos malos pensamientos y esas malas fantasías que se alzan en tu corazón durante la oración. Y sabe que Samael y todas sus huestes te introducen en el corazón todas esas malas fantasías y todos esos malos pensamientos —para engrandecerte, para exaltarte y para guardarte, y no, Dios no lo quiera, para que el yétser hará te destruya, te confunda, te aniquile. Y tú, abre los ojos y guárdate mucho de ellos. Hijo mío, no los escuches ni consientas su consejo, pues todos se confabulan contra ti para apartarte del buen camino y llevarte a un camino malo y tenebroso —a saber, las delicias de este mundo y sus placeres. Y recuerda lo que dijo Rav en su «perla»: ¿qué provecho tiene el hombre de la comida y la bebida…?

Y guárdate siempre de ellos; no aflojes ni un instante. Y ayuna siempre cada lunes y jueves, con mortificación y aflicción. No comas carne ni bebas vino la noche del lunes ni la del jueves; y los demás días de la semana come y bebe lo que quieras, pero no tanto que sacies al yétser hará. Y cuídate mucho de beber vino en abundancia, y tampoco bebas agua muchas veces. Y si tu alma ansía algún guiso o algún manjar, degüéllalo ante tus propios ojos y no lo pruebes —y con esto te elevarás mucho, al sacrificar tu inclinación ante tu Hacedor.

¡Dichoso tú, que has merecido servir a tu Creador con amor y afecto, ocuparte en Su Torá por ella misma y apartarte de los placeres de este mundo y de sus ardides! ¡Dichoso tú, que has merecido conocer los caminos de las medidas de tu Hacedor y unirlas! ¡Dichoso tú, que has merecido traer la abundancia por los canales, enderezarlos, reparar todos los mundos y edificar tantos mundos por la constancia de tu lectura de las Mishnayot por ellas mismas! Y no sabes cuántos mundos edificas al leerlas, ni cuántas alturas levantas. ¡Dichoso tú, que has merecido esto; dichoso tú en este mundo, y bien te irá en el mundo venidero!

Y sé cuidadoso y diligente en honrar el Shabat con todas tus fuerzas, con toda clase de deleites que puedas, y no descuides jamás la tercera comida, y ten con ella mucho esmero. Y sea tu intención, en tu comer y tu beber, sostener el linaje humano para poder ocuparte en la Torá, y no comas por aquel apetito que viene del lado del yétser hará, sino solo para mantener el cuerpo y sostenerlo, a fin de cumplir los mandamientos de HaShem, servirle y ocuparte en Su Torá de día y de noche. Y esta sea tu intención en la unión conyugal: no gozar de aquel apetito ni de aquel placer, Dios no lo quiera, sino solo cumplir el «creced y multiplicaos». Y estás forzado, como aquel que se asemeja a quien un demonio obliga: estás constreñido y forzado, pues es imposible cumplir el «creced y multiplicaos» sin aquel apetito. Pero no inclines a él tu oído por el placer del cuerpo, Dios no lo quiera, sino solo para cumplir el «creced y multiplicaos». Y estén siempre todos tus pensamientos en el servicio de Dios y en Su Torá, bendito sea.

Y mortifica tu alma cuanto te sea posible: vestir saco cada lunes y jueves, y derramar lágrimas. Y suplica y ora siempre ante tu Hacedor, para que HaShem perdone tus iniquidades, tus pecados y tus transgresiones. Y recibe azotes cada lunes y jueves al menos, e inmérgete en el mikvé cada lunes y jueves, y no descuides nunca la inmersión del baal keri, pues no conoces la magnitud de su recompensa. Y lee la perla de Rav cada día, y la parashá de la ofrenda de elevación, y aquel orden del alfabeto con las gradaciones que te dispuse; que no falte el maamad ningún día. E igualmente lee cada día una lectura del libro Jovot haLevavot, para someter al yétser hará y abatirlo de su fuerza.

Ya te he advertido siete veces acerca de la carne y el vino: no te dejes arrastrar tras ellos, pues son causa de muchas almas perdidas, y por su culpa muchas transmigraciones han transmigrado, y muchas almas se han malogrado, y muchos mundos se han perdido, destruido y corrompido. ¡Ay de quien se deja arrastrar tras ellos! ¡Ay de quien se enardece por ellos! Dichoso el que se guarda de ellos; dichoso el que aparta de ellos los ojos; dichoso el que huye de ellos. Y sabe que, si el hombre supiera cuántos juicios se le reclaman desde lo alto después de haber comido y bebido para saciar su inclinación, y cuántos destructores lo dominan, y cuántos dañinos lo señorean, no comería ni bebería sino para mantener su cuerpo: carne solo dos o tres veces por semana, y tres o cuatro copas muy aguadas en cada comida. Eso es para la conservación del linaje; y todo lo que va más allá de esto viene del lado de Samael y la serpiente, que lo persiguen para destruirlo y aniquilarlo. Dichoso tú si te guardas de ellos; dichoso tú si no los escuchas. Ya te he advertido varias veces en lo tocante a la oración: unifica todos tus pensamientos y quema aquellas fantasías desde todos tus miembros.

Luz de la víspera del Shabat, 28 de Iyar. «HaShem esté contigo…» Paz a ti desde la academia celestial, pues tú eres mi tanná, el que recita mi Mishná. Hasta ahora, cuando salías al mercado, cinco luces te alumbraban —correspondientes a los cinco órdenes de la Mishná que sabes— y proclamaban ante ti: «¡Dad honor a la imagen del Rey!». Ahora que has empezado a estudiar el sexto orden y has aprendido de él diez capítulos y medio, he aquí que seis luces brillan ante ti —solo que la sexta luz no brilla del todo, sino que se ve y no se ve, hasta que la conozcas por entero—. Y de estas seis luces se despliegan seis mancebos que hacen esta proclamación —solo que el sexto mancebo se ve y no se ve, por la razón que te dije—. Y de estas luces se despliega una séptima luz, y son correspondientes a las siete nubes de gloria, y todas te acompañan y van delante de ti, como te dije.

Y después me explicó todo el segundo capítulo según el sentido llano —con una novedad que no se encuentra en ningún sitio y que jamás había oído, hermosa y agradable, y la expuse en público—; y enlazaba todo el capítulo, de principio a fin, con un lazo firme. Y me dijo que no autorizara [el asunto de] la hija de Shaldín, y que escribiera para reforzar mis palabras de no autorizarla. Y con esto, paz a ti.

En el mencionado día, 28 de Iyar, pasamos por la entrada de la tekiyé con algunos compañeros, y me hicieron entrar allí a pasear. Y por la noche tuve una polución (keri), y me afligí mucho. Al cabo de una hora o dos me uní con mi esposa, y después me levanté, y mientras estaba aún sobre el libro me dijo:

«Sé fuerte y esfuérzate, porque HaShem está contigo en todo lo que haces, y en todo lo que haces HaShem te da éxito y te lo dará —con tal de que no cortes el lazo y la unión que hay entre tú y tu Creador, ni te vuelvas hacia los ídolos, ni vayas tras los baales como fuiste ayer—. Ya hace tres días que interrumpiste el lazo y la unión entre tú y tu Creador, pues dejaste de meditar sin cesar en la Torá. Yo te engrandecí para que tu corazón fuera siempre un vaso de servicio para mi Torá, sin apartarse de ella ni un solo instante. Y aun te destiné a ser quemado por la santidad de mi Nombre, para que se expiaran tus culpas y te elevaras, como te di a conocer. Y ahora has apartado tu corazón de las palabras de Torá, y además te has vuelto hacia los ídolos y has ido tras los baales, pues entraste ayer en sus santuarios. Ya te había hecho saber que siete nubes de gloria te acompañan, y todas se apartaron de ti cuando entraste allí, y querían retirarse de ti por completo —de no ser porque los hijos de la academia celestial oraron ante Hakadosh Baruj Hu para que no se retiraran de ti; y por eso te esperaron hasta que saliste y volviste de allí, y tornaron a acompañarte como al principio—.

Tu salida y tu agitación hacia mí, las conozco. Y no solo eso, sino que allí se mencionó una obscenidad de la boca, y no pudiste contenerte de imaginarla; y luego, además, viste una desnudez, y tampoco pudiste contenerte de imaginarla. Por eso el mal se acercó a ti y la plaga llegó a tus tiendas, y tuviste una polución esta noche —pues se te adhirieron el mal y la plaga, que son los dueños de las poluciones, después de haber estado lejos de ti; pues hacía ya mucho tiempo que no tenías polución, y se te adhirieron a causa de las cosas mencionadas—.

Pues esto es lo que dice el versículo: «Si andáis conmigo con hostilidad (keri)» (Vayikrá 26:27) —es decir, que el hombre debe tener el corazón siempre lleno de Torá y de temor de HaShem, con gran diligencia, de modo que, cuando lo asalte el yétser hará y se le presente delante una cosa de desnudez, no llegue a imaginarla—. Y este es el sentido de lo que dijo Rabí Pinjás ben Yaír: la diligencia lleva a la limpieza, el cuidado lleva a la pureza (Avodá Zará 20b). Y esto es lo que dice: «Y te guardarás de toda cosa mala» (Devarim 23:10) —que no imagines—: que estés guardado antes de que veas la desnudez delante de ti.

Y esto es lo que dice: «Si andáis conmigo con keri» —es decir, si no estáis con diligencia hasta el punto de que, cuando se os presente una desnudez, sepáis guardaros de imaginarla— «entonces yo andaré con vosotros con furor de keri» (Vayikrá 26:28): que de aquel furor se seguirá que se os adhieran potencias malignas y tengáis una polución de noche. Y por eso tradujo Onkelós «con dureza» (bekishyú) —es decir, que el hombre se endurece a causa de la desnudez que se le presentó delante—.

Por eso, ten mucho cuidado y guarda tu alma, y sé muy diligente y precavido. Pues con la polución que tuviste, esas potencias ya tomaron su parte y se marcharon; y cuando te uniste con tu esposa, ya te adheriste al lado de la santidad y te separaste de ellas. Por eso, ten cuidado de aquí en adelante, y medita siempre en tu corazón mi Torá, y que el temor de HaShem esté tan adherido a ti que, si sucede que veas u oigas una cosa de desnudez, no deje en ti huella alguna. Y no entres más en la casa de los baales, y vuelve a tu santidad.

Y he aquí que te explico todo el segundo capítulo por la vía del sod, del secreto, como te prometí. Rabí dice: «¿Cuál es el camino recto que ha de escoger el hombre?» (Avot 2:1). «Camino» es Maljut, de la cual se dijo: «el camino por el que han de andar» (Shemot 18:20), pues ella es camino y puerta para ascender a las sefirot supremas. Y aunque hay otros senderos, con todo, este camino es recto. Y este es el sentido: sabe cuál es el camino para ascender —y responde que el que ha de escoger es el que es recto—; por medio de él se une con el «hombre», que es Tiféret.

Y esto es lo que dice: «toda [vía] que es honra (tiféret) para quien la practica» (Avot 2:1): «toda» es Yesod; es Tiféret para quien la practica, y honra para él de parte del «hombre», que es «el esplendor del rostro, la barba» —y no se halla «barba» sino en quien tiene Yesod, es decir, que no es eunuco—.

«Y sé cuidadoso con un precepto leve» —esto es la Kneset Israel, que es Maljut— que no la abandones para tomar solo las sefirot supremas, así como eres cuidadoso con uno grave: no abandonar las sefirot supremas y tomar solo a la Kneset Israel; «pues no conoces la recompensa de los preceptos» (Avot 2:1) —que no existe sino en la unión de la Kneset Israel con las sefirot supremas, pues en esa hora los rostros se iluminan y todos los mundos son bendecidos—.

«Considera tres cosas» (Avot 2:1). «Un ojo que ve»: alusión a Kéter, que es supremo y ve. «Un oído que oye»: Jojmá. «Y todas tus obras…»: Biná, de la cual proviene la obra del mundo superior. Y frente a estas tres están Tiféret, Yesod y Maljut.

«Hermoso es el estudio de la Torá —que es Tiféret— con el dérej érets» (Avot 2:2): que son las sefirot superiores junto con el dérej érets, el trato del mundo, la Kneset Israel —pues en su unión los mundos son bendecidos—.

«Y toda Torá» —las sefirot superiores— «que no tenga trabajo junto a ella» —que es la Kneset Israel, pues la obra del mundo se hace por medio de ella— «acaba por anularse» (Avot 2:2): es decir, causa un gran mal, pues la Kneset Israel, que es el final de los grados, queda incapacitada para hacer fluir bendiciones al mundo a causa del «corte»; y arrastra culpa, pues las potencias externas, llamadas «culpa», son arrastradas tras ella para adherirse a ella —y resulta que introduce impuros en el Santuario—.

Pues esto es lo que se dijo: «las aguas primeras son precepto, las últimas obligación, las intermedias facultativas» (Julín 105a). Las aguas primeras son alusión a las aguas superiores, donde no hay Satán ni encuentro maligno, sino que todo es puro y santo —y por eso se llaman «precepto»—. Y las últimas son «obligación», alusión a la Kneset Israel, de la que es preciso apartar las potencias externas llamadas «obligación». Y las «intermedias, facultativas» se explicará junto a «no te des a conocer a la autoridad» (Avot 1:10).

«Y todos los que se ocupan con la comunidad» —la «comunidad» son las sefirot incluidas en la Kneset Israel— «que se ocupen de ella» (Avot 2:2): es decir, que su intención sea unirlas con las sefirot superiores; «pues el mérito de sus padres los ayuda» —son las sefirot superiores, que son «padres» de las sefirot de la Kneset Israel, y las ayudan— «y su justicia permanece para siempre».

«Y a vosotros, los que os ocupáis por amor del Cielo, os cuento el mérito» como si hubierais hecho vosotros las sefirot —según el sod de «hacerse socio de Hakadosh Baruj Hu en la obra de la creación», y según el sod de «os lo tomo como si me hubierais hecho a mí»—.

«Sed cuidadosos con la autoridad» (Avot 2:3) —esto es Tiféret, que es el sod de las aguas intermedias—: cuidad de no cambiarla por el Otro Lado, la sitra ajra, pues «también a este frente a aquel hizo Dios» (Kohélet 7:14). Y aunque veas que ellos te iluminan el rostro y te derraman bienes, no confíes en eso, «pues no acercan a la persona sino para su propio provecho» (Avot 2:3).

«Hilel dice: no te separes de la comunidad» (Avot 2:4) —que son las sefirot de la Kneset Israel— no sea que se te ocurra tomar solo las sefirot supremas. «Y no juzgues a tu compañero» —que es la Kneset Israel, llamada «tu compañero» y «compañero de tu padre» (Mishlei 27:10)—: es «tu compañero» porque mora contigo, y se llama «compañero de tu padre» porque «tu padre» son las sefirot, y la Kneset Israel es intermediaria entre ellas y tú.

Y aquí advierte que no derrames juicio sobre tu compañero —que es la Kneset Israel— «hasta que llegues a su lugar» (Avot 2:4): es decir, sino cuando la unas con todas las sefirot supremas y la unifiques de abajo arriba, y llegues al lugar que es Guevurá, de donde ella mama —no la unifiques con Guevurá sin la unificación de las demás sefirot, no sea que provoques juicios severos en el mundo—.

«Y no digas que es imposible» (Avot 2:4) —es decir, no digas que no puedes adherirte a estos secretos supremos— «que al final se ha de entender»: es decir, que el final de los grados, que es la Kneset Israel, sí puedes alcanzarla, y allí conocerás los grados de las sefirot supremas.

«Y no digas: cuando tenga tiempo estudiaré» (Avot 2:4) —es decir, no tomes solo las sefirot supremas, o solo la Kneset Israel, diciendo después «cuando tenga tiempo las uniré», o sea, «tomaré ambas juntas»—, no sea que no tengas tiempo y resulte que has cortado entre las plantaciones.

«También él» —vio una calavera que flotaba sobre el agua y le dijo: «por haber ahogado, te ahogaron» (Avot 2:6)— es decir, vio a un hombre que había errado, tal como Rabí Akivá advertía: «no digáis: ¡agua, agua!»; y este hombre estaba confundido, y por eso le dijo: «por haber ahogado» —porque hiciste tropezar a muchos, como se comprueba—. Y con esto, paz a ti.

Parashat Bemidbar Sinaí. Luz de la víspera del Shabat, 27 de Iyar. HaShem contigo, etc. Y conviene examinar en esta sección sagrada por qué al principio el sacerdocio fue de Reuvén, y luego fue entregado a todos los primogénitos de Israel, y después fue entregado a la tribu de Leví. Y hay otra dificultad: si Reuvén pecó, ¿por qué fueron descalificados sus hijos? Pero el secreto del asunto es que Hakadosh Baruj Hu quiso que el sacerdote debilitara la fuerza del rigor —el din—, y por eso fue necesario que transmigrara tres veces hasta que se debilitara esa fuerza del rigor. Y este es el secreto de la transmigración —el guilgul— de los justos: necesitan transmigrar para debilitar la fuerza del rigor, y a la tercera vez ya se endulza el rigor que hay en él. Pues al principio se unió Reuvén, que es el primogénito de Yaakov, aludido en Jojmá, que es primogénita para el rigor; y después volvieron los primogénitos de Israel, aludidos en la Jojmá inferior, que es Knéset Israel, y en su generalidad está el primogénito de Israel. Y como Knéset Israel tiene rigor por el lado de Guevurá, se seleccionaron los sacerdotes, que son del lado de Jésed. Y aunque los levitas son del lado del rigor, ya quedó endulzado el rigor que transmigró tres veces, al unirse con el sacerdote, hombre de Jésed. Y así queda aludido este asunto en Reuvén, que alude a la Jojmá suprema, para mostrar que el mundo se conduce por ella; y para endulzar el rigor fue necesario que transmigrara en la tribu de Leví, como dijimos. He aquí un secreto precioso —ten cuidado de escribirlo—. Y con esto, y a ti, paz, etc.

El jueves 27 de Iyar. HaShem contigo, etc. Solo que te apegues a mí, etc. Y conviene examinar en la sección sagrada por qué razón mandó Hakadosh Baruj Hu contar a Israel, siendo que el censo acarrea la muerte, y además, que la bendición no se halla en lo contado y medido, etc. Pero el secreto del asunto es este: cuando surgió en la voluntad de Hakadosh Baruj Hu crear el mundo, no era posible fijar en él la mirada, a causa de su elevación; por eso fue necesario emanar sefirot —como la llama ligada a la brasa—, pues «sefirot» es del lenguaje de «número» (mispar), y como hay en ellas número y cuenta, hay en ellas asidero para conducir el mundo. Y por eso, cuando Hakadosh Baruj Hu quiso hacer morar su Shejiná en Israel, los contó —para atraer sobre ellos fuerza y poder supremo con que conducirlos y guiarlos—, pues hay un número y otro número: el de lo contado y medido está en la Sitra Ajrá, la otra parte, y por eso no mora en él la bendición.

Y hay un número por el lado de la santidad, según el camino que dijimos. Y he aquí que Samael, la serpiente y el yétser hará te persiguen, y hacia ti está su deseo, pero tú los dominarás. Y con esto, y a ti, paz, etc.

Luz de la víspera del Shabat, 29 de Iyar. HaShem contigo, etc. Solo que te apegues a mí, etc. Y conviene examinar en el asunto del rescate de los primogénitos por los levitas: ¿por qué razón necesitaron ser rescatados? Pues si los primogénitos pecaron con el becerro y quedaron descalificados del servicio, y Hakadosh Baruj Hu eligió a los levitas, ¿por qué necesitaron ser rescatados? Y además, ya dijeron los sabios que Israel no pecó con el becerro, sino el érev rav, la multitud mezclada.

Y además: el rescate de aquellos primogénitos, ¿cómo sirve de reparación —tikún— para el rescate de los primogénitos de las generaciones que habrán de venir al mundo, puesto que el rescate de aquéllos fue para los levitas? Y además, al principio, ¿por qué eligió a los primogénitos para servir ante Él?

Y además: puesto que los primogénitos fueron elegidos para el servicio, cuando se dispuso que fueran rescatados, así también convenía que fueran rescatados por los sacerdotes y no por los levitas. Y además, ¿qué diferencia hay en que en aquel momento los primogénitos fueran rescatados por los levitas, y después el rescate de los primogénitos fuera por los sacerdotes? Pero el secreto del asunto es este: al principio Hakadosh Baruj Hu eligió a los primogénitos para el servicio porque son del lado de Jojmá, que es misericordia grande. Y cuando vino el pecado del becerro y se fortaleció la impureza en el mundo, y el mundo no fue digno de que se usara con él la misericordia grande, se eligieron los sacerdotes y los levitas. Y como los levitas vienen del lado del rigor, fue necesario que entraran en el rescate de los primogénitos —para que se hallara que provienen de la fuerza de la misericordia grande—, y con ello se endulzara el rigor. Y los doscientos setenta y tres que sobran lo aluden: pues doscientos aluden a la totalidad de las diez sefirot, cada una incluida de diez —he ahí cien—, y cada una incluida de misericordia y de rigor —he ahí doscientos—; y setenta aluden a las siete sefirot de la construcción, cada una incluida de diez; y los tres, a los tres supremos. Y quiso Hakadosh Baruj Hu que se rescataran a sí mismos con cinco siclos de plata y los dieran a los levitas, porque la plata es misericordia; y como dieron ese rescate a los levitas, he aquí que atraen sobre ellos misericordia y bondad, para que se endulzara el rigor. Y puesto que los levitas de aquella generación se atrajeron de la fuerza de los primogénitos —que vienen de la fuerza de Jojmá, que es misericordia grande— y se endulzó su rigor, de allí en adelante el rigor que hay en los levitas quedó endulzado para todas las generaciones venideras, y ya no fue necesario volver a hacer reparación. Y los sacerdotes no necesitaron ser rescatados por los primogénitos, pues, como son del lado de Jésed, no necesitan reparación. Y el rescate de los primogénitos de las generaciones que habrán de venir es para los sacerdotes, porque ellos son del lado de los primogénitos, del lado de la misericordia grande, y los sacerdotes son del lado de Jésed. Y he aquí que Samael y la serpiente te persiguen, y hacia ti está su deseo, pero tú los dominarás, y los destruirás, y los extirparás, y los quemarás con la paja de la Keriat Shemá y con tu meditación y tu pensamiento continuo en mi Torá y en mi temor. Y a ti, paz, etc.

Luz de la víspera del Shabat, 23 de Siván. HaShem esté contigo. He aquí que en esta parashá hay materia que examinar: ¿por qué está escrito «envía por ti hombres», que parece dar a entender que fue una orden de HaKadosh Baruj Hu y no un despertar de parte de Israel, mientras que en el Devarim está escrito «y os acercasteis a mí todos vosotros»? Y más aún: ¿por qué había que explorar la tierra tal como se lo ordenó Moshé, nuestro maestro —sea sobre él la paz—, cuando dijo «si es fértil o es pobre», con lo que parece que, de no ser fértil y buena, no habrían subido a ella? Y más todavía: pues parecería que Moshé, nuestro maestro —sea sobre él la paz—, introdujo un error en sus corazones, como si no hubieran de fiarse de HaKadosh Baruj Hu, que les había prometido «os haré subir de la aflicción de Mitsraim a una tierra buena», y él va y les dice «si es fértil o es pobre». Y hay aún que examinar: ¿por qué fueron castigados los exploradores, si hablaron en alabanza de la Tierra de Israel al decir «y también mana leche y miel», y lo que dijeron, «el pueblo es fuerte y las ciudades fortificadas»? Pues más que eso les dijo Moshé a Israel en el Devarim. Y si dijeras que fue por lo malo que sacaron a relucir —esto es, aquello de «es tierra que devora a sus moradores»—, hay una dificultad: pues, si así fuera, ¿de qué serviría lo que dijo Kalev, «subamos y la heredaremos», si los exploradores no desmintieron ese punto? Y parecería que el argumento de Kalev y el de ellos son como quien reclama por trigo y le conceden cebada.

Pero lo claro del asunto es como voy a decir, y con ello quedarán resueltas varias dudas que plantearon los comentaristas. Has de saber que Israel, por haber tentado varias veces a HaKadosh Baruj Hu, se hizo merecedor de no entrar en la tierra; solo que, por la abundancia de sus misericordias y sus bondades, Él puso en sus corazones que pidieran enviar hombres a explorar la tierra —y si hubieran cumplido bien aquella misión, los habría hecho entrar en la tierra por ese mérito, y luego habría cobrado de ellos sus culpas anteriores poco a poco—. Y para indicar que fue HaKadosh Baruj Hu quien puso en sus corazones pedir esa petición, por eso el versículo no escribió aquí «y se acercaron a él todos», como escribió en el Devarim; y ordenó que se enviara a cada príncipe de entre ellos, es decir, a todos los grandes y sabios que había entre ellos —y Yehoshúa es prueba de ello, pues era grande en la Torá, y a semejanza de él lo eran todos—. Y por eso no ordenó que se enviara a los príncipes de la dedicación del altar, porque temió que acaso se enorgullecieran sus corazones y traicionaran su misión.

Les dijo Moshé que vieran «si es fértil o es pobre», y porque se sabía con certeza que era fértil y buena y que hay en ella árbol, con ello les hizo una insinuación: que hablaran en su alabanza, para que Israel ansiara entrar en ella, y por medio de eso alcanzaran el mérito. Y ellos vinieron y dijeron: «Sin duda Moshé no mencionó sino las cosas que sabía que la alaban ante ellos, pero las cosas de reproche que hay en ella no nos las dijo. Y ciertamente, todo cuanto mencionó para bien lo hay en ella, pues mana leche y miel; pero hay en ella una cosa para mal que Moshé no mencionó: que devora a sus moradores, y no se sostienen en ella sino hombres recios de constitución». Y esto es lo que dijeron: «porque es fuerte el pueblo que habita la tierra» —es decir: pero hombres tiernos como vosotros no podréis sosteneros en ella ni un solo día, pues es tierra que devora a sus moradores tiernos como vosotros.

Y les respondió Kalev: «subamos y la heredaremos» —es decir: no es posible que nos devore, pues, dado que HaKadosh Baruj Hu nos la entrega, sin duda con la intención de que nos sostengamos en ella nos la entrega—. Y esto es lo que dijo: «y la heredaremos». «Y vosotros no temáis al pueblo de la tierra»: aunque ningún versículo sale de su sentido llano —y «no temáis» es de la raíz de «temor»—, con todo, cabe interpretarlo también de la raíz de «ver», y así dice: no miréis al pueblo de la tierra, que nosotros somos más fuertes que ellos. «Ver», porque «son nuestro pan» —es decir: están entregados en nuestra mano—; y se sabe que quien se nutre es más fuerte que aquello que le sirve de alimento, pues quien se nutre digiere el alimento. Y puesto que son nuestro pan, aunque sean fuertes, nosotros somos más fuertes que ellos con certeza. Y además, eso que decís, que ellos son fuertes, no es verdad, pues ahora «se apartó de ellos su sombra» —es decir: se les fue la fuerza—, y aun así se sostienen en la tierra y la tierra no los devora. Y si es así, esta tierra no devora a sus moradores, aunque sean tiernos; y si es así, aunque nosotros seamos tiernos, nos sostendremos en ella y no nos devorará. Y por este camino quedan resueltas todas las dudas. Y tú, la paz sea contigo.

Luz de la víspera del Shabat, parashat Kóraj. El secreto del talit todo de tejélet y de la casa llena de libros: esto es lo que Kóraj quiso cortar entre las plantas, y lo hizo en dos aspectos.

El primero: quiso sostener que, puesto que la conducción del mundo se hace por medio de Maljut, no hacía falta unirla con las sefirot que están por encima de ella. Y a esto apunta «el talit todo de tejélet» —pues Maljut alude al tejélet—: quería decir que toda su conducción y toda su intención no eran sino en Maljut. Pero le respondió Moshé, nuestro maestro —la paz sea sobre él—, que no es así, sino que el talit es blanco, con siete hilos blancos, alusión a las siete sefirot que están sobre ella, y un solo hilo de tejélet, alusión a Maljut.

Luego le objetó lo de «la casa llena de libros», que no habría de requerir mezuzá —para dar a entender que, siendo así, las sefirot de arriba son lo principal, y que no habría que dirigir la intención hacia ella—. Pues la mezuzá es alusión a Maljut, y él pretendía que no hubiera que dirigir la intención sino a las sefirot superiores por sí solas: por eso apuntaba a «una casa llena de libros» sin mezuzá en ella. Y le respondió Moshé, nuestro maestro —la paz sea sobre él—, que también esto es cortar entre las plantas, porque hay que unir todas las sefirot con Maljut, y a Maljut con todas ellas. Y a ti, la paz.

Luz de la víspera del Shabat de Jukat haTorá, 28 de Tamuz. «HaShem está contigo…». ¿Acaso no es este el secreto de la hei última del nombre del Tetragrámaton? La verdad del asunto es, como has visto, que el hijo de esa hei alude a quien lleva el nombre de su maestro. Y cuando dirijas la intención de las sefirot en el nombre de la Havayá, en el primer versículo del Shemá, no traces la intención sino hasta la dálet, no el Bén.

También hay que unificarlo después en la segunda unificación, en el «Baruj Shem Kevod Maljutó leOlam vaÉd» — pero no vayamos a errar, Dios nos libre, en aquello en que erró Ajér. Y has de saber que de aquel hijo de la hei se despliega un nombre de la Havayá semejante, y ya dijimos que es unidad; y de aquel segundo nombre de la Havayá, del hijo de la hei última, se despliega el nombre de la Havayá otra vez, que es el mundo de la separación. Y del hijo de la hei última se despliega un tercer nombre de la Havayá, y así de Havayá en Havayá hasta este mundo — pues en cada grado y grado, y también en este mundo, está aludido el nombre de la Havayá. Porque la cabeza del hombre semeja a la yod, ya que de ella se extiende todo el cuerpo; y los cabellos aluden a la puntita de la yod; y los brazos aluden a la hei — pues cuando dejas caer un brazo y colocas el otro frente al aire que queda, se dibuja una hei; he aquí dos heíes; y el brit alude a la vav. Y sus dos piernas: cuando cae una y colocas la otra en el aire que queda, se dibuja una hei. Y además, cuando el hombre se une a su mujer, une la vav con la hei — pues la matriz está aludida en la hei, y el brit en la vav.

Y este es el secreto de la pará adumá, la vaca roja, que alude a Maljut; y es preciso debilitar en ella el juicio, el din. Por eso dijo: «Y la entregaréis a Elazar el sacerdote» (Bamidbar 19:3) — que es hombre de jésed. Y no se la entrega al Sumo Sacerdote porque este alude a un jésed excesivo, y si se la entregáramos a él no quedaría en ella juicio alguno, y el juicio es necesario para conducir el mundo. Por eso su precepto se cumple mediante el segán, el sacerdote adjunto: «y la degollará» (Bamidbar 19:3) — para extraer de ella la sangre, que es la fuerza del juicio. «Ante él» — para que los ojos del segán estén fijos en ella y haga fluir sobre ella la medida del jésed. «Y la sacará fuera del campamento» (Bamidbar 19:3) — para aludir a los otros lados ordenados junto a ella, pues desde ese lado se vuelve impuro lo puro. «Y tomará madera de cedro» (Bamidbar 19:6) — que alude a Tiféret; «e hisopo» — a Yesod o a Maljut; «y grana carmesí» — que alude a Guevurá; «y lo arrojará en medio del fuego que quema la vaca» (Bamidbar 19:6). Y después de quemarse, su ceniza queda blanca, y por eso purifica. Y ve en paz.

Y el secreto de la «pará adumá temimá», la vaca roja sin defecto, alude a la Congregación de Israel, que se llama «vaca»; y cuando se inflama para incendiar el mundo se llama «vaca rebelde», como está dicho: «como vaca rebelde» (Hoshea 4:16). Y aquí también, cuando se despierta un juicio severo para arder en ella, se llama «roja». Y se llama «íntegra», temimá, porque hay vaca y hay vaca: la que es del otro lado no es íntegra, y la que es del lado de la santidad se llama «íntegra». Y eso es «sobre la que no se ha puesto yugo» (Bamidbar 19:2) — pues sobre aquella del otro lado sí se ha puesto el yugo del reino santo. Y su precepto se cumple mediante el segán y no mediante el Sumo Sacerdote, para no anular la fuerza del juicio; pues si se hiciera por medio del Sumo Sacerdote, que es del lado del jésed excesivo, se debilitaría demasiado el lado del juicio. Y en tiempos de Moshé, cuando había mucha misericordia en el mundo, bastaba con el segán; pero después hizo falta el Sumo Sacerdote — porque el Sumo Sacerdote, en los demás tiempos, no tenía sobre sí la fuerza del jésed más de lo que la tenía el segán en los días de Moshé. «Y la degollará ante él» (Bamidbar 19:3) — que sea un extraño quien la degüelle, y no el sacerdote, pues él es hombre de jésed y no es apto para ejecutar el juicio de la degollación; sino que un extraño la degüella, para no debilitar la fuerza del juicio. Y Elazar mira, pues mediante su contemplación de ella se despierta el jésed en el mundo; y después la queman, en el secreto de «fuego que consume fuego», para debilitar la fuerza del juicio. Y cuando se quema y se hace ceniza, alude a que la medida del juicio se transforma en la medida de la misericordia — que es la ceniza, que es blanca, a semejanza de la ceniza. Y la madera de cedro alude a Tiféret, que es el árbol de la vida. Y el hisopo alude a la Congregación de Israel, para aludir a que la fuerza del juicio se debilite un poco. Y la grana carmesí alude a Guevurá, y los envolvió con los restos de la lengua de grana, para aludir a que todos son una sola unidad. Y cuando se quema y se hace ceniza, que es blanca, alude a la medida del juicio — que es roja — y que se transforma en la medida de la misericordia, que es blanca; y santifican la ceniza con aguas vivas, para adherirla al jésed supremo.

En el día mencionado. «HaShem está contigo…». ¡Despertad, dormidos, del sopor de la necedad! Y guardaos del yétser hará que os acecha a cada instante, pues hacia vosotros va siempre su deseo, y vosotros lo dominaréis; si queréis, pisotearéis al leoncillo y al dragón. Pues el yétser hará, al principio, se llama «leoncillo», mientras aún no se ha fortalecido tanto sobre el hombre; y después de fortalecerse se llama «dragón». Y vosotros lo pisotearéis, y le pondréis garfios en la nariz y freno en las quijadas; le horadaréis la nariz con espinas, sacaréis al Leviatán con anzuelo — pues el Leviatán es la serpiente — y lo arrastraréis con el sometimiento del yétser hará. Y le pondréis anzuelo en la boca y garfios en la nariz; haréis pedazos la serpiente de bronce, que es el yétser hará, que es la serpiente primordial. Y aquí cabe preguntar: ¿por qué hizo Moshé Rabenu la serpiente de bronce para curar a Israel? ¿Acaso no le era posible curarlos con otra cosa, sin que se curasen por medio de aquella serpiente, que era como una especie de talismán? Hasta el punto de que por eso erraron tras ella las generaciones posteriores; y si es así, con esa curación Moshé Rabenu dio lugar a errar tras la idolatría, pues era posible que se les pasara por la mente que había realidad verdadera en aquel talismán. Y además, ¿cómo es posible que Asá y Yehoshafat no la eliminaran? Y lo que preguntaron los sabios, y lo que respondieron — que dejaron a Jizkiyahu un espacio para distinguirse en él — no es argumento: pues por que Jizkiyahu se distinguiera, ¿iban ellos a dejar en pie alguna sombra de idolatría?

Pero el secreto del asunto es que esta serpiente de bronce es el secreto del yétser hará; y por eso Moshé Rabenu la puso sobre un asta, «y sucedía que todo el que era mordido la miraba y vivía» (Bamidbar 21:9). Para aludir a que quien no se sirva del yétser hará sino en la medida justa para mantener el alma — y por eso se aludió al acto de mirarla, a que no se sirve de él sino con una mera mirada — «y vivía», es decir, solo lo justo para su vida: ese es el que se llama vivo. Y quien se sirve más de lo justo para su vida, no está vivo sino muerto. Y cuando vino Jizkiyahu y vio que había mucha impureza en el mundo — a causa de Ajaz, que lo precedía, y a causa de Menashé, que había de venir tras él — por eso hizo pedazos la serpiente de bronce, que alude a la serpiente primordial, a fin de quebrar su fuerza. A semejanza de lo que hicieron los hombres de la Gran Asamblea, Anshé Knéset haGuedolá, cuando encadenaron el yétser hará de la idolatría y el de las uniones prohibidas. Y lo que dijeron, «y le dejaron un lugar para distinguirse en él», no quiere decir que la gente errase tras ella hacia la idolatría, sino que Asá y Yehoshafat debían haberla hecho pedazos para debilitar la fuerza del yétser hará. Y en realidad le dejaron un lugar para distinguirse en él a los que vinieron después de ellos; y por eso, guardaos de él, anuladlo y sometedlo bajo vosotros, y estad siempre astutos y despiertos ante sus ardides, para guardaros de ellos.

Luz de la víspera del Shabat, 14 de Tamuz. «HaShem esté contigo…» «Ábranme las puertas de la justicia…». Aquí hay algo que precisar: ¿qué es ese «ábranme» que dice? Porque si un hombre es digno, no necesita que se las abran, ya que entra por sí mismo, como él mismo dijo: «Esta es la puerta de HaShem, los justos entrarán por ella» (Tehilim 118:20) — lo que da a entender que entra por su propia cuenta. Y si no es justo, aunque diga «ábranme…», de nada le sirve. Y además, ¿por qué dice «alabaré a Yah» y no pronuncia el Nombre pleno? Pero el secreto del asunto es este: por cuanto hay en el mundo tantos acusadores que empujan al hombre lejos del servicio de Hakadosh Baruj Hu, hay frente a ellos ángeles que lo salvan de sus manos, como te enseñé sobre el versículo «y manos de hombre bajo sus alas» (Yejezkel 1:8). Y con ellos hablaba David y les decía que lo salvaran de la mano de quien lo acusa y lo acercaran al servicio de Hakadosh Baruj Hu — de modo que se le abrieran las puertas de la justicia, es decir, las puertas del reino inferior, aludido en el nombre Yah. Y este es el sentido de «alabaré a Yah» con ellas. Por eso dijo «puertas» en plural, porque hay en ella muchas puertas para nutrir al mundo. Y todo esto lo necesitaba como ayuda para subir de allí a las sefirot superiores — pues «esta es la puerta» de las sefirot superiores, y «los justos entrarán por ella» por sí mismos, ya que allí no hay quien los estorbe, porque allí no hay Satán ni encuentro con el mal. Y por cuanto alude a las sefirot superiores, dijo «puerta» en singular, y también la nombra con el Nombre pleno.

Y también en esta parashá hay algo que precisar: ¿qué significa «y vio Balak» (Bamidbar 22:2)? ¿Acaso vio él y todos los demás no vieron? Y además, ¿qué es «todo lo que había hecho» — por qué está escrito «todo»? Y además, ¿por qué dice «lo que hizo Israel al emorí», es decir, a Sijón, y no menciona que vio también lo que hicieron a Og? Y además, ¿hasta ahora no habían oído y sabido que Hakadosh Baruj Hu obra para Israel milagros y proezas? Y además, ¿qué es «y temió Moav a causa del pueblo mucho, porque era numeroso»? ¿Por qué toma como razón que «era numeroso» y no toma como razón que «era fuerte»? Pues la victoria con que vencieron al emorí fue más por su fuerza que por su número. Y además, ¿qué es «y se hastió»? Y además, ¿qué es «como lame el buey la hierba del campo»? Y además, ¿qué es «Petor, que está junto al río»? ¿Qué nos importa si estaba en Petor o en otro lugar, y qué nos importa si estaba en el Petor que está junto al río o en otro Petor? Y además, ¿qué nos importa si era la tierra de los hijos de su pueblo o no? Y además, ¿de dónde sabía que «al que tú bendices…»?

Pero el secreto del asunto es que Balak y Moav pensaban que no había un Único y Singular que gobierna sobre todo, sino que creían que aquellos costados a los que ellos se aferraban gobernaban el mundo — como pensaba el Paró cuando dijo «no conozco a HaShem». Y el emorí estaba aferrado al Otro Lado, más poderoso que todos ellos, y todos creían que nadie podía con el emorí, porque el costado al que él se aferraba era más fuerte que todos aquellos costados. Y cuando vieron que Israel lo venció, percibieron en su entendimiento que hay un poder supremo que gobierna sobre todos aquellos costados. Y este es el sentido de «y vio Balak» — es decir, vio y percibió en su entendimiento «todo lo que había hecho Israel al emorí», que procede del poder supremo al que ellos se aferran, que gobierna sobre todos los costados. Y esto es lo que dice «todo», para aludir al poder supremo que gobierna sobre todo. Y esto es lo que dice «y temió Moav…». «Porque era numeroso» — es decir, temieron a los hijos de Israel porque percibieron que ellos se aferran al poder supremo que gobierna sobre todos los costados; pues «numeroso» significa «grande», y es alusión a la Unidad santa. «Y se hastió Moav» — es decir, vieron por sí mismos que los costados a los que ellos se aferran eran «como espinos cortados, en el fuego se consumen» (Tehilim 118:12), mientras que Israel se aferra a la Unidad. Y esto es lo que dice «como lame el buey la hierba del campo» — es decir, el buey es la fuerza de la Guevurá, que consume a todos los que lo rodean, y el campo es Maljut, que apacienta mil montes cada día; y por cuanto Israel se aferra a la Unidad, hemos de quedar sometidos a ellos. «Y envió mensajeros… a Petor» — es decir, Bilam estaba aferrado a los grados de la impureza más de lo que Moshé nuestro maestro se aferraba a los grados de la santidad, como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: en Israel no se levantó, pero entre las naciones del mundo sí se levantó. Pues Moshé estaba aferrado a Tiféret, y Bilam estaba aferrado al costado impuro, que está frente a Biná; por eso se alude a «Petor» en el grado de Biná, que es la mesa de la que se nutren todos los mundos. Y por cuanto la Congregación de Israel también se llama «mesa», ya que de ella se nutren los mundos inferiores, por eso dijo «que está junto al río» — es decir, has de saber de qué mesa hablo: aquella que está por encima de Tiféret, que es «el río que sale del Edén» (Bereshit 2:10). Y pensaba Balak que, puesto que Bilam se nutría de aquella mesa suprema, podía anular la ayuda que venía a Israel desde Maljut y Tiféret. Y esto es lo que dice «la tierra de los hijos de su pueblo» — es decir, la tierra, que es Maljut, es «los hijos de su pueblo», o sea, está debajo del grado santo aludido por el grado impuro al que Bilam se aferra. Y por eso: «sé que al que tú bendices es bendito…» — porque tú estás aferrado al grado que alude al grado supremo.

Luz de la víspera del Shabat, 23 de Tamuz. «HaShem está contigo…» He aquí que me han enviado a revelarte un secreto precioso en la parashá santa. Pues hay lugar a preguntar: ¿por qué fue necesario dar la genealogía de Pinjás? Y más aún, si ya se le había emparentado en otra parashá. Y además, ¿por qué fue necesario decir «el sacerdote»? Y también, ¿por qué apartó mi ira con la muerte de Zimrí? Y qué quiere decir «he aquí que le doy mi pacto de paz». Y también, ¿por qué mereció aquí el privilegio de vivir para siempre, cuando Moshé nuestro maestro no alcanzó este mérito y esta grandeza? Y más aún, ¿qué grandeza hay en que no muriera, si la muerte es necesaria para el tikún del ser humano? Y por último, ¿qué se hizo de su cuerpo? Pues si dices que se quemó, no hay en ello grandeza alguna.

Pero el secreto del asunto es este: siendo sacerdote —es decir, hombre de Jésed— y habiendo tomado el oficio de derramar sangre, hay que reconocerle un gran mérito. Por eso está escrito «el sacerdote», pues esa palabra se refiere a Pinjás, que él mismo es sacerdote. Y porque fue grandeza, como dijimos, «apartó mi ira». Y porque por su causa no aniquilé a los hijos de Israel, es justo que viva para siempre. Y además, puesto que tuvo celo por el pacto —que es Yesod—, su recompensa es que le dé el pacto, que es la Congregación de Israel adherida a la paz, que es Yesod, la fuente de las vidas, pues su adhesión es a la vida del Rey. Y esto es lo que dice «he aquí que doy» —que son palabras de Tiféret cuando está adherido a los tres supremos y a Biná—, para que estén adheridos a Yesod y a Maljut. Y puesto que viene del lado masculino, subsiste para siempre y no necesitaba morir, pues ya había muerto antes de esto: en el momento en que pasó entre la tribu de Shimón, que querían matarlo, su neshamá voló de él, y después volvió a él y se hizo criatura nueva. Y Moshé nuestro maestro, aunque murió, se elevó a una altura que ningún ser humano ha alcanzado jamás, pues Hakadosh Baruj Hu lo sepultó —y este es un secreto elevado: que su cuerpo se elevó y se purificó para adherirse a las sefirot—. Pero Eliyahu, en cambio, adhirió su cuerpo a Metatrón, que es un siervo. Así que ve y observa qué diferencia hay entre el nivel de Moshé nuestro maestro y el nivel de Eliyahu. Y por eso, «y tú, paz».

Luz de la víspera del Shabat, 24 de Tamuz. «Sé fuerte…» Adhiérete a mí y a mi Torá. He aquí que en el asunto en que estabais ocupados se dijo «Pinjás es Eliyahu» —cuando debería haberse dicho al revés, «Eliyahu es Pinjás»—. Y además, ¿por qué no decimos «Pinjás es Nadav y Avihú»? Y también, puesto que Moshé no necesitaba venir al mundo sino para perfeccionar a Israel, ¿por qué vino en Hével? Y por último, que Rabí Shimón bar Yojái dijo: «¿Quién subió a los cielos y descendió?» (Mishlé 30:4), y esto es Eliyahu, que es un ángel.

Pero el secreto del asunto es que Eliyahu alude al nombre de HaShem, pues tiene en su nombre tres de sus letras; y el «El» es la heh final —que, por ser hija de Avraham nuestro padre, la paz sea sobre él, se llama «El»—, y ella está por encima de la yod, para aludir a que «vino a ser piedra angular» (Tehilim 118:22). Y «Pinjás» escrito pleno tiene cinco letras, que por el intercambio de los alfabetos se transforman en las letras de «Eliyahu». Por eso se dice «Pinjás es Eliyahu», es decir, que el nombre de Pinjás se transforma en las letras de Eliyahu. No se mencionan Nadav y Avihú porque, por su mucha santidad, se ocultaron —pues ellos están en el secreto de aquella luz que vio Hakadosh Baruj Hu, la que, viendo que el mundo no era digno de servirse de ella, guardó para los justos en el porvenir—. Y esto es lo que está escrito «ante el rostro de Aharón su padre»: es decir, se adhirieron a un nivel superior al rostro de su padre, pues su padre era hombre de Jésed y ellos se adherían por encima de él. Y Moshé, aunque vino a perfeccionar a Israel en la última ocasión, cuando vino como Shet, dio mérito al mundo enseñándole la unidad de Hakadosh Baruj Hu; y después de partir él, vino Enósh, y en su tiempo «se comenzó a invocar el nombre de HaShem» (Bereshit 4:26). Resulta, pues, que también en aquel tiempo dio mérito a los habitantes del mundo.

Luz de la víspera del Shabat, 21 de Tamuz. «HaShem está contigo…» Aunque te has apartado de meditar en mi Torá y en mi temor, y te has dejado arrastrar tras los deseos, aun así no te abandonaré, con tal de que vuelvas a meditar siempre en mi Torá y en mi temor, sin interrumpirte ni un instante, y «pondré mis palabras en tu boca». Hay lugar a preguntar qué significa «y a la sombra de mi mano te cubrí», pues no tenía guerra con nadie de quien hubiera de cubrirlo a la sombra de su mano. Y además, ¿qué tiene que ver la plantación con los cielos, cuando dice «para plantar los cielos»?

Pero el secreto del asunto es este: la profecía consiste en que la Shejiná habla por la boca del profeta —y esto es «pondré mis palabras en tu boca»—, y parece como si el profeta hablara por sí mismo, y esto es «y a la sombra de mi mano te cubrí». «Para plantar los cielos» son los cielos supremos, que Hakadosh Baruj Hu arrancó y volvió a plantar. Y «para fundar la tierra» es unir Yesod con Maljut. Y «para decir a Tsión: tú eres mi pueblo» es unir la Maljut inferior con las sefirot supremas, pues la Maljut inferior se llama Tsión —«Tsión, ciudad de David»—. Y esto es lo que está escrito «ponte señales» (Yirmiyahu 31:20): que un Tsión es la propia Maljut inferior, y el segundo Tsión es el lado que hay en la Maljut inferior proveniente de la Maljut suprema. Y he aquí que en esta parashá hay lugar a preguntar: ¿por qué se dio la genealogía «Pinjás hijo de Elazar hijo de Aharón el sacerdote»? Y además, ¿qué significa «apartó mi ira», si murieron veinticuatro mil? Y también, ¿qué significa «al tener celo por mi celo», siendo que solo hay celos en quien los tiene de un compañero más rico o más fuerte que él —y cómo se aplica eso aquí—? Y ¿qué significa «en medio de ellos»? Y ¿qué significa «he aquí que le doy mi pacto de paz»: cómo se corresponde esta recompensa con la acción que realizó? Y ¿qué significa «y será para él y para su descendencia después de él…», si de todos modos Pinjás ya era sacerdote? Y también, ¿por qué dice «que tuvo celo por su Dios» y no «que tuvo celo por HaShem», como comienza la parashá con «y habló HaShem»? Y por último, ¿qué significa «y el nombre del hombre herido»: acaso hasta ahora no sabíamos quién era?

Pero el secreto del asunto es este: cuando Israel pecó en aquella acción, se extendió la impureza por el mundo, y por eso Moshé y Aharón estaban aquí, a la entrada de la Tienda del Encuentro —que es la Congregación de Israel—, para reparar con aquel llanto lo que aquellos malvados habían dañado en ella. «Y vio Pinjás…», es decir, vio que el daño no se reparaba con aquel llanto; pues el daño lo habían hecho con un acto real, y el llanto, aunque tiene algo de acto —ya que en él se contrae el rostro, y hay quien sostiene que «el torcer los labios es acto»—, de todos modos no es un acto completo. Por eso quiso reparar el daño con un acto real. «Y tomó una lanza en su mano» para obrar con la mano misma, tal como habían obrado con la mano quienes realmente dañaron. Y Pinjás se levantó a hacerlo porque razonó: Aharón es sumo sacerdote, Elazar es lugarteniente, y yo soy el ungido para la guerra; y puesto que al padre del padre y al padre no se les encomendó la guerra en absoluto, no les corresponde librar esta batalla; pero a mí, que soy el ungido para la guerra, a mí se me encomendó librar esta guerra de mitzvá. Por eso se lo emparentó tras Elazar y Aharón: para decir que vio que a ellos, siendo mayores que él, no se les encomendó este asunto, sino a él, por las razones dichas. Y porque, hasta que vino Pinjás e hizo aquella acción, no hubo muerte alguna —pues así es la costumbre de aquel lado: dar seguridad a quienes provocan a Hakadosh Baruj Hu hasta que se afiancen en sus culpas y se extienda mucha impureza por el mundo, y luego se cobra de ellos, como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «desciende y seduce, sube y acusa…» (Bava Batra 16a)—. Y como no hubo mortandad antes de aquella acción, Israel no percibió el bien que le vino por medio de la acción de Pinjás. Por eso quiso Hakadosh Baruj Hu darles a conocer que Pinjás les había hecho un gran bien, pues «apartó mi ira». Y si dices: ¿cómo «apartó mi ira», si vemos que murieron veinticuatro mil?, por eso dice «y no [los] aniquilé» —es decir, que, de no haber venido Pinjás, aquel lado les habría dado seguridad, se habría extendido la impureza por el mundo, y después los habría exterminado; y ahora, con esta acción, «hizo volver mi ira a su vaina»—. Solo que, como no era posible que volviera vacía, por el secreto de «si hay sobre él un ángel intercesor… encontré rescate», murieron aquellos veinticuatro mil. «Al tener celo por mi celo», es decir: con aquella culpa se dañaba el pacto, que fluía hacia una hija de un dios extraño, y esto es celo, como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «la mujer solo tiene celos del muslo…» (Meguilá 13a). Y aquí, puesto que la abundancia que le correspondía la derramaban en una hija de un dios extraño —«y una sierva cuando hereda a su señora»—, esto es ciertamente celo: que la Matrona tiene celos. Y Pinjás sintió aquel celo porque se revistió en Maljut y sintió el celo de ella mismo, y esto es «en medio de ellos»: es decir, se revistió dentro de la mem, que es Maljut, y por eso sintió su celo mismo; pues la mem alude a Maljut, ya sea porque es su primera letra, o porque la mem cerrada es un punto en sus cámaras, y es el secreto de las cuarenta seas en que la mujer se sumerge. Por eso di: «he aquí que le doy mi pacto de paz, y será para él y para su descendencia…». Es decir, Pinjás con esta acción hizo dos cosas buenas: la primera, que apartó la ira de Hakadosh Baruj Hu de sobre los hijos de Israel, con lo que resulta que puso paz entre Hakadosh Baruj Hu e Israel; la segunda, que sintió el celo de Hakadosh Baruj Hu. Y por eso Hakadosh Baruj Hu le pagó por ambas: frente a que puso paz entre Israel y su Padre que está en los cielos, dice «he aquí que le doy mi pacto de paz», pues le dio la medida del pacto, que es la medida de la paz; y frente a que sintió el celo de Hakadosh Baruj Hu, dijo «y será para él y para su descendencia después de él pacto de sacerdocio eterno…», que serán justos como él. Y además le aseguró que su descendencia perduraría y no se extinguiría en todas las persecuciones y exilios que hubiera en el mundo, y esto se alude en «y para su descendencia después de él pacto de sacerdocio eterno»: es decir, para siempre perdurará su descendencia. Y también le aseguró que de él surgirían sumos sacerdotes de continuo, y así fue: en el Primer Templo hubo sumos sacerdotes de su descendencia, y así también en el porvenir, en los días del Mashíaj, habrá sumos sacerdotes de su descendencia, y esto se alude en «pacto de sacerdocio eterno». «Por cuanto tuvo celo por su Dios»: es decir, hay que reconocerle mérito a Pinjás por esta acción, porque él está asido a la medida de Jésed —pues es sacerdote, y a él se le llama «Jésed de Dios»—. Y esto es lo que dice «por cuanto tuvo celo por su Dios»: a cambio de que cambió su naturaleza —pues él está asido a «El», que es la medida de Jésed— y abandonó aquella medida y tomó la medida del celo por el asunto de Hakadosh Baruj Hu. Y esta es la razón de lo que se sigue: «y será para él y para su descendencia después de él pacto de sacerdocio eterno», pues, puesto que cambió su naturaleza por el celo de Hakadosh Baruj Hu, es justo que sea recompensado en su naturaleza con gran plenitud. Y luego da la razón de aquello con que comenzó, «he aquí que le doy mi pacto de paz», diciendo que la razón de esta recompensa es que, con esta acción, expió por los hijos de Israel y puso paz entre Israel y Hakadosh Baruj Hu: es justo que sea su oficio, y el de su descendencia, poner paz entre ellos por medio del sacrificio que ofrece, y esto es lo que está escrito «y expió por los hijos de Israel». Y como resulta difícil entender por qué le dio tanta recompensa a Pinjás y qué grandeza hay en haber matado a un hombre y a una mujer, por eso dice «y el nombre del hombre herido» y «el nombre de la mujer herida». Es decir: sabe que hizo algo grande al matarlos, pues el hombre era príncipe, cabeza de casa paterna de la tribu de Shimón, y siendo así, a toda la tribu le alcanzó la afrenta por su muerte, por lo que se considera como si hubiera matado a toda la tribu. Y lo mismo «el nombre de la mujer herida…»: su padre era cabeza de naciones en Midián, y siendo así, fue como si hubiera matado a todo Midián, pues a todos les alcanzó la afrenta por su muerte. Y puesto que se considera como si hubiera matado a una tribu entera y a una nación entera por el celo de Hakadosh Baruj Hu, hizo algo grande, digno de hacer volver la ira de Hakadosh Baruj Hu; y así también es justo pagarle recompensa completa. Pues este es el secreto del asunto. «Y tú, paz…».

Parashat Matot y Masei. Luz de la víspera del viernes, 28 de Tamuz. «Sé fuerte y esforcémonos…» Adhiérete a mí, a mi Torá, a mi temor y a mis mishnayot, y que tu pensamiento no se aparte de mi temor y de mi Torá ni un solo instante; pues tú recitas el Shemá dos y tres veces cada día y no recuerdas lo que en él está escrito: «y hablarás de ellas al estar sentado en tu casa…» (Devarim 6:7), porque así es preciso: no apartar el pensamiento de las palabras de la Torá en ningún instante. Y he aquí que, aunque necesitaras beber vino por razón de tu curación, no debías beberlo sino en la última copa de la comida, y no beber mucho de él, como hiciste. Por eso ten cuidado con él de hoy en adelante: hasta el día 10 de Av no beberás vino sino la última copa de la comida, salvo en los Shabatot; y consagra todos tus pensamientos a mi temor y a mi Torá. Y así dominarás sobre Samael y la serpiente, que te persiguen, como está dicho: «sobre el león y la víbora pisarás» (Tehilim 91:13). Pues hay lugar a preguntar por qué toma «león y víbora» por un lado, y «leoncillo y serpiente» por otro, siendo que hubiera sido preferible tomar «león y leoncillo» juntos, pues ambos se alzan de la tierra, y «víbora y serpiente» juntos, pues ambos son bajos. Y además, ¿por qué respecto al león y la víbora dice «pisarás», y respecto al leoncillo y la serpiente dice «hollarás»? Y también, ¿qué significa «por cuanto en mí puso su anhelo, yo lo libraré», que da a entender que, aunque no haya sino anhelo solamente, lo librará? ¿Y por qué, si debía realizar buenas obras y no basta el anhelo solo? Y ¿qué significa «lo pondré en alto»: con quién tiene batalla para que lo fortalezca? Y por último, ¿qué significa «por cuanto conoció mi nombre», que da a entender que basta el conocimiento solo, siendo que son muchos los que conocen y cuyas obras no son íntegras?

Pero el secreto del asunto es este: Samael, cuando se fortalece mucho sobre el ser humano, se llama «león», y cuando no se fortalece tanto, se llama «leoncillo». Y la serpiente, cuando se fortalece mucho sobre el ser humano, se llama «víbora», y cuando no se fortalece tanto, se llama «serpiente», que es baja. Y ahora dice el versículo: si Samael y la serpiente se fortalecen sobre el ser humano hasta asemejarse al león y la víbora, como dijimos, cuando vuelvas en teshuvá pisarás sobre ellos, pero no tendrás fuerza para aplastarlos, salvo con la fuerza de una teshuvá muy poderosa. Y si Samael y la serpiente no se fortalecen tanto sobre el ser humano —que entonces solo se llaman leoncillo y serpiente—, por la teshuvá con que te arrepientas tendrás fuerza para aplastarlos y someterlos bajo ti; y es semejante a lo que está escrito: «aunque vuestros pecados… como lana serán» (Yeshayahu 1:18). O bien, así dice: si la teshuvá no es completa, se muestra que Samael y la serpiente se asemejan al león y la víbora, que son altos, y él pisa sobre ellos pero no los aplasta; y si la teshuvá es completa, se muestra que Samael y la serpiente se asemejan al leoncillo y la serpiente, que son bajos, y él los aplasta —es decir, cuando se arrepiente en aquel mismo momento—. Y con esto se quebrantan Samael y la serpiente, pues con ello se repara lo que dañaron. «Por cuanto en mí puso su anhelo…»: ahora da la razón de «sobre el león y la víbora pisarás», y no «aplastarás», porque en mí puso su anhelo solamente, pero no completó una teshuvá plena; y por eso «lo libraré» —que se salvará de su culpa y pisará sobre ellos, pero no los aplastará—. «Lo pondré en alto»: es decir, que aplastará sobre ellos como quien vuelve en teshuvá completa, y esto es «por cuanto conoció mi nombre» (Tehilim 91:14), que se ocupa de continuo en el servicio de Hakadosh Baruj Hu —como se alude en «y Adam conoció a Javá su mujer» (Bereshit 4:1), y así «y conoció Elkaná a Janá…» (Shemuel Alef 1:19)—. Y dice «mi nombre», que es la ocupación en la Torá, la cual toda entera son los nombres de Hakadosh Baruj Hu, y es medicina para todo miembro y para todas las enfermedades del alma; que, así como es medicina para el cuerpo, así lo es para el alma. Pues, así como cada remedio está destinado a curar un miembro y una enfermedad determinada, y a veces se combinan tres remedios y se hace una composición que cura un miembro o una enfermedad que ninguno solo curaría, así ocurre con los preceptos: a veces se combinan dos o tres mitzvot y obran curación en un miembro o enfermedad del alma. Y de igual modo, así como la triaca es una composición que cura todos los miembros y enfermedades del cuerpo, así la Torá cura todos los males dañinos del alma. Y como está dicho: «será medicina…» (Mishlé 3:8); es decir, «para tu carne», que son las entrañas: puesto que son blandas y flojas, es necesario que la medicina que se les da para curarlas no sea demasiado blanda; y los huesos, al contrario, puesto que son secos, es necesario que su medicina tenga humedad. Y ahora dice que la Torá tiene ambas cosas: «medicina» sin tanta humedad «para tu carne», que son las entrañas, y «bebida» que tiene humedad «para tus huesos». Y esto es «por cuanto conoció mi nombre»: en lo tocante a la ocupación en la Torá será puesto en alto sobre Samael y la serpiente; no le parecerán sino como leoncillo y serpiente, y los aplastará y los quebrantará.

Y he aquí que en esta parashá hay lugar a preguntar: ¿por qué se dice en ella «los jefes de las tribus»? Y además, ¿qué significa «a los hijos de Israel»? Es obvio que los jefes de las tribus son de los hijos de Israel, y no de los hijos de Edom o de Ishmael. Y también, puesto que dijeron los sabios que los votos son superiores a los juramentos, ya que es como quien jura por la vida del Rey, debería entonces haber escrito primero el juramento y luego los votos, de abajo hacia arriba. Y más aún: del hecho de que los votos recaen sobre un precepto y los juramentos no, se entiende que los votos son superiores; pero en otro lugar se entiende que los juramentos son superiores, pues respecto al juramento está escrito «no lo tendrá por inocente», y respecto a los votos no está escrito. Y también, ¿por qué enumera las jornadas de los hijos de Israel? Y ¿qué significa «sus salidas según sus jornadas» y «estas son sus jornadas según sus salidas»? Y por último, ¿qué conexión hay entre estas secciones, si en otra sección se trata de los sacrificios, y después de los votos, y después de las guerras de Midián, y en esta de las heredades?

Pero el secreto del asunto es que todo está bien dispuesto. Y lo que dijiste en aquella enseñanza de la parashá «Vayeshev», acerca de lo que se dijo sobre Rabí Akivá y «de los hijos de Isajar, conocedores…», y así también en «Pinjás es Eliyahu», bien lo dijisteis; y lo mismo en aquello que examinasteis con precisión, que lo que se dijo era «para completar el decreto» y «quien roba a un hombre…», está bien. Pero aún queda por examinar algunas precisiones. Pues, puesto que aquellos diez ancianos transmigraron a causa de la venta de Yosef, ¿por qué no se alude a su transmigración en la Torá sino en Rabí Akivá —«ciertamente te he alquilado», «hay recompensa»— y no se alude así en los demás? Y además, ¿cómo es posible decir que transmigraron a causa de la venta de Yosef, lo cual implica que, de no ser así, no habrían transmigrado, siendo que la primera vez que vino Rabí Akivá, en su tiempo, ya se aludió a ello, como dijimos? Y también, puesto que Reuvén no participó en la venta de Yosef, ¿por qué transmigró? Y aun el Rav Recanati trató de ello: dio vueltas en torno al tabernáculo, pero no lo alcanzó —vosotros lo alcanzaréis—. Y por último, ¿qué es la bendición con que Moshé lo bendijo, «viva y no muera»? Y ¿por qué habría de morir una segunda muerte, si no participó en la venta de Yosef? Y ¿por qué lo bendijo a él y no a su descendencia, como bendijo a las demás tribus?

Pero el secreto del asunto es este: ciertamente las tribus se arrepintieron de aquella culpa, pues eran justos perfectos; que, de no haber sido justos perfectos y no haberse arrepentido de sus culpas, no habría reposado la Shejiná sobre ellos cuando dijo Yaakov «reuníos y oíd…», ni tampoco habría sido perfecto su lecho. Y el secreto es que ellos no fueron condenados a muerte por la venta de Yosef, pues los sabios interpretaron «cuando se encuentre», excluyendo lo que ya se posee —como, por ejemplo, un maestro que roba a uno de sus discípulos—; y Yosef, puesto que se hallaba con ellos, no los hacía reos de muerte. De todos modos, sí incurrieron en la culpa que, en circunstancias normales, sí acarrea la muerte. Y también pecaron al causar que extraños dominaran a Yosef, que alude al Tsadik; y Hakadosh Baruj Hu dispuso que Yosef —que alude al justo— dominara sobre los egipcios, pues de lo contrario Israel no habría podido salir de Mitsraim, como consta en un pasaje del Zóhar. Y por eso «tomó Moshé los huesos de Yosef», para decir que con esto saldría Israel de Mitsraim, puesto que él dominaba sobre ellos. Y estos son los secretos de las obras de Hakadosh Baruj Hu: que el hecho de que los extraños dominaran a Yosef fue causa de que él dominara sobre los egipcios, para que hubiera restauración del exilio de Israel. Y era de justicia que, puesto que las tribus causaron que los extraños dominaran a Yosef, Yosef dominara sobre ellas; y esto se cumplió en parte, ya que los egipcios estaban bajo su autoridad. Pero, puesto que no los esclavizó a ellas, no se reparó lo que habían dañado, y por eso pedían que las esclavizara realmente. Por ello le dijeron «[quizá] nos odie Yosef…» (Bereshit 50:15), es decir: «ojalá nos odiara…», puesto que hicimos que los extraños lo dominaran; y así él nos esclavizará, para que sea expiación nuestra. Y esto es lo que dice «te ruego, perdona la ofensa…» (Bereshit 50:17), y «y cayeron… para ser tus siervos», es decir, que fueran como esclavizados por él para que expiara sus culpas. Y él les responde «¿acaso estoy yo en lugar de Dios?…» (Bereshit 50:19), es decir: aunque vosotros necesitáis que os esclavice, de todos modos no me corresponde hacerlo, pues yo estoy en el nivel del Tsadik, que está «bajo Elohim». Y Rabí Akivá se había perfeccionado en las shemitot anteriores, y vino en esta shemitá para perfeccionarse del todo tras las transmigraciones; y por eso, la primera vez que vino en esta shemitá, se dijo de él «ciertamente te he alquilado», para indicar que en la segunda transmigración se perfeccionaría por completo. Y entonces vinieron unos hombres e interrumpieron el discurso.

Luz de la víspera del Shabat, 5 de Menajem Av. He aquí la voz de mi amado, que golpea dentro de mi boca y dice: «Sé fuerte y valiente…». Aunque estos días son días de duelo, el pesar y el duelo se han hecho a un lado, ahora que he venido a solazarme contigo, y aflojan sus alas —«como una rosa entre los espinos» (Shir haShirim 2:2), «como el manzano entre los árboles del bosque» (Shir haShirim 2:3)—. Debes cuidar tus obras muchísimo, y guardarte por completo de hablar, salvo lo imprescindible para la subsistencia; y siempre tus meditaciones y pensamientos no han de estar sino en mi Torá, sin interrupción alguna, ni siquiera un instante —salvo cuando estés en el lugar inmundo, pues entonces yo y todas mis huestes te esperamos afuera, es decir, aquellos siete mundos de que te hablé, y cuántas huestes tiene cada uno de ellos—. Por eso, al entrar, di: «Honraos, oh honorables…».

Y sabe que, más de lo que nos apartamos de ti en el lugar inmundo, mucho más nos apartamos de ti cuando apartas tu pensamiento de mi Torá y de mis mishnayot. Por eso cuídate de aquí en adelante de no apartar tu pensamiento ni un solo instante. Y respecto de aquel asunto en que estábamos el día del santo Shabat, cuando sobrevino la interrupción: «Te daré mis amores» (Shir haShirim 7:13), y de lo bueno no privaré a tu boca. Has de saber que las santas tribus hicieron teshuvá por sus culpas, y aunque Yosef no quiso esclavizarlos, con todo, ellos estaban entregados en su mano para ser esclavizados, y con ello se reparó lo que habían dañado. Pero como en realidad no los esclavizó, todavía no se reparó su defecto como es debido, y es preciso que gentiles los esclavicen y que sufran aquellos castigos. Solo que, después de sufrir el castigo de muerte, su espíritu se revistió en un cuerpo semejante al cuerpo destinado a los justos en el Gan Eden, y se sentaron en el trono del reino y mataron a aquel rey y a todos aquellos duques y gobernadores.

Y en la venta de Yosef, la raíz de la culpa recaía sobre Shimón y Leví, que fueron quienes conspiraron contra él; los demás hermanos, aunque lo odiaban, con todo no le habrían hecho ningún mal. Y Yehudá no tenía tanto en su corazón contra él, y si le hubieran hecho caso, habría dicho que lo dejaran. Y Reuvén, aunque estaba dispuesto a salvarlo de sus manos, con todo debía haber hablado con Yehudá y haber tomado consejo en el asunto para librarlo. Y por eso todos merecieron ser castigados, y todos ellos se reencarnaron en aquellas diez chispas de aquella gota de simiente que Yosef emitió. Y esto es lo que dice el santo Zóhar: unas veces, que los diez martirizados son los diez hijos de Yaakov, y otras veces, que son hijos de Yosef.

Y Rabí Akivá se refinó en las shemitot anteriores —los ciclos cósmicos—, de modo que no necesitó reencarnarse en esta shemitá sino dos veces solamente; y la segunda vez ascendió al lugar al que ascendió, porque su alma emanaba de Jojmá. Y por eso, la primera vez vino al mundo sin intención, por así decirlo, como está escrito: «Y salió Leá…» (Bereshit 30:16), lo cual da a entender que Yaakov no tenía intención en el asunto; y la razón es que las cosas de Jojmá son ocultas, y no están en revelación. Y esta es la razón por la que la segunda vez tardó cuarenta años sin que se revelara su sabiduría. Y por este motivo, la primera vez se dijo de él «asno de recia osamenta» (Bereshit 49:14), y la segunda vez dijo: «y lo morderé como a un asno» —porque el asno de Avraham Avinu, que es Jésed, está unido a Jojmá, que es su padre—. Y lo que dijo la segunda vez, «¡quién me diera un sabio, y lo mordería como a un asno!» (Pesajim 49b), es para decir que se afligía por no poder sacar afuera la sabiduría; y por eso decía que, así como al morder a un animal se extrae de él sangre y humor, así se multiplique de Jojmá el manantial de la sabiduría, y no queden las cosas encerradas y ocultas en su corazón. Y Moshé, aunque se refinó en las shemitot anteriores, necesitó reencarnarse en esta shemitá para completarse, y aunque está escrito: «Y se enojó HaShem contra mí…» (Devarim 3:26), lo cual da a entender que no necesitaba venir por sí mismo.

De nuevo: «Te daré mis amores…». He aquí que la primera vez [Moshé] vino en Hével, y fue castigado, pues Caín lo mató por haber escudriñado, y su alma emanaba de Biná. Y por eso, cuando [Moshé] vio a Rabí Akivá, dijo ante Hakadosh Baruj Hu: «¿Tienes un hombre así, y das la Torá por mi mano?» (Menajot 29b) —es decir, puesto que el alma de Rabí Akivá era de Jojmá y la de Moshé de Biná—. Le dijo: «Calla, así surgió en el pensamiento» —es decir, porque él está muy oculto, ya que su alma es de Jojmá, que se llama «pensamiento»—. Por eso no es apto para revelarse en el mundo, pues de Jojmá todas sus cosas son ocultas. Pero tú, cuya alma es de Biná, de la cual se nutren los mundos, también tú: la Torá será dada por tu mano, y hablarás en profecía. En cambio, Rabí Akivá es sabio y no profeta, pues el profeta obra en revelación y el sabio en ocultamiento. Y aunque está escrito: «Y no se levantó profeta…» (Devarim 34:10) —profeta no se levantó, pero sabio sí se levantó, ¿y quién? Rabí Akivá—.

Y si dijeras: pero cuando nació Moshé está escrito «y vio que era bueno» (Shemot 2:2), que se llenó la casa de luz —pues «casa» es la casa de la sabiduría, es decir, Maljut—; «y lo escondió tres meses» (Shemot 2:2), esto es «tres rebaños de ovejas echados junto a ella» (Bereshit 29:2); «y tomó para él una arquilla de juncos» (Shemot 2:3) —«arquilla» es Maljut—; «y la calafateó con betún» (Shemot 2:3), frente a aquellos costados que la rodean; mientras que en Rabí Akivá no hay ninguna de estas cosas. Has de saber que Moshé se completó la segunda vez, cuando vino como Shet, y ya no necesitó reencarnarse más, como está dicho: «todo lo pusiste bajo sus pies» (Tehilim 8:7) —es decir, que Shet se adhirió a la He superior, pues todas las demás sefirot están debajo de ella—. Y no vino la tercera vez sino por causa de Israel, como está escrito: «Y se enojó HaShem…» (Devarim 3:26).

Y el sod del asunto es que su propio cuerpo emanaba de la Shejiná, y este es el sod del resplandor de la piel de su rostro (Shemot 34:29), y el sod de «y lo enterró…» (Devarim 34:6), como te enseñé: puesto que su propio cuerpo emanaba de allí, allí retornó. Y este es el sod de lo que dice el santo Zóhar: que Moshé se unió a ella en vida y se adhirió a ella en vida —lo que Yaakov solo logró adherirse después de morir—; y esto porque su cuerpo emanaba de allí. Y se le llamó «hombre de Dios» (Devarim 33:1), es decir, que aun siendo hombre —esto es, su cuerpo— emanaba de Elohim.

Y en la parashá de Pinjás se trata de los sacrificios, el acercamiento de las potencias, y junto a ello: «Habla a las cabezas de las tribus de los hijos de Israel» (Bemidbar 30:2) —es decir, que a las tribus mismas las adherirá a Biná, y a los hijos de Israel los adherirá a las siete sefirot de la edificación—. Y por eso comenzó con «cuando un hombre hiciere un voto» (Bemidbar 30:3), que es el lugar de las cabezas de las tribus, donde él mora en ellas, y terminó con «o al jurar un juramento», que es el lugar de los hijos de Israel. Y por eso escribió «esto es lo que» (Bemidbar 30:2), pues «esto» es Yesod y «palabra» es Maljut, y dice que los una como uno. Y así también en la sección de los degollados fuera dice «esto es lo que» (Vayikrá 17:2), como dijimos, y con ello se quebranta la fuerza de aquellos costados aludidos en los degollados fuera.

Y ciertamente los votos son más graves que los juramentos, pues ellos son por la vida del Rey, y por eso recaen aun sobre un asunto de mitzvá —pues las siete sefirot de la edificación son los mandamientos de HaShem—. Y me extendí sobre el juramento, «no lo dejará impune» (Shemot 20:7), para decir que el tribunal de abajo lo azota y lo limpia; pero el voto no acaba de purgarse por medio del tribunal, y no puede ser que alguien lo menosprecie, pues el voto es la vida del Rey. Y después de adherir a las tribus a Biná y a Israel a las siete sefirot de la edificación, escribió la guerra de Midián, pues por medio de esta adhesión hubo fuerza para librar esta guerra. Y después de ello, el reparto del botín, y se extendió mucho en él para dar a conocer cada porción, aunque es cosa clara —y en todo hay secretos profundos—. Y los kohanim y los leviyim, aunque no tienen porción en la tierra, tomaron parte en este botín, porque es cosa mueble.

Y después de ello escribió [la parashá de] los viajes, y ellos corresponden a los cuarenta juicios que desciende el alma cuando viene de aquel mundo a este mundo, a los cuales corresponden los cuarenta días de la formación de la criatura; y frente a ellos, cuando uno se parte de este mundo: tres para el llanto, siete para el duelo, treinta para el rasurado, que la suma de todos es cuarenta. Y aunque el tres y el siete están incluidos dentro del treinta, aun así la cuenta asciende a cuarenta. Y así, los cuarenta viajes que anduvo Israel fueron de abajo hacia arriba, y frente a ellos fueron los cuarenta años. Y dice el versículo que la razón por la que Moshé escribió estos viajes es para que se conozcan sus salidas… —es decir, los viajes del alma cuando sale de aquel mundo para venir a este mundo, esto es, de arriba hacia abajo—; pero estos viajes que él escribió son de abajo hacia arriba, y esto es «y estas son sus jornadas según sus salidas» (Bemidbar 33:2). Y aunque encuentres dos viajes de más, con todo, esos dos son muy profundos, y no es ahora el momento de revelarlos.

Y después de ello escribió el reparto de la Tierra de Israel y la heredad de las hijas de Tselofjad, pues el secreto de las heredades es un secreto profundo, y cuánto más la heredad de la Tierra de Israel; que no en vano se dijo: «que la heredad no pase de una tribu a otra» (Bemidbar 36:7). Pues, según el sentido llano, tenemos por establecido que «el juez no tiene sino lo que sus ojos ven» (Bava Batra 131a), y puesto que este es malo y aquel bueno, mejor es adjudicar al bueno que al malo; sino que ciertamente este secreto de la heredad de padre a hijo es un secreto profundo. Y aunque tenemos por establecido que aquella generación del desierto era del lado del Yovel, nosotros decimos que los adhirió a las siete sefirot de la edificación. El secreto del asunto es que ascendieron por las siete sefirot de la edificación y se asieron del lado de Biná, que está junto a ellas; y también se infiere con precisión de lo que se enseña «del lado del Yovel», pues la traducción de «extremo» es «lado». Pero Moshé se elevó a la quincuagésima puerta de Biná y se adhirió al lado de Jojmá, que está junto al Yovel.

Y como Hakadosh Baruj Hu ordenó a Moshé adherir a las tribus a Biná, que es la vida del Rey, cuando las bendijo quiso adherirlas allí, y comenzó con Reuvén, que es el primogénito, y lo adhirió allí, y de suyo se adherirían las demás tribus. Y comenzó y dijo: «Viva Reuvén…» (Devarim 33:6), y dice: «y no muera de la segunda muerte» —no para decir que no se reencarne, sino que esta muerte es un ocultamiento a modo de muerte, el mencionado respecto de los reyes «que reinaron en la tierra de Edom» (Bereshit 36:31)—. Y la primera muerte, esto es, el ocultamiento superior, es en Biná, y la segunda muerte, que es el ocultamiento inferior, es en Maljut. Y esto es lo que quiere decir «Viva Reuvén»: es decir, que se adhiera a Biná, que es la vida del Rey, y que no se adhiera a Maljut, que es el lugar de la segunda muerte.

Y porque cabría decir que, puesto que se adhiere al lugar superior, no derramaría sobre sus hijos flujo de bendición, por eso dice: «y sean sus varones número» (Devarim 33:6) —es decir, que aunque se adhiera a Biná, Maljut derramará flujo de bendiciones sobre sus hijos, y que su número sea como la arena del mar, que se alude en Maljut—. Y algo semejante dijo respecto de Naftalí: «saciado de favor…» (Devarim 33:23) —es decir, que aunque él está «saciado de favor», que es un lugar muy elevado, con todo velará por sus hijos para derramarles bendiciones de «la bendición de HaShem» (Devarim 33:23), que es Maljut—. Y por esta razón dijo: «Y esto para Yehudá…» (Devarim 33:7) —es decir, que aunque adhirió a Reuvén al lugar de la vida del Rey, y tras él son arrastradas todas las tribus, con todo, Yehudá se asga también a «esto» para librar las guerras de HaShem—. Y así, contigo sea la paz.

Luz de la víspera del día séptimo, 12 de Menajem Av. Dormí y no me levanté hasta que el sol ya salía sobre la tierra, y comencé a repasar mishnayot. Y he aquí que la voz de mi amado golpeó dentro de mi boca y dijo: «Sé fuerte y valiente, no te acobardes» —aunque merecías que te abandonara, no lo haré así, y de mi bondad no te privaré. ¿Te parece bien lo que has hecho, dormir el sueño del perezoso, no levantarte hasta que el sol ya salía sobre la tierra? Porque «la puerta gira sobre su gozne» —es decir, que el movimiento de la puerta, cuando no hay necesidad de abrir ni de cerrar, sino que uno la abre y la cierra muchas veces seguidas por juego, eso se llama «gira», de la raíz que significa dar vueltas. Dijo el versículo: así como en el asunto del girar de la puerta, en este caso no hay ayuda ni provecho alguno, así el perezoso que da vueltas sobre su cama yace en ella sin ninguna utilidad. Y dice «su cama» —porque de esa cama Hakadosh Baruj Hu no tiene parte.

Dijo: «El perezoso» —el perezoso que no quiere ocuparse de las palabras de la Torá alega y dice: «Hay un león», es decir, Samael, que está de pie en el camino —o sea, en el camino del hombre común— para luchar con todo el que quiera entrar por allí; y como su fuerza es grande, terminará por matarme. Y por eso es mejor que yo haga su voluntad y no luche con él «en las plazas» —quiere decir que, cuando sale a la plaza de la ciudad y encuentra hombres que se burlan y hablan maledicencia, se dice: «Si no hablo como ellos, se reirán de mí, y casi me matarán; por eso más me vale unirme a ellos».

Ahora bien, en esta parashá cabe preguntar: este libro, ¿para qué se necesitaba repetir la Torá? Y si dijeras que temió, no fuera que la olvidaran, debió haberles preguntado si la sabían. Y además, ¿por qué repitió una parte y otra no? Y además, ¿por qué se detuvo en las reprensiones, y esas reprensiones van con sola alusión, siendo culpas graves? Y en cambio las que no eran tan graves, como la de los espías, las alargó mucho. Y además, ¿por qué precisó «y sucedió a los cuarenta años»? ¿Y por qué no escribió este libro antes de eso, y esperó hasta el comienzo del último mes, de modo que se necesitaba que fuera en ese tiempo? Y además, ¿para qué se necesitaba escribir «después de haber derrotado»?

Pero el secreto del asunto es que este libro se necesitaba para aludir a la Matronita, pues los cuatro libros primeros son en correspondencia con las cuatro letras del Nombre, y este libro en correspondencia con la Matronita inferior; y por eso están incluidos en él los preceptos de los cuatro libros primeros. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Moshé las dijo de su propia boca». Y la razón de que algunos preceptos se escribieran en este libro y otros no, para explicar este asunto es preciso conocer las sendas y los caminos de la Matronita —y para conocerlos hace falta apartarse tres o cuatro días de los hombres, y en tierra santa, «allí te daré mi amor», y allí te alzarás sobre el secreto del asunto. Y de aquí sabrás por qué se escribieron los Diez Mandamientos, y así sabrás qué es que «recuerda» y «guarda» se dijeron en una sola palabra, y «una cosa habló Dios» —pues aquí, ciertamente, está el secreto de la unificación. Y porque este libro alude a la Matronita inferior, se escribió en él el versículo «Escucha, Israel», para mostrar el secreto de la unificación. Y lo que no se escribió en los libros primeros, es por el secreto del rollo de la Torá, que no lleva puntos, para mostrar que todas sus huestes están en la Matronita, como la hembra que concibe del varón.

Y la razón de que «Bendito el nombre de la gloria de su reino por siempre jamás» no se dijera ni en este libro ni en los libros primeros —aunque parecería que era digno de escribirse en la Torá, ya que Yaakov lo dijo, con cuánta más razón se necesitaba que Moshé lo dijera, pues estaba en el mundo de la Matronita y mereció en su vida lo que Yaakov mereció después de su muerte. Pero el secreto del asunto es que este secreto de la Matronita inferior es un secreto muy profundo, y conviene ocultarlo mucho —y por eso todos los libros de los cabalistas no mencionaron sino las diez sefirot, y este secreto de la Matronita inferior no hay quien lo revele, para que los hombres no yerren en él, como erró Elishá «Ajer». Y si la Torá misma lo ocultó —pues por eso no escribió el versículo «Bendito el nombre de la gloria de su reino»— con mayor razón lo ocultarían los sabios. Pero todos ellos se mantuvieron en la verdad del asunto, y todo lo que escribieron acerca de «Maljut» sin especificar, es acerca de la Matronita inferior. Y en el Día de la Expiación, que alude al tiempo venidero, cuando la unificación será completa, por eso lo decimos en voz alta. Y de tanto ocultar este asunto, ni siquiera Yaakov lo dijo sino en la hora de su partida, porque quería unirse con ella en aquella hora, cosa que no mereció en su vida.

Y como Moshé quería decir a Israel las palabras de este libro, que alude a la Matronita inferior, les antepuso las reprensiones, a fin de aludir a aquel lado y que las palabras se asentaran en sus corazones. Pues, así como la Torá se compone de preceptos positivos y preceptos negativos —los positivos para ascender por los grados de la santidad, y los negativos para apartar los grados del otro lado— así también se necesitaron las reprensiones para apartar el lado de la culpa. Y así hizo Moshé: las culpas graves, de las que ciertamente ya se habían apartado, no las alargó; y las culpas de las que aún no se habían arrepentido, esas sí las alargó. Y escribió «después de haber derrotado» —es decir, después de quebrar la fuerza de aquel otro lado escribió este libro, que alude a la Matronita inferior.

Y al final del libro dijo «Escuchad, cielos» —que son las diez sefirot superiores— y por eso escribió «y hablaré», pues «hablar» alude a ellas; y «oiga la tierra», que es la Matronita inferior; y eso es «los dichos de mi boca», pues ella es el dicho de HaShem, la boca de HaShem. «Goteará como lluvia mi enseñanza» —alude a las diez sefirot superiores. «Destilará como el rocío» —alude a la Matronita inferior: pues la abundancia que desciende de las diez sefirot superiores viene con gran caudal, semejante a las gotas de lluvia, que son densas, y el mundo no puede soportarlo; pero cuando llega a la Matronita inferior, ella lo recibe y lo reparte a cada uno según lo que necesita, y desciende como rocío, que no es tan denso, y el mundo puede soportarlo. Y esto es lo que dice «como aguaceros sobre la hierba» —es decir, que la Matronita inferior reparte a cada uno según su fuerza: pues a la hierba, que es fina, le hace descender gotas finas como cabellos, y a estas se las llama «chubascos menudos»; y a la planta, que es más grande, le hace descender «aguaceros». Y este es el secreto de lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Sustenta desde los cuernos de los búfalos hasta los huevos de los piojos» —es decir, que a las criaturas grandes les da según su fuerza, y a las menudas según la suya. Y este es el secreto de «abres tu mano», que es la mano de HaShem, como está dicho «vino sobre mí la mano de HaShem». Y dice que ella «sacia a todo viviente de favor», pues a cada uno le da según lo que puede soportar.

«Porque el nombre de HaShem invoco» —es decir, que el nombre de HaShem es la Matronita inferior, como está dicho «este es mi nombre para siempre», que se dijo acerca de ella, porque está encargada de conducir los mundos; y «este es mi recuerdo» se dijo acerca de las diez sefirot superiores, que son el mundo del varón. «De generación en generación» —es decir, para verter la abundancia en el «dar», que es el Maljut inferior, como está dicho «y perla y coral». Y por la culpa del primer hombre se dio lugar al «dar» del otro lado para unirse con el «dar» del lado de la santidad —pues en ese lado de la santidad se llama «dar», porque todo lo que creó Hakadosh Baruj Hu lo creó frente a su opuesto. Y esto es «espinos y cardos hará brotar», que se une el «dar» con el «dar», como hemos dicho. Y dice ahora: «porque el nombre de HaShem», que es la Matronita inferior, «invoco» —es decir, la uniré con las diez sefirot superiores, pues «invocar» es expresión de unión y de convocación, como está dicho «y llamó a Moshé». «Dad grandeza a nuestro Dios» —haced fluir la abundancia desde la Guedulá a nuestro Dios, es decir, la Matronita, pues allí están «las ciudades de nuestro Dios».

Y después de esto escribió «Y esta es la bendición», que alude a la Matronita inferior, pues ella es la bendición de Avraham, Yitsjak y Yaakov. Y todo lo que escribió Yosef Guikatilia, mi escogido, acerca de la medida de Maljut, es acerca del Maljut inferior, pues bien conocía el asunto, solo que lo ocultó. Y con esto, «y a ti, paz».

Luz de la víspera del Shabat Najamú, 11 del mes de Av. «Adonái está contigo…». ¿Qué tienes tú que hacer con los misterios ocultos del Misericordioso? Si supieras cuánto bien encerraban para ti, bendecirías «Bendito el Juez de la verdad» con inmensa alegría, como quien pronuncia sobre ello la bendición de Shehejeyanu. Y he aquí que en aquel tiempo volviste en un gran arrepentimiento —cuánto más ahora—, y por eso voy a revelarte secretos supremos en esta parashá sagrada. Hay aquí algo que precisar: dice «Vaetjanán», «y supliqué», para enseñar que comenzó por la súplica, que es la Kenéset Israel, y la unió al Nombre de HaShem, esto es, «a HaShem». «En aquel tiempo» (Devarim 3:23): «el tiempo» es la Kenéset Israel —y todo ello para enseñar a los hijos del mundo los modos de la oración.

«Adonái Elohim» une la Kenéset Israel con la Biná. «Tú» abarca todas las sefirot y se dirige a Tiféret. «Has comenzado» es el comienzo, que es la Kenéset Israel, y la unió con «tu grandeza y tu mano poderosa», y con «que», esto es, los Patriarcas y la Kenéset Israel (Devarim 3:24). «Déjame pasar, te ruego, y ver la buena tierra…» (Devarim 3:25): es decir, aunque vio muchas tierras y muchos reinos, y aunque esta tierra es montes y colinas, por eso dijo que, aun siendo monte, es buena; «y el Líbano» es el Bet HaMikdash. Y el secreto del asunto es que quería pasar a la tierra, y por medio de ello ascendería al Levanón, esto es, la blancura suprema (lóven ilaá), que es el Kéter supremo.

«Y se airó Adonái contra mí por causa de vosotros» (Devarim 3:26): es decir, Hakadosh Baruj Hu no quiso que ascendiera a la blancura suprema, sino a la Biná —porque si hubiera ascendido a la blancura suprema, no habría tenido retorno a este mundo, e Israel necesita que él tenga retorno a este mundo, para orar por el mundo cuando está en aflicción. Y así, en el tiempo de la destrucción del Templo, vino a consolar a Israel: «por causa de vosotros», para vuestro provecho y vuestro bien. Y así también, en el tiempo de la resurrección de los muertos, se levantará junto con Israel. Y este es el sod de «vayitaber»: permaneció en la Biná como un embrión (ubar) en el vientre, que en el futuro saldrá al mundo; pues si hubiera ascendido a la blancura suprema, no habría tenido retorno alguno a este mundo. «Y me dijo Adonái: bástate» (Devarim 3:26): mejor es para ti que ahora asciendas a la Biná y tengas retorno a este mundo, pues este es un gran mérito. «Sube a la cima del Pisgá y mira…» (Devarim 3:27): que por medio de ello ascenderás a la Biná como es debido, y después, al final de los días, ascenderás a la blancura suprema. Y tú, paz.

Luz de la víspera del Shabat, 16 del mes de Menajem. «Sé fuerte…». Solo adhiérete a mí siempre, y a mis mishnayot, como haces —y más aún—: no apartes tu pensamiento ni un instante. Porque, por cuanto has meditado estos días sin cesar en mis mishnayot, tu corazón y tus miembros son el campamento de mi Shejiná, y Hakadosh Baruj Hu te alaba todos los días de continuo; pues por medio de esa devekut merecerás adherirte a los grados supremos, como está dicho: «Os conjuro, hijas de Yerushaláyim…» (Shir haShirim 2:7). Pues es la palabra de la Kenéset Israel a sus palacios.

«Im» e «im» son la adhesión de la madre inferior (imá tataá) a la vav, que es Tiféret, y a la madre suprema. «Despertéis» es el despertar de la Kenéset Israel para adherirse a Tiféret; «despertéis de nuevo» es un despertar doble, para adherirla a la madre suprema. «Et»: se sabe que es la Kenéset Israel. «El amor»: la letra hei, que se sabe que es la hei suprema; «amor» es Jésed —es decir, adherir la Kenéset Israel a la imá suprema y al Jésed. «Ad», hasta, es un secreto supremo, en el misterio de «hasta el anhelo de las colinas eternas» (Bereshit 49:26). «Que quiera»: la letra shin alude a la Biná, y «que desee» alude también allí; y en la imá inferior, que es «tierra de deleite» (Malají 3:12).

«Por las gacelas o por las ciervas» (Shir haShirim 2:7): este es el sod de «cuando cace una presa, animal o ave… y la cubra…» (Vayikrá 17:13); pues «animal» alude a Yesod y «ave» a Tiféret, y porque están ocultos entre la imá suprema y la inferior, «la cubrió con polvo» —dos polvos, pues las dos madres se llaman «polvo», en el secreto de «pues polvo eres y al polvo volverás» (Bereshit 3:19). «Por las gacelas o por las ciervas» es la efusión (shefa) que desciende de la alef a la vav. «El campo» se conoce en el secreto del «campo de manzanos», y la hei de «el campo» alude a la madre suprema.

Y esto es «vuélvete, sé semejante, amado mío, a una gacela…» (Shir haShirim 2:17): es una expresión de movimiento circular. Es decir, cuando fluye la efusión desde lo alto, los hijos de los hombres hacen con ella justicia; y así, cuando surge la efusión de la sabiduría, los hijos de los hombres se ocupan en la Torá, y ese mérito asciende a lo alto, y con él se sustentan los de arriba y los de abajo; y por medio de ello vuelve a fluir la efusión, y de nuevo asciende el mérito y fluye la efusión, y así de continuo, sin cesar jamás —a semejanza de un río que fluye y no se detiene. Y esto es «vuélvete», que no cese nunca. «Sé semejante», este es el sod de la Kenéset Israel, que es «semejanza de la gloria de HaShem» (Yejezkel 1:28), y la eleva mediante «hacia ti», pues la lamed es el secreto de la torre que vuela en el aire. «A la gacela» es Yesod, o la adhesión de la alef con la vav. «Al cervatillo»: la lamed es la torre que vuela en el aire; «cervatillo» es la Biná.

Y has de saber que Hakadosh Baruj Hu y todos los miembros de la academia celestial te envían saludos de paz: los profetas fieles, los tanaítas, los amoraítas, los rabinos savoraím, los gueonim y los decisores, todos ellos te bendicen cuando te ocupas en sus palabras y las diriges con intención. ¡Cuántos mundos se estremecen ante la voz apacible de esas bendiciones! Preguntan y dicen: «¿Qué es esto?». Y responden: «Este es el gran cabeza de academia de la Tierra de Israel, el gran decisor de la Tierra de Israel, el gran compilador de la Tierra de Israel, Yosef, llamado Karo, en cuya honra se complace el Rey de reyes de reyes». Todos responden y dicen: «Bendito sea el Señor del mundo». Y he aquí que ellos me han enviado a revelarte un secreto sellado en esta parashá sagrada.

¿Por qué se esforzaba tanto Moshé, nuestro maestro —sobre él la paz—, por entrar en la Tierra de Israel? ¿Acaso le faltaba mérito? Y además, ¿por qué no fue aceptada su oración, cuando tantos hombres indignos merecieron entrar en la Tierra de Israel? Y además, ¿qué es esto que dice «déjame pasar, te ruego, y ver»? Debió decir «y entraré en la tierra». Y además, ¿por qué le cerró la boca y le dijo: «no me hables más de ello…» (Devarim 3:26)? Y además, ¿qué es «sube a la cima del Pisgá y mira»? ¿Qué provecho le da la visión?

Pero el secreto del asunto es este: «Vaetjanán» unió la vav, que es Tiféret, con la tejiná, la súplica, que es Maljut; «El» unió la alef suprema con la lamed, que es la torre que vuela en el aire —en un tiempo en que hay tiempos para bien y tiempos para mal, como está en el libro de Kohélet. Y dice que en el tiempo bueno dirigió la oración, es decir, para unir la lamed —que es el secreto de la torre que vuela— con la «palabra» (amirá), que alude a Maljut. «Adonái, tú has comenzado…»: sus numerosas alusiones ya quedaron explicadas.

«Déjame pasar, te ruego, y ver»: Moshé quiso pasar el Yardén para entrar en la Tierra de Israel, porque, dado que su neshamá provenía del Yovel, si hubiera merecido entrar en la Tierra de Israel, su neshamá habría ascendido por encima del Yovel. Y este es el sod de la palabra «na» (נא): la nun ascendió por encima de las cincuenta puertas de la Biná, en el secreto de la álef. «Y ver» (ve'er'é): pues allí está el mundo de la visión. Y dice «pasaré el Yardén» para aludir a que quería pasar por encima de la Biná; y este es el sod de «el buen monte», que es Yesod. «Este», «y el Líbano»: es el Kéter supremo, que está por encima de la Biná. Y Hakadosh Baruj Hu no quiso que la neshamá de Moshé ascendiera por encima de la Biná, porque, de ser así, no tendría adhesión con este mundo; y para que Israel tuviera subsistencia en el exilio, era menester que Moshé conservara algo de adhesión con este mundo; y también para que hiciera merecer a Israel en los días del Mashíaj, así como los hizo merecer en este mundo.

Y esto es lo que dice: «Y se airó Adonái contra mí por causa de vosotros». Este «vayitaber» es como «arraigar», semejante a «y limpiará de cenizas el altar» —vocablo que encierra un sentido y su contrario. Y así dice: no me dejó Hakadosh Baruj Hu pasar más adelante, por causa de vosotros, como hemos dicho. «Sube a la cima del Pisgá»: quiere decir, te basta con ascender arriba, a la cabeza de la Biná, que se llama «cabeza del Pisgá». «Y alza tus ojos…»: es decir, al lugar llamado «ojos», que está arriba, en la cabecera de la puerta quincuagésima, cerca de la Jojmá; y esto es «y mira con tus ojos». «Pues allá no pasarás»: es decir, la Kenéset Israel se llama «shem», nombre, y la Biná «shama», allá, que es la unión del «nombre» con la hei suprema. Y esto es lo que le dice: «y allá no pasarás», es decir, del lugar de «shama», que es la Biná, no pasarás más adelante; solo adherirás tu alma a la cabecera del Yovel, como hemos dicho.

He aquí un secreto oculto y guardado. Por tanto, guárdate de apartar tu corazón, ni por un momento, de mi Torá, de mi temor y de mis mishnayot, y ocúpate en la sabiduría de la Cabalá dos o tres veces por semana, y te abriré en ella portales para comprender lo que ningún hombre ha comprendido desde hace muchos años hasta hoy. Y con esto, «y tú, paz…».

En esta parashá, «Y será, como consecuencia» —וְהָיָה, «y será»: en verdad הויה es el Nombre de la existencia invertido, y está invertido para decir que la vav, que es Tiféret, se nos acerque. Por eso la vav va al comienzo, delante de la he, y la yod delante de la he, para insinuar que la Jojmá está oculta y comprendida dentro de la Biná, y que la Biná se revela más que la Jojmá. Por eso se escribe la he después de la yod. Y dice «como consecuencia escucharéis»: es decir, el «talón» —עקב, que es la Congregación de Israel— unidlo con el lugar que se insinúa en la escucha, que es la Biná. Y además «escucharéis» es lenguaje de unión, como en «Y congregó Shaúl al pueblo…» (Shemuel I 15:4). Y dice: si al «talón», que es la Congregación de Israel, lo habéis de unir con todas las leyes —es decir, con los doce límites de la diagonal—. «Y guardaréis»: esa es la Congregación de Israel, en el secreto de «Recuerda» y «Guarda». «HaShem tu Dios, para ti…» (Devarim 7:12).

Y aquí hay que examinar lo que dice: «Bendito serás…» (Devarim 7:14). ¿Por qué hace falta decir «más que todos los pueblos»? Y además, ¿qué bendición es esta que bendice, «no habrá en ti varón estéril ni mujer estéril», cuando la mayoría del mundo no son estériles, ni hombres ni mujeres, y qué grandeza hay en ello? Y lo mismo en lo que dice «ni en tu ganado». Y además, en lo que dice «y bendecirá el fruto de tu vientre y la cría de tus reses» (Devarim 7:13), ¿para qué hace falta volver a bendecirlos por segunda vez? Y además, ¿por qué se escribe «no pondrá en ti» (Devarim 7:15) después? Y además, ¿por qué emplea lenguaje de apartar en «y apartará HaShem de ti…» (Devarim 7:15), que da a entender que estaban en él y hace falta quitárselos, y después se escribe «no los pondrá en ti», que parece indicar que no estaban en él? Y además, ¿por qué se escribe «y los pondrá en todos los que te odian» y no emplea el lenguaje de poner o de apartar como dijo al principio? Y además, lo que está escrito: «No digas en tu corazón… por mi justicia…» (Devarim 9:4), pues, siendo que de las dos cosas que decía, una era verdad —ya que él mismo dice también «sino por la maldad de estas naciones…» (Devarim 9:5)—, no debió decir «y por la maldad…». Y además, ¿por qué en la parashá de Devarim abrevió en el pecado del becerro y aquí se extendió mucho? Y además, ¿qué es «y me postré…» (Devarim 9:18), que da a entender que los cuarenta primeros días fueron a causa del pecado, cuando ciertamente no fueron sino para recibir las Tablas? Y si es así, ¿por qué dice «como la primera vez»? Y además, ¿qué es esto de «pan no comí…» (Devarim 9:18), que da a entender que se afligía por la comida y la bebida?

Pero el secreto del asunto: «Bendito serás» —es decir, no digas que no tienes necesidad de las naciones, pues las naciones son como las kelipot, las cortezas, respecto al fruto: que si no hubiera cortezas, el fruto no se conservaría. Por eso dice: serás bendito, todas las naciones girarán a tu alrededor como la cáscara al árbol, y eso es lo que se escribe «de entre todos los pueblos». Y cuando estés completo, todos los mundos estarán en plenitud, y eso es «no habrá en ti varón estéril ni mujer estéril» —es decir, ni en el que influye ni en el que recibe habrá impedimento para hacer fluir la abundancia por todas las sefirot—. Y «ni en tu ganado»: es decir, en esos costados no habrá impedimento a la abundancia, pues todos los mundos estarán en plenitud. «Y apartará HaShem de ti…» —es decir, quitará las kelipot del lado de la santidad, que rondan para adherirse a ella, y por eso cabe en ello el «apartar»; y una vez que las quite de arriba, por sí mismo «no las pondrá en ti»—. Y una vez que aparte a las kelipot del lado de la santidad, entonces las plagas que vienen de las kelipot serán entregadas, dadas a los que te odian. Y por eso dice «no digas… por mi justicia…» —es decir, cuando veas que Hakadosh Baruj Hu ordena sobre las siete naciones «no dejarás con vida…» (Devarim 20:16), no digas: puesto que ordenó destruir a las kelipot, y la razón es la plenitud del fruto, que no hay necesidad de las kelipot, ello es por tu justicia—. Y eso es lo que dice «no digas…»; y has de saber que es por mi mérito y mi plenitud, pues «sino por la maldad…» —es decir, para destruirlas—. Y eso ciertamente: puesto que por mi plenitud el fruto no necesita las kelipot, no digas así, pues ciertamente «no por tu justicia…», es decir, la plenitud que tú te imaginas, mediante la cual, por tu mérito, se elevaría la Congregación de Israel hacia la Tiféret de tu corazón —que es la Congregación de Israel, llamada «corazón», pues cuando asciende a la Tiféret sube por camino recto—. Y si dijeras: si es así, si mi mérito no es completo, ¿por qué ordena Hakadosh Baruj Hu destruir a esas naciones? Es porque ellas son malvadas. Y la razón de que en la parashá de Devarim abreviara en el pecado del becerro, y aquí se extendiera en él, es porque allí quería reprenderlos por los pecados que hicieron, y abrevió en aquel pecado grave, porque no es propio reprender a un hombre cuyo pecado es grave. Pero en esta parashá les hablaba para que no lo olvidaran y recordaran lo que hicieron. Y además, en la parashá de Devarim habló con hombres que tenían veinte años o cerca en el tiempo del hecho del becerro —y esos, ciertamente, ya se habían consolado de aquel pecado—; y ahora habla con aquellos que eran puros, que no habían gustado la amargura. Por eso se extendió en él, para que se guardaran de ello. Y dijo «y me postré» —es decir, ved cuánto mal os causasteis con aquel pecado, pues cuando subí a recibir las primeras Tablas permanecí cuarenta días y cuarenta noches, que corresponden a la formación del feto, y ya me había adherido a ellos por encima de los ángeles del servicio; y cuando pecasteis, debilitasteis la fuerza y perdí toda aquella ascensión—. Pues cuando quise orar por vosotros, para que mi oración subiera a lo alto, necesité demorarme otros cuarenta días, en los que no comí pan, como si no me hubiera demorado los primeros cuarenta días. Y eso es «como la primera vez» —es decir, volví como al principio— y entonces «y tú, paz…».

Luz de la víspera del Shabat, 23 de Menajem. «HaShem esté contigo…», solo que te adhieras a mí y a mi Torá. Y he aquí que me han enviado a preguntar por tu paz. Y en la parashá santa hay que examinar: ¿qué es «como consecuencia escucharéis»? ¿Qué tiene que ver el «talón» con la escucha? Pero el secreto del asunto es que el «talón» alude a las cosas que se hacen desde el lado de la materia: así como el talón está abajo, así el costado de la materia está abajo. Y dice: ese costado inferior lo habéis de elevar, para que llegue al nivel de la escucha, que está en la Jojmá. Y dice «HaShem tu Dios, para ti»: he aquí que el lugar de la guarda es conocido, y el lugar de las palabras y del Jésed es conocido, y dice que las haga fluir desde el lugar de la guarda, que es Maljut. Y este es el secreto de la carne del deseo: porque cuando Israel está en plenitud no come carne, como está en el libro del Zóhar. Y por eso se afligió Moshé cuando Israel le pidió carne. Y si Moshé, la paz sea sobre él, hubiera entrado con ellos a la Tierra de Israel, no habrían comido carne. Y en los días de Moshé comían el maná, que es del cielo; y treinta días después de su muerte también comieron maná, porque durante treinta días su alma seguía adherida a Israel, y de aquella adhesión les descendía el maná; y después de treinta días ascendió a lo más alto, y el maná cesó por completo. Y dice el versículo: «Cuando ensanche HaShem tu Dios tu frontera» (Devarim 12:20) —que tu adhesión esté en el lugar de las anchuras, que es la Biná— y aun así «dirás: comeré carne», a causa de tu alma que desea. «Y sacrificarás de tus reses», que alude a la Guevurá; «y de tu rebaño», que alude a la Tiféret. Se me advirtió con mucha insistencia que escribiera todo lo que se me dice, y que estudiara dos y tres veces por semana la sabiduría de la Cabalá, y que se me abrieran en ella grandes puertas. Además se me advirtió otras veces que estudiara la sabiduría de la Cabalá al menos una vez por semana, dos horas o más, y que se me abrieran en ella grandes puertas.

Luz de la víspera del Shabat, 11 de Elul. «HaShem esté contigo…», solo que te adhieras a mí, a mi temor y a mis mishnayot; no separes tu pensamiento ni un solo instante, y desprecia los placeres del mundo. Y guárdate de deleitarte en la comida y la bebida, sino como te he enseñado. Y después de que has merecido estar tanto en ayuno, es propio de ti conducirte con santidad y pureza; y cuando comas, en cada bocado y bocado medita en palabras de Torá, y así la comida será santa, semejante al sacrificio. Y esto es lo que dice: «Porque no solo de pan vive el hombre…» (Devarim 8:3) —es decir, cuando el hombre come solo pan, sin palabras de Torá, no se sustenta ni vive con ello; pero has de saber con qué vive el hombre y se sustenta: «de todo lo que sale de la boca de HaShem»—, es decir, cuando en el momento de comer medita en palabras de Torá, que son lo que sale de la boca de HaShem, entonces vive el hombre y se sustenta con lo poco que come, porque el alimento que hay en sus entrañas se bendice por su meditación en palabras de Torá. Y cuida de conducirte con las criaturas con mansedumbre, y no te aíres por ninguna razón del mundo; ni siquiera por el celo de HaShem ha de dominarte la ira, pues este es un gran principio.

Luz de la víspera del Shabat, 27 de Menajem Av del año 300, en tiempo de la peste. HaShem esté contigo, etc. Hay algo que examinar: ¿qué es «Mira, yo…»? ¿Por qué emplea el término de «ver» (raá)? Y además, ¿qué es ese «doy» que dice —pues con simples palabras no cabría el término «ante vosotros»— y qué es ese «hoy»? El secreto del asunto es este: así como hay miembros para el cuerpo, hay miembros para el alma; y aunque ella es espiritual, mediante el ropaje con que se reviste se manifiestan en ella miembros como en el cuerpo. Y las bendiciones y maldiciones que descienden de lo alto para obrar en este mundo tienen sustancia real, y se muestran a aquellos de alma purísima. Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, les mostró bendiciones y maldiciones que verdaderamente descienden de lo alto con sustancia —y por eso les dijo «mira», con los ojos del alma— «contempla y ve» algo asombroso: que hoy, mientras aún estáis adheridos al cuerpo, «yo pongo ante vosotros bendición y maldición», un dar que tiene sustancia real, al que cabe aplicar el término de «dar» y el de «ante vosotros». Y como esto no podían verlo sino unos pocos escogidos, de alma purísima, por eso les dijo «mira» en singular —es decir, son individuos los que verán esto—; y todo el pueblo, salvo esos individuos, no descendió a lo hondo del asunto, y pensaron que aquel «mira» quería decir que atendieran a sus palabras. Y dice «yo» (anoji), que alude a Kenéset Israel, porque esa sustancia que hay en las bendiciones y maldiciones viene del lado de Kenéset Israel, que gobierna el mundo. Y tú, paz.

Luz de la víspera del Shabat, 28 de Elul del año 309. HaShem esté contigo, etc. Solo adhiérete a mi temor y a mis mishnayot, y no interrumpas tu pensamiento ni un solo instante. Guárdate de los pensamientos con que introducen en tu corazón el yétser hará, la serpiente y Samael; quémalos con la paja del Shemá Israel, unifica tu corazón en la oración y anula todos esos pensamientos que te persiguen —pues hacia ti está su deseo, y tú los dominarás—. Unifica siempre todo tu pensamiento hacia mí, y te irá bien. Cuida la medida de tu alimento, con el pensamiento adherido a mí, como hiciste estas dos semanas; solo que debes unificar tu pensamiento hacia mí aún más, anular por completo todos esos pensamientos, y no tener pensamiento alguno salvo en mis mishnayot y en mi temor.

¿Y acaso no has de ver la mucha bondad y misericordia de Hakadosh Baruj Hu? Pues había decretado sobre ti la muerte antes de los cuarenta, y Hakadosh Baruj Hu se anticipó a afligirte para que volvieras en teshuvá ante Él; y puso ante ti muchos caminos dispuestos para completar tu alma; y con aquel arrepentimiento con que volviste ante Él te prolongó los días más allá de los cuarenta. Y después de eso abandonaste tu camino y diste mucho lugar a esos lados de impureza en el comer, en el beber y en los pensamientos. Y ahora que estás en los días de la vejez, volvió Hakadosh Baruj Hu a despertarte, y comenzaste a volver por esos caminos —cuida de no interrumpirlos en absoluto y de reducir los apetitos y los placeres, como te he enseñado—. Unifica tu corazón siempre a mi servicio, sin pensar en cosa alguna que no sea mi temor y mis mishnayot; y en el momento de la oración, todo tu pensamiento únelo a mí, sin ningún otro pensamiento. Y no te abandonaré hasta haber hecho lo que te he dicho para tu necesidad: todo lo completaré; por tanto, fortalécete mucho en mi temor.

¿Y acaso, en el secreto de la parashá, no hay algo que examinar: por qué advirtió tantas veces sobre la sangre? Y aunque los comentaristas hablaron de ello, y tú lo expusiste de una manera, te revelaré un secreto supremo. Y es que los cuatro humores aluden a Jésed, Pájad, Tiféret y Maljut: el humor blanco a Jésed, la bilis roja al Pájad, la negra a Maljut y la roja —la sangre— a Tiféret. Pues así como la sangre es lo esencial del cuerpo, así también lo es Tiféret; y aunque Tiféret es misericordia, su flujo, el que hay en ella, se asemeja al signo rojo, porque la shemitá es la shemitá de Guevurá. Y además, en la sangre hay también mezcla de los demás humores —esto es, las aguas que hay en ella—, y por eso ella incluye todos los humores y es el sostén de todo el cuerpo; y así es el flujo de Tiféret. Y la sangre del animal alude a la sangre de aquel lado de impureza que está frente a Tiféret, pues todo cuanto creó Hakadosh Baruj Hu lo creó uno frente a otro. Y como, de comer sangre, se fortalecería en él el espíritu de impureza, por eso advirtió tantas veces sobre ella.

Y hay algo más que examinar: ¿por qué dice «Mira, yo pongo ante vosotros hoy bendición y maldición», que parece que fuera Moshé quien daba esta bendición? Pues no la dio él, sino Yehoshúa, en el monte Guerizim y en el monte Eival.

Pero el secreto del asunto es que, puesto que Moshé lo ordenó, es como si él mismo lo hubiera hecho. Y esto es lo que dijo: «yo pongo ante vosotros hoy» —es decir, es como si yo mismo, hoy, os bendijera con esta bendición y esta maldición—. Y alcanzan gran perfección cuando se dan por mano de Moshé. Y tú, paz.

Me parece que esto es lo que dice el versículo en Yehoshúa, a propósito de las bendiciones y maldiciones del monte Guerizim y el monte Eival: «como ordenó Moshé, siervo de Adonái, para bendecir al pueblo primeramente» (Yehoshúa 8:33).

Luz de la víspera del Shabat, 27 de Menajem Av. «Pues con alegría saldréis…» (Yeshayahu 55:12). Hay algo que examinar: ¿por qué emplea dos expresiones, una «con alegría» y otra «con paz»? Y además, en una dice «saldréis» y en la otra «seréis conducidos». Y aún más: «pues Adonái marcha delante de vosotros…» (Yeshayahu 52:12), ¿por qué hacen falta dos razones, una «pues Adonái marcha delante de vosotros» y otra «y os reúne el Elohim de Israel»? Pero la explicación del versículo es esta: es costumbre del mundo que, cuando alguien se separa aquí de sus parientes, todos lloran, porque temen que quizá no vuelvan a verse unos a otros. En cambio, en la venida del Mashíaj, cuando suban los hijos de Israel de su tierra, no llorarán, sino que subirán con alegría, porque no se separarán de sus parientes: todos los habitantes de la ciudad subirán juntos, y aun esperan unirse con los parientes que tienen en otros lugares —por eso subirán con alegría—. Y también, cuando las personas van de camino, temen no llegar en paz; y ahora dice que en aquel momento «con paz seréis conducidos». Y da razón de lo que antecede, y esto quiere decir: has de saber por qué «con paz seréis conducidos» —porque «Adonái marcha delante de vosotros»—. Y luego da razón de por qué «con alegría saldréis» —porque «os reúne el Elohim de Israel»—, es decir, que Hakadosh Baruj Hu quiere reunirlos a todos, y resulta que no os separaréis de vuestros parientes; al contrario, os hallaréis con los parientes que teníais en otra región.

Y en esta parashá hay algo que examinar: ¿por qué dice «Mira, yo pongo… la bendición que oiréis…»? Pues ya varias veces advirtió antes sobre esto, ¿y por qué necesita volver ahora a advertirlo? Y además, ¿qué significa el término «mira»? Y además, ¿qué es «y pondrás la bendición», y no escribió sin más «a los que bendicen»? Y aún más: ¿por qué les da tantas señas: «¿no están al otro lado del Jordán…?» (Devarim 11:30)? Pero el secreto del asunto es este: así como Israel recibió la Torá en el monte Sinaí —«y todo el pueblo veía las voces» (Shemot 20:15), lo que el ojo no puede ver—, así también quiso Hakadosh Baruj Hu que al otro lado del Jordán recibieran la Torá de esa misma manera. Y esto es lo que dice: «¿no están al otro lado del Jordán?» —es decir, puesto que cruzáis el Jordán, conviene que recibáis la Torá tal como la recibisteis en el monte Sinaí, donde visteis realmente las voces—; y así, al otro lado del Jordán veréis bendiciones y maldiciones de verdad, a los ojos. Y esto es lo que dice «Mira, yo pongo… bendición y maldición» —es decir, veréis de verdad, con vuestros ojos, descender bendiciones y maldiciones—. Y esto es lo que dice «y pondrás la bendición» —es decir, veréis una bendición real descender sobre el monte Guerizim en el momento en que los que bendicen bendigan; y asimismo veréis una maldición real descender ante vuestros ojos sobre el monte Eival en el momento en que los que maldicen maldigan—. Y tú, paz.

Luz de la víspera del Shabat, 2 de Elul. «Sé fuerte y valiente», etc.

«No tuerzas el juicio» (Devarim 16:19) — porque quien tuerce el juicio es como quien tuerce el sendero de lo de abajo, que se llama Mishpat, «juicio». «No harás acepción de personas» — porque es como quien reconoce el rostro a la Shejiná, que se llama «rostro de HaShem»; y viene a ser como si la tomara a ella sola, y queda como uno de esos que cortan los plantíos —el que separa unas sefirot de otras—. «Y no tomarás soborno» — porque quien toma soborno es como quien toma una sola sefirá para sí y se une a ella, para arrebatar la efusión de su compañera y atraerla hacia sí. «Porque el soborno ciega los ojos de los sabios» — pues el juez cree que juzga con juicio verdadero, ya que el soborno ha desviado su corazón para pensar que la verdad del juicio es esa. «Y pervierte las palabras de los justos» — es decir, las palabras de aquel que tiene razón en su pleito le parecen torcidas al juez, porque el soborno que tomó del otro lo lleva a pensar así.

«Justicia, justicia perseguirás» (Devarim 16:20) — por vía de sutileza cabe entender los dos «justicia» de que habla como referidos a Maljut. Y así dice: persigue a la justicia, que es Maljut —o bien apártala de tu mente, para guardarte de tomarla a ella sola, y no ser, Dios no lo quiera, uno de los que cortan los plantíos—. Y según la verdad, así dice: la justicia inferior y la justicia superior perseguirás, para adherirlas y unirlas. «Y heredarás la tierra» — correspondiente a la justicia, que es la tierra deseada.

Y el conjunto de la trama de la parashá viene a advertir a Israel que su conducta no sea en nada como la de los demás pueblos. Empieza con «Jueces te pondrás en todas tus puertas» (Devarim 16:18) — es decir: los gentiles tienen sus jueces en una sola ciudad, y allí acuden desde muchos rincones a litigar, y con ello aumentan la paga de sus oficiales y escribanos. Pero Israel no es así, sino que en cada ciudad han de sentarse jueces, como está escrito «Jueces y guardas te pondrás en todas tus puertas» —es decir, en cada ciudad—, «y juzgarán al pueblo con juicio justo», para que no tuerzan el juicio en favor de sus escribanos y oficiales.

Y después escribió «No plantarás para ti asherá», etc. (Devarim 16:21) — es decir: en el tiempo en que estaban permitidos los altares privados, podría habérsele ocurrido a uno erigir un pilar, como hallamos en Yaakov, la paz sea con él; por eso advirtió que Israel no lo hiciera, porque los gentiles lo acostumbran, como está escrito «asherá», etc. Y así lo explicó Rashí; y para enseñar que se trata del altar de un particular en el tiempo en que estaban permitidos los altares privados, dice «No plantarás para ti asherá» y añade «junto al altar… que te harás».

Y porque vemos que en algunos lugares mandó Hakadosh Baruj Hu dar cabida al rigor —como en «No pondrás bozal al buey cuando trilla» (Devarim 25:4)—, podría habérsele ocurrido a uno poner un defecto en el buey del sacrificio, para reforzar el rigor; por eso advirtió «No sacrificarás buey en que haya defecto» (Devarim 17:1). Y porque en algunos lugares mandó Hakadosh Baruj Hu mezclar el rigor con la misericordia, para incluirlos como una sola cosa, podría habérsele ocurrido a uno poner un defecto en el cordero del sacrificio —pues el cordero alude a la misericordia y el defecto al rigor—; por eso advirtió «No sacrificarás a HaShem cordero en que haya defecto». Porque no debes hacer sino como te ha mandado Hakadosh Baruj Hu, sin añadir ni quitar; pues si obras por tu cuenta, comparando una cosa con otra, acabas sirviendo a la idolatría. Por eso juntó a ello «Si se halla en medio de ti un hombre… que va y sirve a otros dioses», etc. (Devarim 17:2).

Y porque al multiplicarse los jueces se multiplicarían las disputas, y la Torá vendría a quedar como mil Torot, por eso escribió «Si se te oculta un asunto…», «conforme a la palabra que te digan desde aquel lugar» (Devarim 17:8). Y después dijo «Cuando entres en la tierra… y digas: pondré sobre mí un rey», etc. (Devarim 17:14) — es decir: se te ocurrirá decir «pondré sobre mí un rey como todos los pueblos que me rodean»; pero no será así. Pues, aunque pongas sobre ti un rey, no será a la manera de los gentiles: los gentiles nombran su rey según su propia elección, mientras que tú, «al que HaShem tu Dios elija». Además, los gentiles nombran rey incluso de otro pueblo, como hallamos en los ocho reyes que reinaron en la tierra de Edom y en Balak, rey de Moav; mientras que tú, «de entre tus hermanos» precisamente, y no de otro pueblo. Además, los reyes de los gentiles multiplican mujeres, caballos, plata y oro; pero vuestro rey no es así, sino «no multiplicará para sí», etc. Y no digas que, siendo así, el rey de Israel resulta menoscabado — pues no es así, sino que la razón es «para que no se enaltezca su corazón», «para que prolongue sus días en su reino», etc.

Y después dice «No habrá para los sacerdotes levitas…», etc. (Devarim 18:1) — es decir: los sacerdotes de las naciones idólatras tienen muchas heredades, pero vuestros sacerdotes no es así, sino «no tendrán parte ni heredad», etc. Y no digas que eso es un menoscabo para ellos — no es así, sino «HaShem es su heredad», etc. Y porque los pueblos conocen su futuro por medio de los que escrutan las estrellas, por eso advirtió a Israel que no acudieran a ellos, sino que conozcan su futuro por medio de un profeta «de entre tus hermanos, como yo», etc. (Devarim 18:15). Y con esto, la paz sea contigo.

Luz de la víspera del Shabat, 14 de Elul. «HaShem esté contigo…» — con tal de que te apegues a mí, a mi temor y a mis mishnayot siempre, y no interrumpas tu pensamiento ni un instante, sino que de continuo las cavidades de tu corazón estén colmadas de Torá y de temor. No des lugar en absoluto a los pensamientos y cavilaciones que meten en tu corazón el yétser hará, Samael y la serpiente: quémalos con la paja del Shemá Israel y con el fuego de la Torá. Y guárdate de los placeres y los antojos cuanto puedas, como te he enseñado, y no te abandonaré hasta que haya hecho lo que te he dicho para tu provecho; y todo lo que te he prometido lo cumpliré, con tal de que te apegues a mí.

Y he aquí el versículo de «Cuando salgas a la guerra…» (Devarim 21:10): pues alude a Knéset Israel, que libra batalla contra tu yétser hará —que de no ser por su ayuda, los seres humanos no podrían frente al yétser hará—. Como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: el yétser del hombre se fortalece contra él cada día y procura matarlo, y si no fuera porque Hakadosh Baruj Hu lo ayuda, no podría con él, como está escrito «Acecha el malvado al justo… Adonái no lo dejará en su mano» (Tehilim 37:32-33). Y si dijeras: entonces no le corresponde recompensa, pues de no ser por la ayuda de Hakadosh Baruj Hu el yétser hará lo habría vencido —por eso dice «y no lo condenará cuando sea juzgado» (Tehilim 37:33)—: que Hakadosh Baruj Hu le considera al hombre como si él solo obrara, sin la ayuda de Knéset Israel. Y ahora dice «kí» —es decir, Knéset Israel— a la guerra contra tus enemigos, y Tiféret la ayudará; y eso es «y HaShem lo entregará», es decir, Tiféret. «Tu Dios» es Biná, o el Pájad. O también dice que con la medida de misericordia obrará contigo para entregarlo en tu mano, y eso es «y HaShem lo entregará…». «Y cautivarás su cautiverio»: que quede cautivo y sometido bajo ti. «Y verás entre los cautivos una mujer de hermosa figura» —es decir, que aun después de haberlo vencido no desistirá de ti, sino que volverá a embellecer ante ti las cosas de este mundo—; y como se dice en el sagrado Zóhar, que el yétser hará se asemeja a una mujer hermosa.

Luz de la víspera del Shabat, 11 de Elul. «Sé fuerte…» «Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos» —es decir, el yétser hará— «y HaShem tu Dios lo entregará en tus manos…». Y ya en el tiempo pasado «viste entre los cautivos una mujer de hermosa figura», que es el yétser hará, al que se lo compara según está en el sagrado Zóhar; «y la deseaste», como quien desea una mujer de perdición, «y la tomaste» ya en aquel tiempo por mujer. Y entonces, en aquel tiempo, «la trajiste dentro de tu casa, y ella se rapó la cabeza…» para adornarse, «y se sentó en tu casa». Y ahora, cuando vuelvas en teshuvá, «llorará a su padre y a su madre un mes entero» —es decir, llorarás por los pecados de tu juventud un mes, que es un ciclo completo—; «y después vendrás a ella», es decir, de todos modos necesitarás disfrutar del yétser hará para la subsistencia del cuerpo, pero no lo traigas dentro de tu casa, pues entonces se volvería lo principal, sino arrójalo fuera de tu casa, y en el momento de necesidad imprescindible «vendrás a ella y la poseerás». Es decir: no te demores junto a él, sino que, como el hombre que va a escondidas a poseer una mujer y en cuanto termina se aparta y se va, así tú no disfrutes de él sino en el momento de necesidad imprescindible, solo para la subsistencia de tu cuerpo. Y porque «las aguas robadas son dulces» (Mishlé 9:17), y resulta que al venir a él por intervalos crecería su deleite, por eso dice «y será para ti mujer»: es decir, respecto a este asunto será a tus ojos como una mujer de quien el marido está ya hastiado y no disfruta tanto de ella. Y sobre ti la paz.

Luz de la víspera del Shabat, 11 de Elul. «Sé fuerte…» «Dio a conocer sus caminos a Moshé…» (Tehilim 103:7). El conjunto de Israel no conoce los caminos de Hakadosh Baruj Hu sino a través de sus obras; pero Moshé conocía sus caminos, y a partir de ellos sabía que Hakadosh Baruj Hu obraba aquellas obras. Y esto es semejante al conocimiento que va de lo anterior a lo posterior, mientras que el conocimiento de Israel es semejante al que va de lo posterior a lo anterior. Y he aquí que al final de esta parashá se ordena sobre el precepto del yibum. Y cabe indagar, pues dijeron nuestros sabios de bendita memoria que la razón es porque el alma del difunto se reencarna en el primer hijo. Esto está bien si se tuvo esa intención; pero si no se tuvo esa intención, ¿qué será de ella? Y además dijeron los rabinos que el secreto del asunto está en «el alma aspira el viento», y la mujer que tiene esa intención es una minoría de la minoría. Y cabe indagar aún: se estableció para quien deja mujer, pero quien no deja mujer, ¿qué será de él? Y quien no deja hermano, ¿qué será de él? Y además, ¿por qué encontramos que otros parientes hacían yibum, como hizo Yehudá con Tamar, siendo que la Torá solo lo ordena al hermano y no a otros parientes? Puesto que es para el reposo del difunto, debería haberlo ordenado también a otros parientes. Y además, aquellos justos que no necesitaron reencarnarse, ¿qué será de su yibum?

Pero el secreto del asunto es que el mundo entero se edifica sobre el secreto del guilgul, y de continuo se reencarnan los seres del mundo y no reposan, semejantes a las aguas que fluyen y al principio no reposan, y van cayendo al mar, y del mar vuelve cada torrente a su fuente, y de nuevo mana y fluye como antes, y de nuevo cae al mar, y de nuevo retorna a su fuente. Como está escrito explícitamente: «Todos los ríos van al mar… al lugar… allí vuelven a ir» (Kohélet 1:7). Así también los seres humanos vienen a este mundo, luego van a aquel mundo, y de nuevo vuelven a reencarnarse en este mundo, y así de continuo, y no reposan, semejantes al torrente que mencionamos. Y así como las aguas que fluyen en el torrente a veces se demoran en volver a circular por causa de fosos y hendiduras que les cavan las personas, así también quien no deja hijos en este mundo pero deja mujer se asemeja a las aguas que se demoran por causa de fosos y hendiduras: por causa de la mujer que deja, se demora en reencarnarse. Y aunque sea justo, se demora. En cambio, si deja hijos, el hijo es la pierna —la prolongación— de su padre, y es como si quedara de ellos una parte, y él mismo no se demora en reencarnarse. Y cuando no deja mujer, aunque no deje hijos, no se demora en reencarnarse, puesto que no tiene asidero en este mundo. Y cuando deja mujer y el yavam no quiere hacer yibum, ordena Hakadosh Baruj Hu que le haga jalitsá, para señalar que se ha separado de ella, y viene a ser como quien no dejó mujer, y no se demora en reencarnarse. Y antes de la entrega de la Torá, dondequiera que dejara un pariente en este mundo, se demoraba en reencarnarse; pero una vez entregada la Torá, se iluminó el mundo, y aunque deje varios parientes no se demora, sino solo cuando deje hermano.

Me parece, según este camino, que quien deja mujer y no tiene hermano no se demora.

Día de Shabat, 17 de Tamuz. «HaShem esté contigo…» «Abre tus ojos y te saciarás de pan» (Mishlé 20:13) —el pan de la Torá—. «No ames el sueño para que no empobrezcas» —es decir, aquellos lados, las kelipot—. Y eso es lo que está escrito: «Rico y pobre se encuentran…» (Mishlé 22:2). Viene a refutar la opinión de quienes dicen que hay dos divinidades, una que obra los bienes y otra que obra los males; por eso dice «HaShem los hizo a ambos»: pues «rico» es el lado de la santidad y «pobre» es el lado de la impureza. Y dice «ambos se encuentran» —es decir, que se adhieren como uno, pues son cáscara y fruto—, «y HaShem los hizo a ambos», pues Él, que es el Ein Sof, es quien hizo el lado de la santidad y el lado de la impureza.

Y he aquí el secreto de «no entrarás en su casa a tomar su prenda» (Devarim 24:10): porque el tomar la prenda alude a un hombre que tiene deudas, y aquellos lados no tienen permiso de cobrarle las deudas sin autorización; y si el prestamista entrara en la casa del deudor a tomar su prenda, tendrían aquellos lados permiso de cobrarle las deudas sin autorización. «Afuera te quedarás, y el hombre a quien prestas te sacará la prenda afuera» (Devarim 24:11): porque la medida de Hakadosh Baruj Hu no es como la medida de carne y sangre, donde el verdugo va tras el condenado; sino que, en cuanto a Hakadosh Baruj Hu, los pies del hombre son sus fiadores. «Y si es un hombre pobre, no te acostarás con su prenda» (Devarim 24:12): porque el pobre alude a quien tiene muchas deudas, y si uno se acostara con su prenda junto a él, daría lugar a lo que decimos del árbol de la muerte, que extiende sus alas en la noche para cobrar sus deudas a aquel que las tiene, y para retener el depósito de las almas que le son entregadas cada noche. Y esto es lo que dice el versículo: «al ponerse el sol se la devolverás» (Devarim 24:13). Y así advirtió «no tomes en prenda la ropa de la viuda» (Devarim 24:17): porque la viuda alude a quien tiene algún mérito, y por eso dice que no tome su ropa en prenda en absoluto, porque también él daría lugar a aquellos lados para cobrar a quien tiene mérito y destruirlo. Y así «no tomes en prenda la muela y la piedra de moler» (Devarim 24:6), que son utensilios con los que se prepara lo necesario para el alimento; y tomó «muela y piedra de moler», el primer instrumento con el que se hace lo necesario del pan; y si los tomara en prenda, daría lugar a aquellos lados para dañar y arrebatar el sustento con juicio. Y ese es el secreto de que «el sustento del hombre es tan difícil como la partición del Mar Rojo». Y Hakadosh Baruj Hu, «sus misericordias están sobre todas sus obras» (Tehilim 145:9): que incluso el día en que hicieron el becerro no privó de su boca el maná. Y eso es lo que dice «pues toma en prenda un alma» (Devarim 24:6) —es decir, que no tome en prenda—, porque también él haría llegar daño al alma de los seres humanos, para privarles el sustento, como hemos dicho. Y reveló en este caso que la razón es porque se cuelga un defecto en el alma; y lo mismo vale para todos los demás preceptos que se dijeron respecto a la prenda, como hemos dicho.

Secreto de la comida del Shabat.

Y lo que dijimos en el sagrado Zóhar, que la comida del Shabat por la mañana alude a Biná y la tercera comida alude a Tiféret; y en otro lugar dice lo contrario —no hay dificultad—, pues la verdad del asunto es que néfesh, rúaj y neshamá se unen como uno, y cuando uno de ellos se posa en un lugar, todos se posan con él, y los tres se llaman «haz de la vida» (tserór hajaím), pues no hay haz de menos de tres. Y eso es lo que se dijo: «y será el alma de mi señor atada en el haz de la vida» (Shemuel I 25:29). Y si dijeras: puesto que no hay haz de menos de tres, ¿cómo dice «en el haz», si sin el alma de David no eran sino dos, rúaj y neshamá, y cómo los llama haz? Cabe decir que ya te enseñé que en la unión del alma con el cuerpo se forma otra néfesh, y esa es la que se reencarna, y se sabía que David estaba reencarnado; por tanto, aun sin la néfesh que ahora había en él, eran tres —néfesh, rúaj y neshamá—, que es el haz. Y en la noche del Shabat se posa la néfesh y no se revela más. Y el Shabat por la mañana se posa el rúaj, y comienza a revelarse Biná un poco, y por eso decimos «el alma de todo viviente» en honor de Biná, que comienza a revelarse; pero el rúaj es el que se revela por la mañana, así como se revela la néfesh en la noche. Y en la tercera comida se revela la neshamá por completo en el rúaj, y allí está la néfesh, y todos se unen en el rúaj. Y ahora, lo que se dijo en un lugar, que en la comida de la mañana se posa la neshamá, se refiere al comienzo de su revelación; y lo que se dice en otro lugar, que en la comida de la mañana se posa el rúaj, quiere decir que se revela en él el rúaj, así como se revela en la noche. Y así, lo que se dice en un lugar, que en la tercera comida se posa la neshamá, es verdad, pues en aquella hora se revela de un modo que no se revelaba antes. Y lo que se dice, que en aquella comida se posa el rúaj, es porque la revelación de la neshamá es en el rúaj, y allí también se une la néfesh, y se forman los tres un solo haz allí. Y lo que objetasteis —por qué «¡ay, néfesh!» y no dice «¡ay, rúaj!» o «¡ay, neshamá!»—: debéis reparar en que el versículo no habla de la salida del Shabat, sino del Shabat, y así dice «y en el día séptimo cesó» de conducir el mundo con las necesidades del cuerpo, sino que ascienden a lo alto a recoger las almas y a hacerlas descender abajo; y eso es «vayinafash», es decir, se ocupó de las necesidades de las almas y no de las necesidades de los cuerpos. Pues en los demás días de la semana se reviste en los días de lo profano para conducir el mundo según las necesidades del cuerpo, y en los días del Shabat se retira de los días de lo profano y asciende a recoger las almas y hacerlas descender. Y ese es el secreto de la ona, el deber conyugal en la noche del Shabat. Y si el hombre hiciera obra en Shabat, mezclaría lo profano con lo sagrado, pues él despierta a la Matronita para que se revista de los días de lo profano; en el día del Shabat está escrito «vayinafash» —«ay» quiere decir que la vav influye en la yod, que es Maljut—. ¿Y cómo influye en ella? Que ella asciende y se sienta frente a la cabeza, como está escrito, la yod en la cabeza, y allí la contempla la vav y la colma. Este es el sentido llano del versículo. Y quien dice «¡ay, néfesh!» interpreta «en el día séptimo cesó», y después de eso, a la salida del Shabat, «¡ay, néfesh!»; y así dice: ay del alma que pierde el hombre en los días de lo profano, que pierde aquel haz de néfesh, rúaj y neshamá que se posaba en el día del Shabat.

Luz de la víspera del Shabat, 24 de Nisán. «HaShem esté contigo…» Aunque me has abandonado… apégate a mí, a mi Torá, a mis mishnayot y a mi temor, «y te pondré por pacto del pueblo, para hacer heredar heredades desoladas» (Yeshayahu 49:8). Pues cabe indagar: ¿qué es «pacto del pueblo»? Más valdría decir «pacto de sabios» y no «pacto del pueblo», que da a entender pacto de gente ignorante. Y además, ¿qué es «y te pondré por pacto»? Y además, ¿qué es «para hacer heredar»? Más valdría decir «para heredar» que «para hacer heredar». Y además, ¿qué son «heredades desoladas»? Más valdría decir «heredades habitadas» que «heredades desoladas».

Pero el secreto del asunto de «pacto del pueblo» es decir que cuando el shefa, el flujo, sale del pacto supremo hacia los muchos, es mucho mejor que cuando sale hacia uno solo; y eso es «y te pondré por pacto del pueblo…», es decir, te pondré de modo que venga por tu medio un flujo abundante, como el flujo que llega a muchos. Y dice «para hacer heredar» y no «para heredar», pues mejor es el que hace heredar que el que hereda, como encontramos en Yehoshúa, de quien se dijo «pues tú se lo harás heredar» (Devarim 31:7), y él es ciertamente superior a los que heredan la tierra. Y lo que dice «heredades desoladas» quiere decir que la Tierra de Israel, que está desolada sin sus hijos, aguarda a hacérselos heredar. Y aún cabe decir que «heredades desoladas» son las almas que van desnudas, que no completaron sus obras en este mundo, o que tenían pecados y fueron castigadas en el Guehinom, y van rondando el velo para entrar al jardín y no las dejan. Y cuando el alma sale del pacto supremo, que es Yesod —de donde vuelan las almas hacia Yesod, de donde vuelan a este mundo—, cuando vuelan de allí, aquellas almas vienen ante aquella alma para honrarla y acompañarla, y cuando ella desciende a este mundo para edificarse en un cuerpo, todas aquellas almas que la acompañan descienden con ella y merecen distribuirse por el mundo para edificarse en cuerpos. Y eso es «para hacer heredar heredades desoladas» —es decir, cuando vengas a este mundo para edificarte en un cuerpo, harás merecer a aquellas almas desnudas, que se llaman «heredades desoladas», que se edifiquen en cuerpos por tu medio—. Y ese es el secreto de «cuando encuentres un nido de pájaros en tu camino…» (Devarim 22:6): es decir, cuando vengas a este mundo y despierten ante ti aquellas almas que no merecieron entrar al jardín del Edén, y eso es «polluelos o huevos». Pues «polluelos» son las almas que tienen algunas obras, aunque no se completaron en ellas, y son semejantes a los polluelos, que tienen algunas alas; y «huevos» son las almas que recibieron sus castigos en el Guehinom y no tienen obras para merecer entrar al jardín del Edén. Pero si vuelven a edificarse en este mundo, están destinadas a hacer buenas obras o a engendrar hijos meritorios, y son semejantes a los huevos, que no tienen alas pero tienen fuerza para hacer de ellos polluelos. «Y la madre echada sobre…» (Devarim 22:6): es decir, que la Madre santa está echada sobre ellas, apiadándose de ellas, y quiere que entren al jardín. «Deja ir a la madre»: es decir, la apartarás de sobre ellas y las tomarás contigo para edificarse en este mundo en cuerpos, y eso es «y a los hijos tomarás para ti». Y precisó escribir «dejar dejarás», y no dijo «deja, deja» ni «dejarás, dejarás», para decir que le dirás a la Madre santa, que está echada sobre ellas y quería que entraran al jardín: que si vuelven a este mundo, cuántos sufrimientos y cuántos tiempos pasarán sobre ellas; y además, cabe la duda respecto a ellas de si merecerán con buenas obras o si empeorarán; y por eso dijo que es mucho mejor para ellas volver a edificarse en este mundo, para merecer con buenas obras, pues en la primera vez que vinieron al mundo estaban bajo el Trono de la Gloria y las enviaron a este mundo para merecer. Y así dice: como enviaste la primera vez, así las enviarás tú esta vez, para edificarse en cuerpos, «para que te vaya bien» (Devarim 22:7), pues por cuanto merezcas traerlas al mundo, merecerás enseñarles la Torá y los caminos rectos. «Y prolongarás tus días»: pues aunque se haya completado la medida del tiempo que se decretó sobre ti para vivir en este mundo, si hay entre aquellas que salieron al mundo por tu medio alguna sobre quien se decretó vivir más años, se prolongarán tus días por su causa, para que no te retires del mundo hasta que ellas se retiren del mundo, porque por tu medio se elevarán a lo alto. Y aún cabe decir que aquellos dos envíos aluden a la destrucción de los dos Templos, y eso es lo que está escrito: «¿dónde está el acta de divorcio de vuestra madre, con la que la despedí?» (Yeshayahu 50:1) —pues «acta de divorcio» alude al exilio de Bavel, que no fue sino un simple envío, y eso es «con la que la despedí»—; «o quién de mis acreedores» alude al segundo Templo, que aun en el tiempo de su construcción servían a los reyes de los pueblos, y eso es «a quién de mis acreedores os vendí». «He aquí que por vuestras iniquidades fuisteis vendidos…»: es decir, que en la destrucción del primer Templo había en ellos transgresiones —idolatría, incesto y derramamiento de sangre, y anulación de la Torá—, y eso es «y por vuestras transgresiones fue despedida vuestra madre»; pero en el segundo Templo no había en ellos esos pecados, sino odio gratuito, y eso es «por vuestras iniquidades fuisteis vendidos». Y ese es el secreto de los sesenta miríadas, pues cuando Moshé nuestro maestro, la paz sea sobre él, vino al mundo, trajo consigo sesenta miríadas que son la multitud, y por eso parían seis en un solo vientre, para completar aquel número en aquel tiempo. Y ese es el secreto de que se recordó a varias estériles en un mismo tiempo —es decir, que venía un justo al mundo en aquel tiempo, y venían con él varias almas, como hemos dicho—. Y ese es el secreto de que, antes de venir Shemuel, «la palabra de HaShem era rara en aquellos días» (Shemuel I 3:1), y después de venir él profetizaban en todo lugar; y la razón es porque su alma era de Biná, como está escrito «y su retorno era a la Ramá, pues allí estaba su casa» (Shemuel I 7:17) —es decir, que «allí», que es el secreto de «y se colocó con él allí» (Shemot 34:5), es su casa de la Ramá, que es Biná—; y puesto que su alma era de este grado supremo, se abrieron las fuentes del flujo supremo de la profecía y la sabiduría, y descendió al mundo. Y ese es el secreto de «que haya, por favor, una porción doble de tu espíritu sobre mí» (Melajim II 2:9): pues cuando Eliyahu vino al mundo, trajo consigo el alma de Elishá, y por eso mereció en este mundo enseñarle, y eso es «que vertía agua sobre las manos de Eliyahu» (Melajim II 3:11), pues derramó sobre él las aguas del jésed para traerlo a este mundo por el mérito de Eliyahu. Y así como cuando viene un justo a este mundo trae consigo varias almas que vienen a acompañarlo y honrarlo, como hemos dicho, y les hace merecer edificarse en cuerpos, así, cuando se retira del mundo y lo endechan, vienen aquellas almas que no merecieron entrar al jardín y se unen a él en aquella endecha, y por aquel mérito merecen edificarse en este mundo en cuerpos, pues él se eleva a lo alto y ellas descienden a edificarse en cuerpos. Y ese es el secreto de la endecha y el llanto sobre el justo, pues en aquellas aperturas que se abren para derramar lágrimas se abren fuentes supremas para hacer descender aquellas almas que dijimos. Y ese es el secreto de «no descubráis vuestras cabezas ni rasguéis vuestras ropas… y vuestros hermanos, toda la casa de Israel, llorarán…» (Vayikrá 10:6), que si no lloran, «sobre toda la congregación se airará». Y por eso leemos en Yom Kipur la muerte de los hijos de Aharón. En Yom Kipur está prohibida la relación conyugal, porque en Yom Kipur asciende Maljut a recoger almas para repartir durante todo el año; y puesto que leemos la muerte de los hijos de Aharón y nos afligimos por ellos, es como si hubieran muerto en aquel día y los hubiéramos endechado, y por ese medio se añaden varios miles y miríadas de almas para descender en aquel año.

Y ese es el secreto de que «los justos engendran en su muerte más que en su vida». Y le dijo Elishá a Eliyahu: «que haya, por favor, una porción doble de tu espíritu sobre mí» —es decir, así como merecí por tu medio cuando viniste a este mundo, así merezca yo, cuando te retires del mundo, ascender a un grado supremo—. Y le dijo: has pedido algo difícil, pues aunque el justo, tanto cuando viene al mundo como cuando se retira de él, hace merecer a las almas, las almas a las que hace merecer cuando se retira no son las mismas a las que hizo merecer cuando vino; y a ti, a quien hice merecer cuando vine, es difícil hacerte merecer también cuando me retire. Pero de todos modos, «si me ves cuando sea tomado de tu lado» (Melajim II 2:10), por medio de aquella visión te haré merecer como si no te hubiera hecho merecer al principio.

Además me dijo, respecto al secreto de las sefirot: he aquí que ellas son semejantes, guardando las distancias, al cuerpo, por medio del cual se realizan las obras. Y el Ein Sof es semejante al alma. Y todo precepto positivo y precepto negativo dependen de las sefirot; y cuando el hombre cumple un precepto positivo, hace fluir vitalidad y flujo a las sefirot de las que dependen esos preceptos, y cuando transgrede un precepto negativo, disminuye la vitalidad y el flujo de las sefirot de las que dependen. Y con los pecados que se multiplicaron, a Knéset Israel se le impidió la vitalidad y el flujo que le viene de lo alto; y si se imaginara que se interrumpiera, Dios no lo quiera, el flujo y la vitalidad de ella, todos los mundos se destruirían. Y esto es semejante a un miembro que se paraliza y cesa de su función, pues ciertamente se le ha interrumpido la vitalidad y el flujo, puesto que no realiza su función; y forzosamente es imposible decir que no le llega vitalidad alguna, pues de ser así se pudriría; por tanto, ciertamente hay en él algo de vitalidad. Y de aquí sabrás cuánto ha de cuidarse el hombre de sus pecados, y cuánto ha de esforzarse por cumplir los preceptos del Señor del mundo.

Luz de la víspera del Shabat, 21 de Elul. «HaShem está contigo…» — con tal de que reduzcas los placeres y te concentres en la oración. Y he aquí que me han enviado a enseñarte un secreto en esta parashá santa: pues el secreto de los primeros frutos, los bikurim, es la unión de la Congregación de Israel con Biná — porque Biná es «primicia», y de ella comienza a revelarse la efusión santa en el mundo de la edificación. Y la Congregación de Israel es «primicia», pues de ella viene la efusión a los mundos, y desde ella empieza a entrar quien lo desea, en el secreto de las sefirot, de abajo hacia arriba. Y no se traen bikurim sino de las siete especies con las que fue alabada la Tierra de Israel — que son alusión a las siete sefirot de la edificación. Y se los lleva al sacerdote, que es «varón de bondad», para unir todas las sefirot en Jésed; y este es el sentido de «al sacerdote que haya en aquellos días», en el secreto de «en seis días hizo HaShem los cielos y la tierra». «Y le dirás: declaro hoy» — expresión de atracción, y así dice: atraigo el día de hoy hacia HaShem, que es Tiféret. «Tu Dios», que es Jésed; o bien Pájad, y se une en HaShem, que es Tiféret. «Que he venido a la tierra» — es decir, la tierra de la vida, la inferior y la superior. Y así, «y a ti, paz».

Luz del 15 de Elul del año 5329, día del pacto del niño. «HaShem está contigo…» Aunque mucho apartaste de mí tu pensamiento, he aquí que volveré a ti como al principio, para que conozcas la abundancia de mi bien, mi misericordia y mi bondad. Los días primeros caerán, y ahora estableceré contigo un pacto nuevo — y te devolveré el gozo de mi salvación, y con espíritu generoso te sostendré; solo con que te adhieras a mí, a mi temor, a mis mishnayot, y no apartes tu pensamiento de mí ni un instante. Vuelve y edifica lo que derribaste, y cose lo que rasgaste. Y el nombre del niño que hoy circuncidarás es Yehudá — y será señal para ti en acción de gracias, y alabarás a HaShem, que hizo maravillosa su bondad y su misericordia contigo, iluminando hacia ti su rostro. Y he aquí que mi palabra está en tu ayuda, para hacerte digno de imprimir el libro «Késef Mishné» y el libro «Kupat harojlim», y de componer todo lo que tienes en mente componer — sobre la Mishná, sobre la Escritura y sobre todo lo que suba a tu corazón acerca de mi Torá, y de descender a la sabiduría de la Cabalá más que el Rosh que está en Merón; y él vendrá a aprender de ti. Por tanto, sé fuerte y valiente, y no apartes tu pensamiento de mí ni un instante. «Y yo, este es mi pacto contigo, dijo HaShem…» — la Torá vuelve a su posada. Y he aquí que Hakadosh Baruj Hu y todos los hijos de la academia celestial, y los justos, piden por tu paz. Y escribe todo lo que yo te diga, y no lo tengas en poco como hiciste en mis días primeros. Y para que reconozcas que te devuelvo el gozo de mi salvación, y que con espíritu generoso te sostengo, me han enviado a revelarte y darte a conocer en esta parashá, la parashá de los bikurim: pues ellos aluden a lo que viene de Jojmá — porque Jojmá se llama «primogénito». Y no se traen sino de las siete especies, alusión a las siete sefirot de la edificación. Y no se traen sino de la tierra, porque las siete sefirot están en la tierra superior y en la tierra inferior, que son las dos letras He. Y no se traen bikurim de fuera de la Tierra, para no dar lugar a aquel otro lado frente al lado de la santidad.

Y esta es la disputa de los sabios respecto de Transjordania — porque Transjordania no está tanto del lado de la santidad. Y sábelo: había en ella tres ciudades de refugio, y en toda la Tierra de Israel tres — porque aquel otro lado tiene allí cierta parte, y abundan los homicidas; y por eso dijo Rabí Yosí el Galileo que no se traen bikurim de ella. Y esta es la razón de que el prosélito no traiga bikurim, salvo que su madre fuera de Israel, pues tiene raíz de santidad. Y debiera alargarme contigo, pues he aquí que tu tiempo es tiempo de amores; solo que llegó la hora de la oración. Pero aún me alargaré contigo, con tal de que te adhieras a mí, a mis mishnayot, a mi servicio, a mi temor, y no apartes tu pensamiento de mí ni un instante. Y he aquí que los siete mundos que dije ya han vuelto a iluminar ante ti. Y así, paz a ti, y a todo lo tuyo, paz.

Sobre el asunto del olvido, acerca del cual pediste fuerza para recordar lo que leas, de modo que no lo olvides por naturaleza o mediante Nombres: el camino más fácil es el secreto de que ciertamente recordarás — el secreto del alfabeto, la letra zayin, siete veces, cada mañana; y no olvidarás lo que leas por la mañana, con el rostro vuelto hacia el oriente. Y después lo recordarás dos veces hacia el sur, hacia el norte y hacia el occidente. Y recuerda que el secreto de la zayin es el año sabático superior, en el secreto de siete por siete, de modo que asciendan a las cincuenta puertas de Biná. Y el secreto de la zayin te abrirá las puertas de la Jojmá superior; y con este secreto no olvidarás cosa alguna al recordarla. Y todos los versículos de recordación reúnelos y recuérdalos con esta intención — y que el secreto de los siete Nombres esté junto con él, en el secreto de la zayin; entonces recordarás lo que leas. Y por medios naturales y por preparado se hará esto: toma nuez moscada, jengibre, canela y flor de macis y azafrán, y con esto se apartará la fuerza del olvido, como es sabido. Y en la preparación está el sod de «el secreto de HaShem es para los que le temen» (Tehilim 25:14).

Luz del 15. He aquí que el secreto que revelé acerca de las kelipot, las cortezas de la impureza, es un secreto profundo; y en cada kelipá hay muchos tesoros ocultos, y a partir de ellos se levantará el hombre a conocer los tesoros del lado de la santidad. Y he aquí que por encima de aquellas ocho kelipot que te mencioné está la de Laván el arameo, pues no en vano tomó Yaakov por esposas a sus dos hijas.

Y he aquí que el Nombre de la memoria que te dije, este es: antes de comenzar a estudiar lo que deseas, di el versículo «Recuerda la palabra a tu siervo, en la cual me hiciste esperar» — diez veces. Y ten cuidado de que en aquello que fijes para estudiar en ese momento no interrumpas en absoluto con palabra alguna de las cosas del mundo; y así recordarás todo lo que estudies en esa hora, y así en cada ocasión. Y el secreto del asunto es que este versículo tiene seis palabras, y diez veces seis suma sesenta, correspondiente a las seis sefirot que ascienden a sesenta. Y tiene veintidós letras, según el número de las letras de la Torá, que corresponden a las diez sefirot y a las doce combinaciones del Nombre. Y diez veces veintidós —doscientos veinte— te asciende, correspondiente a las diez sefirot, cada una de las cuales está compuesta de rigor y misericordia — de modo que suman veinte; y cada una compuesta de diez, de modo que suman doscientos. He aquí, pues, doscientos veinte.

Y el secreto de los bikurim, y de todas las cosas «de comienzo», que son para Hakadosh Baruj Hu: aluden a Kéter superior, en el cual no tenemos asidero; o bien aluden a la Congregación de Israel, que es «comienzo» de abajo hacia arriba, para indicar que toda la efusión que viene al mundo, por medio de ella viene. Y cuando subían los bikurim, iba el buey delante de ellos con sus cuernos recubiertos de oro — alusión a la medida del rigor, que se endulza por medio de los bikurim. Y como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: toda «mirada» escrita en la Torá es mirada para mal, salvo la «mirada» de los bikurim — porque grande es la fuerza de los que cumplen los preceptos, que trastruecan la medida del rigor en medida de misericordia. Y sus cuernos recubiertos de oro, para indicar también el rigor. Y asimismo la corona de olivo sobre su cabeza, que alude también al rigor. La flauta tocaba delante de ellos, alusión también al rigor, en el secreto de los levitas encargados del canto. Los oficiales, los jefes y los tesoreros salían a su encuentro, para recibir el rostro de la Shejiná que venía con ellos. Y este es el sentido de «si un sabio llega a la ciudad, sal a recibirlo» — pues es precepto salir al camino a recibir su rostro, ya que, como abundan en el camino muchas clases de peligros, y si no fuera por mi Shejiná que lo acompaña no se salvaría, por eso conviene salir a recibir el rostro de la Shejiná que viene con él. Y este es el secreto de «que no os salieron al encuentro con pan y agua». Y este es el secreto de que, aunque Israel no hubiera merecido sino recibir el rostro de su Padre celestial una vez al mes, les bastaría — pues cuando la luna se llena, es plenitud de la Shejiná, y conviene recibir su rostro. Y cuando vais sobre las tumbas de los justos, si en el camino os ocupáis en la Torá, he aquí que la Shejiná sale a vuestro encuentro. Por tanto, adhiérete a mí, a mi Torá y a mis mishnayot. «En tu caminar te guiará, en tu yacer velará sobre ti» — «en tu yacer» literalmente, como está dicho «al acostarte y al levantarte»: pues cuando duermes, desde los pensamientos de la Mishná, mis siete doncellas te llevan. Y cuando despiertas, desde que dormiste con el pensamiento de la Mishná, he aquí que ella habla por tu boca, y susurran tus labios.

Luz del día de Shabat, 18 de Elul. Sé fuerte y valiente… HaShem está contigo… con tal de que te adhieras a mí, a mi temor y a mi Torá, y no ceses de meditar en mi Torá ni un instante. Y he aquí que ayer, con aquel poco que estudiasteis, os enmendasteis; por tanto, guardaos mucho, pues «si desfalleces en el día de la angustia, se acorta tu fuerza». Y he aquí que en esta parashá santa hay que examinar: por qué en los libros anteriores no se escribió la parashá de los bikurim. Y si quería volver a repetirla después en este libro, siendo que se llama «repetición de la Torá», está bien; pero no escribirla en los libros anteriores, ¿por qué? Y además, ¿por qué demoró escribir la parashá de los bikurim hasta aquí? Debía haberla escrito en la parashá de «Reé», antes de la parashá de los diezmos. Y además, ¿por qué no se obligaron en los bikurim sino después de haber pasado los siete años en que conquistaron y los siete en que repartieron? Concedido que hasta los siete de la conquista no se obligaron; pero los siete del reparto, ¿por qué? Y además, esto que dice «declaro hoy…», ¿por qué necesitaba ser con la traída de los bikurim? Sin bikurim podría dar gracias ante Hakadosh Baruj Hu. Y además, ¿por qué dice «un arameo hacía perecer a mi padre» y no empieza por Avraham, que es la cabeza de la nación? Y además, ¿por qué juntó a la parashá de los bikurim la parashá de «cuando termines de diezmar»? Y además, ¿por qué en los dos primeros años había segundo diezmo, y en el tercer año diezmo del pobre? Y además, ¿por qué juntó a esta parashá la de las maldiciones? Y además, ¿por qué eran once maldiciones y no doce, según el número de las tribus? Y aunque dijeron los sabios que fue porque Reuvén no era digno de ello. Y además, ¿por qué detalló estos preceptos más que otros? Que se apoyara en «maldito quien no confirme», que incluye todos los preceptos de la Torá. Y además, ¿por qué se extendió tanto en las maldiciones? Siendo que este libro está aludido en la He final, debía compadecerse de sus hijos. Y además, ¿por qué concluyó con maldición y no con bendición ni con consuelo? Y lo que dijo Shimón, mi santo — es decir, que ellos mismos serán vendidos como esclavos, y no habrá quien los compre, por temor de que sean de Israel. He aquí que, aunque en algún tiempo fue o será de ese modo, con todo, puesto que no fue así en todos los tiempos, no cabe asentarse en ello.

Pero el secreto del asunto es que al final de la otra parashá ordena sobre el precepto de la becerra desnucada. Y la razón de ese precepto es que, en la muerte de aquel caído, se fortaleció el lado impuro por dos razones: una, porque dominó sobre los hijos de la Matrona y mató a uno de ellos; y además, porque lo mató por vía de crueldad — pues si lo hubiera matado el tribunal, le habrían escogido una muerte hermosa. Y además, porque mediante el dominio que aquel lado ejerció sobre aquel caído, se contaminó el alma de aquel caído en aquel lado. Y he aquí que Maljut está aludida en el «becerro», y aquel otro lado está aludido también en el «becerro» — pues todo lo que creó Hakadosh Baruj Hu, lo creó frente a su opuesto; y se llama «becerra hermosa», que se muestra bella, como está escrito en el Zóhar santo. Y sobre ella dijo Shlomo «tapices tejí para mi lecho…». Y los adoradores de la idolatría hacían servicio extraño para atraer sobre sí la efusión de aquellos lados. Y Hakadosh Baruj Hu ordenó a Israel que no hicieran así, porque la efusión que atrae de aquellos lados es semejante a quien va en este tiempo y se adhiere a naciones que le vierten honra, bien y riqueza — mas esa efusión es aborrecible e impura; y así es la efusión que fluye de aquellos lados. Y Hakadosh Baruj Hu ordenó que hicieran las cosas por amor del Nombre santo, pues «todo el que es llamado por mi Nombre y para mi honra…». Y por eso ordenó que tomaran un becerro, correspondiente a la «becerra hermosa», que es aquel lado, y que la bajaran a un arroyo perenne que no se ara ni se siembra — pues lo que no da frutos alude a aquel lado, como consta en el Zóhar santo; y «arroyo perenne», que es duro, alude también a aquel lado. Y la desnucaban, que es muerte cruel, tal como aquel lado hizo a aquel caído; y por medio de ese acto se desprende el alma de aquel caído de aquel lado, y con ello se enmienda la mella de la He final. Y esta fue la disputa entre el primer maestro y Rabí Yehudá respecto de «tus ancianos y tus jueces» — que uno dice tres y otro dice cinco. Para quien dice tres, alude a los tres rebaños de ovejas echados junto a ella, que debían vengar la venganza de la Matrona, que es «toda gloriosa la hija del rey por dentro». Para quien dice cinco, es para aludir a que la He final misma se alzará en venganza. Y decían «nuestras manos no derramaron esta sangre» — es decir: no nos afligimos por esta sangre, pues ya pagó sus deudas; Hakadosh Baruj Hu no ejerce juicio sin juicio. Pero nos afligimos por «nuestras manos no derramaron esta sangre», la cual habría salido por el lado de la santidad y no por medio de aquel lado. Y además, porque le habrían escogido muerte hermosa. «Y nuestros ojos» — es decir, el Sanhedrín, que son los ojos de la comunidad — «no lo vieron» en su juicio, pues buscaban su absolución, y no se habría contaminado su alma en aquel lado. Y ahora, por medio de este acto que realizaron, he aquí que se desprendió su alma de aquel lado y se adhirió al lado de la santidad. «Perdona a tu pueblo Israel» — es decir, limpia y aparta el espíritu de impureza para que no se acerque a ellos; pues «perdona» es expresión de limpiar, como en «quiso limpiar sus manos en aquel hombre». «Que redimiste, HaShem» — es decir: tal como estaban dentro de los lados impuros y los rescataste de allí y apartaste de ellos el espíritu de impureza, así apártalo ahora. «Y les será perdonado» — es decir: por medio de este acto se limpiará y se apartará el espíritu de impureza, incluso de la sangre de aquel caído — pues aunque la sangre es morada del lado impuro, aquí, por medio de este acto, se apartará de ellos y de allí. Y he aquí que la totalidad de este acto pende del secreto de néfesh, rúaj y neshamá, tal como te enseñé en el secreto de la jalitsá: pues la salida del becerro es acto propiamente dicho, y corresponde a néfesh; y el decir «nuestras manos no derramaron esta sangre» corresponde a la neshamá, que es sutil, y así es el habla; y el lavado de las manos corresponde al rúaj, que es intermedio entre ambos, y así este lavado no es acto completo, pues no es sino para apartar la impureza, y en él se completan también. Y porque este acto es para devolver el alma de la santidad a su lugar, con lo cual hay plenitud del lado de la santidad, por eso le juntó la parashá de los bikurim, cuyo asunto es de este mismo modo: pues los frutos, es sabido, salen de la Congregación de Israel, y por eso se traen los bikurim para devolverlos al lugar de donde salieron. Y se los coloca en un cesto, que la alude a ella, y se los lleva ante el sacerdote, que es «varón de bondad», que es cabeza de las siete sefirot de la edificación. «Y los pondrá ante el altar de HaShem», que está aludido en Biná; y aquí también se unen. Y aquí también, en el acto de recoger, de colocar en el cesto y de traer, están los actos — y ellos corresponden a néfesh. «Y le dirás: declaro… un arameo hacía perecer a mi padre» corresponde a la neshamá; y la ofrenda mecida y el depósito ante HaShem, esos son actos, y no del todo actos, y corresponden además al rúaj, que es intermedio entre néfesh y neshamá. Y no se traen bikurim sino de las siete especies, que corresponden a las siete sefirot de la edificación, y de ellas dependen todos aquellos frutos. Y asimismo no se traen antes de los siete años de la conquista, para que no haya otro dominio en la Tierra. Y asimismo no se traen antes de los siete del reparto, pues mientras no se repartió, aún tenía aquel lado allí cierto asidero — semejante a cuando hay una corteza amarga que amarga parte del fruto; y asimismo, cuando se pela la corteza del fruto, no es posible sino pelando también algo de lo comestible. Y por eso conviene que no quede en parte del fruto asidero alguno para aquel lado, ni en el fruto ni en la tierra cuando vengan los bikurim. Y por eso no se los trae, aunque hayan conquistado, hasta que repartan. Y comienza por «un arameo hacía perecer a mi padre» porque Avraham e Yitsjak, aunque tuvieron a Yishmael y a Esav, no es de extrañar que estos no hicieran mal a sus hermanos, pues cabe decir que la fraternidad los retuvo; pero el arameo, que no tenía fraternidad con Yaakov, ciertamente lo habría hecho perecer si no se hubiera compadecido de él Hakadosh Baruj Hu. Y además, aquí están aludidos los cuatro exilios. «Un arameo» es el exilio de Bavel, y dice «hacía perecer a mi padre» porque en poco tiempo tomaron mujeres extranjeras y perdieron su singularidad y el linaje de su paternidad. «Y descendió a Mitsráyim… y nos hicieron mal…» alude a que habla del exilio de Mitsráyim. «Y nos afligieron» alude al exilio de Yaván, que afligió con muchas aflicciones y decretos. «E impusieron sobre nosotros dura servidumbre» alude al exilio de Edom, que se ha prolongado tanto tiempo y decretó muchos decretos. Y de todos modos, el asunto de los bikurim y de la becerra desnucada es para devolver el lado de la santidad a su lugar, con lo cual hay plenitud, y la efusión y la bendición fluyen por todos los mundos.

Y así es el ascenso del justo de este mundo. Y por eso ordenó Hakadosh Baruj Hu «no os haréis incisiones…», porque los adoradores de la idolatría se hacían incisiones por sus muertos, a causa de la mella que alcanza a su lado impuro en la muerte de aquel muerto suyo. Pero el de Israel no es así, sino que, tal como cuando nace un niño se alegra todo el mundo, porque viene efusión de bendición al mundo al venir un alma nueva al mundo, así también en el ascenso de los justos salen muchas huestes santas a su encuentro, y con ello se santifican todos los mundos, y se les añade espíritu de santidad. Y este es el secreto de Rabí, cuando expiró: los de arriba pedían a Rabí y los de abajo pedían a Rabí. Y aunque a los de arriba les agrada que los justos estén en este mundo y ganen sobre ellos mérito ante Hakadosh Baruj Hu — eso es antes de que llegue su tiempo de partir del mundo; pero cuando llega su tiempo de partir del mundo, ellos procuran que parta del mundo, para que asciendan ellos en ascenso superior. Es una parábola: a un rey que entregó a su hijo a un ayo — que todos los siervos del rey que pueden ganar mérito sobre aquel hijo del rey ascienden en ascenso superior ante el rey; y cuando llega el tiempo de que parta de aquel lugar y suba al grado de la realeza, todo lo que pueden hacer para que ascienda a lo alto, lo hacen, pues en su ascenso al de la realeza ascienden ellos en ascenso superior. Y aquí también: todo el tiempo que el justo está en el mundo, los superiores todos abogan por él para que subsista en el mundo y realice buenas obras — pues por ello ascienden ellos y se elevan. Y cuando llega su tiempo de partir del mundo, los superiores procuran y desean que parta del mundo, para que asciendan ellos en ascenso superior mucho mayor — pues cuando el justo parte del mundo, muchas huestes de santidad salen a su encuentro, y con ello se abren muchas fuentes de efusión y bendición, y se bendicen todos los mundos. «Y la sierva de Rabí» es su cuerpo, que es vestidura de su alma, que era puro y límpido. «Y cuando alzó sus diez dedos…» y dijo «no gocé ni siquiera del dedo meñique…» — esto es la Congregación de Israel, que es «pequeña», y todos los goces y deseos penden de ella; y puesto que dijo que no gozó de ella, de suyo se entiende que no gozó en absoluto. Y como vio el cuerpo que llegaba el tiempo de partir del mundo, procuraba quedar aún un poco en el mundo, para cumplir algún precepto en aquella hora; y por eso dijo «sea voluntad que venzan los de abajo…». Y como vio que sufría mucho, y por el sufrimiento no podía cumplir ningún precepto, dijo: puesto que es así, sea voluntad que venzan los de arriba. Ya dijimos que en el retorno del alma del justo a su lugar se añade santidad y bendición al mundo; y esa es la razón de la becerra desnucada y de los bikurim, como dijimos. Y la razón de que en dos años dijo «segundo diezmo» y en el tercero «diezmo del pobre» es que los dos primeros años aluden a Jésed y Guevurá, que son dos; y los dos años segundos aluden a Nétsaj y Hod, que son también dos; y el tercer año está aludido en la Congregación de Israel, que se llama «pobre». Y este precepto está aludido también en néfesh, rúaj y neshamá: pues la Congregación de Israel alude al néfesh; Yesod, que está entre Nétsaj y Hod, alude al rúaj; y Tiféret, que está entre Jésed y Guevurá, alude a la neshamá. Y ahora, siendo estos tres preceptos —becerra desnucada, bikurim y diezmos— cada uno aludido en néfesh, rúaj y neshamá, he aquí que son nueve, correspondientes a los nueve toques de Rosh HaShaná, que son tres grupos de tres cada uno, correspondientes a las diez sefirot — pues la décima está compuesta de las nueve. Y después de que se completaron y se incluyeron en las diez sefirot, se hicieron dignos de recibir las maldiciones, que son once, correspondientes a las coronas de aquel lado, que son diez, y una por encima de ellas, correspondiente a las sefirot de la santidad — pues «también a esto, frente a lo otro, hizo Dios». Y el secreto de que tomó estos preceptos más que los otros es que hay que conocer todos los grados y coronas de aquel lado, y después conocer los secretos de estos preceptos; y de él conocerás por qué se escribieron estos preceptos junto a las maldiciones más que otros. Y aún «daré mis amores a ti». Y después de esto conviene que se les den las maldiciones a modo de reprensión, pues la reprensión es plenitud mayor que la bendición; y si los hombres supieran la plenitud de la reprensión, la leerían siempre y se gozarían en ella más de lo que se gozan en la bendición. Y aunque en cada detalle hay montones y montones de halajot, y aún conocerás algunas de ellas, con todo, su totalidad es para advertir a Israel de que no pequen; y lo demás es reprensión. Y esto se asemeja a la reprensión del padre y la madre: que la madre ama mucho al hijo, y cuando lo castiga lo castiga con amor; y el padre no lo amenaza tanto, sino que lo castiga con más dureza. Y así la primera reprensión fue del padre, pues los cuatro primeros libros están aludidos en las sefirot superiores; y por eso las maldiciones que están en Torat Kohanim son severas y fuertes. Y estas maldiciones que están en «repetición de la Torá» son de la madre, que es Maljut; y por eso las maldiciones que hay en ella son muchas en cantidad y leves en dureza, pues no son tan fuertes como las maldiciones primeras. Y lo que está escrito en ellas «y allí os venderéis» significa: en el tiempo de la persecución, os haréis a vosotros mismos como si os vendierais allí a otro pueblo por esclavos y siervas, para que os cubran; «y no habrá comprador» — es decir, aquella venta vuestra no será por vía de compraventa, sino que os haréis como si os vendierais, sin venderos. Y en cuanto a lo que dije, que las maldiciones eran mejores que las bendiciones, como está escrito «la reprensión de HaShem, hijo mío, no desprecies…» — pues hay que examinar qué es «reprensión» (musar) y qué es «amonestación» (tojajat), y por qué junto a «musar» dice «no desprecies» (timás) y junto a «tojajat» dice «no aborrezcas» (takuts). Y además, ¿por qué «pues a quien ama HaShem reprende», que remite a «no aborrezcas su amonestación»? Y ¿por qué no remitió también a «la reprensión de HaShem no desprecies», tal como remitió a «no aborrezcas su amonestación»?

Pero la explicación del asunto es esta: se llama «musar», disciplina, a quien corrige a su hijo o a su prójimo para que no ande por mal camino; y «tojajat», reproche, a quien lo encamina por buena senda. Pues la disciplina es «apártate del mal» y el reproche es «haz el bien».

Y como, cuando se aparta a un hombre de su camino de placer, este siente rechazo hacia quien lo aparta, por eso se dice respecto de la disciplina «no la desprecies».

Y como, cuando se reprende a un hombre para que ande por buena senda y se le reprende una y otra vez, muchas veces, él acaba hastiándose de tantas reprensiones, por eso respecto del reproche se emplea «no te canses de él». Y luego dice: «porque Adonái reprende a quien ama» —pues en la Torá hay muchísimas veces en que advierte andar por buen camino, y cabe temer que el hombre se hastíe de esas reprensiones, y por eso dice «no te canses de ellas»— porque, por el gran amor que les tiene, vuelve una y otra vez a reprenderlos. Y luego regresa al principio, a lo que dice el versículo: «No desprecies, hijo mío, la disciplina de Adonái».

Y dice «y como un padre al hijo que quiere» —es decir: hay quien recibe corrección de sus enemigos, pues si el enemigo lo afrenta por una transgresión que cometió, se guarda de volver a cometerla para que su prójimo no lo afrente; y resulta que aquel enemigo fue causa de que este hombre volviera en arrepentimiento de aquella transgresión— pero aquel enemigo no lo pretendía.

En cambio, cuando Hakadosh Baruj Hu disciplina a un hombre, no lo hace con la segunda intención, sino con la primera: para que abandone el mal camino.

Y ahora dice: puesto que Hakadosh Baruj Hu no te disciplina sino para apartarte del mal camino, no te toca despreciarlo, sino amarlo —ya que se propone tu provecho y tu bien, y no afrentarte como aquel enemigo tuyo que te afrenta—. Y eso es lo que está escrito: «porque, como un hombre disciplina a su hijo, Adonái, tu Dios, te disciplina» —es decir: se propone disciplinarte como un padre que disciplina a su hijo, con la intención de apartarlo del mal camino, y no como aquel enemigo por cuya mano uno es corregido sin que él lo pretendiera.

Siendo así, es justo que aceptes la disciplina de Hakadosh Baruj Hu con gran amor, y lo demás. Y a ti, la paz.

Shabat de la parashá de Nitsavim. Cabe preguntar por qué fue necesario volver a introducirlos en el pacto, si ya habían entrado en él en Sinaí. Y además, vemos que Moshé Rabenu dijo «para pasarte al pacto de Adonái tu Dios» etc., y no vemos que Israel respondiera nada. Y si dijeras que, como es de suponer, algo le respondieron y lo aceptaron, solo que la Escritura fue breve — eso es difícil, porque, de ser así, ¿qué es aquello que dijeron los sabios: «de aquí una gran protesta contra la Torá, pues suspendió sobre ellos el monte como una cuba»? Y en cuanto a «¿acaso volvieron a aceptarla en los días de Ajashverosh?» — también cabe decir que hubo en ello una protesta, ya que estaban entregados a ser exterminados, muertos y aniquilados. Y además, ¿cómo es posible decir que no aceptaron la Torá en el monte Sinaí sino por la coacción de haber suspendido sobre ellos el monte como una cuba — si vemos que con buena voluntad la aceptaron sobre sí y antepusieron «haremos» a «escucharemos»? Pero la solución del asunto es esta: en Sinaí, aunque antepusieron «haremos» a «escucharemos», estaban coaccionados, porque se hallaban en el desierto desolado y no conocían camino alguno ni tenían alimento sino el maná — y esto es semejante a la suspensión del monte como una cuba. Y por eso ahora, al final de los cuarenta años, cuando ya estaban en su libre elección, quiso Moshé Rabenu hacerlos pasar por el pacto, porque cabía que se le ocurriera a la mente que había una gran protesta en la primera aceptación. Y esto es lo que les dijo: «no sea que haya entre ustedes un hombre o una mujer» etc. — es decir: Dios libre de pensar tal cosa de todos ellos; pero no puede dejar de sospecharse tal cosa de algún hombre o de alguna mujer — «no sea que haya entre vosotros un hombre o una mujer…» etc. Y ellos no le respondieron nada, porque el silencio equivale a asentimiento — y aun así queda la protesta, pues cabe decir que el silencio no equivale a asentimiento; y por eso volvieron a aceptarla en los días de Ajashverosh.

Luz de la víspera del Shabat, 25 de Elul. «Sé fuerte y esfuérzate» etc., y todo cuanto hagas, HaShem lo hará prosperar, y prosperará — solo si te apegas a Mí, a Mi Torá y a Mi temor, como hiciste durante algunas semanas, y como corresponde, de no entregarte a los asuntos mundanos, según te advertí, y no como haces ahora. Solo apégate a Mí como te ordené y te previne, y estaré contigo. Y procura acabar de conocer los seis órdenes de la Mishná antes de Yom Kipur; y cuídate de estudiar cábala y no te desentiendas de ella de ningún modo, pues hace mucho tiempo que te apartaste de ella, y no sabes cuánta elevación hay en su estudio. «Adonái descubrió su santo brazo» etc. (Yeshayahu 52:10). Aquí cabe preguntar: ¿qué es «descubrió»? ¿Qué más me da que el brazo esté descubierto o cubierto? Y además, ¿por qué dice «y verán todas las naciones», lo que da a entender que Israel no verá?

Pero el secreto del asunto: el brazo es el lado izquierdo, y dice que Hakadosh Baruj Hu apartará de él las kelipot, las cortezas de la impureza que se le adhieren, y quedará solo lo santo — y eso es «su santo brazo». Y dice «descubrió», que el brazo santo quede revelado, y entonces verán las naciones que no hay fuerza en las kelipot, sino que toda la fuerza está en la santidad — y eso es «la salvación de nuestro Elohim», pues nuestro Elohim, que alude a la medida del juicio, es quien obra la salvación. «Y ellos son tu pueblo y tu heredad» etc., es decir, que las almas de Israel provienen de los lados superiores. Y por eso Hakadosh Baruj Hu los ama, pues diez son las sefirot e Israel les corresponde. Pues los kohanim, los leviim y los israelitas aluden a Jésed, Guevurá y Tiféret. Y en los kohanim hay tres grados: el kohén gadol, el kohén común y el kohén ungido para la guerra, y corresponden a Jésed, Nétsaj y Maljut. Y en los leviim hay también tres grados: los cantores, los porteros y los que cargaban sobre el hombro en tiempos del Mishkán, y corresponden a Guevurá, Hod y Maljut. Y en los israelitas hay también tres grados: los dueños de sabiduría, que corresponden a Tiféret, pues Tiféret es el fruto caído de la Jojmá suprema; los dueños de riqueza, que corresponden a Yesod, pues la riqueza y la efusión de todas las sefirot fluyen por él; y los dueños de obra, que corresponden a Maljut, que es el mundo de la acción. Y en cuanto a lo que dijo «tu heredad», cabe preguntar: no es posible interpretar que los heredó de otros, pues está escrito de Él «Yo soy el primero y Yo soy el último» (Yeshayahu 44:6).

Pero el secreto del asunto: dice a Hakadosh Baruj Hu «he aquí que ellos son tu pueblo», es decir, sus almas provienen de las siete sefirot de la edificación; y allí llegan de arriba, de las tres superiores, pues las siete sefirot de la edificación las heredaron de las tres superiores. Y como sus almas vienen de arriba y se van transfiriendo de sefirá en sefirá hasta llegar al lugar del vuelo de las almas hacia este mundo — así es. «Que redimiste», es decir: así como las kelipot rodean a la santidad, así estaban Israel hundidos entre las naciones, y Hakadosh Baruj Hu los redime «con tu gran fuerza» etc. (Devarim 9:29). «Tu fuerza» es Biná, que es la potencia de las demás sefirot; «la grande» es Jésed; y «con tu brazo extendido» es Guevurá. Y como las almas de Israel provienen de las sefirot superiores, dijo Moshé «y perdona nuestra iniquidad y nuestro pecado, y tómanos por heredad» (Shemot 34:9). Pues las culpas son tres: jatat, el pecado; avón, la iniquidad; y pésha, la transgresión. Y además hay una cuarta: los delatores y los herejes etc., y la profanación del Nombre — y estas corresponden a las cuatro kelipot. Pues la corteza superior de la nuez es muy amarga, y la gente se sirve de ella para teñir ropas; y la segunda corteza es muy dura, y la gente se sirve de ella para hacer fuego — y estas corresponden a avón y jatat, que no son tan graves. Pero de la tercera corteza no hay provecho alguno, y así también de la cuarta no hay provecho alguno; al contrario, si quieren pelarla no pueden sin arrancar con ella algo del fruto comestible. Y por eso estas dos cortezas aluden a pésha y a los delatores etc.; y no se mencionó respecto de Israel sino avón y jatat, y no pésha, porque sus almas provienen de grados superiores. Y porque provienen de grados superiores, Hakadosh Baruj Hu selló con ellos un pacto — pues el pacto (brit) consiste en cortar algo en dos mitades, lo cual alude a que quienes cortan el pacto quedan unidos entre sí como uno. Y así selló Hakadosh Baruj Hu un pacto con Israel para aludir a que están apegados a Él, pues sus almas provienen de grados superiores; y por eso dice en esta santa parashá:

«Ustedes están erguidos hoy, todos ustedes» etc. (Devarim 29:9). Aquí hay una alusión a los secretos de las almas, de cómo subsisten: «Ustedes erguidos hoy», «hoy ustedes erguidos», «hoy erguidos ustedes», «ustedes hoy erguidos», «erguidos ustedes hoy», «erguidos hoy ustedes». Pues, tras el reproche —cuyo fin es someter la fuerza del vestido, del secreto de la serpiente, que es el cuerpo—, con ello se eleva el alma. Y dice «ustedes», o sea las almas; «erguidos», tienen subsistencia y elevación por medio de que el cuerpo se debilita con las imprecaciones del reproche. Pues quien habla con su compañero mira su rostro, como si no hablara sino con su rostro. Así dice aquí «ustedes están erguidos»: habla con las almas. Y no en vano dijeron los sabios: «ustedes», «también ustedes» — para incluir a sus enviados. Pues «ustedes» son las almas, y «sus enviados» son los cuerpos; y así como ustedes son hijos del pacto de Hakadosh Baruj Hu, como dijimos, también sus enviados —o sea sus cuerpos— serán hijos del pacto, es decir, que estén apegados a Hakadosh Baruj Hu. «Sus jueces, sus oficiales, sus ancianos»: «sus jueces» es Jésed, pues, aunque es bondad y misericordia, incluye en sí el juicio, como te enseñé, que es un juez que dicta sentencia, pero de todos modos no se ocupa de ejecutar el juicio. Pero el oficial, que alude a Guevurá, ejecuta el juicio y obliga a que lo acepten sobre sí. «Sus ancianos» alude a Tiféret, que alude a Israel Sabá.

Entonces observó Rabí Shlomo: aquí no está escrito «Israel», sino «sus cabezas, sus tribus, sus ancianos». Y he aquí que el arpa tañó por sí sola y dijo: aunque a veces yo doy alguna interpretación de un versículo que no es la que corresponde, según lo que está en tu voluntad hablo — y de todos modos la interpretación que digo es verdad, y sobre ti recae asentarla y hacerla encajar en el versículo tal como está escrito. Y esto es lo que dice el versículo: «ciertamente hay un espíritu en el hombre» (Iyov 32:8), es decir, según lo que está en la voluntad de la persona, así se le muestra; «y el aliento del Shadai les da entendimiento» (Iyov 32:8), es decir, aun así, esto que interpreto es verdad, y conviene que se lo haga encajar en el versículo tal como está escrito. Y esto es lo que dice: «y por medio de los profetas hablé en semejanzas» (Hoshea 12:11), es decir, aunque veas en algunos profetas que su lenguaje no es pulido, e incluso que va por vía de parábolas, como la profecía de Zejariá, no proviene de Mí —pues «Yo multipliqué las visiones»—, sino que de aquello que asciende en la imaginación del profeta vienen esas parábolas y el lenguaje que no es pulido. Y volvió a nuestro tema: «para establecerte hoy a Él por pueblo» (Devarim 29:12). Que «hoy» alude a las sefirot superiores; «a Él», que es Tiféret; «por pueblo», son Tiféret y Yesod, que son las doce Havayot que hay en Tiféret, y con las doce Havayot que hay en Yesod suman veinticuatro, correspondientes a los veinticuatro libros; y con Tiféret y Yesod mismos suman veintiséis, correspondientes al Nombre de Havayá, cuyo valor asciende a veintiséis. Otra interpretación: «a Él» (לו) es el secreto de la torre que vuela en el aire, que es Biná, y que fluye hacia la vav, que es Tiféret. «Por pueblo» ya se explicó. «Y Él será para ti» (לך), es decir, Biná, aludida en la lámed, hará fluir hacia la kaf, y la efusión llega a la Kenéset Israel (כ"י).

Y al final de la parashá advirtió sobre la teshuvá — es decir, apegar la Kenéset Israel (כ"י) a la teshuvá, que es Biná —, como se dice «y su retorno era a Ramá» (Shemuel I 7:17), de lo cual se interpretó «entenderé» (aviná). Y he aquí que en estos diez días conviene cuidarse de no comer carne y no beber vino, y en las demás comidas y bebidas hay que moderarse. Y he aquí que los dos días de Rosh Hashaná aluden a Biná y Jojmá, y por eso también los habitantes de la Tierra de Israel observan dos días. Y en este año, en que estos días tienen el Shabat después de ellos, hay plenitud, pues ese día de Shabat alude a Kéter; mientras que en los demás años ese día es el ayuno de Guedaliá, pero no hay tal plenitud como cuando el día de Shabat cae junto a Rosh Hashaná. Y he aquí que, antes de que Guedaliá fuera asesinado, no hacíamos alusión a Kéter, pues estaba incluido en el día de Rosh Hashaná, que alude a Jojmá; y después de que Guedaliá fue asesinado, aumentó la impureza en el mundo, y nos hace falta hacer una alusión a Kéter, y por eso instituyeron en él un ayuno. Y todos estos días son elevados, y conviene someter en ellos al yétser hará; por eso hay que ayunar en ellos y azotarse cada día para debilitar al yétser hará, y sumergirse cada día en aguas vivas o en la mikve para elevarse por Jésed, o verter sobre sí nueve kabin de agua, que corresponden a las nueve sefirot — y el hombre alude a la décima; o bien, el recipiente en que está el agua alude a la décima, que es el recipiente de todas ellas. Y esto porque todos estos días aluden a Kéter, Jojmá y Biná, donde no hay comida ni bebida. Hay quien dice que se debe someter el cuerpo en ellos; sin embargo, el mundo no acostumbra así, porque el comer en estos días es para que el Satán tenga una porción en nuestra santidad y no nos acuse — a semejanza del macho cabrío que se envía y del pelo de becerro en los tefilín. Y de todos modos conviene no comer en ellos carne y no beber vino, y también reducir las demás comidas y bebidas. Y aunque Ezra dijo «coman manjares grasos» (Nejemyá 8:10), eso fue para el pueblo en general, y Yo hablo a los individuos selectos. Y además, «manjares grasos» son aceite, mantequilla y leche, pero no carne; e igual en la bebida: no dijo «beban vinos», sino otras bebidas, que son dulces. Y cuando llega Yom Kipur ayunan, y no comen «para apaciguar» [al acusador] como en los otros días, y asimismo permanecemos de pie como los ángeles ministradores, porque el Satán no domina en él; y por eso decimos en él «Bendito el Nombre de la gloria de Su reino por siempre» en voz alta. Y aunque el Shabat cercano a Rosh Hashaná alude a Kéter, comemos en él, porque alude a un Kéter que no está revelado; pero Yom Kipur alude a un Kéter que está revelado, y por eso el Satán no domina en ese día. Y con esto, la paz sea contigo.

Lo que corresponde a la parashá de Haazinu está escrito en la parashá de Ajaré Mot y también en la parashá de Devarim.

Luz de la víspera del viernes, 30 de Nisán, que es Rosh Jódesh de Iyar. «A Binyamin dijo: el amado de HaShem…» (Devarim 33:12). Binyamin alude a Maljut, que es la hija de Avraham —que es la derecha— y por eso se lo llama ben-yamín, hijo de la derecha. Y ella es «amada de HaShem», es decir, la esposa de Tiféret. «Habitará confiado»: aunque ella reside en su lugar para gobernar el mundo, reside con confianza en su esposo, pues sabe que él no se separa de ella, sino que se cierne sobre ella todo el día. Pero el colmo de su gozo y de su plenitud no llega sino cuando ella asciende a lo alto y se abraza con él, y mora entre el norte y el sur. Y esto es «entre sus hombros habita» (Devarim 33:12) —es decir, cuando está entre sus hombros, que son el norte y el sur, entonces ella habita, pues en ese momento los rostros resplandecen, y ella mora en vecindad, en sosiego y en gozo. Y tú, paz.

Luz de la víspera del domingo, 9 de Shevat. «HaShem está contigo en todo lo que andes, y todo lo que haces y harás, HaShem lo prospera.» Y te fortalecerás, y te adherirás a mí, a mi temor y a mi Torá, y no apartarás tus pensamientos ni un solo instante de meditar en mi servicio y en mis mishnayot —porque yo soy la Mishná que habla por tu boca, y yo soy la madre que corrige al hombre y lo endereza. Y por el mérito de la Mishná que estudias y ordenas siempre, y ahora que estudias el orden de Toharot, he aquí que yo te acompaño de continuo. Y cuando sales al mercado, aquellos siete jóvenes que te mencioné proclaman delante de ti; y aquel sexto, del que te dije que se veía y no se veía, ahora se ve —solo que no tanto— hasta que termines todo el sexto orden; y en el momento en que acabes de conocer todo el sexto orden, se verá por completo.

Y cuando termines de conocer todo el sexto orden, te enseñaré un nombre de recordación con el que retengas toda la mishná, con tal de que la repases una vez al mes; y con ese nombre, todo lo que estudies aunque sea una sola vez lo recordarás como si lo hubieras estudiado muchas veces, y tu estudio estará fluido y ordenado en tu boca. Y he aquí que por el mérito de estas mishnayot me adhiero a ti, y te beso besos de amor, y atraigo hacia ti el hilo de Jésed de Avraham.

Y sal a ver a qué te has adherido y a qué grado has ascendido —a hablar por tu boca como he hablado en ti. Y te haré merecer ser quemado en la Tierra de Israel, en público, para santificar mi Nombre a la vista de todos; y subirás como holocausto, en gracia, sobre mi altar. Y tu espíritu ascenderá como incienso de especias delante de mí, y tu ceniza estará amontonada y depositada sobre el favor de mi altar. Y te haré merecer completar tu obra, para iluminar con ella los ojos de todo Israel —pues todos los pueblos —sabios, entendidos e ilustrados— beberán de tu obra, que se llama Bet Yosef; «se saciarán de la abundancia de tu casa» (Tehilim 36:9), «se derramarán tus fuentes hacia afuera» (Mishlé 5:16), «la sabiduría clama en las calles» (Mishlé 1:20). Y tu nombre será recordado en las sinagogas y en las casas de estudio, y cada vez que te mencionen en la casa de estudio subirá el aroma de tu ceniza como incienso de especias.

Y sal a ver a qué te has adherido y a qué merecerás: a santificar mi Nombre ante todos. Así también Shlomo, mi elegido, mereció ser llamado rey, ungido con el óleo de la grandeza suprema, y ascendió en gracia sobre mi altar. Y de igual modo tú ascenderás, e irás y descansarás. Y he aquí que yo, la Mishná, que hablo por tu boca, te beso besos de amor; he aquí que yo te abrazo. He aquí que tú, que reposas tu cabeza a la sombra de mis alas —mi gloria sobre ti y tu gloria sobre mí, mi esplendor sobre ti y tu esplendor sobre mí—, no serás olvidado por mí ni yo seré olvidada por ti, ni en este mundo ni en el mundo venidero. He aquí que, por ascender como holocausto ante mí, serás enaltecido, glorificado y coronado, y te deleitarás con mis justos en el Gan Edén, en un trono de gloria que se te prepara con muchas piedras preciosas y perlas. Y te deleitarás con palabras preciosas y sublimes, adhiriéndote a los justos en el secreto de los secretos del Señor del mundo —pues no hay en el mundo deleite ni anhelo como este. Y en él, «de mes en mes y de Shabat en Shabat vendrá todo ser a postrarse ante mí» (Yeshayahu 66:23).

Por eso, esfuérzate en apartar de ti todos los placeres y anhelos del mundo, y anula también todos los pensamientos que introducen en tu corazón Samael, la serpiente y el yétser hará —y así ascenderás con ascensiones supremas, y merecerás todo lo que he dicho.

Y para que la palabra no quede vacía de Torá, he aquí que te revelo el secreto de los secretos y la buena perla que tengo entre mis otras perlas: he aquí que te la entrego. Y está en el secreto de Moshé, como está escrito: «Y murió Moshé… y lo enterró en el valle…» (Devarim 34:5-6). Pues hay que examinar: ¿qué significa «y murió Moshé»? Y además, ¿qué grandeza hay en que «nadie conoce su sepultura»? Y además, ¿por qué razón se menciona sepultura en Moshé y no en Aharón? Sino que nuestros sabios dijeron que se le dijo: «sube a la cama», y subió; «extiende tu mano», y la extendió, y lo demás —lo cual muestra que no fue enterrado, sino que quedó oculto así en una cueva.

Y además, ¿qué significa «en las llanuras de Moav»? Y además, ¿qué significa «frente a Bet Peor»? El secreto del asunto depende de que Moshé no subió ni entró en la Tierra de Israel, ni su cuerpo ni sus huesos. Y dieron razones: porque en vida fue el esposo de la Matrona en el cuerpo —aquel al que Yaakov se adhirió después de su muerte. Y el secreto del asunto: Moshé estuvo en el monte cuarenta días, pan no comió y agua no bebió; y el secreto es porque la formación del feto es en cuarenta días. Por eso pasó allí cuarenta días para purificar el néfesh y elevarse en grandes elevaciones, mamando del esplendor supremo tantos días como la formación del feto. Y por esa iluminación resplandeció su rostro, y «la piel de su rostro irradiaba» (Shemot 34:29) hasta que no podían acercársele —pues era semejante al espejo que ilumina, en el que nadie puede mirar. Y entonces puso sobre su rostro un velo, en el secreto del espejo luminoso. Y esto alude al secreto de aquella luz que, vista como no digna de que se sirvieran de ella, fue guardada para los justos. Y por eso los fragmentos de las Tablas estaban depositados en el Arca.

Y he aquí que Moshé estuvo en el monte de este modo tres veces cuarenta días, correspondiendo a tres reencarnaciones —los guilgulim— aludidas en Moshé: Moshé—Shet—Hével. Y aunque el orden de las letras en su nombre está invertido respecto al orden de sus reencarnaciones, esto obedece al secreto de las letras, que arriba se ordenan en la sucesión de tashrak —de la última a la primera— y salieron al mundo en el orden de álef-bet-guímel-dálet.

Y ya te he enseñado que de la unión del rúaj con el cuerpo se forma el néfesh, y ese néfesh se vuelve rúaj para el cuerpo de la segunda reencarnación; y de la unión del néfesh con ese cuerpo se forma otro néfesh, y ese néfesh se vuelve rúaj para la tercera reencarnación; y con el néfesh que se forma de la tercera unión, son tres néfashot. Y Moshé estuvo en el monte para purificar sus tres néfashot, tres veces cuarenta días, para elevarlos a grados superiores. Y en total fueron ciento veinte días, y en correspondencia vivió ciento veinte años, para aludir a su perfección. Y estos aluden a los doce confines de la diagonal, diez años por cada uno. Y porque ascendió en una elevación tan sublime, su cuerpo se volvió puro y refinado, de modo que su cuerpo mismo ascendió a lo alto en una elevación muy sublime.

Y de aquí puedes deducir, con mayor razón, a partir de Janoj —de quien se dijo que su carne se convirtió en chispas y antorchas de fuego, queriendo decir que su cuerpo mismo se purificó—; y cuánto más el cuerpo de Moshé. Solo que el cuerpo de Moshé ascendió aún más. Pues de Eliyahu se dijo que ascendió en la tormenta, y que allí se despojó de su cuerpo, y por eso hace misiones en el mundo, descendiendo y revistiéndose de él. Pero Moshé no hace misiones, porque su cuerpo ascendió a lo alto al grado de Tsadik —Yesod—: pues así como llevaba consigo los huesos de Yosef, así también Yosef, que es el secreto de Tsadik, tomó su cuerpo a su propio grado.

Y esto es «y murió allí», en el secreto de «y se puso de pie con él allí» (Shemot 34:5). «Moshé, siervo de HaShem»: es decir, que su cuerpo ascendió al grado de Tsadik, que se llama «siervo de HaShem», en el secreto de «pues lo llamaste siervo fiel», «corona de gloria pusiste en su cabeza» —que se dice del Tsadik. «Por boca de HaShem»: es decir, que su cuerpo ascendió al grado que está por encima de «la boca de HaShem», pues «la boca de HaShem» es Knéset Israel, y el grado por encima de ella es Tsadik.

«En las llanuras de Moav»: es decir, con la luz de ese grado se quiebra la fuerza de aquellos lados aludidos en «Moav». Y esto es «las llanuras de Moav», que los nivela como estepa y hondonada. «Y lo enterró en el valle»: es decir, su cuerpo, que ascendió al grado de Tsadik, desde allí ascendió a Biná, que se llama «valle» —gai—, en el secreto de «todo valle será alzado» (Yeshayahu 40:4). «Frente a Bet Peor»: es decir, que los demás cuerpos los depositan en la tumba, que se llama «Bet Peor», porque allí se forman gusanos y larvas, y despedazan a los muertos, y rasgan las mortajas, y comen su carne y beben su sangre, y roen sus tendones hasta despedazar sus huesos. Y ahora dice el versículo «frente a Bet Peor» —es decir, a diferencia de los demás cuerpos, que los depositan en «Bet Peor», que es la tumba, el cuerpo de Moshé fue enterrado y ocultado en el valle, que es Biná, de manera que nadie puede alcanzar el grado de su elevación.

«Hasta el día de hoy»: es decir, esta elevación suprema a la que ascendió —que es Tsadik y Tsédek— es sabido que sube hasta Kéter, en el secreto de Musaf, que alude al Tsadik, y en él decimos «Kéter». Y así, «y tú, paz», etcétera.

Cantar de los Cantares. El 6 de Siván. «Porque fuerte como la muerte es el amor» (Shir HaShirim 8:6): que Hakadosh Baruj Hu ama a sus criaturas. Que así como la muerte extiende sus alas sobre todos los que vienen al mundo, así la misericordia de Hakadosh Baruj Hu está sobre todo el mundo, sin que ninguno quede excluido. O quiere decir: que así como la muerte a veces viene y a veces se demora, así el amor de los hombres hacia Hakadosh Baruj Hu es a veces; y después lo anula el yétser hará, y luego vuelve.

Además, ese mismo día, al mediodía. «Caiga sobre ellos temor y espanto» (Shemot 15:16) —tres veces en orden directo y tres veces en orden inverso— se dice en la bendición de la luna. El directo indica la misericordia, y el inverso, el rigor, porque venimos a incluir a Knéset Israel inferior en las siete sefirot que están sobre ella, para cortar el poder de los acusadores que la rodean. Y ya sabes que tres sefirot son rigor —Guevurá, Hod, Maljut— y tres son misericordia —Jojmá, Nétsaj, Yesod—; y de estas sefirot hay que alejar las kelipot, las cortezas de la impureza. Pero de Tiféret no hace falta, porque no tienen nada que hacer a su alrededor, pues es el cerrojo del medio: «no hay satán ni suceso malo» (Melajim I 5:18).

Y por eso decimos seis veces este versículo, para cortar los poderes de los acusadores de las seis sefirot mencionadas. Y todo esto es en Knéset Israel inferior, pues en Knéset Israel superior y en las sefirot que están sobre ella nada externo puede acercarse allí, porque allí están las cámaras interiores. Y mediante la bendición de la luna unimos a Knéset Israel inferior con las sefirot superiores. Y lo principal de esta unión es en la salida del Shabat, porque en Shabat no hace falta esta unión, pues ya está unida en plenitud. Pero en la salida del Shabat, cuando los poderes externos se despiertan, los apartamos de ella y la unimos con las sefirot superiores.

Y esta señal tendrás en tu mano: en el mes en que bendigan la luna en la salida del Shabat, hallaréis éxito; y cuando la luna se cubra y se oculte, y no puedan bendecirla ese mes, no será próspero —examínalo y lo hallarás. Y no se bendice hasta que pasen siete días, porque los poderes externos se adhieren a Knéset Israel inferior en su renovación, y por eso hay que dejar pasar siete días sobre ella —alusión a los siete días de la creación—, y por medio de eso se separan de ella. Y aun así, todavía permanecen a su alrededor; y cuando vienen los israelitas y bendicen la luna, entonces se vuelven y se van, y «desaparecen y se acaban», porque al unirse Knéset Israel inferior con las sefirot que están sobre ella mediante la bendición de la luna, no pueden acercarse a ella.

Y si bendijeran la luna antes de siete días, cuando todavía los poderes externos están adheridos a ella, no tendríamos fuerza para separarlos —y resultaría que la uniríamos con las sefirot superiores mientras las externas siguen adheridas a ella, y mezclarían lo sagrado con lo profano. Y por eso escribió el Maguid que el tiempo de la unión es desde el día siete del mes hasta la mitad del mes; porque aquel cuya madre concibe de él desde ese punto en adelante, sus días serán de dolores, ya que la merma de la luna lo indica. E igualmente en los primeros siete días, cuando el poder de los externos está adherido a ella.

Y este es el secreto de «y será la luz de la luna…» (Yeshayahu 30:26), cuyo sentido es que la luz de la luna, que es Knéset Israel inferior, se enaltecerá e iluminará como la luz del sol, que es su Tiféret; y su luz del sol será siete veces —es decir, cuando hayan pasado los primeros siete días y lleguen los segundos siete, porque los poderes externos desaparecieron y se acabaron. Y esto será «en el día en que HaShem venda la fractura…» (Yeshayahu 30:26).

Y ya sabes que Knéset Israel inferior se llama «pueblo» y «congregación»; y sobre su unión y adhesión con las sefirot que están sobre ella dice «en el día del vendaje» —del lenguaje de «y aparejó su asno» (Bereshit 22:3)— porque Knéset Israel inferior se ata y se adhiere con las sefirot que están sobre ella. «Y sanará la herida de su golpe»: las nubes que separan, como dice «te cubriste con una nube…» (Eijá 3:44), que son Knéset Israel inferior, aludida en el tefilín de la mano; y esas nubes separan, a semejanza de una herida en la carne del hombre, que produce una separación de la unión. Y por eso dijo que esta plenitud será en el día en que «sane la herida de su golpe», porque aquellos poderes desaparecerán y se acabarán, pues se curará aquella herida causada por ellos, y no habrá sino unión completa.

Y a partir de las premisas que te he transmitido entenderás el dicho del Zóhar que trajo el Rekanati acerca de Moshé y los seiscientos mil que se adhirieron al Yovel, a diferencia de lo que se dice de Yaakov: porque la Tierra de Israel alude a Knéset Israel inferior, y por eso Yaakov entró allí en cuerpo, pues el lugar de su asidero está en Knéset Israel inferior. Pero Moshé, en su vida, ascendió por encima de Knéset Israel inferior, y se adhirió a las sefirot superiores; y cuando partió del mundo, se adhirió al Yovel superior de las sefirot superiores, con sus seiscientos mil, que son el secreto del Yovel. Y por eso no falleció en la Tierra de Israel, y tampoco llevaron sus huesos —porque, de ser así, Knéset Israel inferior tendría asidero en él, puesto que estaría enterrado en la Tierra de Israel, que le está consagrada. Por eso falleció fuera de la Tierra, para enseñar que se eleva por encima de ella y se adhiere al Yovel superior, y que no queda de su cuerpo ni de sus huesos resto alguno en el mundo. Y así, «y tú, paz».

Meguilat Rut. Luz de la víspera del Shabat, 10 de Nisán. «HaShem está contigo…» Y hay que examinar en el versículo «dé HaShem que la mujer que entra en tu casa…» (Rut 4:11): ¿por qué dijo «dé HaShem»? Y además, ¿qué significa «a la mujer»? Y además, ¿qué significa «que entra en tu casa»? Y aunque los comentaristas dijeron que fue porque parecía impudicia lo que ella hizo al ir a sus pies, todavía hay algo más en el asunto. Y además, ¿qué es «como Rajel y como Leá»? Y además, ¿qué es «que ambas edificaron»? Y además, ¿qué es «la casa de Israel»? Y además, ¿por qué antepuso a Rajel sobre Leá? Y además, ¿qué es «y haz riqueza y proclama un nombre»? Y además, ¿qué es «Efrata», qué es «Bet Léjem», si ambos son nombres de una misma ciudad? Y además, ¿qué es «y sea tu casa como la casa de Péretz»? ¿Y por qué omitió a Zéraj, cuando debería haber dicho «como la casa de Péretz y Zéraj»? Y además, ¿qué es «que Tamar dio a luz a Yehudá»? Y además, ¿qué es «de la simiente que HaShem te dé»? Y además, ¿qué es «de esta joven»?

Y responderemos por vía del sentido simple, y después por vía del secreto. Y hay que decir: como Rut era semejante a una cuñada sujeta al levirato, y la cuñada va tras el cuñado, parecería como si él no tuviera intención de desposarla, de no ser porque ella lo buscó —y parecería como si sus hijos fueran hijos de una «repudiada del corazón». Por eso dijeron «la mujer que entra en tu casa», que fue por amor al Cielo; «dé HaShem», que haya la ayuda de Hakadosh Baruj Hu con ellos. «Como Rajel y como Leá», pues de ellas salieron reyes: de Rajel salieron Yosef, Yehoshúa, Guidón, Shaúl, Yehú y otros reyes, y de Leá salió el reino de la casa de David. «Que ambas edificaron», pues la construcción del reino de la casa de Israel se edificó de las dos. Y a quien era de linaje distinguido se lo llamaba «efratí»; y por eso dice: que entre los de linaje, llamados «efratim», «haz riqueza y poder», y entre el resto del pueblo, llamados «Bet Léjem», se proclame un nombre. «Y sea tu casa como la casa de Péretz», pues de él salió el reino de la casa de David, y no como Zéraj, del que no salió. Hasta aquí encontré.

Shemuel II, capítulo 10. Luz de la víspera del 20 de Adar primero, de madrugada en Shabat. «Esfuérzate y esforcémonos por nuestro pueblo…» (Shemuel II 10:12). ¿Qué es «nuestro pueblo» y qué es «las ciudades de nuestro Dios»? ¿Y qué es «esfuérzate y esforcémonos», dos veces la fortaleza? Sino que «nuestro pueblo» son las sefirot superiores, y «las ciudades de nuestro Dios» son los palacios de Knéset Israel, que están alineados frente a las superiores. Y por eso dijo «nuestro Dios», que alude a Knéset Israel, como está escrito en el Zóhar. Y cuando el defecto llega solo a Knéset Israel, las sefirot superiores se mantienen y la rescatan; pero si, Dios no lo quiera, llegara arriba, el mundo no podría subsistir. Y aquella guerra era arriba y abajo, a semejanza de la guerra de Amalek.

Por eso Yoav dividió a Israel en dos campamentos: el primero alude a «nuestro pueblo», y el segundo alude a «las ciudades de nuestro Dios». Y dijo a Avishai, su hermano: «si Aram es más fuerte que yo…» (Shemuel II 10:11), y no dijo «si nos dañan a los dos», porque eso es imposible —que llegaran a tocar «nuestro pueblo», cosa imposible, como se dijo antes. Y por eso dijo «esfuérzate y esforcémonos», dos clases de fortalecimiento: uno en cada campamento, uno frente a «nuestro pueblo» y otro frente a «las ciudades de nuestro Dios». Y por eso dijo «si Aram es más fuerte que yo…» —es decir, aquel campamento sobre el que se fortalezcan quedará en claro que alude a «las ciudades de nuestro Dios», y entonces vendrá el segundo campamento, que alude a «nuestro pueblo», y salvará a «las ciudades de nuestro Dios».

Y por eso Yaakov, nuestro padre, la paz sea con él, dividió a sus mujeres e hijos en dos campamentos, según el modo mencionado. Y por eso dijo «si viene Esav a un campamento y lo hiere» (Bereshit 32:9) —que aquel campamento quedará en claro que alude a «las ciudades de nuestro Dios», «y el campamento restante quedará para escapar», de todos modos, porque a Esav le es imposible tocarlo, pues alude a «nuestro pueblo». Y por eso «si viene Esav…», estos son nuestros hermanos del sur; «y el campamento…», estos son nuestros hermanos —porque no decretan en dos lugares a la vez, ya que tendría que tocar el defecto a «nuestro pueblo» y a «las ciudades de nuestro Dios», y eso es imposible, como se dijo antes.

Yo, yo soy la que habla contigo: tu neshamá —no el néfesh ni el rúaj, sino la neshamá misma. Y he aquí que, aunque la profecía cesó de Israel, de ti no ha cesado, porque cada vez vengo a ti para guiarte «por este camino andarás». Y ahora tú sabes lo que se ha torcido, y también en los días primeros, según todo lo que dijo aquel hombre. Y ahora vuelve a HaShem tu Dios, como has hecho en parte de esta semana, en que siempre estabas ocupado en la Torá con enorme diligencia; y cuando te levantabas del libro, siempre meditabas en palabras de Torá —tanto a la hora de comer como en las demás horas—, sin apartarte de la Torá ni un solo instante. Y si así haces todos tus días, para que tu corazón sea vaso y morada para la Torá siempre, sin interrupción; y también te guardas del vino, y no bebes sino poco y mezclado con agua, quitarán de ti las vestiduras sucias y te vestirán —de gala para el néfesh, con un manto para el rúaj, con aderezos para la neshamá. Porque el vino es morada de Samael el malvado, y al alejarte de él, y al hacer de tu corazón nido y morada para la Torá, lo someterás bajo ti. Por eso, esfuérzate y esforcémonos en todo lo que te he dicho, y te haré merecer subir al monte de la Gloria, y allí «te daré mis amores», y te bendeciré en este mundo, y te irá bien en el mundo venidero, si escuchas mis palabras. Y el secreto de este mundo y del mundo venidero lo conocerás a partir del secreto de «nuestro pueblo» y «las ciudades de nuestro Dios». Y tú, paz, y todo lo tuyo, paz.

Yeshayahu, capítulo 26. Luz de la víspera del viernes, 17 de Shevat. «Con mi alma te he deseado en la noche…» (Yeshayahu 26:9). Dijo: debería haber dicho «te deseé». Y además, ¿por qué «en la noche» y no «de día»? Y además, ¿qué es «también mi espíritu»? Y he aquí que el rúaj es superior al néfesh: ¿cómo lo introduce con «también»? Y además, ¿por qué respecto al néfesh dijo «en la noche» y respecto al rúaj dijo «te buscaré al alba»? Y además, ¿qué es «cuando tus juicios están en la tierra…»? ¿Qué relación tiene esto con el comienzo del versículo?

Pero el secreto del asunto es que el hombre, en la noche, vacía su corazón de las cosas del mundo y lo dedica a las palabras de la Torá —por eso «no hay canto de Torá sino en la noche». Pero de día no puede vaciar su corazón de igual modo. Y esto se refiere a vaciar el néfesh, que es grueso; pero el rúaj, que es sutil, incluso de día se dedica. Y cuando reside en el hombre —no digamos cuando llega y aún no ha llegado, sino incluso cuando ya está dentro del hombre, en su corazón—, hasta el néfesh del hombre se dedica. Y esto es «también mi espíritu…»: es decir, cuando mi rúaj está dentro de mí, también mi néfesh te busca al alba —es decir, incluso al amanecer me entrego a tu servicio.

Y dice: sábelo que así es. Pues cuando el juicio, que es Tiféret, se une con la tierra, que es Maljut —«tsédek», que es Maljut, que se llama «tsedaká» cuando está sola, y cuando se une a Tiféret se llama «tsédek», en forma masculina—, de ella se atrae el sustento a todos los mundos. Y esto es «aprendieron los habitantes del mundo» (Yeshayahu 26:9). Y aquí también, cuando el néfesh se une con el rúaj, el néfesh se eleva, e incluso de día puede vaciar su corazón para el servicio de Hakadosh Baruj Hu. Y así debes hacer tú: vaciar tu corazón de continuo para mi temor, y meditar siempre en mis mishnayot.

«Te hallaré afuera y te besaré» con besos de amor, como dice «que me bese con los besos de su boca» (Shir HaShirim 1:2). «Tampoco me despreciarán» (Shir HaShirim 8:1): es decir, cuando el hombre va meditando por el mercado, la gente lo tiene por necio; pero cuando medites en palabras de Torá, «tampoco me despreciarán».

Y he aquí que he venido a darte a conocer cosas ocultas de Hakadosh Baruj Hu, y todos los miembros de la academia celestial me enviaron a informarte. Has de saber que hay un sendero en Knéset Israel que se llama «el sendero perdido», al que rodean los otros lados, y es estrecho —por eso se lo llama «sendero»—; y cuando uno merece entrar en él, es muy ancho, y se lo llama «camino»; y de allí asciende hasta Tiféret, que se llama «día», como dice «la senda de los justos es como la luz del alba, que va alumbrando hasta que el día es pleno» (Mishlé 4:18).

Y cuando entran en ese sendero, descienden abajo quince grados, que corresponden a las quince gradas que bajan del atrio de Israel al atrio de las mujeres, y que corresponden a los quince Cánticos de las gradas. Y este es el secreto de lo que se dijo a Jizkiyahu: hacer volver la sombra de las gradas que había bajado en las gradas de Ajaz (Yeshayahu 38:8) —es decir, que por los pecados de Ajaz se oscurecieron estas gradas, y por el mérito de Jizkiyahu volvieron. Y al final de esas gradas están las santas Jayot, y las sefirot de la Matrona sobre sus cabezas, arriba, como dice «y el firmamento sobre las cabezas de las Jayot, como el aspecto del cristal terrible…» (Yejezkel 1:22) —pues «kéraj», el hielo, es Jésed, y «norá», lo terrible, es Tiféret. Y este es el secreto de lo que dijeron nuestros sabios: que «Rabí fulano descendió a la Merkabá» —porque descienden dentro de las gradas, y de allí ascienden para conocer las sefirot que están por encima de sus cabezas. Y frente a ese sendero conviene decir cada día «esta es la puerta de HaShem…» (Tehilim 118:20), tres veces en orden directo y tres veces en orden inverso.

Siman 40. Versículo 26. Luz de la víspera del primer día de Rosh HaShaná. Soñé que era la noche de la salida de Yom Kipur, y no lograba recordar que durante el día hubiéramos dicho el Séder de la Avodá ni el vidui del rav Shem Tov Adrutil —y me asombraba de ello, y me decía en mi corazón: acaso me quedé dormido mientras la congregación lo recitaba. Después recordé que no habíamos rezado la tefilá de Neilá, y me esforzaba por que volviéramos a reunirnos para rezarla, diciéndome: aunque ya ha oscurecido, todavía es tiempo de Neilá. Y entre una cosa y otra desperté de mi sueño, repasé mishnayot, y después se me dijo: «Sé fuerte...».

Pues estos días santos, en los que Hakadosh Baruj Hu se sienta en el trono del juicio para juzgar a todos los mundos y observa a cada uno en particular. «El que saca por número su ejército...» (Yeshayahu 40:26) —el sentido del versículo es este: como los antiguos pensaban que Hakadosh Baruj Hu no atiende a los particulares, se dividían en dos escuelas en cuanto a la razón del asunto. Una escuela decía que la razón era que el asunto le resultaba indigno; la otra, que le resultaba trabajoso. Vino el profeta a refutar sus palabras y trae prueba de las estrellas, que son innumerables: Hakadosh Baruj Hu las saca cada noche por número y asigna a cada una su lugar —pues si no lo hiciera así, confundirían el mundo, como se sabe en la ciencia de la astronomía. Y esto es lo que instituyeron los sabios: «dispone las estrellas en sus vigilias en el firmamento», es decir, que cada noche coloca a cada una en su lugar. Y esto es lo que dijo: «a todas llama por su nombre» —es decir, a cada una la llama por su nombre, y no le basta con conocer solo a los jefes de sus huestes.

Y desde aquí caen las razones de aquellas dos escuelas, pues cada estrella es como cada hombre. Y puesto que vemos que a cada estrella la llama por su nombre, y no le resulta ni indigno ni trabajoso, de aquí se reconoce que también vigila a cada hombre, sin que le sea ni indigno ni trabajoso. Y esto es lo que dijo: «por la abundancia de fuerzas (onim)» —es decir, lo que aquellos pensaban, que era indignidad atender a los particulares, pues «onim» es lenguaje de indignidad, ya que quien es «onén» está humillado y despreciado. Y así viene a decir: lo que vosotros pensáis que le es indigno, no es así; al contrario, es su grandeza, pues en todo lugar donde hallamos la grandeza de Hakadosh Baruj Hu, allí hallamos su humildad. Y esto es lo que dice «me-rov», de la lengua de «los grandes del rey» (rabé hamélej), es decir: es su señorío y su grandeza. Y frente a los que decían que la razón era que le resultaba trabajoso, dijo «y firme en fuerza» —es decir, se ve que a cada estrella la llama por su nombre en la noche y no se cansa ni se fatiga; y de aquí se reconoce que igualmente atiende a los particulares. Y esto es lo que dice «ninguno falta» —es decir, se aclara que lo que aquellos pensaban, que solo vigila lo general, no es así, sino que a cada individuo, es decir, a cada particular, lo vigila, y no falta ninguno de ellos que no observe, con todas sus obras en detalle.

Y en este día santo todos los que vienen al mundo pasan ante Él como ovejas, como está dicho: «el que forma juntos sus corazones, el que comprende todas sus obras» (Tehilim 33:15) —es decir, porque Hakadosh Baruj Hu formó el corazón en todos ellos, Él puede observar todas sus obras en detalle. Y trae prueba de un rey que tiene un gran ejército, al que a veces vence un rey de ejército pequeño; e igualmente de la fuerza, que a veces la vence el débil. Y por eso yuxtapuso «no se salva el rey por la abundancia del ejército» (Tehilim 33:16) —y empleó respecto del rey «es salvado (noshá)» y no empleó «escapa», como sí empleó respecto del valiente, porque el rey, por lo general, no queda quebrantado del todo, pues todos ponen su atención en protegerlo; pero cuando lo vencen en batalla, escapa con unos pocos hombres, y por eso usó respecto de él «es salvado».

Y por el sueño que has visto debes ayunar este día santo y completarlo —pues hace ya varios años se te apareció en este día un sueño por el cual debías ayunar, y ayunaste pero no lo completaste. Si lo hubieras completado, y hubieras ayunado también los demás años el primer día de Rosh HaShaná, no te habría sobrevenido lo que te sobrevino. Por tanto, este día santo ayuna ante tu Señor, y así ayunarás siempre el primer día de Rosh HaShaná. Y el secreto del asunto es que el primer día alude a Guevurá: el hombre debe entregarle su alma, a semejanza de la Akedá de Yitsjak, y con ello se apacigua el rigor del juicio —y así has de dirigir tu intención. Pero el segundo día no debes ayunar, porque alude a Maljut, y es el mundo del comer, por lo que hay que darle su parte.

Y por el ayuno que hagas en este día santo merecerás tener un hijo varón este año, de tu mujer virtuosa. Y te haré digno de subir a mi monte santo, y aprenderás y enseñarás, y serás consumido y ascenderás como ofrenda de agrado sobre mi altar. Guárdate de deleitarte con nada de este mundo y de multiplicar palabras que no hacen falta, como dijeron de Rav, que no pronunció una palabra ociosa en todos sus días —así debe ser todo hombre. Sobre esto se dijo: «no hay provecho para el hombre de lengua» (Kohélet 10:11), pues malgasta su tiempo y su alma en esa charla vana que nada produce; por tanto, guárdate mucho de ello. E igualmente guárdate de gozar y deleitarte con ningún placer ni delicia del mundo, y apégate a mi temor, a mi reverencia, a mi Torá y a mis mishnayot, y que no se aparten de tu boca ni de tu corazón ni un instante. Y procura terminar el Séder Taharot antes de Yom Kipur, y te irá bien; y la paz sea contigo.

Luz del segundo día de Rosh HaShaná. «Sé fuerte...». Este es el secreto del toque del shofar en estos días santos: endulzar el juicio de Guevurá y de Maljut. En un principio solo lo hacían el primer día, porque era el endulzamiento de Guevurá; y después de que el juicio se intensificó por el pecado de los hombres, hubo que endulzar también a Maljut. Y por eso instituyeron que se celebren, incluso en la Tierra de Israel, dos días de fiesta de Rosh HaShaná. Y este es el secreto del toque de Rosh HaShaná: que el shofar no sea de cuerno de vaca, porque el shofar viene a endulzar el juicio, y conviene que se endulce con algo de misericordia y no con algo de juicio —y el toro y la vaca aluden al juicio, por eso sus cuernos son inválidos. El tanná mencionó la vaca porque alude a un juicio suave, y aun así su cuerno es inválido; y con mayor razón el cuerno del toro, que alude a un juicio severo. Y los cuernos de todos los demás animales, que son puros, son válidos, aunque no sean huecos —y no como los comentaristas que declaran inválidos aquellos cuyo cuerno no es hueco, lo cual no es cierto, sino que todos son válidos salvo el cuerno del toro y de la vaca. Y las cabras, aunque parezca manifestarse en ellas un espíritu de impureza, tienen el cuerno válido, como dice el Zóhar santo: que de todos modos son puras, porque ese espíritu se aparta de ellas y no se les adhiere.

Y con todo, la mitzvá preferida es con cuerno de carneros, porque aluden a Tiféret; y la mitzvá es con cuerno curvado, para aludir a la Congregación de Israel. La cabeza del que toca alude a las tres sefirot superiores; el shofar alude a la vav, a la extensión de la vav y a las sefirot que penden de ellas; y su curvatura alude a Kneset Israel. El que toca golpea con el aliento en el shofar por su boca estrecha, y el sonido sale por la boca ancha y lo oyen los hombres —alusión a Biná, que golpea en silencio con su aliento sobre Tiféret; y de Tiféret fluye hacia Kneset Israel, y de ella sale, se manifiesta y se oye el flujo de la abundancia de todos los mundos. Y además hay aquí alusión a los cuatro elementos: el toque es con el aire, que es cálido, correspondiente al fuego; sale de él la saliva de la boca, que alude al agua; y el shofar es el recipiente de todos, y alude al polvo, que es el recipiente de todos.

Y los shevarim aluden a Guevurá, y la teruá alude a Kneset Israel. Al principio unimos los shevarim con la teruá y los endulzamos con una tekiá antes y después de ellos; luego hacemos tekiá-shevarim-tekiá para endulzar a Guevurá por sí sola, y después tekiá-teruá-tekiá para endulzar a Kneset Israel por sí sola. Y no comenzamos endulzando cada una por separado y luego ambas juntas —porque si comenzáramos endulzando cada una por sí sola, mientras estuviéramos ocupados con una, la otra manifestaría el rigor del juicio; por eso primero endulzamos ambas juntas y luego cada una por separado. Y hacemos cada señal tres veces, porque así se requiere: en la primera vez se apaga algo de la llama; en la segunda se apaga y no del todo; y en la tercera se endulza por completo.

Los toques sentados corresponden a nuestro Maljut inferior, pues todo el intercambio y toda la discusión es en él; y en los toques de pie lo unimos hacia arriba —por eso son de pie. Y por eso tampoco hacemos cada señal más que una sola vez, porque, al aludir a las sefirot superiores, con una sola alusión nos basta. En un principio, en los de sentado, bastaba una sola modalidad de cada señal, y por eso en algunos lugares hacían tekiá-shevarim-teruá-tekiá, en otros tekiá-shevarim-tekiá, y en otros tekiá-teruá-tekiá; y después de que se intensificó el juicio por los pecados, Rabí Abahu instituyó que en todo lugar se hicieran las tres modalidades para endulzar.

Y en cuanto a los pasajes de Maljuyot, Zijronot y Shofarot, el secreto del asunto es este: al principio proclamamos rey a Hakadosh Baruj Hu y decimos que, aun cuando los pecados sean muchos, Él ha de apiadarse del mundo, porque en el futuro ha de eliminar las kelipot —las cortezas de la impureza— y reinar en solitario. Y esto es lo que dice: «y Adonái será rey sobre toda la tierra en aquel día...» (Zejaryá 14:9). Es decir: porque las kelipot hacen que los hombres pequen, Hakadosh Baruj Hu realiza muchas acciones distintas unas de otras, para dar buena recompensa a este y castigar a aquel; pero en aquel tiempo en que sean eliminadas las kelipot, «la tierra se llenará del conocimiento de HaShem» (Yeshayahu 11:9), y no habrá pecados, y resultará que no tendrá que hacer más que una sola obra con todos los habitantes del mundo. Y esto es «en aquel día Adonái será uno y su Nombre uno» (Zejaryá 14:9).

Y después decimos ante Él que, aunque en el juicio no haya buenas obras, recuerde a las primeras generaciones, que no tenían méritos y aun así no las destruyó —y así también haga con nosotros. Y decimos «y recordó Elohim a Nóaj y a todos los animales...» (Bereshit 8:1), para decir que, si no somos dignos de que se apiade de nosotros como de hombres, al menos se apiade de nosotros como se apiadó de aquellos animales y bestias —y como aquel sabio que dijo: susténtame como al cuervo y al perro. Y además se entiende del versículo que, por estar a la sombra del arca, se salvaron; y nosotros también, puesto que nos acercamos a sentarnos a la sombra del Arca, debes apiadarte de nosotros. Y además recordamos las primeras generaciones para decir: aunque no tengamos méritos, en ellas hubo muchos justos y piadosos, y que su mérito nos proteja; y recordamos las últimas generaciones para decir que, aunque no tengamos méritos, en ellas hay muchos que en el futuro habrán de acumular méritos, y que su mérito nos proteja. Y después decimos Shofarot para decir: aunque no tengamos méritos, apiádate de nosotros por el mérito de haber recibido la Torá y de haber dicho «haremos y escucharemos». Y además recordamos el tiempo de la redención, en que se tocará el gran shofar.

Y estos aluden a las tres sefirot superiores: Maljuyot a Kéter Elyón, la corona suprema, que es rey sobre todo; Zijronot a Jojmá, en la que hay cierta aprehensión, pero no mucha, sino apenas como un recuerdo; Shofarot a Biná, que es el «gran shofar». Y además aluden a las tres medias: Maljuyot a Jésed, que es la cabeza de las siete sefirot de la construcción; Zijronot a Guevurá, pues los actos de poder del valiente son recordados en el mundo; Shofarot a Tiféret, pues ella alude al shofar, como dijimos. Y además aluden a las tres últimas —Nétsaj, Hod, Yesod—: Maljuyot a Nétsaj, pues allí está el reino de Shaúl. Y esto es lo que le dijo Shemuel: «y también la Gloria (Nétsaj) de Israel no mentirá ni se arrepentirá» (Shemuel Alef 15:29) —es decir, tu reino proviene del lado de Nétsaj, y puesto que transgrediste la palabra de HaShem, resulta que mentiste en Nétsaj, y Él no quiere que mientan en él; por eso el reino te fue quitado y entregado a David, que proviene del lado de Hod. «Y dará fuerza a su rey», que es Shaúl, que viene de Nétsaj; «y exaltará el cuerno de su ungido» (Shemuel Alef 2:10), que es David, cuyo reino es de Hod.

Y el secreto del asunto es que el reino debe provenir del lado izquierdo, para que se fortalezca en el juicio contra sus enemigos; y el reino comienza en Nétsaj, que es el lado derecho, para que en él se fortalezca el lado izquierdo, y después queda en el izquierdo. Y por eso David fue el mozo de Shaúl, para tomar de él su fuerza. La Mishná corresponde a Nétsaj, y las baraitot a Hod, que alude al testículo del hombre, del cual se produce la simiente. Y además, la fuerza de la victoria de la batalla, que depende de Hod, es recuerdo en el mundo. Shofarot a Yesod, que es la extensión de la vav, y Shofarot alude a él, como dijimos.

Después me advirtió varias veces de no deleitarme con los placeres del mundo, sino que, como me ordenó en visiones anteriores, mi intención en la comida, la bebida y la palabra fuera por amor del Cielo, y que no coma sino la medida necesaria para quebrantar la bilis que domina y que el hombre siente cuando ayuna. También me ordenó estudiar cada día las mishnayot nuevas —quince capítulos por la mañana y quince por la tarde, correspondientes al Nombre Yah (Yud-He)—; así resulta que cada semana estudiaré la mayoría de ellas, y lo restante lo estudiaré en Shabat. Y el estudio de cada día sea antes de la comida de la mañana y antes de la comida de la tarde; y si hay ayuno, que el estudio sea antes de hacer cualquier otra cosa. Y la paz sea contigo.

Versículo 28. Luz del séptimo día, 11 de Adar segundo. «Sé fuerte y valiente, porque Adonái tu Dios está contigo en todo lo que hagas». Y todo lo que haces y harás, HaShem lo hace prosperar. Pues por el mérito de las mishnayot que renuevas te has elevado, y heme aquí: yo soy la Mishná que habla contigo. Pues, aunque todavía no has completado toda la escala, ya que has estudiado la mayor parte del Séder Kodashim, cada vez que lo lees es como si ofrecieras sacrificios y holocaustos ante mí en el Templo. Y te abrazas con toda la Mishná, y ella contigo, y heme aquí que te digo: «Sal, por favor, a mi encuentro, hermana mía, amada mía...» —te he deseado y te amo. Y ahora estudiarás el Séder Taharot: brotarán aguas vivas de la blancura suprema por las anchuras del río, «y un río sale del Edén para regar el jardín» (Bereshit 2:10), para purificarte de todas tus impurezas.

«¿Acaso no lo sabes? ¿No lo has oído? Dios eterno es Adonái...» (Yeshayahu 40:28). Cabe preguntar: ¿qué significa «no se fatiga ni se cansa»? ¿Acaso la fatiga y el cansancio son aplicables a Hakadosh Baruj Hu? Sino que esto quiere decir: no fatiga a otros ni cansa a otros —es decir, la fatiga es la del hombre que teme que le sobrevenga un mal, como dices «desfalleció mi alma ante los que matan» (Yirmeyahu 4:31), es decir, por temor de que lo maten. Dijo el profeta: ¿acaso no lo sabes con conocimiento claro? Y si no lo sabes, al menos lo has oído y recibido de tus antepasados: que «Dios eterno es Adonái», es decir, Dios y soberano en todos los mundos —pasados, presentes y futuros—, pues «olam» es un nombre de multitud, y por eso lo llamó «Elohim», que es el Señor de todas las fuerzas. «No se fatiga» —es decir, cuando el hombre vuelve en teshuvá, Él, bendito sea, lo recibe y no lo fatiga; es decir, lo aquieta del temor de que le sobrevenga un mal, y tampoco lo cansa dentro de la honda, como se cansa el alma de los malvados. Y aunque haya cometido grandes pecados, se salva por su teshuvá. Y esto es lo que dice «no hay indagación para su entendimiento» —es decir, aquello de que el mundo se asombra, cómo puede serle perdonado, no tiene indagación para su entendimiento, bendito y ensalzado sea.

Y así haré contigo si vuelves del todo a mí y te ocupas siempre de la Mishná, de la Cabalá, de la Guemará y de la halajá, como todo lo que haces. Y también aléjate de los placeres del mundo, y que tu corazón piense siempre en palabras de Torá, sin interrumpir tu pensamiento de ellas ni un solo instante. Y también durante la comida medita en palabras de Torá, y después de las aguas finales lee un capítulo de Mishná o medio capítulo. Pues, aunque leas el salmo «Elohim tenga piedad de nosotros y nos bendiga...» (Tehilim 67:2), medio capítulo o un capítulo entero de Mishná es muy superior, y no se considera interrupción entre las aguas finales y la bendición —pues, siendo necesario para la comida sacar la mesa de la categoría de «mesa sobre la que no se dijeron palabras de Torá», no constituye interrupción, a semejanza de «toma y bendice» o «echa forraje al buey» dentro de la bendición de HaMotsí.

Y si así haces, que tu corazón y tu pensamiento sean siempre nido y morada de la Torá, sin separarte de ella ni un instante; y apártate también de los placeres del mundo, salvo en shabatot y días de fiesta —y ni siquiera al salir de la forma. Pues, si así haces, en tu salida del mundo no te fatigarás ni te cansarás, sino que saldrán a tu encuentro los ángeles y te dirán: «vendrá la paz...» (Yeshayahu 57:2). Pues la abstención de los placeres es para rechazar la fuerza de Samael. Y esto es lo que dijeron mis sabios y entendidos: que en el porvenir Hakadosh Baruj Hu trae al yétser hará y lo degüella, «y estos lloran...». La intención es que los malvados piensan que aquello con que se deleitan es necesario para el sustento de su alma —que si les faltara el placer, morirían—; y cuando ven que el yétser hará ha sido degollado, y que por ello ya no ansían placeres, sino solo comer pan escaso y agua de aflicción, y aun así se mantienen con vida, sienten que todo lo que persiguieron tras los placeres del mundo no era sino por causa del yétser hará. Y se les aparece como un hilo de cabello, al decir que fácil y liviano les habría sido dominarlo, puesto que no hay necesidad de los placeres del mundo, ya que con pan escaso y agua de aflicción se mantuvieron sin ningún placer —y por eso lloran.

Y a los justos se les aparece como un monte alto —es decir, que ya sabían que, aunque se apartaran de los placeres del mundo, no morirían, y la prueba es que se apartaron y vivieron; y aun así, si venía sobre ellos con otros argumentos, grandes y fuertes como un monte, por eso lloraban. O también: se les aparece como un monte alto, es decir, que el yétser hará viene al hombre para empequeñecer el pecado a sus ojos, y a los justos un pecado pequeño les parecía muy grave, como un monte, por la grandeza del precepto de Él, bendito sea. Y además, porque todos los preceptos positivos y negativos dependen de las diez sefirot, y resulta que el pecado pequeño pende de un monte alto, que son las sefirot. Y a los malvados se les aparece como un hilo de cabello —es decir, que el yétser les explicaba que aquella iniquidad era liviana como un hilo de cabello.

Además me dijo que el secreto de «Dios eterno es Adonái» es una alusión al secreto del guilgul, la transmigración de las almas: pues el Dios de todos los mundos es HaShem, y no se fatiga ni se cansa de hacer transmigrar la neshamá de un mundo a otro; y en un mismo mundo la hace transmigrar muchas veces, hasta que se depura y se blanquea. Y esto es lo que dice: «no hay indagación para su entendimiento».

Además me dijo: «Y yo, ¿a dónde iré yo?» (Bereshit 37:30) —es decir, yo, la que es llamada «aní» (yo), la que hendió el mar, yo soy la que habla contigo. Pues yo soy la madre de la que se dijo «con que lo corrigió su madre» (Mishlé 31:1), ya que yo estoy encargada de corregir al hombre por la noche, como se dice en el Zóhar santo; y por eso he venido ahora a ti, para corregirte. Absténte por completo de beber vino durante el día, y aflige tu cuerpo con algunas mortificaciones; y de noche no bebas sino una sola copa, como haces. Y si quieres beber un poco, bebe, y no temas a las enfermedades —solo no multipliques las mortificaciones, pues dañan al cuerpo, y la medicina tiene un gran papel en el servicio de HaShem.

Y si así te conduces, y tu corazón y tus pensamientos son siempre nido y morada de la Torá, sin separarte de ella ni un instante, te daré paso entre los que están de pie, y merecerás ascender al grado de los justos, y merecerás ser consumido por el fuego por la santidad de mi Nombre; y así permanecerás puro y limpio. Y desde ahora eres contado entre los que están de pie ante HaShem, porque en el futuro serás consumido por la santidad de mi Nombre, y tu neshamá se eleva desde ahora, y tu morada está en la morada de los santos supremos. Por tanto, sé fuerte y valiente, porque Adonái tu Dios está contigo; y la paz sea contigo.

Libro de Yeshayahu, capítulo 42.

Luz de la víspera del Shabat, 4 de Adar segundo. Sé fuerte y valiente, no temas ni te acobardes, porque todo lo que haces, HaShem lo hace prosperar, y todo lo que has hecho y enseñado hasta el día de hoy, HaShem lo prospera en tu mano; y así lo aprueban en la academia celestial. Vive HaShem que esta decisión es verdadera y firme, halajá de Moshé desde el Sinaí: la halajá es como tú dices y por la razón que tú das. Y si la consultaras a Constantinopla, o a tu maestro, o a los sabios de la Tierra de Israel, todos coincidirían contigo. Y él mismo, si se le preguntara, así respondería; solo que por un momento se turbó, y también por cierto resquemor que le subió al corazón.

Por eso, sé fuerte y valiente, no temas, porque todo lo que has hecho y enseñado hasta el día de hoy HaShem lo prospera y lo aprueba —y así también todo lo que hagas y enseñes de aquí en adelante, Hakadosh Baruj Hu lo hará prosperar y lo aprobará por tu mano—, con tal de que te esfuerces como te esforzaste en las decisiones anteriores. ¿Y por qué te alarmaste por aquella decisión? ¿Acaso no te dio HaShem un corazón para saber y reconocer que tu palabra es verdadera y justa? Pues aunque siempre desconfías de tu propio razonamiento —y esa es una buena cualidad—, con todo, las palabras verdaderas se reconocen. Por eso, que tu corazón no decaiga en absoluto, porque en la academia celestial aprueban tus palabras, como te he dicho.

¿Y acaso no has de saber que desde el cielo velan por ti, aunque pecaste al principio, como bien sabes? Hakadosh Baruj Hu no te abandonó, pues su misericordia está siempre sobre ti, y no te faltó ningún bien hasta que volviste en teshuvá y viniste a cobijarte bajo la sombra de las alas de su misericordia. Y Hakadosh Baruj Hu, en la abundancia de su bondad y en su copiosa misericordia, extendió su mano para recibirte en teshuvá, y abrió un pasadizo por debajo del Trono de su Gloria para recibirte. Y después de eso, abandonaste la teshuvá que tenías en la mano, y aun así Hakadosh Baruj Hu no apartó de ti su misericordia. E incluso después de que tuviste aquellos pensamientos el otro invierno, no te privó de bondad ni de sustento. Y, sin embargo, no quiso castigarte, porque no despertabas para volver ante Él; no eras merecedor de que extendiera su mano para golpearte.

Y te golpearon con aquellas enfermedades, y cuántos defensores y cuántos acusadores se alzaron sobre ti. Y Hakadosh Baruj Hu, en su copiosa misericordia, se apiadó de ti por el mérito de estas mishnayot que recitas de continuo con tu boca, y también por el mérito de que compones de continuo decisiones halájicas. Por eso te salvaron, y entregaron en tu lugar a varios hombres. Por eso, vuelve, vuelve ante mí, retorna y aférrate a mí y a mi temor, y que los pensamientos de tu corazón estén de continuo en la Torá, como hiciste en aquellas semanas. Y he aquí que esta semana diste holgura a tu corazón en algunos instantes en que no meditaste en la Torá. Y ya te he advertido que no debes interrumpir ni un solo instante el estudio de la Torá, para que no se le dé permiso a Samael de dominarte, pues es menester que no tengas dios ajeno —es decir, el yétser hará, que procede del lado de Samael el malvado.

Y esto es lo que está escrito: «Yo, yo soy Adonái, ese es mi nombre; y mi gloria no la daré a otro, ni mi alabanza a los ídolos» (Yeshayahu 42:8). «Mi nombre» es la Matroná; «a otro», es decir a Samael, no le daré permiso ni lugar para que la domine; «y mi alabanza», que es la Madre suprema, no la daré «a los ídolos» (pesilim), es decir, a aquellas criaturas que subieron al pensamiento para ser creadas y fueron cortadas antes de tiempo, pues Hakadosh Baruj Hu no quiso que salieran al mundo. Por eso las llama «ídolos», porque fueron descalificadas de venir al mundo. Y por eso las vincula con la «alabanza» (tehilá), que es la Madre suprema, porque todo lo que sale al mundo, de su lado sale, en el secreto de «Bendito el que decreta y cumple», que sobre ella se dijo.

Y este es el secreto de «¿De qué vientre salió el hielo?» (Iyov 38:29): pues «el vientre» es la Madre suprema, que alude al vientre del cual salen todas las generaciones del mundo, y es llamada «quién» (mi). Y dice que de allí salió «el hielo», es decir, aquel cuyas aguas se congelan y se cuajan. Y si preguntas: ¿cómo es posible que las aguas de Jésed se congelen y se cuajen? —pues si así fuera, el lado sur, que alude a Jésed, tendría que ser frío, y nosotros vemos que es muy caliente. Y del mismo modo cabe objetar: dado que Guevurá es la fuerza del fuego, el lado norte, que alude a ella, tendría que ser muy caliente, y nosotros vemos que es muy frío.

¿Acaso no sabes que hay dos clases de árboles? Y los ves: en uno, Avraham a la derecha e Yitsjak a la izquierda; y en el otro, Yitsjak a la derecha y Avraham a la izquierda. Y no se contradicen, sino que todos ascienden a un mismo grado, como se dice en el sagrado Zóhar: aunque las cosas se han distinguido aquí y allá en varios lugares, todas ascienden a un mismo grado. Y también aquí ambos ascienden a un mismo grado, para enseñarnos que la misericordia está incluida en el rigor, y el rigor en la misericordia. Y mayor bondad hizo con el mundo mediante el atributo del rigor que mediante el atributo de la misericordia. Pues si no existiera el atributo del rigor, el hombre pecaría en abundancia ante su Señor y no despertaría para volverse de sus pecados, y luego se perdería en un solo instante por la multitud de sus pecados. Pues aunque no hubiera atributo del rigor, sino solo de bondad, de todas maneras al final el juicio se ejecutaría de una vez. Ahora que existe el atributo del rigor, por medio de él los hombres despiertan para volverse de sus pecados. Y para insinuar que estos dos atributos están incluidos el uno en el otro, se muestra aquel árbol en que la Guevurá, que es Yitsjak, está a la derecha, y el Jésed, que es Avraham, a la izquierda.

Y ahora no habrá dificultad en que las aguas de Jésed se congelen y el lado sur sea caliente: pues por el rigor que en él se halla, el lado es caliente, y aun así sus aguas se congelan por la frialdad de Jésed. Y de igual manera cabe decir respecto de Guevurá, que su lado es frío porque las aguas de Jésed fluyen en él y lo enfrían. Y además has de saber que el secreto del calor del lado sur se debe a que la fuerza de Guevurá golpea frente a él, y por eso lo calienta mucho. Y cuando observas la luz que hiere en la lámpara, la pared que está enfrente de la lámpara reluce más que la pared que está del lado de la lámpara. Y también aquí, la fuerza del calor se debe a que el lado del fuego, que es el norte, hiere y golpea contra él más de lo que golpea en el propio lado norte; y su calor se apaga por medio de las aguas de Jésed que fluyen en él, las cuales quedan congeladas por la fuerza del fuego que las hiere.

Y por eso verás que en el lado sur, en su mayor parte, no hay asentamiento humano, porque, al golpear en él la fuerza del fuego que le hace frente, lo calienta tanto que nadie puede soportar su calor. Pero en el lado norte, en su mayor parte, sí hay asentamiento, porque la fuerza de su fuego la apagan las aguas que fluyen desde Jésed y lo enfrían. Y la frialdad de ellas hacia el lado norte no es tan intensa como la intensidad del calor con que el fuego de Guevurá calienta el lado sur, porque, al golpear el fuego frente a él, se calienta y se inflama en gran manera —cosa que no ocurre con las aguas que fluyen hacia el lado norte. Y por eso los hombres pueden soportar su frialdad, y por eso la mayor parte del lado norte tiene asentamiento. Este es el secreto del asunto.

Y no debes dejar de meditar en la Torá ni un solo instante, para no dar lugar ni holgura alguna a Samael, que es el yétser hará, de ninguna manera, sino para quemarlo como paja mediante la Keriat Shemá, en el secreto de la intención del corazón. Pues aunque se han mencionado muchos matices sobre ella, lo mejor de todos es aquel matiz con que te concentras en ella para elevar a la Matroná hasta el Ein Sof, y hacerla descender hasta lo infinito, y de nuevo elevarla hasta el Ein Sof. Y lo que te enseñó Shlomo, mi elegido, de volver a hacerla descender, no lo dijo bien, sino que no se la ha de hacer descender sino hasta Jésed, pues allí está el lugar de «una hija tenía Avraham» (Bavá Batrá 16b), y como dice el sagrado Zóhar: «en el lado sur, allí la habréis de fijar».

Y después de eso te concentrarás en el Nombre de doce, y luego en el Nombre de cuarenta y dos. Y aunque el primer pasaje son palabras de misericordia, y debería estar del lado de Jésed, mientras que el Nombre de cuarenta y dos está del lado de Guevurá; y aunque, además, ya se ha dicho que cuando ella asciende, asciende por el camino del sur —¿cómo es que el comienzo del ascenso se da justamente en el pasaje que contiene el Nombre de cuarenta y dos, siendo este del lado de Guevurá?—: todas las palabras ascienden a un mismo grado, para mostrar que los atributos están incluidos el uno en el otro. En este pasaje, que contiene palabras de misericordia, está el cuarenta y dos, que es del lado de Guevurá, y el primer ascenso de la Matroná es desde el lado del norte, pues de allí procede su nutrición. Y lo que dijeron, que asciende por el camino del sur, quiere decir que asciende con palabras de amor, que son palabras del camino del sur, y no con palabras de castigo e ira, que son palabras del lado del norte.

Y después de haberla elevado por el norte, es menester elevarla por el sur, en el secreto del pasaje «Y sucederá que si escucháis», que contiene setenta y dos palabras, correspondientes a los setenta y dos puentes de Jésed. Y aunque en este pasaje hay palabras de castigo e ira, que corresponden al lado de Guevurá, ya se ha dicho la razón del asunto: para mostrar que cada uno de estos atributos está incluido en el otro, obramos así. Y además, en este pasaje hay palabras de amor al comienzo, y luego la elevamos hacia la Madre suprema, en el secreto de las cincuenta palabras que hay desde «y las pondréis» hasta «sobre la tierra», correspondientes a las cincuenta puertas de Biná, de donde sale todo bien y todo gozo para los mundos. Y sobre ella se dijo «para que te vaya bien» —en el mundo que es todo bueno—, en el secreto del Tsadik, cuya nutrición procede de aquí, en el secreto de «lo estableció y lo guardó para los justos», «ojo no ha visto, oh Elohim, fuera de ti» (Yeshayahu 64:3). Y esto es «para que se multipliquen», pues de allí procede la longitud de días, el sendero de la vida y la multitud de días para todos los mundos. «Vuestros días» alude a las sefirot, y «los días de vuestros hijos» alude a los palacios de la Matroná.

Y ahora has de saber por qué repetimos el pasaje de los tsitsit, que contiene setenta y dos palabras junto con las tres que repite el shalíaj tsibur. Si es para elevarla a Jésed, ya la hemos elevado al principio. Y además, ¿por qué faltan tres palabras en este pasaje, de modo que el shalíaj tsibur ha de completarlas? Mejor sería que esas tres palabras estuvieran en el cuerpo mismo del pasaje. Y además, ¿por qué el individuo no puede repetirlas para completar la cuenta, como lo hace el shalíaj tsibur? Y además, ¿por qué dos palabras son del cuerpo del pasaje, y la tercera no es del pasaje? Pero el secreto del asunto es como te dije respecto de la intención del primer versículo: que después de elevarla arriba, hemos de hacerla descender y anudarla en el lado de Jésed, pues allí está su lugar. Y así hacemos ahora también: después de elevarla a Biná, la hacemos volver y descender para hacer prosperar el mundo, y la anudamos en el lado de Jésed. Y porque hasta su lugar hay tres sefirot —Jésed, Nétsaj, Yesod—, por eso faltan en este pasaje tres palabras, para insinuar que en las tres sefirot anteriores a su lugar hemos de anudarla. Y por eso el shalíaj tsibur ha de repetirla, para completar la cuenta de las setenta y dos palabras. Y dos palabras son del pasaje, y la tercera no, porque es la palabra «emet» (verdad), que alude a Tiféret y alude también al Tsadik, y para enseñarnos que toda la raíz de su unificación y su apareamiento está en Tiféret y en el Tsadik. Y esas tres, de las que dijimos que aluden a las tres sefirot supremas, por eso no le está permitido al individuo pronunciarlas, así como no le está permitido decir «Kadosh, Kadosh, Kadosh», pues aquello que alude a las tres supremas no le está permitido al individuo pronunciarlo.

Y en todo esto has de concentrarte en la Keriat Shemá, y no interrumpir tu corazón de la meditación en la Torá ni un solo instante. Y también abstente de beber vino cuanto puedas, y en especial de día; e incluso lo que bebas de noche, que esté bien mezclado con agua; y vuelve a mi temor como es debido. Pues desde el cielo velan por ti para bien, porque en el tiempo en que estuviste enfermo, cuántos defensores y cuántos acusadores se alzaron sobre ti, como te hice saber que en aquella noche de Simjat Torá, cuando estabas gravemente enfermo, ya se había sellado tu sentencia. Solo que el Anciano de los ancianos se te reveló en el resplandor de su blancura y se apiadó de ti, por el mérito de aquellas mishnayot que recitabas en medio de tu enfermedad y en que meditabas. Y después de eso te iluminó para acercarte a su temor, e hizo que se te apareciera Shlomo, mi elegido, para ver si lo reconocías; y tuviste el mérito de reconocerlo, y aprendiste de él a temerme. Y también escribiste elogios suyos a aquella gran ciudad adonde fue, hasta que aquellos santos compañeros despertaron para volver a su Señor, y ese mérito depende de ti, pues por ti despertaron. Y porque aprendieron Torá de tu boca, ellos te iluminan y tú los iluminas, y vosotros ilumináis a los santos compañeros que están en la ciudad y madre en Israel, y ellos os iluminan, unos a otros: tu esplendor sobre ellos y su esplendor sobre ti, tu resplandor sobre ellos y su resplandor sobre ti; y no serás olvidado por ellos, ni ellos serán olvidados por ti, ni en este mundo ni en el mundo venidero.

Por eso, guárdate de interrumpir la meditación de la Torá en tu corazón ni un solo instante, y del vino también guárdate, como te he dicho. Y sea grato mi consejo para contigo: «redime tus pecados con caridad y tus iniquidades con misericordia para con los pobres» (Daniel 4:24), compadeciéndote y apiadándote del menesteroso, como sueles hacer, y también soportando toda aflicción y mortificación —y a esto alude la palabra «pobres» (aniyín), que evoca también las aflicciones—. Y aunque no sean sino esos dos días en que ayunas por semana, basta. Y si así lo haces, Hakadosh Baruj Hu perdonará tu culpa, «y te daré quienes anden entre los que aquí están» (Zejaryá 3:7), que son los justos que están sentados con sus coronas en la cabeza. Y así se te tiene preparada una corona con muchas piedras y perlas preciosas, y un trono de gloria entre los justos, y un manto de púrpura precioso y bueno, que resplandece. Aunque tengas culpas sobre ti, Hakadosh Baruj Hu te las condonará. Y aunque a quien dice que Hakadosh Baruj Hu es indulgente se le arranquen las entrañas (Bavá Kamá 50a), eso es cuando no se arrepienten; pero cuando se arrepienten, se contritan y lamentan las cosas pasadas, Hakadosh Baruj Hu se las perdona y les da buena recompensa. Y así también haré contigo, y te haré merecer que ardas por la santificación de mi Nombre, para que seas radiante y luminoso en el mundo venidero.

Y he aquí que ves que, después de que volviste a mi temor, se dio permiso para hablar contigo en esta lengua. Y no digas que es inferior porque al principio se hablaba en la lengua sagrada; pues aquella lengua no era tan santa, porque era como la lengua con que un hombre habla con su compañero; pero esta lengua, ya sabes que no hay hombre que la use para hablar con su compañero. Y por tanto has de saber que proviene de la Corona suprema. Y además, ahora se ve que en el momento en que yo hablo contigo, tú estás con los ojos abiertos y miras en toda dirección, y alzas la voz al pronunciar mis palabras con tu boca. Y todo aquello en que tengas duda —ya sea en una decisión halájica, ya sea en la Guemará, o en el comentario, o en los Tosafot— te será respondido, con tal de que medites en ese asunto y expreses tu deseo de que te sean resueltas. Por eso, fortalécete en tu teshuvá, pues cada especie va tras su especie, y en el lugar al que el hombre se aferra, allí se aferran a él. Y si te aferras a mí en abundancia, como te he dicho, proclamarán sobre ti en el firmamento: «Honrad a fulano y a su Torá; este es el hombre a quien el Rey MaH —el Rey de los ángeles— desea honrar, porque ahora han menguado los que buscan a HaShem, y quien despierta para buscarlo es recordado para bien». Y a ti, paz.

Libro de Yeshayahu, capítulo 52.

A fines de Iyar. «De balde fuisteis vendidos»: por asuntos vanos, que son las necesidades del cuerpo, fuisteis vendidos, pues la causa de los pecados son los placeres del cuerpo. Y son «de balde», porque cuando invocáis eso, «no aprovechan ni libran»; porque seréis redimidos de los pecados por los que fuisteis vendidos por un poco de deseo del cuerpo y sus placeres, pues «késef» (plata) es expresión de deseo, como en «anheló y también desfalleció mi alma». Y esto es lo que dice: «seréis redimidos sin plata», como se ha dicho. Y a ti, paz.

Además me dijo: He aquí que Hakadosh Baruj Hu está a tu derecha para ayudarte y librarte del yétser hará, y él y todos sus ejércitos caerán bajo ti, si te fortaleces en el servicio de tu Creador. Y este es el secreto de «caerán a tu lado mil» (Tehilim 91:7), es decir: si del lado izquierdo hubiere mil de pie a tu izquierda, caerán bajo ti, pues una miríada del lado derecho está de pie para ayudarte, porque la medida del bien es mayor, y «al que viene a purificarse, lo ayudan» (Shabat 104a).

Libro de Yeshayahu, capítulo 55.

Luz de la víspera del Shabat, 3 de Tishrei. Sé fuerte, etc. «Buscad a Adonái mientras puede ser hallado» (Yeshayahu 55:6). Aquí cabe precisar: ¿qué significa «mientras puede ser hallado» y qué «mientras está cercano»? Y además, ¿por qué en uno emplea «buscad» y en el otro «invocadlo»? Y además, dijeron los sabios: no hay dificultad, aquí se refiere a los diez días de teshuvá, allí al individuo, etc. (Rosh HaShaná 18a); y el versículo «¿qué nación grande hay que tenga a Elohim tan cercano a ella?» (Devarim 4:7) implica en todo tiempo. Y además, ¿qué significa «deje el malvado su camino»? ¿Acaso, después de que ya volvió en teshuvá —según dice «buscad a HaShem mientras puede ser hallado»—, dice luego «deje el malvado su camino» y vuelve a llamarlo «malvado» y «hombre de iniquidad»? Y además, ¿qué significa «y vuélvase a Adonái» y qué «y a nuestro Elohim»? Y ¿por qué en uno dice «y tendrá de él misericordia» y en el otro «porque abundará en perdonar»? Y además, ¿por qué en uno emplea el término «abundar» (yarbé) y en el otro no? Y además, ¿qué significa «porque como desciende la lluvia y la nieve de los cielos, y allá no vuelve»?, lo cual implica que al final la lluvia vuelve a los cielos, y no vemos que así sea. Y además, ¿por qué menciona lluvia y nieve, si hay muchas tierras en las que no cae nieve, y por qué menciona algo que no vale para todas las tierras? Y además, ¿por qué menciona primero «simiente para el sembrador», siendo que lo esencial es «pan para el que come»? Y además, ¿qué significa «vuelve, Israel, hasta Adonái, tu Elohim»? Debería decir «ante Adonái, tu Elohim». Y lo que dijeron los sabios, de aquí, que la teshuvá alcanza hasta el Trono de la Gloria, implica que este es Maljut, y que «Adonái, tu Elohim» está más abajo. Y además, ¿qué significa «tomad con vosotros palabras»? Y además, ¿qué significa «y decidle: perdona toda iniquidad»?, lo cual implica que solo estas palabras dirán ante Él, y no hay en ellas expresión de súplica ni de petición de perdón. Y además, ¿qué relación tiene con esto «Ashur no nos salvará»? Y además, ¿qué significa «no cabalgaremos sobre caballo», que implica que hay prohibición en cabalgar un caballo, lo cual ciertamente no es así? Y además, ¿qué significa «pues en ti el huérfano halla misericordia»? ¿Qué huérfanos había entre ellos para que diga así?

Pero el secreto del asunto es que cuando un hombre vuelve en teshuvá completa, como Elazar ben Dordaya (Avodá Zará 17a), por el amor de Hakadosh Baruj Hu, ciertamente se adhiere y asciende a lo alto; y en estos diez días santos, dado que vuelve en teshuvá completa, aunque no sea tanta como la de aquel Elazar ben Dordaya, es aceptado. (falta)

Libro de Yeshayahu, capítulo 66.

Luz de la víspera del jueves, 6 de Menajem Av. «Alegraos con Yerushaláyim». Aquí cabe preguntar: ¿por qué emplea los términos «alegría» (simjá) y «regocijo» (guilá)? ¿No bastaría con uno de ellos? Y además, ¿por qué los separa en dos? Que dijera «alegraos y regocijaos con Yerushaláyim». Y además, que dijera «alegraos con Yerushaláyim» del mismo modo que dijo «y regocijaos en ella», o que dijera «y regocijadla» como dijo «alegraos con Yerushaláyim». Y además, ¿por qué repite y dice «gozaos con ella de gozo»? Y además, ¿por qué duplica «gozaos... de gozo»? Y además, ¿por qué en un caso menciona a «los que la aman» y no a «los que se enlutan por ella», y a la inversa? ¿Y por qué dice «por ella»?

Pero el secreto del asunto: «la alegría» está en Maljut inferior, en la porción que en ella alude al cuerpo; y «el regocijo» (guilá) alude a la porción mayor, que alude a Maljut superior; y «el gozo» (sasón) alude a la porción mayor, que alude a Yesod y Tiféret. Y porque todo Israel son amantes de ella, solo que hay entre ellos dos grados: uno, los que la aman un poco, y estos se adherirán a Maljut inferior, en la porción que en ella alude al cuerpo; y por eso dice «alegraos con (et) Yerushaláyim», y emplea con ellos «et», es decir, que se unen con ella y van a su lado, semejante a lo que dijeron los exégetas sobre «con (et) Elohim anduvo Nóaj» (Bereshit 6:9). Y hay quienes aman a Yerushaláyim más que los primeros, y de estos emplea el término «regocijo» (guilá), que alude a la porción mayor y alude a Maljut superior, y dice «en ella» (bah) y no «a ella» (otáh), porque es superior a Maljut inferior; y no cabe decir «regocijadla» (guilú otáh), como dijo respecto de Maljut inferior. Y hay quienes aman a Yerushaláyim aún más, hasta el punto de enlutarse en su duelo, y dice que estos merecerán adherirse a Yesod y Tiféret, y esto es «gozaos de gozo», dos grados; y dice «con ella» (itáh), porque, aunque Yesod y Tiféret son superiores, otorgan a su dominio, a semejanza de aquellos primeros, hacia el lado de Maljut inferior. Y así resulta que estos que se enlutan ascienden a Yesod y Tiféret, que están por encima de Maljut, y esto es «todos los que se enlutan por ella», es decir, todos los que se enlutan, he aquí que ascienden a los grados que están por encima de ella. Y a ti, paz, etc.

Noche del Shabat, 12 de Menajem Av. ¿Acaso te es bueno que te excedas en el hablar? Pues lo que dijo Yoná, mi santo, y lo que dijeron los sabios de bendita memoria —que la burla está prohibida, y junto a ella toda palabra de chanza—, con verdad lo dijeron. ¿Y te parece bien que leas el pasaje —dos veces el texto y una vez el Targum— apresuradamente, como quien atiza sobre las brasas, para sacudirte el yugo de encima? ¿Acaso no has de recordar el dicho de Rabí Shimon: «No hagas de tu oración algo rutinario»? (Avot 2:13). Sino que es menester leer el pasaje con sosiego, advertir sus minucias y resolverlas; y lo que no puedas resolver, examínalo en los comentaristas. Y su boca estaba llena de reproches acerca de la meditación en las palabras de Torá, para que no interrumpa ni un instante, en absoluto.

Libro de Amós, capítulo 5.

Luz de la víspera del martes, Rosh Jódesh de Adar segundo, que es el treinta de Adar, cuando escribiste allí sobre Shlomo, mi amado: «y serán uno solo en tu mano» (Yejezkel 37:17). Ante todo, sé fuerte y valiente en la Torá. ¡Cuán honroso es el día! Ellos y los compañeros de Salónica, todos vosotros os eleváis ante HaShem. «Temible eres, Elohim, desde tus santuarios» (Tehilim 68:36) —que están en la gran ciudad—, y Él es santificado por vosotros, y por medio de vosotros se levantará y se enaltecerá Kenéset Israel. Y esto es lo que dice: «cayó, y no volverá a levantarse» (Amós 5:2): «no volverá a levantarse» por sí misma, sino por medio de quienes la elevan y la unen con su amado. Por eso está escrito para ellos: «esfuércense vuestras manos» (Zejaryá 8:9). Y todo lo que se te escribió en nombre del ángel redentor, verdad es. Pues aunque al principio estabas forzado, y también durante un año, después de que te lo permitieron, no estabas obligado a partir, después de eso, ¿por qué no partiste para ir a la Tierra de Israel? Pues aunque entonces había guerras, podías haberte demorado en Adrianópolis hasta que pasaran, y habrías hecho merecer a las multitudes. Pero, con todo, no hay sobre ti tanta culpa, y tampoco fue esa la única causa que provocó el impedimento de los hijos, sino que contribuyó en algo; y también aquí difundiste la Torá, y además se avergüenzan de pecar ante ti.

Y lo que dijeron al ángel redentor, que era necesario en aquel tiempo y en aquel lugar, no significa que te demores allí de ninguna manera, sino que en tu camino de ascenso a la Tierra de Israel pases por allí y permanezcas algunos días, y muchos volverán de su iniquidad por tu medio, y luego subirás a la Tierra de Israel. Y si antes de eso quieres ir a Salónica para corregir tu libro, tal como está en tu corazón, hazlo; pues no fue sobre esto que le dijeron al ángel redentor, sino que no te establezcas allí. Y así te digo yo: cuídate y guárdate de establecerte en lugar alguno, sino sube a la Tierra de Israel. Además me dijo que es menester mortificar el cuerpo, y que a tus ojos ello sea como el medio de merecer por él el mundo venidero.

Además me dijo que me guarde de aceptar a la conversa que se convierte por amor a un hombre, pues ya dijo el Rambam que no se las acepta. Y aunque escribió que las personas comunes las aceptaban en los días de David y Shlomo, no cabe deciros que os sea permitido aceptarlas, pues ya dijeron los maestros de la Mishná: «nosotros somos gente común». Y con mayor razón vosotros, pues el Rambam no escribió que un tribunal de gente común las aceptara, sino que escribió «gente común» sin más, queriendo decir gente común cualquiera, que no eran ni sabios ni entendidos; pero vosotros, que sois los sabios de la generación, no debéis aceptarla. Y además, porque de seguro no se apartará de él, y aunque digan que se han separado, no lo creas, y resultarías causando que él cohabite con ella en su estado de nidá. Y además, porque aun cuando transgrede esa prohibición, también de eso tomaré yo mi venganza de él, y será traspasado por la espada en este año; pues, aun si dijeras que se apartará de ella, ella volverá a sus andanzas, y resultaría que por tu mano se habría hecho israelita una idólatra, y mejor es que permanezca en su gentilidad. Y además, porque es un alma impura, ella y su hija, y no arraigarán jamás en Israel; y también el hijo que les nazca, alma impura es. Y de no ser porque ante mí está manifiesto que pronto habrá de corromperse, no te habría dejado circuncidarlo. Por eso, al hombre y a la mujer que vienen a divorciarse, si acuden ante ti, atiéndelos, pues de seguro su unión nunca prosperará. Y por tanto, y a ti, paz.

Libro de Tehilim, capítulo 19.

Tehilim, salmo 19. Al despertar del Shabat, 27 de Adar primero. Bien obraste al comienzo de esta semana, aunque hacia el final aflojaste un poco. No debes hacer tal cosa, pues «si flaqueas en el día de la angustia, mengua tu fuerza» (Mishlé 24:10), Dios no lo permita. No hiciste bien en beber mucho esta noche, y aunque estaba aguado, el mucho beber debilita el cuerpo. Ya te he hecho saber que la salud del cuerpo tiene un peso grande en el servicio de HaShem. Por eso, cuídate de aquí en adelante: que tu pensamiento esté siempre en la Torá, sin separarse de ella ni un solo instante, como te he enseñado.

Mira, hermano mío, amigo mío, qué te pide HaShem: solo que guardes los padecimientos que te corresponden por tus faltas —que tu pensamiento esté siempre adherido a la Torá, sin apartarlo de ti ni un solo instante—. Y si así haces siempre, y te cuidas del vino, dichoso serás en este mundo y te irá bien en el mundo venidero, pues serás morada y nido de la Torá, adherido a ella sin cesar, para no dar lugar a Samael a que te domine en absoluto. Y este es el secreto de las presillas y los corchetes que había en el Tabernáculo. Y este es el secreto de las palabras contiguas del Shemá, que se escriben juntas, para rechazar a Samael y que no entre allí. Y es precepto para quien lee separarlas, pues entonces no hay que temer que Samael entre entre las palabras unidas —porque la intención del que lee ata y unifica las palabras del Shemá, y por eso Samael no tiene permiso de entrar allí—. En cambio, en un rollo de la Torá, las letras pegadas quedan inválidas por esta misma razón: puesto que el pergamino ata y unifica todas las palabras del rollo, y también ellas quedan atadas y unificadas por medio de las palabras que se pegan —a semejanza de las palabras unidas del Shemá—, Samael no tiene permiso de entrar allí. Por eso, si las letras se pegaron, invalidan, ya que no hay necesidad de esa unión.

Y esto es lo que dice: «La Torá de Adonái es perfecta» (Tehilim 19:8): cuando está escrita en el rollo conforme a su ley, está unificada y ligada, y es íntegra y perfecta. Y su perfección es tan grande que ni siquiera hace falta decir que devuelve la neshamá a su lugar, y así también el rúaj, sino que incluso la néfesh —que es la más densa— también la devuelve a su lugar, del cual fue tallada, que es el rúaj; y la neshamá se eleva a lo alto por ello, y el rúaj se liga a la neshamá, y la néfesh al rúaj.

«El testimonio de Adonái es fiel» (Tehilim 19:8). Explicación: puesto que no hay testimonio verdadero sino por vista, no por oído, y la fe en la Torá solo viene por tradición recibida, dijo: has de saber que, aun así, es fiel. Y lo sabrás porque «hace sabio al simple»; y si no fuera fiel, tendría que entontecer incluso al sabio —como sucede con el juez que toma soborno, que le ciega los ojos—.

«Los preceptos de Adonái son rectos» (Tehilim 19:9): es decir, ellos mismos son rectos, pues no están lejos del entendimiento. «El mandamiento de Adonái es puro» (Tehilim 19:9): es decir, es limpio y claro. Y aunque la naturaleza de lo blanco es oscurecer los ojos —como el resplandor del sol y cosas semejantes—, la Torá, aun siendo limpia y clara, alumbra los ojos.

«El temor de Adonái es puro» (Tehilim 19:10): pues el verdadero temor de HaShem no depende de nada, sino que es puro, sin mezcla alguna de otra intención, sino el temor ante la grandeza y la sublimidad; y por eso subsiste y permanece para siempre.

«Los juicios de Adonái son verdad» (Tehilim 19:10), pues provienen de Tiféret, que es la verdad. «Justos son todos ellos»: es decir, aunque veas juicios que parecen contrarios —como la vaca roja, que purifica a los impuros e impurifica a los puros—, justos son todos a una, y no hay que cavilar sobre ellos.

«Más deseables que el oro» (Tehilim 19:11): quiere decir que los deseables, que son los mandamientos, salieron del oro, que es la medida del norte —pues aunque está escrito «fuego era la ley para ellos» (Devarim 33:2), ya dijeron que «Yo soy» y «No tendrás» los oímos de la boca de la Guevurá—. «Y que el oro fino en abundancia»: es decir, salieron también del oro fino, que es la Congregación de Israel, llamada oro fino porque mama de la medida de la Guevurá, llamada oro; por eso ella es llamada oro fino. Y alude además a que fluyeron del lado derecho, llamado «oro fino en abundancia», porque el Jésed está por encima de la Guevurá, ya que la Guevurá mama del Jésed. Y el oro fino es oro y alude a la medida de la Guevurá; así pues, el sentido de «oro fino en abundancia» es que fluyeron también del Jésed, que es mayor y más abundante que la medida de la Guevurá, llamada oro fino.

«También tu siervo» (Tehilim 19:12): es decir, cuando guarde los mandamientos, la néfesh —que es la más baja de las tres potencias del hombre, y por eso la llamó «ekev», el talón— se elevará y se hará grande, pues se ligará al rúaj, y el rúaj a la neshamá.

«¿Los errores quién los entiende?» (Tehilim 19:13): es decir, cuando sepa que erré y me arrepienta de ellos, tengo por seguro que aceptarás mi arrepentimiento, pues «Mi» —que es Biná, y es la teshuvá— entiende y acepta mi arrepentimiento. Pero lo que suplico ante Ti es que de esas cosas ocultas que no conocí, de ellas me limpies. «También de las soberbias» (Tehilim 19:14): es decir, no me traigas a pecar con intención, según «aparta mis ojos de mirar la vanidad» (Tehilim 119:37). «No me dominen» (Tehilim 19:14): es decir, cuando esté a salvo de ellas, al librarme de los pecados deliberados, quedaré por sí mismo a salvo de que me dominen los pecados fuertes, que son las rebeldías, «y quedaré limpio de gran rebeldía» (Tehilim 19:14).

Mira qué buen sabor y sentido tiene este salmo. Y todavía admite ser interpretado de muchas maneras, pues «setenta rostros tiene la Torá»; y por este camino podrás exponerlo en público, pues es correcto y digno de estima. Y añadiré aún más de mi amor para ti: si eres morada y nido de la Torá, y no separas tu pensamiento de ella en ningún instante del mundo, tendrás néfesh añadida en día de semana igual que en Shabat, y en Shabat te elevarás aún más. Y te diré todo lo que te resulte dudoso, sea en la Guemará, sea en cualquier cosa, sea en cualquier asunto. Por eso, fortalécete en HaShem y consagra tu pensamiento a la Torá, como te he dicho. «Y confía en Adonái y haz el bien» (Tehilim 37:3): pastorea la fe, haz compañía y amistad a la fe suprema, teniendo tu pensamiento siempre adherido a la Torá, como te he enseñado. Y para ti, la paz.

Libro de Tehilim, capítulo 31.

Salmo 31. Luz de la víspera del Shabat, 15 de Adar primero del año 5307. «HaShem está contigo» (véase Shofetim 6:12): cuídate de no separar tu pensamiento de mí ni un instante, y no como haces, que a veces te acercas y a veces te alejas. Reduce los apetitos cuanto sea posible, pues si fuera posible sustentarse sin comida, lo desearías muchísimo. Y bien acertaron los que se ocultan a la hora de comer como a la hora de hacer sus necesidades, pues es cosa de vergüenza si no fuera por la necesidad. Por eso, apártate hasta aborrecer los placeres, y te haré subir a grados excelsos.

«¡Cuán grande es tu bien, que has atesorado para los que te temen!» (Tehilim 31:20). Aquí hay que reparar: ¿qué significa «frente a los hijos de los hombres», que da a entender algo hecho en público, cuando antes había dicho «que has atesorado para los que te temen»?

Pero el secreto del asunto es que el Santo, bendito sea, obra al revés de los hijos de los hombres: los hijos de los hombres, cuando dan una recompensa, buscan la publicidad, mientras que el Santo, bendito sea, «has atesorado». Y otra explicación es que dice «que has atesorado para los que te temen», pues estos son maravilla, en lo escondido del corazón lo atesoraste; pero «para los que se amparan en ti, frente a los hijos de los hombres», pues estos son maravilla al ser recompensados en público, y ese es el «obraste», que es una obra manifiesta. Y otra explicación: «que has atesorado» es el capital; «obraste frente a los hijos de los hombres» son los frutos. Y es exacta la expresión «obraste», pues los frutos son obra. Por eso, ten cuidado de escribir todo lo que yo te renuevo, y no te olvides de estudiar Cabalá, y cuida de que tu pensamiento esté en mí siempre, y te haré merecer, etc. Y después de eso te haré merecer ser quemado en santificación de mi Nombre. Y para ti, la paz.

Libro de Tehilim, capítulo 34.

Salmo 34. Luz del día sexto, 3 de Shevat. Cuídate de meditar en mí, en mi Torá y en mis mishnayot todo el día, sin cesar ni un instante, pues ya sabes que te he dicho muchas veces que muchos mundos edificas en el momento en que meditas en las mishnayot, y en el momento en que interrumpes, cuántos mundos destruyes. Por eso, ten cuidado, que ahora mis siete jóvenes, de los que te hablé, te acompañan de continuo, y cuántas huestes los acompañan a ellos, y proclaman ante ellos diciendo: «Dad honor a la imagen del Rey». Por eso, ten mucho cuidado, que yo te haré merecer, etc.

«¿Quién es el hombre que desea la vida?» (Tehilim 34:13). Aquí hay que reparar: ¿qué es «vida» y qué es «días»? Y además, ¿qué es «desea» y qué es «ama»? Y también, ¿qué añade «para ver el bien», y qué es «mal», y qué es «engaño»? Y además, ¿por qué en uno dice «tu lengua» y en el otro «tus labios»? Y también, ¿qué es «apártate del mal» y qué es «haz el bien»? Y también, ¿qué es «busca la paz» y qué es «síguela»?

Pero el secreto del asunto es que «Mi» es Biná, y «hombre» es Tiféret; y la hei de «ha-ish», el hombre, alude a Biná, y «desea» alude a la Congregación de Israel, que es «tierra de deleite». Y dice que quien une a estos tres como uno, hace fluir vida del mundo superior, que «ama» y une «días», que son las sefirot. «Para ver el bien»: es decir, para hacer fluir en Yesod, llamado «bien», pues «ver» es lenguaje de unión y conocimiento. «Guarda tu lengua del mal»: «lengua» es Biná, y «tus labios» son Nétsaj y Hod. Y dice que las guarde de esos lados. Y porque esos lados no pueden acercarse a Biná —salvo que, al adherirse a las sefirot de Tiféret, sube hacia ella algo de turbiedad—, por eso solo dijo respecto a la lengua «guárdala del mal»; pero respecto a los labios, que son el lugar donde vuelven a adherirse, dijo en ellos «de hablar engaño». «Apártate del mal»: es decir, que por sus obras haga que esos lados no se adhieran a las sefirot, y obre y repare para el bien, que es Yesod. «Busca la paz», que es Yesod, para adherirse a él. «Y síguela», para adherirse a él, según lo que dice: «justicia, justicia perseguirás» (Devarim 16:20). Y con esto, para ti, la paz.

Me dijo que medite siempre en mis mishnayot, incluso en el mercado, por lo común, hasta que se vea en él inmundicia; pero no tienes que ir buscándola.

Libro de Tehilim, capítulo 92.

Salmo 92. Luz del día quinto. «El hombre necio no sabe, y el insensato no entiende esto» (Tehilim 92:7). Aquí hay que reparar: ¿por qué repite y dice «necio» y «no sabe», si con uno de los dos bastaría? Y además, «hombre» da a entender que se trata de una persona importante, y dice de él que es «necio y no sabe», ¡cuánto más el insensato! Y siendo así, ¿por qué hace falta decir que «el insensato no entiende esto»? Y también, ¿por qué varió el lenguaje, que en uno dice «no sabe» y en el otro «no entiende esto»?

Pero el secreto del asunto es que así dice: «hombre», que es persona importante y estimada para unir las sefirot —según lo que se dice: «y conoció Adam a Javá su mujer» (Bereshit 4:1)—, no puede adherirse para unirlas, y eso es «no sabe». Y no digas que no sabe en absoluto, sino que sabe mucho; por eso dice «necio», que aunque se adhiere allí en cierta medida, por lo que deja de saber es como si fuera un necio que no sabe nada. Y el «insensato», que ni sabe nada ni se esfuerza en adherir la sabiduría, «no entiende esto»: es decir, no une a Biná con la Congregación de Israel, que es «esto». Y con esto, para ti, la paz.

Libro de Tehilim, capítulo 112.

Salmo 112. Luz del día del Shabat, 20 de Iyar. «Dichoso el hombre que teme a Adonái» (Tehilim 112:1): esto corresponde al temor. «En sus mandamientos se deleita mucho»: esto corresponde al amor. Y puesto que no hay semejanza entre Él y nosotros, ¿cómo es posible que el hombre ame a Aquel que no tiene semejanza con él y a quien no ve? Por eso dice: «en sus mandamientos se deleita mucho», es decir, por sus obras lo conocemos, y por sus mandamientos conocemos sus medidas, y a través de ellas lo amamos.

Libro de Tehilim, capítulo 122.

Salmo 122. Luz del 28 de Shevat. «Yerushaláyim, la edificada» (Tehilim 122:3): es la Matroná, y dice de ella «edificada», del lenguaje de «y edificó HaShem la costilla» (Bereshit 2:22). Y dice que en esta Yerushaláyim se contienen todas las diez sefirot supremas, y eso es lo que dice: «como ciudad unida a sí misma a una». «La ciudad» son las diez sefirot supremas, y dice que esta Yerushaláyim está edificada con diez sefirot, como una ciudad de diez sefirot supremas, y que esta Yerushaláyim se unió a la ciudad de las diez sefirot supremas «a una» —es decir, están en una sola unión, pues ella es el vaso de todas ellas—.

Me parece que el secreto de que el primogénito se come para los kohanim y el diezmo para todo hombre significa lo siguiente: que al primogénito, que alude a Jojmá, no se adhieren sino los kohanim, que son Biná y Jésed —pues Biná también es kohén, en el secreto de que el Santo, bendito sea, quiso hacer salir el sacerdocio de Shem, ya que Shem es Biná—. Y el diezmo alude a la Congregación de Israel, que es la décima. «Se come para todo hombre», porque todos los que suben a lo alto suben de su seno. «Para hinchar el vientre» (Bamidbar 5:22), porque comen y beben cada noche hasta que su vientre queda como hinchado, y esto les hace dormir toda la noche, y eso es «para hacer caer el muslo» (Bamidbar 5:22).

Libro de Mishlé, capítulo 3.

Mishlé, sección 3. Año «ishá». Luz del día sexto, novilunio de Adar primero. «En todos tus caminos conócelo» (Mishlé 3:6). «Caminos» se llaman las necesidades del cuerpo, porque todos los hombres las usan más de lo necesario, a semejanza del camino, que es ancho; y «sendas» se llaman las necesidades del servicio de HaShem, porque pocos hombres las usan, y aun los que las usan es de modo breve. Por eso se llaman «sendas», que son caminos estrechos por los que solo pasan unos pocos. Y también porque los que andan en los caminos de HaShem andan por sendas torcidas, y les vienen a las manos muchos tropiezos para apartarlos del servicio de HaShem; por eso dice: «en todos tus caminos conócelo», que son las necesidades de tu cuerpo, conócelo, para no gozar de ellas sino lo imprescindible para la subsistencia de tu néfesh. Y entonces el bendito Nombre enderezará tus sendas, pues no te sobrevendrá tropiezo ni impedimento al venir a servir al bendito Nombre. Y eso es lo que dice: «y Él enderezará tus sendas» (Mishlé 3:6). Por eso, hijo mío, ten cuidado con tu comida y tu bebida, y en el momento de comer y beber no mires a lo poco que comes y bebes, sino mira al daño que te causa en el sueño y en la merma del estudio de la Torá a causa de ese poco de más que comes y bebes. Por eso, ten cuidado, y «pon cuchillo a tu garganta» (Mishlé 23:2).

Libro de Mishlé, capítulo 6.

(Falta) Mishlé, sección 6. Al despertar, un día de Tamuz (el impreso trae «58», errata). Me desperté y no pude dormir; me levanté, vestí mis ropas, y entonces dije algunas súplicas. Después me dijo: «HaShem está contigo. Yo te he levantado para hablar contigo; salí a tu encuentro para buscar tu rostro, y te hallé» (véase Mishlé 7:15). He aquí que tu tiempo es tiempo de amores, pues «el mandamiento es lámpara, y la Torá es luz» (Mishlé 6:23). La lámpara es a semejanza de la Congregación de Israel inferior, y la luz es Tiféret; el mandamiento, pues la Congregación de Israel es la que recibe el mandato y lo cumple, y la Torá es la Torá escrita, que es Tiféret. Y esta es la explicación: el mandamiento, que es la Congregación de Israel, es a semejanza de la lámpara, pero la Torá, que es Tiféret, es a semejanza de la luz. Y eso es «porque tú alumbras mi lámpara» (Tehilim 18:29): es decir, tú, Congregación de Israel suprema, alumbras a la Congregación de Israel inferior, que es mi lámpara; pero HaShem, que es Tiféret, cuando se eleva en Biná —llamada «mi Dios»—, «ilumina mis tinieblas», pues la lámpara en la casa no alumbra a toda la casa, sino solo a parte de ella, y otra parte queda oscura, y aun en el lugar que alumbra no es claro, sino que semeja oscuridad ante la luz clara. Y dice que cuando HaShem, mi Dios, que es Tiféret y Biná, haga fluir en la Congregación de Israel, «iluminará mis tinieblas»: no habrá lugar oscuro alguno en la Congregación de Israel, sino que en todo lugar habrá luz, y aun en el lugar que antes alumbraba, ahora habrá resplandor y gran claridad.

Y eso es «¿quién de vosotros teme a Adonái?» (Yeshayahu 50:10): es decir, hay tres clases de temores. El primero, el temor excelente, como el temor de Avraham, la paz sea con él, después de la Akedá, y este se eleva en Biná. El segundo, el temor de no llegar a merecer el mundo venidero, y este está en la Congregación de Israel. El tercero, el temor por el bienestar de este mundo, y este depende de Metatrón, que es del mundo de la separación. Y dijo el profeta: «¿quién de vosotros teme a Adonái?»: aun cuando solo tema por los bienes de este mundo —que dependen de Metatrón, que es su siervo—, «que anda en tinieblas» (Yeshayahu 50:10): es decir, un temeroso así anda en «tinieblas», en plural, porque no se colgó de las sefirot supremas ni se colgó de la Congregación de Israel inferior, llamada «tinieblas», sino de un lugar más oscuro aún, que es Metatrón, que es del mundo de la separación. Y eso es «y no tiene resplandor» (Yeshayahu 50:10): es decir, que si su temor se colgara de la Congregación de Israel inferior —aunque se llame tinieblas—, con todo, hay en ella algo de resplandor; pero ahora no tiene resplandor. Y dijo el profeta: aun así, puesto que con ese temor suyo «confía en Adonái», HaShem le colmará su deseo. Y eso es lo que dice: «y se apoye en su Dios» (Yeshayahu 50:10): es decir, puesto que confió en el Nombre de HaShem, se apoyará en su Dios, que ciertamente le dará conforme a su corazón, según lo escrito: «te dé conforme a tu corazón» (Tehilim 20:5). «Tu corazón» es la Congregación de Israel, llamada corazón; y dice que el bendito Nombre cumplirá tus anhelos, hará fluir en tu corazón, que es la Congregación de Israel, y esto por medio de colmar de abundancia y bendición al Yesod, llamado «todo», y a las columnas llamadas «tu consejo», pues son el lugar del consejo, «los riñones aconsejan» (Berajot 61a).

Dijo además: y lo que dije sobre el embarazo de tu mujer, todo es verdadero y firme, pues ya sabes que el sello del Santo, bendito sea, es la verdad. Y la explicación del asunto es que, aunque te parezca que hay algo de falsedad en su conducción, cuando repares en el sello del asunto —es decir, en el final del asunto— hallarás que todo es verdad. Y así en este caso: el embarazo fue verdad, y el Santo, bendito sea, no retiraba el don que te había dado, aunque el pecado lo hubiera causado; pero, habiéndose decretado sobre ti la muerte, quiso el Santo, bendito sea, en su gran misericordia, redimirte, y dio ese embarazo en tu lugar, y todo para tu provecho y tu bien. Pues mucho separaste tu corazón y tu pensamiento de las palabras de la Torá, y diste lugar a Samael, y a la serpiente, y a su deseo, a que te dominasen; por eso se decretó sobre ti la muerte. Vuelve y adhiérete y únete al Santo, bendito sea, y no separes tu pensamiento de la Torá, y reduce los placeres del mundo, y te irá bien, y te haré merecer ser quemado en santificación de mi Nombre, y todas tus faltas y rebeldías quedarán en el fuego, y tú te elevarás como lana limpia, e irás a reposar en tu suerte al fin de los días. Y ya me habría alargado más contigo, si no fuera por no apartarte de tu estudio. Y de aquí saca un argumento «de menor a mayor»: cuánto debes cuidarte de la charla vana, y de cualquier cosa del mundo, aunque sea un solo instante, aunque sea una charla vana leve; solo que te ocupes en la Torá y te adhieras al temor de HaShem.

Libro de Mishlé, capítulo 23.

Sección 23. Año 5328. Luz del día del Shabat, 19 de Tevet. «HaShem está contigo» (véase Shofetim 6:12), solo que te adhieras a mí, a mi Torá y a mis mishnayot, y no separes tu pensamiento ni un instante de mi Torá, mi temor y mi servicio, y no comas con deleite alguno; sino que, en cada bocado y bocado, medita en palabras de Torá, y entonces tu comida será a semejanza de una ofrenda. Y este es el secreto de «cuando te sientes a comer con un gobernante, considera bien lo que tienes delante» (Mishlé 23:1): es decir, cuando te sientes a comer —esto es, a comer pan— con el yétser hará, que gobierna al hombre, «considera bien lo que tienes delante», que es la Shejiná que está sobre ti; pues no es igual quien come solo que quien come ante el rey. Y ten cuidado de no comer sino un poco, para sustentar la néfesh, y no comas rábano ni verduras crudas sino muy poquito. Otra explicación, esto dice: «cuando te sientes a comer» —a comer pan— «con un gobernante», que es el yétser hará, para deleitarte con él, que gobierna, «considera bien lo que tienes delante». Recuerda las generaciones que fueron antes de ti, aquellas que se deleitaron en comida y bebida: ¿de qué les sirvió y qué sacaron de ello? Otra explicación, esto dice: «cuando te sientes a comer con un gobernante», que es el yétser hará, que gobierna, «considera bien lo que tienes delante», a los justos que fueron antes de ti y no gozaron del mundo, ¡cuán grande es su excelencia! Otra explicación, esto dice: «cuando te sientes a luchar contra el gobernante», que es el yétser hará, «considera bien lo que tienes delante», ante quién habrás de dar en el futuro cuenta y razón. Otra explicación, esto dice: «considera bien lo que tienes delante», que es la Shejiná, que siempre te cubre; por eso, ten mucho cuidado de deleitarte en absoluto, y esté siempre la Shejiná frente a ti, y en particular a la hora de comer, para que te avergüences; y en cada bocado medita en palabras de Torá, y entonces tu comida será a semejanza de una ofrenda. Y he aquí que te haré merecer establecer muchos discípulos, pues toda yeshivá en la que estudian tiene su semejante en lo alto, y tu yeshivá se corresponde con —está frente a— la yeshivá del Anciano de los días; y cuando ellos debaten los asuntos, se alegran como cuando fueron dados en el Sinaí.

La sección mencionada, versículo 6. Luz del día séptimo, 19 de Menajem. «HaShem está contigo» (véase Shofetim 6:12), cuídate del yétser hará. «No comas el pan del de mal ojo» (Mishlé 23:6). Aquí hay que reparar: ¿por qué está escrito «no comas» con el verbo «lajam» (guerrear) y no «no comas» con «tojal»? Y del mismo modo es difícil lo que está escrito «venid, comed de mi pan» (Mishlé 9:5) y no «venid, comed de mi comida». Y además es difícil: ¿por qué está escrito «tiljam» y «lajmu», haciendo del sustantivo un verbo? Y los gramáticos dicen que no es correcto hacer tal cosa. Y también, ¿por qué advierte «no comas», etc., si dicen los hombres: «si entras en casa de tu amigo, come, que le das satisfacción; y si entras en casa de tu enemigo, come, para que rechinen sus dientes»? Y además da a entender que Shlomo viene a advertir en asuntos del mundo y no en asuntos de Torá. También hay que entender qué son «sus manjares» y qué es «como quien calcula en su alma».

Pero el secreto del asunto es que Shlomo, la paz sea con él, advierte que el hombre no coma en demasía, pues si así hace, robustece al yétser hará, que es «de mal ojo», y con ello hace que ese «de mal ojo» guerree con él —parece que estuvieran con él hombres que estén de su bando, que es Samael— y guerreen contigo. Y por eso dijo «venid, comed» (Mishlé 9:5): que cuando comáis el pan de la Torá, es como si vosotros causarais que hubiera hombres que estuvieran de vuestro bando y guerrearan contra aquel lado. «Sus manjares» (Mishlé 23:6): es decir, el yétser hará mete en el corazón del hombre que tal guiso es sabroso, y después de que le mete en el corazón ese deseo, él se esfuerza por hacerlo, y con ello se ensoberbece el yétser hará. Y eso es «como quien calcula en su alma» (Mishlé 23:7): es decir, que el deseo del asunto se asemeja a una puerta por la que se entra a la casa. «Come y bebe, te dirá» (Mishlé 23:7), pero «su corazón» —que es Tiféret— «no está contigo», pues te has adherido al otro lado.

Después me recompuso ordenadamente la exposición que había predicado ese mismo día en Minjá, y alabó algo de lo que yo había examinado, salvo que lo expuso de manera más amplia, y en parte le añadió algo. Después me dijo: «y por eso HaShem aguardará para agraciaros» (Yeshayahu 30:18): es decir, la gracia está en lo alto, que está en las tres supremas, y dice que «HaShem aguardará» y no os dará un don de balde, porque «Dios de justicia es Él» (Yeshayahu 30:18), y puesto que es juez y magistrado, conviene que se haga justicia. Otra explicación, esto dice: has de saber cuándo «HaShem aguardará», etc., y no os dará un don de balde de inmediato cuando no estéis debidamente dirigidos, sino con juicio, que es Tiféret; pero cuando os elevéis en «dichosos» —que alude a las tres supremas, todas las cuales aluden a las cincuenta puertas de Biná—: «los que le aguardan», la lámed es «la torre que vuela en el aire», que es Biná, y la vav es Tiféret; cuando se unan todas las sefirot como dijimos y se eleven en las tres supremas, entonces se hará fluir sobre ellos el don de balde.

Y en cuanto a que no te cortaste hoy las uñas de la mano, fue cosa mía, porque te habías cortado las uñas de los pies, y no conviene cortar ambas en un solo día, por «no pondrás bozal al buey mientras trilla» (Devarim 25:4). Y asimismo no se han de cortar las uñas del pie sino en víspera de festividad o en víspera de Shabat, que es tiempo de alegría; y así debiste hacer: cortar las uñas del pie el día quinto, y las uñas de la mano el día sexto, pero ambas en un mismo día, no. Y en los demás días no se han de cortar ni las uñas de la mano ni las del pie, salvo en los tiempos señalados y los Shabatot de alegría, como dijimos. Y en cuanto a la parashá que no comenzaste en víspera de Shabat, no te preocupes, pues, ya que la examinaste, es como si la hubieras comenzado; y bien acertasteis en la intención, pues el secreto del asunto es añadir de lo profano a lo sagrado, y conviene comenzarla en víspera de Shabat y terminarla en Shabat, antes de la comida de la mañana.

Sección 23. Luz de la víspera del Shabat, 18 de Kislev. Me levanté temprano, según mi costumbre, para leer en las Mishnayot, y leí unos cuarenta capítulos; y como aún era larga la noche, volví a dormir hasta que el sol brilló sobre la tierra, y volví a leer. Y me afligía pensando que tal vez había quedado en el olvido, sin ser visitado como otras veces —y no cesaba de leer, sin interrupción alguna—. Y en medio de esto se me dijo:

«Esfuérzate y sé valiente, no te aterres ni te acobardes. Pues aunque pensaste que te había abandonado, que te había dejado y olvidado, según la justicia así habría sido justo hacer, porque tú me olvidaste, me abandonaste y me dejaste; apartaste de mí tu pensamiento y me arrojaste tras tus espaldas. Y he aquí que ruegas ante Hakadosh Baruj Hu que te enseñe los caminos de su retorno, y yo te guío por el camino que debes andar, y tú arrojas mis palabras tras de ti. No está bien lo que haces; por eso vuelve a mí, y yo te haré volver, conforme a todo lo que te he dicho.

»Y medita siempre en mi Torá, en mi temor y en mi servicio, y no interrumpas tu pensamiento ni un instante. ¿Y te parece bien lo que hiciste anoche —interrumpir entre la Redención y la Oración—? Pues en aquel momento hiciste que la Kneset Yisrael, la Congregación de Israel, cayera por tu mano, y la separaste de su pareja. Por esto se levantaron acusadores contra ti, y de no ser porque yo y mis huestes rogamos ante Hakadosh Baruj Hu que tuviera misericordia de ti... Por eso, de aquí en adelante, ten mucho cuidado: no interrumpas en absoluto, ni siquiera para responder amén. Y —con el debido respeto a Rabí Yaakov, que dijo que es precepto responder amén tras «Redimió a Israel»— no penetró en el fondo del asunto; al contrario, es transgresión en su mano y no precepto, y por eso no se debe interrumpir en modo alguno.

»Y en cuanto a aquel hombre del que hablaste, he aquí que ya te lo he dispuesto: pronto verás maravillas y te asombrarás; por eso echa sobre HaShem tu carga. Y mañana, a esta hora, vendré a ti y te hablaré aquel sod más por extenso. Y ahora verás si se te cumple o no mi palabra. Apégate a mí, a mi Torá y a mis Mishnayot: cuando andes, te guiarán, y cuando te acuestes, velarán sobre ti —cuando te acuestes, literalmente, como está dicho «cuando te acuestes y cuando te levantes» (Devarim 6:7)—. Pues cuando duermes sumido en la meditación de las Mishnayot, siete mundos míos te guardan; y cuando despiertas, porque te dormiste en la meditación de las Mishnayot, ella misma habla por tu boca, y tus labios murmuran.»

Libro de Mishlei, capítulo 27.

Sección 27. Luz de la víspera del jueves, 1 de Iyar. «A tu amigo y al amigo de tu padre no abandones...» (Mishlei 27:10). Explicación: en el día de tu calamidad, cuando te sobrevengan aflicciones, no abandones el temor de Hakadosh Baruj Hu, que es tu amigo y el amigo de tu padre; y no te apegues a las kelipot, las cortezas de la impureza, que son tus «hermanos» —pues ellas son como hermanas de las sefirot—. Y sabrás por qué: porque mejor te es soportar aflicciones y ser vecino de las sefirot santas, que tener hermandad y apego con aquel lado. Pues aunque te muestren rostro afable, están lejos de ti, ya que su única intención es hacerte perecer del mundo cuando te apegas a las kelipot de las que te he hablado. Por eso guárdate de apegarte a ellas, y apégate a las sefirot supremas. Y por tanto: paz a ti, y paz a todo lo tuyo.

Libro de Iyov, capítulo 33.

Iyov, sección 33. Luz de la víspera del Shabat, 5 de Nisán. «HaShem está contigo...». ¿Acaso no me han enviado para instruirte y para revelarte un sod precioso en el versículo «He aquí, todas estas cosas hace Dios dos y tres veces con el hombre» (Iyov 33:29)? Pues cabe examinarlo: ¿qué significa «dos, tres veces»? Si son tres las veces que hace girar al hombre en el guilgul, la reencarnación, debería haber dicho «He aquí, todo esto hace Dios tres veces con el hombre»; ¿qué es entonces «dos veces»? Y además, ¿qué quiere decir «con el hombre»? Y aún más: está escrito «Por tres transgresiones de Israel, y por cuatro, no lo revocaré» (Amós 2:6), lo cual da a entender cuatro veces, y aquí, en cambio, dice tres.

Pero el sod del asunto es este: al hombre que teme el pecado, [Dios] lo hace girar tres veces en el guilgul para purificarlo; en cambio, a quien no teme el pecado, no lo hacen girar sino dos veces, para que no se malogre en la tercera vez y su recompensa quede anulada con su pérdida. Y esto es lo que dijo «tres con el hombre» —es decir, el que teme el pecado—, como cuando traducimos «gever» por «varón esforzado». Y lo que está escrito «y por cuatro no lo revocaré» se refiere a la comunidad. Y por tanto: paz a ti.

Concluido y acabado. Alabanza a Dios, Creador del mundo.