Mesilat Yesharim

El fundamento de la jasidut y la raíz del servicio íntegro es que el hombre aclare y compruebe cuál es su deber en su mundo, y hacia dónde debe dirigir su mirada y su empeño en todo aquello por lo que se afana durante toda su vida.

Lo que nos enseñaron nuestros sabios, de bendita memoria, es que el hombre no fue creado sino para deleitarse en HaShem y disfrutar del resplandor de Su Shejiná —que es el deleite verdadero y el mayor de todos los goces que puedan existir—. Y el lugar de este goce es, en verdad, el Mundo Venidero, pues fue creado con la preparación que este asunto requiere.

Ahora bien, el camino para llegar a ese anhelado destino nuestro es este mundo. Es lo que dijeron, de bendita memoria (Avot 4): este mundo se asemeja a un vestíbulo ante el Mundo Venidero.

Y los medios que llevan al hombre a esta meta son las mitzvot que nos ordenó Dios, bendito sea Su Nombre. El lugar donde se cumplen las mitzvot es únicamente este mundo. Por eso el hombre fue puesto al principio en este mundo, para que, a través de estos medios que aquí se le presentan, pueda alcanzar el lugar que se le ha preparado —el Mundo Venidero— y saciarse allí del bien que se ganó por medio de ellos. Es lo que dijeron, de bendita memoria (Eruvín 22a): hoy para cumplirlas, y mañana para recibir su recompensa.

Y cuando reflexiones sobre el asunto, verás que la perfección verdadera es solo el apego a Él, bendito sea. Es lo que decía el rey David (Tehilim 73): «Y yo, la cercanía de Elohim es mi bien». Y dice (allí 27): «Una cosa pedí a Adonái, esa buscaré: morar en la casa de Adonái todos los días de mi vida», etc. Porque solo eso es el bien; y todo lo demás que los hombres tienen por bueno no es sino vanidad y espejismo engañoso.

Con todo, para que el hombre alcance este bien, conviene que primero se esfuerce y trabaje con fatiga para adquirirlo; es decir, que se empeñe en apegarse a Él, bendito sea, por la fuerza de obras cuyo fruto sea precisamente esto —y esas obras son las mitzvot—.

Ahora bien, Hakadosh Baruj Hu puso al hombre en un lugar donde abundan las cosas que lo alejan de Él, bendito sea; y esas cosas son los deseos materiales, pues si el hombre se deja arrastrar tras ellos, se va apartando cada vez más del bien verdadero.

Resulta que está, en verdad, metido en medio de una recia batalla, pues todos los asuntos del mundo, tanto para bien como para mal, son pruebas para el hombre: la pobreza por un lado y la riqueza por otro, como aquello que dijo Shlomo (Mishlé 30): «No sea que me sacie y reniegue y diga: ¿quién es Adonái?, o no sea que empobrezca y robe», etc. La calma por un lado y los sufrimientos por otro, de modo que la batalla lo acosa por delante y por detrás.

Y si es hombre de valor y vence la batalla por todos los flancos, será el hombre perfecto que merecerá apegarse a su Creador, saldrá de este vestíbulo y entrará en el salón para iluminarse con la luz de la vida.

Y en la medida en que haya dominado su instinto y sus deseos, se haya alejado de lo que lo aparta del bien y se haya esforzado por apegarse a Él, en esa misma medida lo alcanzará y se alegrará en él.

Y si profundizas todavía más en el asunto, verás que el mundo fue creado para el uso del hombre. Con todo, este se halla en un gran equilibrio: si el hombre se deja llevar por el mundo y se aleja de su Creador, se corrompe él y corrompe al mundo con él; pero si se domina a sí mismo, se apega a su Creador y se sirve del mundo solo para que le ayude en el servicio de su Creador, entonces se eleva él y el mundo mismo se eleva con él. Porque es una gran elevación para todas las criaturas servir al hombre perfecto, santificado con la santidad de Él, bendito sea.

Y es como aquello que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, acerca de la luz que Hakadosh Baruj Hu guardó para los tsadikim; y estas son sus palabras (Jaguigá 12): cuando vio la luz que Hakadosh Baruj Hu guardó para los tsadikim, se alegró, como está dicho (Mishlé 13): «la luz de los tsadikim se regocijará».

Y a propósito de las piedras del lugar que Yaakov tomó y puso bajo su cabeza, dijeron (Julín 91b): dijo Rabí Yitsjak: esto enseña que todas se reunieron en un mismo sitio, y cada una decía: sobre mí ponga el tsadik su cabeza.

Y sobre este principio nos llamaron la atención, de bendita memoria, en el Midrash de Kohélet (Rabá 7), donde dijeron —y estas son sus palabras—: «Mira la obra de Elohim», etc. (Kohélet 7): cuando Hakadosh Baruj Hu creó a Adam, el primer hombre, lo tomó y lo hizo pasar ante todos los árboles del Gan Edén, y le dijo: mira mis obras, cuán hermosas y excelentes son; y todo cuanto creé, para ti lo creé. Ten cuidado de no dañar ni destruir mi mundo.

En resumen: el hombre no fue creado por su situación en este mundo, sino por su situación en el Mundo Venidero; solo que su situación en este mundo es el medio para su situación en el Mundo Venidero, que es su fin.

Por eso hallarás muchas sentencias de nuestros sabios, de bendita memoria, todas en un mismo estilo, que comparan este mundo con el lugar y el tiempo de la preparación, y el Mundo Venidero con el lugar del reposo y del disfrute de lo ya preparado. Es lo que dijeron: este mundo se asemeja a un vestíbulo; como también dijeron, de bendita memoria: hoy para cumplirlas y mañana para recibir su recompensa (Avodá Zará 2). Quien se afanó en la víspera de Shabat, comerá en Shabat. Este mundo se asemeja a la tierra firme, y el Mundo Venidero al mar, etc. (Kohélet Rabá 1). Y otras muchas por este estilo.

Y verás, en verdad, que ningún hombre sensato podría creer que el fin de la creación del hombre sea su situación en este mundo, pues ¿qué es la vida del hombre en este mundo?, o ¿quién es el que de veras está contento y sereno en este mundo? «Los días de nuestros años son setenta años, y si con vigor, ochenta años; y lo más de ellos, fatiga y vanidad» (Tehilim 90),

con toda clase de penas, enfermedades, dolores y agobios; y, después de todo esto, la muerte. Uno de cada mil apenas se encontrará a quien el mundo le prodigue placeres y tranquilidad verdadera; e incluso ese, aunque llegue a los cien años, ya pasó y desapareció del mundo.

Y no solo eso, sino que si el fin de la creación del hombre fuera para las necesidades de este mundo, no haría falta por ello insuflarle un alma tan valiosa y elevada, mayor incluso que los propios ángeles.

Tanto más cuanto que ella no halla ningún sosiego en todos los placeres de este mundo. Es lo que nos enseñaron, de bendita memoria, en el Midrash de Kohélet, y estas son sus palabras (Kohélet Rabá 6): «y tampoco el alma se sacia»; ¿a qué se asemeja esto? A un hombre del pueblo que se casó con una hija de rey: aunque le traiga todo cuanto hay en el mundo, nada vale para ella, porque es hija de rey. Así el alma: aunque le trajeras todos los deleites del mundo, nada son para ella; ¿por qué?, porque es de los seres superiores.

Y así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Avot 4): contra tu voluntad eres formado y contra tu voluntad naces. Porque el alma no ama en absoluto este mundo, sino que, al contrario, lo desdeña. Siendo así, es seguro que el Creador, bendito sea, no habría creado una criatura con un fin que va contra su naturaleza y que ella detesta.

Antes bien, la creación del hombre es para su situación en el Mundo Venidero. Y por eso se le puso esta alma, pues a ella corresponde servir, y por medio de ella podrá el hombre recibir la recompensa en su lugar y su tiempo, de modo que no haya para su alma cosa tan detestable como este mundo, sino que, al contrario, le sea amado y deseado. Y esto es evidente.

Ahora bien, después de saber esto, comprenderemos de inmediato la gravedad de las mitzvot que pesan sobre nosotros y el valor del servicio que tenemos en nuestras manos, pues estos son los medios que nos llevan a la perfección verdadera, la cual, sin ellos, no se alcanza en absoluto.

Y es sabido que el fin no se alcanza sino por la fuerza del conjunto de todos los medios que existen y que sirvieron para lograrlo. Según la fuerza de los medios y su empleo, así será el fin que de ellos nace. Y cualquier pequeña diferencia que haya en los medios se hará notar en su fruto con certeza absoluta cuando llegue el momento del fin que nace de la suma de todos, como he escrito. Y esto es claro.

Desde ahora es seguro que el rigor con que se ha de examinar el asunto de las mitzvot y el servicio debe llegar al máximo cuidado, como examinan con esmero quienes pesan el oro y las perlas por su gran valor, pues su fruto brota en la perfección verdadera y el valor eterno, mayor que el cual no lo hay.

Aprendemos, pues, que la razón principal de la existencia del hombre en este mundo es solo cumplir mitzvot, servir y mantenerse firme en la prueba.

Y los placeres del mundo no conviene que le sean sino ayuda y auxilio, únicamente para que tenga sosiego y serenidad de ánimo, y así pueda volcar su corazón en este servicio que le está encomendado.

Y, en verdad, conviene que toda su orientación se dirija solo al Creador, bendito sea, y que no tenga ningún otro fin en cualquier acto que haga, sea pequeño o grande, más que acercarse a Él, bendito sea, y romper todas las barreras que lo separan de su Hacedor —a saber, todos los asuntos de la materialidad y cuanto de ella depende— hasta ser atraído tras Él, bendito sea, literalmente como el hierro tras el imán.

Y todo lo que pueda tener por un medio para esta cercanía, que lo persiga, se aferre a él y no lo suelte.

Y todo lo que pueda tener por un impedimento para ella, que huya de ello como quien huye del fuego, y conforme a aquello que se dijo (Tehilim 63): «se apegó mi alma tras de ti, en mí sostuvo tu diestra»,

puesto que su venida al mundo no es sino para este fin, es decir, para alcanzar esta cercanía librando su alma de todo lo que la impide y la echa a perder.

Y ahora, después de saber y de que se nos ha aclarado la verdad de este principio general, nos toca investigar sus detalles según sus grados, desde el principio del asunto hasta su fin, tal como los ordenó Rabí Pinjás ben Yaír en su sentencia que ya trajimos en nuestra introducción, a saber: la cautela, la diligencia, la limpieza, la abstención, la pureza, la jasidut, la humildad, el temor del pecado y la santidad.

Y ahora los explicaremos uno a uno, besiata dishmaya.

En qué consiste la midá de la cautela. La cautela es que el hombre esté atento a sus actos y a sus asuntos —es decir, que observe y vigile lo que hace y los caminos que sigue, para ver si son buenos o no—, de modo que no abandone su alma al peligro de la perdición, jas veshalom, ni avance por la inercia de la costumbre como un ciego en la oscuridad.

Esto, sin duda, lo exige la razón misma. Porque si el hombre tiene entendimiento y juicio para salvarse y huir de la perdición de su alma, ¿cómo va a querer cerrar los ojos ante su propia salvación? No hay bajeza ni desatino peor que ese, con toda certeza. Y quien así obra es más vil que las bestias y los animales, cuya naturaleza los lleva a cuidar de sí mismos, y por eso huyen y escapan de todo lo que les parece dañino.

El que anda por el mundo sin reparar en si su camino es bueno o malo, es como el ciego que camina por la orilla del río: su peligro es inmenso, y tiene más cerca la desgracia que la salvación. Porque la falta de cuidado, ya sea por ceguera natural o por ceguera voluntaria —es decir, cerrar los ojos por propia elección y deseo—, viene a ser lo mismo.

Yirmiyahu se lamentaba de la maldad de los hombres de su generación precisamente porque estaban aquejados de este defecto: apartaban los ojos de sus propios actos, sin poner atención en ver qué eran, si dignos de hacerse o de dejarse. Y dijo de ellos: «Nadie se arrepiente de su maldad diciendo: ¿qué he hecho? Cada uno vuelve a su carrera, como caballo que se lanza a la batalla» (Yirmiyahu 8). Es decir, que corrían y avanzaban por la inercia de su costumbre y de sus caminos, sin concederse un momento para examinar con cuidado sus actos y su conducta, y así caían en la desgracia sin verla.

En verdad, esta es una de las tretas del yetzer hará y de su astucia: cargar sin cesar de trabajo el corazón de los hombres, de modo que no les quede respiro para reflexionar ni para reparar por qué camino andan. Porque él sabe que, si prestaran a sus caminos aunque fuera un poco de atención, sin duda empezarían enseguida a arrepentirse de sus actos, y el remordimiento iría creciendo en ellos hasta abandonar el pecado por completo.

Esto es semejante al plan del malvado Paró, que dijo: «Que se haga más pesado el trabajo sobre estos hombres» (Shemot 5). Su intención era no dejarles ningún respiro, para que no pusieran atención ni tramaran nada en su contra, sino que se afanaba en distraer sus corazones de toda reflexión mediante la fuerza de un trabajo incesante. Tal cual es el plan del yetzer hará contra los hombres, pues es hombre de guerra y experto en astucias, y no hay modo de librarse de él sino con mucha sabiduría y gran atención. A eso clama el profeta cuando dice: «Poned vuestro corazón en vuestros caminos» (Jagái 1:5).

Y Shlomo dijo con su sabiduría: «No des sueño a tus ojos ni somnolencia a tus párpados; líbrate como el ciervo de la mano del cazador» (Mishlé 6). Y nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron: «Todo el que ordena sus caminos en este mundo, merece contemplar la salvación de Hakadosh Baruj Hu» (Moed Katán 5).

Es evidente que, aun cuando el hombre vigile sobre sí mismo, no está en su poder salvarse si Hakadosh Baruj Hu no lo ayuda, pues el yetzer hará es muy poderoso, como dice el versículo: «Acecha el malvado al tsadik y busca darle muerte; Adonái no lo abandonará en su mano» (Tehilim 37). Pero si el hombre vigila sobre sí mismo, entonces Hakadosh Baruj Hu lo ayuda, y queda a salvo del yetzer hará.

En cambio, si no vigila sobre sí mismo, sin duda Hakadosh Baruj Hu tampoco velará por él. Porque si él mismo no se compadece de sí, ¿quién se compadecerá de él? Es como lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «A todo el que no tiene entendimiento, está prohibido apiadarse de él» (Berajot 33). Y es lo que dijeron: «Si yo no soy para mí, ¿quién será por mí?» (Avot 3).

Quien quiere vigilarse a sí mismo necesita dos miradas. La primera: reflexionar sobre cuál es el bien verdadero que el hombre debe elegir y cuál es el mal verdadero del que debe huir. La segunda: examinar los actos que realiza, para ver si pertenecen al bien o al mal. Y esto, tanto en el momento de actuar como fuera de él.

En el momento de actuar: que no lleve a cabo ningún acto sin haberlo pesado antes en la balanza de este conocimiento. Y fuera del momento de actuar: que traiga a su memoria el conjunto de sus obras y las pese igualmente en esta misma balanza, para ver qué hay en ellas de malo —a fin de rechazarlo— y qué hay de bueno, para persistir en ello y afianzarse. Y si encuentra algo malo, entonces reflexione e indague con su entendimiento qué recurso puede emplear para apartarse de ese mal y purificarse de él.

Esto mismo nos lo enseñaron nuestros sabios, de bendita memoria, cuando dijeron (Eruvín 13b): «Más le valdría al hombre no haber sido creado que haber sido creado; pero, ya que fue creado, que escrute (yefashpesh) sus obras». Y hay quienes dicen: «que palpe (yemashmesh) sus obras». Verás que las dos expresiones son dos advertencias buenas y sumamente útiles.

El escrutinio de las obras consiste en indagar el conjunto de los actos y reflexionar sobre él: si hay entre ellos actos que no deben hacerse, que no van conforme a las mitzvot de HaShem y sus estatutos. Pues todo lo que de esto encuentre, lo erradicará del mundo.

El palpar, en cambio, es la indagación incluso de los actos buenos en sí mismos: examinar y ver si en su realización hay alguna intención torcida (peniá) que no sea buena, o alguna parte mala que haya que quitar y erradicar. Es como quien palpa una tela para comprobar si es buena y firme, o floja y desgastada. Así palpará el hombre sus obras, para examinar su condición con el máximo rigor, hasta que quede pura y limpia.

En resumen: que el hombre observe todos sus actos y vigile todos sus caminos, para no consentirse a sí mismo un mal hábito ni una midá mala —y mucho menos una transgresión o un delito.

Y considero que el hombre necesita ser minucioso y pesar sus caminos día tras día, como los grandes comerciantes, que sopesan de continuo todos sus negocios para que no se echen a perder. Que fije tiempos y horas para ello, de modo que su balance no sea algo ocasional, sino de gran regularidad, pues es de mucho fruto.

Los sabios, de bendita memoria, nos enseñaron explícitamente la necesidad de este balance, en lo que dijeron (Bavá Batrá 78b): «Por eso dicen los que gobiernan: “Venid a hacer cuentas”» —«los que gobiernan» son los que gobiernan su instinto—: «Venid y calculemos la cuenta del mundo: la pérdida que acarrea una mitzvá frente a su recompensa, y la recompensa de una transgresión frente a su pérdida», etcétera.

Y es que este consejo verdadero solo pueden darlo, y solo pueden ver su verdad, quienes ya se han librado del dominio de su instinto y lo han sometido. Quien todavía está preso en la cárcel de su yetzer, sus ojos no ven esta verdad ni puede reconocerla, porque el yetzer le ciega los ojos literalmente. Es como quien camina en la oscuridad: tiene obstáculos delante y sus ojos no los ven.

Esto es lo que dijeron los sabios, de bendita memoria (Bavá Metsiá 83b): «“Pones tinieblas y se hace de noche” (Tehilim 104) —este es este mundo, que se parece a la noche».

Comprende cuán admirable es esta sentencia verdadera para quien profundiza en entenderla. La oscuridad de la noche puede causar al ojo del hombre dos clases de errores: o le cubre el ojo hasta que no ve en absoluto lo que tiene delante, o lo engaña de modo que vea un poste como si fuera un hombre, y un hombre como si fuera un poste.

Así también la materialidad y corporeidad de este mundo: es la oscuridad de la noche para el ojo de la inteligencia, y le causa dos errores.

El primero: no le deja ver los obstáculos que hay en los caminos del mundo.

Y así resulta que los incautos avanzan confiados, caen y se pierden, sin que antes les haya sobrevenido temor alguno. Es lo que dijo el versículo (Mishlé 4): «El camino de los malvados es como la oscuridad: no saben en qué tropezarán». Y dice (Mishlé 22): «El prudente ve el mal y se esconde, pero los incautos pasan y son castigados». Y dice (Mishlé 14): «El necio se enfurece y se confía», porque su corazón lo tienen firme y seguro como un pórtico, y caen antes de percibir siquiera el obstáculo.

El segundo error —y este es más grave que el primero— es que engaña su vista hasta el punto de que ven el mal como si fuera de veras bien, y el bien como si fuera mal. Y por eso se afianzan y sostienen sus malas obras. Pues no basta con que les falte la visión de la verdad para ver el mal que tienen delante, sino que hasta les parece hallar grandes pruebas y experiencias que confirman sus razonamientos torcidos y sus opiniones falsas.

Y este es el gran mal que los envuelve y los arrastra al pozo de la perdición. Es lo que dijo el versículo (Yeshayahu 6): «Engruesa el corazón de este pueblo, agrava sus oídos y ciega sus ojos, no sea que…», etcétera.

Y todo esto por hallarse bajo la oscuridad y estar sometidos al dominio de su instinto. Pero aquellos que ya han salido de esta cárcel ven la verdad tal como es y pueden aconsejar sobre ella a los demás hombres.

¿A qué se parece esto? Al jardín del laberinto, ese jardín plantado para diversión, conocido entre los nobles, en el que los plantíos están dispuestos formando muros y muros, y entre ellos hay muchos senderos enredados y entremezclados, todos parecidos entre sí.

El objetivo es llegar a un pabellón que está en el centro. Ahora bien, de estos senderos, unos son rectos y llevan de veras al pabellón, y otros extravían al hombre y lo alejan de él.

Y el que camina entre los senderos no puede ver ni saber en absoluto si va por el sendero verdadero o por el engañoso, porque todos son iguales y no hay diferencia entre ellos para el ojo del que los mira. A no ser que conozca el camino con pericia y buen ojo, por haber entrado ya en ellos y haber llegado al fin, que es el pabellón.

Quien ya está de pie sobre el pabellón ve todos los caminos ante sí y distingue entre los verdaderos y los engañosos, y puede advertir a los que caminan por ellos, diciéndoles: «¡Este es el camino, id por él!».

Quien quiera creerle llegará al lugar señalado; y quien no quiera creerle y prefiera seguir sus propios ojos, sin duda quedará perdido y no llegará hasta él.

Así ocurre con este asunto: quien todavía no ha dominado su instinto está dentro de los senderos y no puede distinguir entre ellos. Pero los que dominan su instinto, que ya han llegado al pabellón, que ya salieron de los senderos y vieron todos los caminos ante sus ojos con claridad, esos pueden aconsejar a quien quiera escuchar, y a ellos debemos creer.

¿Y cuál es el consejo que nos dan? «Venid a hacer cuentas, venid y calculemos la cuenta del mundo». Pues ya han probado, visto y sabido que este es el único camino verdadero para que el hombre alcance el bien que busca, y no hay otro.

En resumen: el hombre necesita reflexionar siempre con su entendimiento, en todo momento y en un tiempo fijo que se reserve para recogerse a solas, sobre cuál es el camino verdadero, según la norma de la Torá, por el que el hombre debe andar. Y después vendrá a examinar sus actos, si van por este camino o no. Pues por medio de esto le será sin duda fácil purificarse de todo mal y enderezar todos sus caminos. Como dice el versículo (Mishlé 4): «Allana la senda de tus pies y todos tus caminos se afirmarán». Y dice (Ejá 3): «Escudriñemos nuestros caminos e indaguemos, y volvamos hasta HaShem».

En cuanto al modo de adquirir la zehirut: lo que lleva al hombre a la zehirut es el estudio de la Torá. Es lo que dijo Rabí Pinjás al comienzo de la baraita: la Torá conduce a la zehirut.

Ahora bien, en concreto, lo que lleva a ello es la reflexión sobre la gravedad del servicio al que el hombre está obligado y sobre el rigor del juicio que pesa sobre él. Y esto le llega del estudio atento de los hechos escritos en los libros sagrados y del estudio de las palabras de los Sabios, de bendita memoria, que despiertan a ello.

Esta reflexión ofrece avisos de distinto grado, según el nivel: para los de entendimiento cabal, para los que están por debajo de ellos, y para todo el común de la gente. A los de entendimiento cabal, el aviso les llega cuando comprenden con claridad que solo la perfección es lo que merece ser deseado por ellos, y nada más; y que no hay mal mayor que la falta de perfección y el alejarse de ella.

Pues una vez que esto les queda claro, y les queda claro igualmente que los medios para alcanzarla son las buenas obras y las buenas midot, es seguro que jamás consentirán en escatimar esos medios ni en aflojar en ellos. Porque ya han comprendido que, si esos medios les faltan, o si son débiles y no tienen toda la fuerza que requieren, no alcanzarán con ellos una perfección verdadera —quedará mermada en la misma medida en que ellos mermaron su esfuerzo— y se hallarán faltos de perfección, lo cual es para ellos una gran desgracia y un mal enorme.

Por eso no escogerán sino multiplicar esos medios y extremar todas sus condiciones, y no descansarán ni tendrán sosiego, temerosos de que les falte algo que los lleve a la perfección que anhelan. Es lo que dijo el rey Shlomo, la paz sea con él (Mishlé 28): «Dichoso el hombre que teme siempre», y explicaron, de bendita memoria (Berajot 60): eso está escrito respecto a las palabras de Torá.

El culmen de este grado es lo que se llama yirat jet —el temor al pecado—, que es uno de los grados más elogiados: consiste en que el hombre viva siempre temeroso y preocupado, no sea que se halle en su mano algún resto de pecado que le impida alcanzar la perfección por la que está obligado a esforzarse.

Sobre esto dijeron, de bendita memoria (Bava Batra 75), a modo de parábola: esto enseña que cada uno se quema por el dosel de su compañero. Pues no se trata de envidia —que solo cae en los faltos de entendimiento, como escribiré más adelante be'ezrat HaShem—, sino de que uno se ve a sí mismo carente de un grado de perfección que podría haber alcanzado, tal como lo alcanzó su compañero.

A la luz de esta reflexión, es seguro que el hombre de entendimiento cabal no dejará de ser cuidadoso en sus obras.

Pero a los que están por debajo de estos, el aviso les llegará según su capacidad de discernir, es decir, en función del honor que ellos ansían. Y es que, para toda persona religiosa, resulta evidente que los grados en el mundo verdadero —que es el mundo venidero— se reparten únicamente conforme a las obras. Allí solo se elevará quien tenga más obras que su compañero, y quien tenga pocas obras será el humillado.

Siendo así, ¿cómo puede el hombre apartar la mirada de sus obras o reducir su esfuerzo en ellas, si después, con seguridad, se lamentará amargamente cuando ya no pueda enmendar lo que torció?

Hay algunos necios que solo buscan aligerarse la carga y dicen: ¿por qué hemos de fatigarnos con tanta piedad y abstinencia? ¿No nos basta con no ser de los malvados condenados en el Guehinom? No vamos a forzarnos por entrar en lo más hondo del Gan Edén. Si no tenemos una parte grande, tendremos una parte pequeña. Con eso nos basta, y no vamos a recargar nuestro fardo por ello.

Pero les haremos una pregunta: ¿serían capaces, así de fácil, de soportar en este mundo pasajero ver a uno de sus compañeros más honrado y ensalzado que ellos, y gobernando sobre ellos —y peor aún, a uno de sus siervos, o a uno de esos pobres despreciables y viles a sus ojos—, sin sufrir por ello y sin que la sangre les hierva por dentro? ¡No, desde luego!

Pues lo vemos con nuestros propios ojos: todo el afán del hombre es elevarse por encima de cuantos pueda y ponerse entre los más encumbrados, porque tal es la envidia de unos hacia otros. Y si ve a su compañero encumbrarse mientras él queda abajo, lo que soporte lo soportará por pura obligación, porque no puede impedirlo, y su corazón se consumirá por dentro.

Ahora bien, si tanto les cuesta ser inferiores a otros en rangos imaginarios y falsos —donde la inferioridad es solo aparente y el encumbramiento no es más que vanidad y mentira—, ¿cómo podrán soportar verse a sí mismos más bajos que esas mismas personas ante las cuales ahora se sienten superiores? Y esto en el terreno de la grandeza verdadera y del valor eterno: aunque ahora no lo reconozcan ni valoren su mérito, y por eso no les importe, cuando llegue su momento lo reconocerán en toda su verdad, para su dolor y su vergüenza; y esto no será para ellos sino un dolor grande y eterno.

Ya ves, pues, que esa resignación que reclaman para sí a fin de aligerarse la gravedad del servicio no es más que un engaño falso con que su yetzer los seduce, y en absoluto algo verdadero.

Y no habría lugar para este engaño en ellos si vieran la verdad del asunto. Pero como no la buscan y siguen errando a su antojo, ese engaño no se les quitará hasta el momento en que ya no les sirva de nada, porque ya no estará en su mano enmendar lo que echaron a perder. Es lo que dijo el rey Shlomo, la paz sea con él (Kohélet 9): «Todo lo que esté en tu mano hacer, hazlo con tu fuerza, porque no hay obra ni cuenta ni conocimiento ni sabiduría en el Sheol, adonde vas».

Es decir: lo que el hombre no hace mientras tiene en su mano la fuerza que le entregó su Creador —esa fuerza del libre albedrío que se le confía todos los días de su vida, en los que es libre y está mandado a obrar—, ya no podrá hacerlo en la tumba ni en el Sheol, porque esa fuerza ya no estará en su poder. Quien no multiplicó buenas obras en vida no podrá hacerlas después. Quien no ajustó las cuentas de sus actos no tendrá entonces tiempo para ajustarlas. Y quien no se hizo sabio en este mundo no se hará sabio en la tumba. Es lo que dijo allí mismo: «porque no hay obra ni cuenta ni conocimiento ni sabiduría en el Sheol, adonde vas».

En cuanto al aviso para todo el común de la gente, este atañe al premio y al castigo mismos, al ver hasta dónde llega el rigor del juicio, ante el cual, en verdad, conviene estremecerse y temblar de continuo. Pues ¿quién resistirá en el día del juicio y quién saldrá justo ante su Creador, cuando su mirada escruta con detalle toda cosa, pequeña o grande?

Así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Jaguigá 5): «y le declara al hombre cuál es su conversación» —incluso una charla ligera entre un hombre y su mujer se le recuerda al hombre en la hora del juicio.

Dijeron además (Yevamot 121): «y en torno a él ruge la tempestad» —esto enseña que Hakadosh Baruj Hu es minucioso con sus piadosos hasta el grosor de un cabello.

Avraham, el mismo Avraham amado por su Hacedor hasta el punto de que la Escritura dijo de él (Yeshayahu 41): «Avraham, el que me ama», no se libró del juicio por cosas leves en las que no fue escrupuloso. Por haber dicho «¿En qué lo sabré?», le dijo Hakadosh Baruj Hu: por tu vida, «ciertamente sabrás que tu descendencia será forastera» (Pirké deRabí Eliezer 48). Y por haber pactado alianza con Avimélej sin que el Omnipresente se lo mandara (Bereshit Rabá 54), le dijo Hakadosh Baruj Hu: por tu vida, retrasaré la alegría de tus hijos siete generaciones (ibíd. 89).

Yaakov, por haberse encendido su ira contra Rajel cuando ella le dijo «dame hijos», dijeron en el Midrash, con estas palabras: le dijo Hakadosh Baruj Hu, ¿así se responde a las angustiadas? Por tu vida, tus hijos se pondrán de pie ante el hijo de ella (ibíd. 71).

Y por haber metido a su hija Diná en un cofre para que Esav no la tomara —aunque su intención fue, sin duda, buena—, como negó bondad a su hermano, dijeron en el Midrash (ibíd. 76): le dijo Hakadosh Baruj Hu, «al que desfallece, bondad de su prójimo» (Iyov 6); no quisiste casarla con un circuncidado, pues ha de casarse con un incircunciso; no quisiste casarla por vía lícita, pues ha de casarse por vía prohibida.

Yosef, por haber dicho al copero mayor «acuérdate de mí cuando te vaya bien», se le añadieron dos años, según dijeron, de bendita memoria (ibíd. 89). El mismo Yosef, por haber embalsamado a su padre sin permiso del Omnipresente, o porque oyó «tu siervo, nuestro padre» y calló —cada maestro según su parecer—, murió antes que sus hermanos (ibíd. 100).

David, por haber llamado «cantos» a las palabras de Torá, fue castigado: tropezó en el asunto de Uzá y se le aguó la alegría (Sotá 35).

Mijal, por haber reprochado a David que danzara al aire libre ante el Arca, fue castigada a no tener hijo sino en su muerte (Shmuel II 6).

Jizkiyahu, por haber mostrado a los oficiales del rey de Bavel su tesoro, fue decretado sobre sus hijos que serían eunucos en el palacio del rey de Bavel (Melajim II 20).

Y muchísimos casos como estos.

Y en el capítulo Hakol jayavim dijeron (Jaguigá 5): Rabí Yojanán, cuando llegaba a este versículo, lloraba: «me acercaré a vosotros para el juicio y seré un testigo presto…» —un siervo al que se le pesan las faltas leves igual que las graves, ¿tiene acaso remedio?

Sin duda, la intención de este dicho no es que el castigo por unas y otras sea el mismo, pues Hakadosh Baruj Hu no retribuye sino midá contra midá. Lo que quiere decir es que, a la hora de pesar las obras, las leves suben al platillo igual que las graves: las graves no hacen olvidar las leves, ni el Juez aparta de ellas la mirada en absoluto, como tampoco la aparta de las graves. Sino que a todas las observa y examina con un mismo rasero, para juzgar cada una y castigar después por cada cual según lo que es. Es lo que dice el rey Shlomo, la paz sea con él (Kohélet 12): «porque Elohim traerá a juicio toda obra…». Pues así como Hakadosh Baruj Hu no deja de recordar cada buena obra pequeña tal como es, tampoco deja de juzgar y de reprender cada mala obra pequeña tal como es.

Y para arrancar del corazón de quienes quieren dejarse seducir y pensar que el Señor, bendito sea, no incluirá en sus juicios las cosas leves ni les pedirá cuentas por ellas, valga la regla (Bava Kamá 50): todo el que dice «Hakadosh Baruj Hu es indulgente», que se le suelten las entrañas. Y también dijeron: si el yetzer hará te dice «peca, que Hakadosh Baruj Hu te perdonará», no le hagas caso.

Y esto es algo sencillo y evidente, pues «Dios de verdad es Adonái». Es lo que dijo Moshé, nuestro maestro, la paz sea con él (Devarim 32): «La Roca, perfecta es su obra, pues todos sus caminos son justicia; Dios fiel y sin iniquidad…». Porque, como Hakadosh Baruj Hu quiere el juicio, pasar por alto el juicio sería tanto como cerrar los ojos ante el mérito igual que ante la culpa. Por eso, si es justicia lo que quiere, ha de dar a cada hombre conforme a sus caminos y al fruto de sus obras con el máximo rigor, tanto para bien como para mal. Y eso es «Dios fiel y sin iniquidad, justo y recto es él», que explicaron, de bendita memoria (Sifré): para los justos y para los malvados, pues tal es la medida: sobre todo juzga y por todo pecado castiga, y no hay escapatoria.

Y si dices: entonces, ¿para qué sirve la midá de la misericordia, si de todos modos hay que juzgar con rigor cada cosa? La respuesta es, sin duda, que la midá de la misericordia es lo que sostiene el mundo, que sin ella no se mantendría en absoluto. Y, aun así, la midá del juicio no queda menoscabada. Y esto es porque, según el estricto rigor del juicio, lo justo sería que el pecador fuera castigado de inmediato, justo tras su pecado, sin espera alguna; y que el castigo mismo fuera con ira ardiente, como corresponde a quien desobedece la orden del Creador, bendito sea su Nombre; y que no hubiera enmienda alguna para el pecado.

Pues, en verdad, ¿cómo va el hombre a enmendar lo que torció, si el pecado ya está hecho? Supongamos que uno mató a su prójimo, supongamos que cometió adulterio: ¿cómo podrá enmendarlo? ¿Acaso puede borrar de la realidad el acto ya consumado?

Ahora bien, la midá de la misericordia es la que concede lo contrario de las tres cosas que mencionamos: a saber, que se le conceda tiempo al pecador y no sea borrado de la tierra en cuanto peca; que el castigo mismo no sea hasta el exterminio; y que la teshuvá se conceda a los pecadores como una bondad plena, de modo que el arrancar la voluntad del pecado se cuente como arrancar el acto mismo.

Es decir: cuando el que hace teshuvá reconoce su pecado, lo confiesa, medita sobre su maldad, se vuelve y se arrepiente de él con un arrepentimiento pleno y de raíz —como el arrepentimiento que anula un voto, exactamente—, de modo que se duele por completo, y desea y anhela que aquello no se hubiera hecho nunca, y siente en su corazón un dolor intenso por que ya se hizo, y lo abandona para el futuro y huye de él: entonces el arrancar aquello de su voluntad se le cuenta como el arrancar del voto, y se le expía. Es lo que dijo la Escritura (Yeshayahu 6): «se apartará tu iniquidad y tu pecado será expiado», pues la iniquidad se aparta realmente de la realidad y queda arrancada por cuanto ahora se duele y se arrepiente de lo que hubo antes.

Y esto es, sin duda, una bondad ajena al rigor del juicio; pero, en todo caso, es una bondad que no contradice del todo al juicio, pues hay un aspecto en que apoyarla: que en lugar de la voluntad con que consintió al pecado y del placer que de él obtuvo, vienen ahora el pesar y el dolor.

Del mismo modo, la prolongación del tiempo no es una condonación del pecado, sino una cierta paciencia para abrirle una puerta de enmienda.

Y lo mismo todos los demás caminos de bondad: como aquello de que «el hijo trae mérito al padre» (Sanhedrín 104), o «una parte del alma cuenta como toda el alma» (Kohélet Rabá 7:27), mencionados en las palabras de los Sabios. Son caminos de bondad para aceptar lo poco como si fuera mucho, pero no se oponen ni contradicen realmente a la midá del juicio, pues ya hay en ellos una razón cabal para tenerlos en cuenta.

Pero que se perdonen las transgresiones sin más, o que no se repare en ellas, eso iría del todo contra el juicio, porque ya no habría juicio ni justicia verdadera en las cosas; por eso es del todo imposible que suceda. Y si al pecador no le queda ninguno de los caminos que mencionamos para escapar, con seguridad la midá del juicio no volverá vacía. Así dijeron, de bendita memoria (Yerushalmí Taanit, cap. 2): es paciente, pero cobra lo suyo.

Resulta, pues, que el hombre que quiere abrir los ojos no tiene engaño alguno con que dejarse seducir para no cuidar sus obras con el máximo de zehirut y examinarlas con el máximo rigor. Todas estas son las consideraciones sobre las que el hombre ha de meditar, y con ellas adquirirá sin falta la midá de la zehirut, si es un hombre de alma sensible.

Sobre los factores que hacen perder la zehirut y cómo apartarse de ellos. Lo que echa a perder esta midá y la aleja son tres cosas. La primera es la ocupación y el ajetreo de lo mundano; la segunda, la risa y la burla; la tercera, la mala compañía. Hablaremos de cada una por separado.

De la ocupación y el ajetreo ya hablamos más arriba: cuando el hombre anda absorto en los asuntos de su mundo, sus pensamientos quedan atados a las cadenas de la carga que pesa sobre él, y le resulta imposible prestar atención a su conducta. Al ver esto, los Sabios, la paz sea con ellos, dijeron (Avot 4): «Reduce tus ocupaciones y ocúpate en la Torá». Pues la ocupación es forzosa para el hombre, por su sustento; pero el exceso de ocupación no es forzoso —no tiene por qué ser tan grande que no le deje lugar para su servicio—. Por eso se nos ordenó fijar tiempos para la Torá.

Ya recordamos que ella es lo que más necesita el hombre para llegar a la zehirut, como dijo Rabí Pinjás: «La Torá lleva a la zehirut». Sin ella no llegará a la zehirut en absoluto, y es lo que dijeron de bendita memoria (allí, cap. 2): «El ignorante no puede ser piadoso». Y esto es así porque el Creador, bendito sea su Nombre, que creó el yetzer hará en el hombre, es quien creó la Torá como su condimento, tal como dijeron de bendita memoria (Kidushín 30): «Creé el yetzer hará, y creé para él la Torá como condimento».

Y es evidente: si el Creador no creó para esta dolencia sino este remedio, de ningún modo puede el hombre curarse de este mal sino con este remedio. Quien piense salvarse por otro medio no hace sino errar, y verá su error al final, cuando muera en su pecado. Pues el yetzer hará, en verdad, es muy fuerte en el hombre; sin que el hombre lo advierta, va creciendo dentro de él y dominándolo. Y si emplea todas las estratagemas del mundo, pero no toma el remedio que fue creado para él —que es la Torá, como escribí—, no sabrá ni sentirá el avance de su enfermedad hasta que muera en su pecado y se pierda su alma.

¿A qué se parece esto? A un enfermo que consultó a los médicos: reconocieron su mal y le dijeron que tomara tal medicina. Pero él, sin conocimiento previo del arte de la medicina, deja esa medicina y toma la que se le ocurre en el pensamiento. ¿No es seguro que ese enfermo morirá? Así es este asunto. Pues nadie conoce la enfermedad del yetzer hará y la fuerza que tiene grabada en su interior sino su Creador, que lo creó; y Él nos advirtió que su remedio es la Torá. ¿Quién, entonces, va a dejarla y tomar otra cosa en su lugar, y vivir? Con seguridad, la oscuridad de la materialidad irá creciendo sobre él grado tras grado, y él no lo comprenderá hasta hallarse hundido en el mal y lejos de la verdad —tan lejos que ni siquiera le pasarán por el corazón atisbos de buscarla—.

En cambio, si se ocupa en la Torá, viendo sus caminos, sus preceptos y sus advertencias, al fin y al cabo, por sí solo, despertará en él un impulso que lo llevará al buen camino. Y es lo que dijeron de bendita memoria (Petijtá de Eijá Rabá): «¡Ojalá me hubieran abandonado a Mí y guardado mi Torá!, pues la luz que hay en ella los devuelve al bien». Y dentro de esto entra también fijar tiempos para el balance de la conducta y su corrección, como escribí más arriba. Además de todo esto, el tiempo libre que le quede de sus ocupaciones, si es sabio, no lo desperdiciará: lo aprovechará de inmediato y no lo soltará, para dedicarlo a la labor de su alma y a la corrección de su servicio. Y este factor perjudicial, aunque es el más general, es el más fácil de esquivar para quien quiere librarse de él.

Pero el segundo es muy difícil: la risa y la burla. Pues quien se ahoga en ellas es como quien se ahoga en el gran mar, del que es muy difícil salvarse. La risa hace perder el corazón del hombre, de modo que ya no lo gobiernan el juicio ni la razón; es como un borracho o un necio, a quienes no cabe aconsejar ni conducir, porque no aceptan dirección. Y es lo que dijo el rey Shlomo, la paz sea con él (Kohélet 2): «De la risa dije: locura; y de la alegría: ¿qué logra?». Y los Sabios, de bendita memoria, dijeron (Avot 3): «La risa y la ligereza acostumbran al hombre a la ervá». Pues aunque la ervá es grave a los ojos de todo hombre sensato, y su corazón teme acercarse a ella por la fuerza de la imagen que ya se grabó en su mente sobre la verdadera magnitud de su falta y lo mucho de su castigo, la risa y la ligereza lo van arrastrando poco a poco y lo acercan más y más, hasta que el temor se le va apartando poco a poco, grado tras grado, hasta que llega a la transgresión misma y la comete.

¿Y por qué todo esto? Porque, así como toda la existencia de la zehirut depende de poner el corazón en el asunto, así también toda la esencia de la risa no es sino apartar el corazón de los pensamientos rectos y reflexivos; y resulta que los atisbos del temor no vendrán a su corazón en absoluto. Y verás la dureza de la burla y su enorme poder de destrucción: pues, tal como el escudo untado de aceite hace resbalar y caer las flechas y las arroja a tierra, sin dejar que lleguen al cuerpo del hombre, así la burla ante la reprensión y la corrección. Con una sola chanza y una pequeña risa el hombre echa de sí gran cantidad del despertar y la emoción que el corazón siente y experimenta por sí mismo cada vez que ve u oye asuntos que lo despiertan al balance y al examen de sus actos.

Y con la fuerza de la burla lo arroja todo a tierra, sin que deje en él huella alguna. Y no por debilidad de esos asuntos, ni por falta de comprensión del corazón, sino por la fuerza de la burla, que derriba todo lo relativo al musar y al temor. El profeta Yeshayahu clamaba por esto a voz en grito, pues veía que era lo que no dejaba lugar a que sus reprensiones hicieran huella, y arruinaba la esperanza de los pecadores. Y es lo que dijo (Yeshayahu 28): «Y ahora no os burléis, no sea que se aprieten vuestras ataduras».

Y ya sentenciaron los Sabios, de bendita memoria (Avodá Zará 18), que el burlón atrae sobre sí los castigos; y es lo que el propio versículo explica con claridad (Mishlé 19): «Preparados están para los burlones los castigos». Pues esto es algo que la razón impone: quien se conmueve con la reflexión y el estudio no necesita ser castigado en su cuerpo, porque ya volverá de sus pecados sin eso, por la fuerza de los pensamientos de teshuvá que nacen en su corazón a raíz de lo que lee u oye de las enseñanzas morales y las reprensiones. Pero los burlones, que no se conmueven con las reprensiones por la fuerza de su burla, no tienen más remedio que los castigos, pues sobre estos no tendrá poder su burla para rechazarlos de sí como rechazan las enseñanzas morales.

Y conforme a la gravedad del pecado y sus consecuencias, el Juez verdadero endureció su castigo. Y es lo que nos enseñaron de bendita memoria (Avodá Zará 18): «Grave es la burla, pues su comienzo es sufrimiento y su final, exterminio, como se dice: no sea que se aprieten vuestras ataduras, pues exterminio y sentencia definitiva he oído...».

Y el tercer factor perjudicial es la compañía —es decir, la compañía de los necios y los pecadores—, y es lo que dice el versículo (Mishlé 13): «Quien anda con necios saldrá quebrantado». Pues vemos muchas veces que, incluso después de que al hombre se le ha confirmado el deber del servicio y de la zehirut en él, se afloja en ello, o transgrede algunas de sus cosas, para que sus compañeros no se burlen de él, o para mezclarse con ellos. Y es lo que Shlomo advierte diciendo (allí, 24): «Y con los cambiantes no te mezcles». Pues si alguien te dice (Ketubot 17): «Siempre ha de estar la mente del hombre mezclada con las criaturas», tú también dile: ¿en qué caso se dijo esto? En los hombres que hacen actos de hombre, pero no en los hombres que hacen actos de bestia. Y Shlomo advierte además (Mishlé 14): «Apártate de delante del hombre necio». Y el rey David dijo (Tehilim 1): «Dichoso el hombre que no anduvo...», y ya explicaron, de bendita memoria (Avodá Zará 18): si anduvo, terminará por detenerse; y si se detuvo, terminará por sentarse. Y dice (Tehilim 26): «No me senté con hombres de falsedad... aborrecí la reunión de los malhechores...».

El hombre no tiene sino que purificarse y limpiarse, apartar sus pies de los caminos de la multitud, hundida en las vanidades del tiempo, y volver sus pies hacia los atrios de HaShem y hacia sus moradas. Es lo que el propio David concluye diciendo (allí): «Lavaré en pureza mis manos y rodearé tu altar, Adonái». Y si le ocurre encontrarse en compañía de quien se burla de él, que no preste atención a esa burla; al contrario, que se burle de sus burladores y los desprecie. Y que piense en su interior: si tuviera que ganar mucho dinero, ¿acaso dejaría lo que necesitaba para ello por sus compañeros, para que no se burlaran? Cuánto más no ha de querer perder su alma por una burla.

Y en este sentido advirtieron de bendita memoria (Avot 5:20): «Sé fuerte como el leopardo... para hacer la voluntad de tu Padre que está en los Cielos». Y David dijo (Tehilim 119): «Y hablaré de tus testimonios ante reyes y no me avergonzaré». Pues aunque la mayoría de los reyes se ocupan y hablan de grandezas y placeres, y David, que también era rey, aparentemente tendría por vergüenza que, estando en su compañía, hablara de asuntos de musar y de Torá en lugar de contar grandezas y deleites humanos como ellos, lo cierto es que esto no le importaba en absoluto, y su corazón no se dejaba seducir por estas vanidades, después de haber alcanzado la verdad; al contrario, declara y dice: «Y hablaré de tus testimonios ante reyes y no me avergonzaré». Y Yeshayahu, asimismo, dijo (Yeshayahu 50): «Por eso puse mi rostro como el pedernal, y sé que no me avergonzaré».

En explicación de la midá de la zerizut. Tras la zehirut viene la zerizut, pues la zehirut gira en torno al «no harás» y la zerizut en torno al «harás» —y es lo que expresa el versículo (Tehilim 34:15): «Apártate del mal y haz el bien».

El sentido de la zerizut está claro: es adelantarse a las mitzvot y llevar su cumplimiento a término. En estos mismos términos dijeron los sabios, de bendita memoria (Pesajim 4): «Los diligentes se adelantan a las mitzvot».

Y es así: igual que hace falta gran perspicacia y mucha atención para escapar de las trampas del yetzer y librarse del mal —de modo que no llegue a dominarnos ni a mezclarse en nuestros actos—, así también hace falta gran perspicacia y atención para aferrarse a las mitzvot, alcanzarlas y no dejar que se pierdan.

Porque, así como el yetzer hará maquina y se esfuerza con sus ardides por hacer caer al hombre en las redes del pecado, del mismo modo se esfuerza por impedirle cumplir las mitzvot y por arrebatárselas.

Y si el hombre se relaja, se deja ganar por la pereza y no se esfuerza en perseguirlas y sostenerlas, sin duda quedará vacío y despojado de ellas.

Verás que la naturaleza del hombre es muy pesada, porque lo terroso de la materia es tosco; por eso el hombre no quiere esfuerzo ni trabajo. Y quien desea merecer el servicio del Creador, bendito sea, tiene que sobreponerse a su propia naturaleza, cobrar fuerza y espabilarse.

Pues si se abandona a su propia pesadez, seguro que no lo logrará. Es lo que dijo el tana (Avot 5:20): «Sé fuerte como el leopardo, ligero como el águila, veloz como el ciervo y valiente como el león para hacer la voluntad de tu Padre que está en los cielos». Y así enumeraron los sabios, de bendita memoria (Berajot 32), entre las cosas que requieren refuerzo, la Torá y las buenas obras. Y hay un versículo explícito (Yehoshúa 1): «Sé muy fuerte y valiente para cuidar de cumplir toda la Torá que te ordenó Moshé, mi siervo», porque gran fuerza necesita quien quiere doblegar la naturaleza hacia su contrario.

Shlomo insistió mucho en advertir sobre esto, al ver el mal de la pereza y el gran daño que de ella se sigue, y dijo (Mishlé 6:10-11): «Un poco de sueño, un poco de dormitar, un poco de cruzar las manos para descansar, y llegará como un caminante tu pobreza, y tu carencia como un hombre armado». Porque el perezoso, aunque no haga mal con actos, atrae la desgracia sobre sí con su inacción, con su «quédate quieto y no hagas».

Y dijo (Mishlé 18:9): «También el que se abandona en su trabajo es hermano del destructor». Porque, aunque no sea el destructor que causa el daño con sus propias manos, no creas que está lejos de él: es su hermano y su igual.

Y dijo aún más, para exponer el mal del perezoso con una imagen viva —lo que ocurre y se repite ante nuestros ojos día tras día— (Mishlé 24): «Pasé junto al campo de un hombre perezoso y junto a la viña de un hombre falto de juicio, y he aquí que todo él se había cubierto de espinos, ortigas cubrían su faz... Lo contemplé, puse en ello mi corazón, lo vi y aprendí la lección: un poco de sueño, un poco de dormitar... y llegará caminando tu pobreza...».

Ahora bien, además de su sentido literal —que es verdadero tal como suena, pues describe lo que de veras le ocurre al campo del perezoso—, los sabios, de bendita memoria, hicieron sobre él un hermoso midrash, en estos términos (Yalkut):

«Y he aquí que todo él se había cubierto de espinos»: se refiere a quien busca la explicación de un pasaje y no la encuentra.

«Ortigas cubrían su faz», etc.: como no se esforzó en su estudio, acaba sentándose a declarar impuro lo puro y puro lo impuro, y derriba las vallas que levantaron los sabios. ¿Cuál es el castigo de este? Shlomo lo explicó (Kohélet 10): «Y a quien derriba una valla, lo muerde la serpiente».

Y esto es así porque el mal del perezoso no llega de golpe, sino poco a poco, sin que él lo sepa ni lo note; pues se ve arrastrado de un mal a otro hasta encontrarse hundido en el peor de los males.

Al principio no hace más que ahorrarse el esfuerzo que le correspondía; de ahí se sigue que no estudia la Torá cuanto haría falta. Y por esa falta de estudio, cuando después va a aprender, le falta la comprensión.

Y si su mal se detuviera ahí, ya sería grande. Pero aún crece más: como, aun con todo, se empeña en resolver ese pasaje y ese capítulo, termina interpretándolo de forma contraria a la halajá, corrompe la verdad y la tergiversa, transgrede las ordenanzas y derriba las vallas—

y su final es la ruina, como corresponde a todo el que derriba una valla. Dijo Shlomo: «Lo contemplé, puse en ello mi corazón» —medité sobre este asunto y vi la magnitud del mal que encierra, que es como un veneno que avanza y se extiende poco a poco, y cuyo efecto no se advierte hasta la muerte. Y eso es: «Un poco de sueño... y llegará como un caminante tu pobreza, y tu carencia como un hombre armado».

Vemos con nuestros propios ojos, una y otra vez, cómo el corazón del hombre ya conoce su deber, tiene por cierto lo que conviene a la salvación de su alma y lo que su Creador le exige, y aun así lo deja de lado —no por falta de reconocimiento de ese deber ni por ningún otro motivo, sino porque la pesadez de la pereza se impone sobre él.

Y ahí está, diciendo: «voy a comer un poco», o «voy a dormir un poco», o «me cuesta salir de casa», «ya me he quitado la túnica, ¿cómo voy a ponérmela otra vez?», «hace un sol de justicia», «hace demasiado frío» o «está lloviendo»— y todas las demás excusas y pretextos de los que la boca de los perezosos está llena. Y entre una cosa y otra, la Torá queda abandonada, el servicio divino sin cumplir, y el hombre deja a su Creador. Es lo que dice Shlomo (Kohélet 10): «Por la pereza se hunde el techo, y por la flojedad de manos gotea la casa».

Ahora bien, si le preguntas al perezoso, te saldrá con muchos dichos de los sabios, versículos de las Escrituras y argumentos de la razón, que todos —según su entendimiento torcido— vienen a darle la razón, a aliviarle la carga y a dejarlo en el reposo de su pereza.

Y no ve que esos argumentos y esas razones no le nacen de un juicio sopesado, sino que brotan del manantial de su pereza: como ella lo domina, le inclina la mente y el entendimiento hacia tales argumentos, de modo que no atiende a la voz de los sabios ni de la gente de recto criterio. Es lo que Shlomo clama, diciendo (Mishlé 26): «El perezoso se cree más sabio que siete que responden con buen juicio».

Porque la pereza no le permite siquiera prestar atención a las palabras de quienes lo reprenden; al contrario, tendrá a todos por extraviados y necios, y solo a sí mismo por sabio.

Y has de saber que este es un gran principio, probado en la labor de la perishut: toda concesión que uno se hace a sí mismo necesita examen. Pues, aunque pueda ser recta y correcta, lo más probable es que provenga de los consejos del yetzer y de sus engaños; por eso hay que someterla a muchas indagaciones y averiguaciones. Si después de todo ello resulta justificada, sin duda es buena.

En resumen: el hombre necesita gran fortaleza para animarse y sobreponerse con zerizut a la hora de cumplir las mitzvot, sacudiéndose de encima el peso de la pereza que le entorpece las manos.

Verás que los ángeles fueron alabados por esta buena midá, pues de ellos se dice (Tehilim 103): «Poderosos en fuerza, que cumplen su palabra, atentos a la voz de su palabra». Y dice (Yejezkel 1): «Y las criaturas iban y venían como el resplandor del relámpago». Ahora bien, el hombre es hombre y no ángel, de modo que le es imposible alcanzar el poderío del ángel; pero, sin duda, en todo cuanto pueda acercarse a su nivel, conviene que se acerque. Y el rey David alababa lo que le tocaba en suerte, diciendo (Tehilim 119): «Me apresuré y no me demoré en cumplir tus mitzvot».

La diligencia tiene dos partes: una antes de la acción y otra después de ella.

La parte previa al inicio de la acción consiste en que uno no deje agriar la mitzvá. Al contrario: cuando llega su momento, o cuando se le presenta la ocasión, o cuando le viene a la mente, debe apresurar sus pasos para asirse de ella y cumplirla, sin dejar que pase el tiempo y se acumule la demora. Porque no hay peligro comparable a ese: cada instante que transcurre puede traer consigo algún nuevo estorbo a la buena acción.

Sobre la verdad de esto nos alertaron nuestros sabios, de bendita memoria (Bereshit Rabá 76), a propósito de la coronación de Shlomo. David dijo a Benayahu (Melajim I 1): «y lo bajaréis a Guijón», y Benayahu respondió: «Amén, así lo diga Adonái». Y dijeron, con estas palabras (Bereshit Rabá 76): Rabí Pinjás, en nombre de Rabí Janán de Tsipori, preguntó: ¿acaso no se había dicho ya (Divré Hayamim I 22): «he aquí que te ha nacido un hijo, y él será hombre de reposo»? Y respondió: sí, pero de aquí hasta Guijón pueden alzarse muchos acusadores.

Por eso advirtieron, de bendita memoria (Mejilta, Shemot 12:17): «guardaréis las matzot» —la mitzvá que llega a tu mano, no la dejes agriar. Y dijeron (Nazir 23b): siempre se adelante uno para cumplir la mitzvá, pues por haberse adelantado la mayor a la menor, mereció y precedió en cuatro generaciones a la realeza en Israel. Y dijeron (Pesajim 4): los diligentes se adelantan a las mitzvot. Y también dijeron (Berajot 6): siempre corra el hombre hacia la mitzvá, incluso en Shabat.

Y en el midrash dijeron (Vayikrá Rabá 48): «él nos guiará al'mut» —con diligencia, como estas doncellas (alamot)—, tal como dice el versículo (Tehilim 68): «entre doncellas que tocan panderos». Porque la diligencia es una midá de gran perfección que la naturaleza del hombre le impide alcanzar ahora. Y quien se esfuerza y se aferra a ella cuanto puede, en el futuro la merecerá de verdad, pues el Creador, bendito sea, se la dará como recompensa a cambio del empeño que puso en pos de ella durante el tiempo de su servicio.

En cuanto a la diligencia después de iniciada la acción, consiste en que, una vez que uno se ha asido de la mitzvá, se apresure a terminarla —y no por afán de quitársela de encima, como quien ansía descargar un fardo, sino por temor a no llegar a concluirla.

Sobre esto insistieron mucho en advertir, de bendita memoria, y dijeron (Bereshit Rabá 85): todo el que comienza una mitzvá y no la termina, entierra a su mujer y a sus hijos. Y dijeron (allí mismo): la mitzvá solo se llama por el nombre de quien la concluye.

Y dijo el rey Shlomo, la paz sea con él (Mishlé 22): «¿has visto a un hombre diligente en su obra? Ante los reyes se presentará; no se presentará ante los oscuros». Y los sabios, de bendita memoria (Sanhedrín 104), le atribuyeron este elogio por haberse apresurado en la obra de la construcción del Templo, sin dejarse llevar por la pereza para diferirla. Y del mismo modo lo interpretaron respecto de Moshé, la paz sea con él, por haberse apresurado en la obra del Mishkán.

Y así hallarás que todos los actos de los tsadikim se hacen siempre con prontitud. De Avraham está escrito (Bereshit 18:6): «y se apresuró Avraham a la tienda, hacia Sará, y dijo: date prisa…», y «se lo dio al mozo, y este se apresuró». De Rivká (allí, 24): «y se apresuró y vació su cántaro…». Y así dijeron en el midrash (Bamidbar Rabá 10): «y se apresuró la mujer…» (Shoftim 13) —esto enseña que todos los actos de los tsadikim se hacen con prontitud, sin dejar transcurrir tiempo alguno ni para el comienzo de la mitzvá ni para su culminación.

Y verás que el hombre cuya alma arde en el servicio de su Creador, sin duda no será perezoso en el cumplimiento de sus mitzvot: su movimiento será como el movimiento veloz del fuego, pues no descansará ni se sosegará hasta haber acabado y completado la cosa.

Y considera, además, que así como la diligencia es fruto del ardor interior, del mismo modo del ardor nace la diligencia. Es decir: quien siente en el cumplimiento de la mitzvá que apresura su movimiento exterior, provoca con ello que arda también en él su movimiento interior, y que el anhelo y el deseo crezcan en él progresivamente. Pero si se conduce con pesadez en el movimiento de sus miembros, también el movimiento de su espíritu se apagará y se extinguirá. Y esto es algo que la experiencia atestigua.

Y ya sabes que lo más deseado en el servicio del Creador, bendito sea su Nombre, es el anhelo del corazón y el ansia del alma. Es aquello de lo que el rey David se gloriaba en su buena porción, cuando decía (Tehilim 42:2-3): «como el ciervo brama por las corrientes de agua, así mi alma clama por ti, Elohim; tiene sed mi alma de Elohim…»; (Tehilim 84:3): «anhela y aun desfallece mi alma por los atrios de Adonái»; (Tehilim 63:2): «tiene sed de ti mi alma, por ti languidece mi carne».

Ahora bien, el hombre en quien este anhelo no arde como es debido tiene un buen consejo: que se muestre diligente por propia voluntad, para que de ello resulte que el anhelo nazca en él de forma natural. Porque el movimiento exterior despierta al interior, y sin duda tiene más a su alcance el exterior que el interior. Pero si emplea lo que sí está en su mano, adquirirá con el tiempo también lo que no lo está, pues nacerán en él la alegría interior, el deseo y el anhelo, por la fuerza de haberse ardido en su movimiento voluntario. Y es lo que decía el profeta (Hoshea 6): «y conozcamos, corramos tras el conocimiento de Adonái»; y está escrito (allí, 11): «en pos de Adonái irán; como león rugirá».

En cuanto al modo de adquirir la zerizut: los medios con los que se adquiere son los mismos con los que se adquiere la zehirut, y sus grados equivalen a aquellos grados, tal como escribí más arriba. Su asunto es muy cercano el uno al otro —no hay entre ellos otra diferencia sino que una atañe a los preceptos positivos y la otra a los prohibitivos.

Cuando al hombre se le confirma la magnitud del valor de las mitzvot y lo grande de su obligación en ellas, sin duda se le despierta el corazón hacia la avodá y no se afloja en ella. Ahora bien, lo que puede reforzar ese despertar es contemplar los muchos bienes que Hakadosh Baruj Hu le hace en todo momento y a toda hora, y las grandes maravillas que obra con él desde el instante de nacer hasta el último día. Pues cuanto más contemple y medite en estas cosas, más reconocerá en sí una deuda inmensa con Dios, que le hace el bien. Y estos serán los medios para que no se vuelva perezoso ni se afloje en su servicio. Porque, ya que ciertamente no puede retribuirle a Él, bendito sea, el bien que le hace, al menos que agradezca a Su nombre y cumpla Sus mitzvot.

No hay hombre, en cualquier situación en que se encuentre —pobre o rico, sano o enfermo—, que no vea maravillas y muchos bienes en su condición. El rico y el sano ya están en deuda con Él, bendito sea, por su riqueza y por su salud. El pobre está en deuda con Él porque, aun en su pobreza, le procura el sustento por vía de milagro y prodigio, y no lo deja morir de hambre. El enfermo, porque lo sostiene en medio de la gravedad de su dolencia y de sus dolores, y no lo deja bajar a la fosa. Y así todo lo semejante a esto —hasta el punto de que no hay hombre que no se reconozca en deuda con su Creador.

Al contemplar estos bienes que recibe de Él, sin duda se despertará para apresurarse en su servicio, tal como escribí más arriba. Con mayor razón si medita en que todo su bien depende de la mano de Él, bendito sea, y que aquello que necesita y aquello que le resulta imprescindible proviene de Él, bendito sea, y no de ningún otro. Por eso, con certeza no se dejará vencer por la pereza en el servicio de Él, bendito sea, y no le faltará lo que le es imprescindible.

Ya ves que he reunido aquí, en mis palabras, los tres grados que distinguí en la zehirut, pues su asunto es en realidad uno solo. Y la cosa se aprende de su propio contexto: que a los de entendimiento perfecto el estímulo les llega por el lado de la obligación y por el valor e importancia de las acciones; a los que están por debajo, por el lado del Olam Habá y su honor —para que no los alcance la vergüenza en el día de la recompensa, al ver el bien que pudieron alcanzar y perdieron—; y a la masa, por el lado de este mundo y sus necesidades, según lo que expliqué allí más arriba.

Los factores que arruinan la diligencia son los mismos que engrandecen la pereza. Y el mayor de todos es la búsqueda del descanso corporal, el rechazo del esfuerzo y el amor por las comodidades con todas sus condiciones satisfechas.

A alguien así, sin duda, el servicio ante su Creador se le hará pesadísimo. Porque quien quiere comer sus comidas con toda tranquilidad y sosiego, dormir su sueño sin que nada lo moleste, negarse a caminar como no sea despacio, y demás cosas por el estilo, difícilmente madrugará a las sinagogas por la mañana, o acortará su comida por la oración de minjá al caer la tarde, o saldrá a cumplir una mitzvá si el momento no es del todo cómodo — y con más razón le costará apresurarse para cosas de mitzvá o para el estudio de la Torá.

Y quien se habitúa a estas costumbres, ya no es dueño de sí mismo para hacer lo contrario cuando quiera, pues su voluntad ha quedado presa en la cárcel del hábito, convertido en una segunda naturaleza.

Ahora bien, el hombre debe saber que no está en este mundo para el descanso, sino para la fatiga y el esfuerzo. Que no se conduzca sino a la manera de los jornaleros que trabajan para quienes los contratan — como aquel que solía decir (Eruvín 65): «Somos asalariados del día» — y como los soldados en formación de batalla, que comen deprisa, duermen a ratos y están siempre listos para el momento del combate.

Sobre esto se dijo (Iyov 5): «Pues el hombre nace para la fatiga». Y cuando uno se acostumbra a este camino, encontrará el servicio ligero, sin duda, ya que no le faltará dentro de sí la disposición y la preparación para él. En este sentido dijeron, de bendita memoria (Avot 6): «Así es el camino de la Torá: pan con sal comerás, agua en escasa medida beberás y sobre la tierra dormirás». Que es la regla del alejamiento total de las comodidades y los placeres.

Otro de los factores que arruinan la diligencia es el exceso de miedo y el enorme temor al tiempo y a lo que trae consigo: una vez teme al frío o al calor, otra a los percances, otra a las enfermedades, otra al viento, y así todo lo demás por el estilo. A esto se refería Shlomo, la paz sea con él, cuando dijo (Mishlé 26): «Dice el perezoso: hay una fiera en el camino, un león entre las plazas».

Los Sabios, de bendita memoria, ya censuraron esta cualidad y la atribuyeron a los pecadores, con el apoyo de un versículo que dice (Yeshayahu 33): «Temieron en Sion los pecadores, se apoderó el temblor de los impíos» — hasta el punto de que uno de los grandes dijo a su discípulo, al verlo asustado: «Pecador eres» (Berajot 60).

Al contrario, sobre esto se dijo (Tehilim 37): «Confía en Adonái y haz el bien; habita la tierra y cultiva la fidelidad».

En resumen: el hombre debe considerarse pasajero en el mundo y firme en el servicio; que se conforme y se dé por satisfecho en todos los asuntos del mundo con lo que le venga, que tome de lo que caiga en su mano, que esté lejos del descanso y cerca del trabajo y del esfuerzo, y que su corazón esté firme y confiado en HaShem, sin temer lo que trae el tiempo ni sus percances.

Quizá digas: pero hallamos que los Sabios obligaron, en todo lugar, a que el hombre se cuide con sumo cuidado y no se ponga en peligro, aunque sea un tsadik y hombre de buenas obras. Dijeron (Ketubot 30): «Todo está en manos del Cielo, salvo el frío y el calor», y está escrito (Devarim 4): «Cuidaréis mucho de vuestras almas». Ves, pues, que no se puede llevar esa confianza hasta el extremo en toda circunstancia. Y allí dijeron: «incluso para un asunto de mitzvá».

Has de saber que hay temor y temor: hay un temor apropiado y hay un temor necio; hay confianza y hay temeridad.

El Señor, bendito sea, hizo al hombre con un intelecto recto y un juicio acertado, para que se conduzca por buen camino y se guarde de las cosas dañinas, que fueron creadas para castigar a los malvados.

Quien no quiera conducirse por el camino de la sabiduría y se abandone a los peligros, eso no es confianza, sino temeridad. Y peca en algo que va contra la voluntad del Creador, bendito sea Su nombre, que quiere que el hombre se cuide.

Resulta entonces que, además del peligro inherente a la cosa —al que queda expuesto por su falta de cuidado—, se hace culpable de su propia vida con un acto positivo por el pecado que comete, de modo que el pecado mismo lo lleva al castigo.

En cambio, ese cuidado, ese temor fundado en la conducta de la sabiduría y el intelecto, es el apropiado, y sobre él se dijo (Mishlé 22): «El prudente ve el mal y se oculta, pero los ingenuos pasan y son castigados».

Pero el temor necio es que el hombre quiera añadir precauciones a precauciones y temores a temores, y haga resguardo para su resguardo, de tal manera que de ello resulte un abandono de la Torá y del servicio.

La regla para distinguir entre los dos temores es la distinción que hicieron los Sabios, de bendita memoria, al decir (Pesajim 8): «Donde el daño es frecuente, es distinto».

Porque en un lugar donde el daño es habitual y conocido, hay que cuidarse. Pero en un lugar donde el daño no es conocido, no hay por qué temer.

Sobre casos como este se dijo (Rashí, Julín 48b): «Un defecto que no vemos, no lo damos por existente», y «el sabio no dispone sino de lo que ven sus ojos». Es el mismo sentido del versículo que trajimos arriba: «El prudente ve el mal y se oculta» — nota que no habla sino de ocultarse del mal que ve, no de lo que pudiera llegar a ser posible que venga.

Y es exactamente el sentido del versículo que mencioné arriba: «Dice el perezoso: hay una fiera en el camino», etcétera. Los Sabios, de bendita memoria, expusieron el tema con gracia y agudeza, para mostrar hasta dónde llega el temor vano en apartar al hombre de la buena acción.

Dijeron (Devarim Rabá 8): «Siete cosas dijo Shlomo acerca del perezoso. ¿Cómo?

Le dijeron al perezoso: mira, tu maestro está en la ciudad, ve y aprende Torá de él.

Y él les responde: tengo miedo del león que hay en el camino.

—Tu maestro está dentro de la ciudad.

Les dice: tengo miedo de que haya un león entre las plazas.

—Mira, está dentro de tu casa.

Les dice: si voy hacia él, me encontraré la puerta cerrada, etcétera». Míralo allí.

De aquí has aprendido que no es el temor lo que provoca que se vuelva perezoso, sino que es la pereza la que provoca que tenga miedo.

Y de todas estas cosas da testimonio la experiencia diaria, por lo común y corriente que es en la mayoría de la multitud de los hombres, cuyo camino es la necedad. El que reflexiona sobre el asunto hallará la pura verdad, y para el entendido el conocimiento es cosa fácil.

Ya ha quedado explicado el tema de la diligencia con una explicación que considero suficiente para despertar el corazón; y el sabio se hará más sabio y añadirá enseñanza.

Ya ves que corresponde a la diligencia estar en un escalón posterior a la cautela, pues por lo general el hombre no será diligente si antes no es cauto. Porque quien no pone su corazón en cuidar sus actos y en reflexionar sobre el servicio y sus normas —que es la cualidad de la cautela, como escribí— difícilmente se vestirá de amor y anhelo por ella y se apresurará con deseo ante su Creador,

pues todavía está hundido en los deseos corporales y corre según la carrera de su hábito, que lo aleja de todo esto. En cambio, una vez que ya ha abierto los ojos para ver sus actos y cuidarse en ellos, y ha hecho la cuenta de las mitzvot y las transgresiones, como recordamos, le resulta fácil apartarse del mal, anhelar el bien y apresurarse hacia él. Y esto es evidente.

La midá de la nekiut consiste en que el hombre esté por completo limpio de toda mala midá y de todo pecado. Y no basta con quedar limpio del pecado que en uno es notorio y visible: hay que quedarlo también de aquel en que el corazón se deja seducir hasta declararlo permitido. Porque, si lo examinamos de verdad, veremos que aquel permiso no se le presentaba sino porque el corazón seguía algo tocado por el deseo —ya que no se había purificado de él del todo— y por eso lo arrastra a ser indulgente consigo mismo.

En cambio, el hombre que se ha purificado por entero de esta llaga y está limpio de toda huella mala que el deseo deja tras de sí, tendrá una visión enteramente clara y un discernimiento nítido. La codicia no lo inclinará hacia nada; al contrario, todo lo que sea pecado —aun el más leve de los leves— lo reconocerá como malo y lo apartará de sí. Y en este sentido hablaron los Sabios de los hombres íntegros que purifican sus actos con una gran pureza, hasta el punto de que no haya en ellos ni el menor asomo de algo malo (Sanhedrín 23): «los limpios de entendimiento que había en Yerushaláyim».

Ya ves ahora la diferencia entre el zahir y el naki, aun estando próximos el uno al otro en su asunto. El zahir es el que se cuida en sus actos y procura no pecar en aquello que ya le es conocido y que para todos es notorio como pecado.

Con todo, aún no es dueño de sí mismo hasta el extremo de que su corazón no se deje arrastrar por el deseo natural, de modo que este no lo incline a mostrarle permisos en ciertas cosas cuya maldad no es notoria.

Y esto porque, aunque se esfuerce por dominar su yetzer y someter sus deseos, no por ello cambiará su naturaleza ni podrá quitar de su corazón el deseo corporal. Solo logrará dominarlo e ir tras la sabiduría y no tras él; pero, de todos modos, el ansia de lo material sigue haciendo lo suyo para incitarlo y seducirlo.

Ahora bien, después de que el hombre se habitúe largamente a esta zehirut, hasta quedar limpio con una primera limpieza de los pecados notorios, y se ejercite en la avodá y en su diligencia, y crezca en él el amor a su Creador y el anhelo hacia Él —entonces la fuerza de este hábito lo alejará de los asuntos de la materia y adherirá su mente a la perfección del alma, hasta que al fin pueda alcanzar la limpieza plena. Pues ya se apagará el fuego del deseo corporal en su corazón al crecer en él el anhelo divino, y entonces quedará su visión pura y clara, como escribí más arriba: no se dejará seducir ni lo alcanzará el ansia de su materialidad, y quedará limpio en sus actos del todo.

Por esta midá se alegraba David consigo mismo y decía (Tehilim 26): «Lavaré en limpieza mis manos y rodearé tu altar, Adonái». Porque, en verdad, solo quien queda por completo limpio de todo asomo de pecado e iniquidad es digno de ver el rostro del Rey, Adonái. Fuera de eso, no le queda sino avergonzarse y confundirse ante Él, como dijo Ezrá el Escriba (Ezrá 9): «Dios mío, avergonzado estoy y confundido de alzar hacia Ti, Dios mío, mi rostro».

Y no hay duda de que es una gran labor para el hombre alcanzar la perfección de esta midá. De las transgresiones reconocidas y sabidas es fácil guardarse, ya que su maldad está a la vista; pero esta minuciosidad que la nekiut exige es la más difícil, porque la apariencia de permiso encubre el pecado, como escribí. Y es a lo que apunta lo que dijeron, de bendita memoria (Avodá Zará 18): las transgresiones que el hombre pisa con sus talones lo rodean en la hora del juicio.

Y en este mismo sentido dijeron, de bendita memoria (Bavá Batrá 165): la mayoría cae en el robo, una minoría en las uniones prohibidas y todos en el polvo del lashón hará. Y esto es así porque, por lo sutil que es, todos los hombres tropiezan en él sin darse cuenta.

Y dijeron, de bendita memoria (Eijá Rabá 15), que David se cuidaba y se limpiaba a sí mismo con una limpieza total de todo esto, y por eso iba a la guerra con firme confianza y pedía (Tehilim 18): «Perseguiré a mis enemigos y los alcanzaré, y no volveré hasta acabar con ellos» —algo que no pidieron Yehoshafat, Asá ni Jizkiyahu, porque no estaban tan limpios.

Y es lo que él mismo dijo en medio de sus palabras (ibíd.): «Me retribuirá Adonái conforme a mi justicia, conforme a la limpieza de mis manos me devolverá». Y dijo además (ibíd.): «Y me devolvió Adonái conforme a mi justicia, conforme a la limpieza de mis manos ante sus ojos» —y es esta pureza y esta limpieza que hemos mencionado. Y entonces volvió a decir (ibíd.): «Porque contigo arremeteré contra una tropa», etc., «perseguiré a mis enemigos y los alcanzaré». Y él mismo dijo también (ibíd. 24): «¿Quién subirá al monte de Adonái y quién se alzará en su lugar santo? El limpio de manos y puro de corazón».

Y por cierto que esta midá es difícil, pues la naturaleza del hombre es débil y su corazón se deja seducir con facilidad, y se permite a sí mismo las cosas en las que puede encontrar con qué engañarse. Y sin duda, quien ha llegado a esta midá ha alcanzado ya un grado grande, porque se plantó ante una guerra dura y venció. Y ahora pasemos a explicar los detalles de esta midá.

Los detalles de la midá de la nekiut son muchísimos: son como todos los detalles contenidos en los trescientos sesenta y cinco mandamientos negativos. Pues, como ya dije, el asunto de esta midá consiste en estar limpio de todas las ramificaciones de las transgresiones.

Y aunque en todas las transgresiones el yetzer hará se esfuerza por hacer pecar al hombre, hay algunas que la naturaleza codicia más y en las que le muestra más permisos —por eso en ellas se necesita más refuerzo para vencer al yetzer y limpiarse del pecado. Así dijeron zijronam livrajá (Jaguigá 11): el robo y las arayot, el alma del hombre las codicia y las ansía.

Ahora bien, vemos que, aunque no la mayoría de los hombres son ladrones a la vista —es decir, que echen mano de veras al dinero ajeno para tomarlo y meterlo en sus bolsas—, aun así casi todos prueban el sabor del robo en sus negocios, en aquello en que se dan permiso a sí mismos para lucrar cada uno a costa de la pérdida de su compañero, diciendo: ganar es otra cosa.

Pero muchas prohibiciones se dijeron sobre el robo: «No oprimas», «No robes», «No hurtéis, ni neguéis, ni os mintáis unos a otros», «No defraudéis cada uno a su hermano», «No desplaces el lindero de tu prójimo». Todas estas son distinciones de leyes del robo, y abarcan muchos de los actos que se realizan en el conjunto del comercio; y en todas ellas hay muchas prohibiciones.

Pues no es solo el acto notorio y conocido de opresión y robo lo prohibido, sino que todo lo que finalmente conduce a él y lo provoca ya entra en la prohibición. Sobre esto dijeron zijronam livrajá (Sanhedrín 81): «Y no contaminó a la mujer de su prójimo» (Yejezkel 18) —que no descendió al oficio de su compañero.

Ya Rabí Yehudá prohibía al tendero repartir granos tostados y nueces a los niños para acostumbrarlos a venir a su tienda. Y los sabios no lo permitieron sino porque también su competidor puede hacer lo mismo (Bava Metsiá 60).

Y dijeron zijronam livrajá (Bava Batra 88): más grave es el robo a un particular que el robo a lo consagrado, pues en aquel el pecado precede a la malversación, etc.

Ya eximieron a los obreros que trabajan para el dueño de la casa de la bendición de HaMotsí y de las bendiciones finales del Birkat HaMazón. E incluso en la lectura del Shemá no los obligaron a interrumpir su trabajo salvo en el primer párrafo (Berajot 16). Con cuánta más razón —un kal vajómer hijo de un kal vajómer— en asuntos opcionales: a todo jornalero le está prohibido interrumpir el trabajo del dueño de la casa por ellos. Y si transgrede, es un gazlán.

Aba Jilkiyá ni siquiera devolvió el saludo a los sabios que lo saludaron, para no interrumpir el trabajo de su patrón (Taanit 23). Y Yaakov Avinu, sobre él la paz, lo explica de su propia boca y dice (Bereshit 31): «De día me consumía el calor, y de noche la helada, y el sueño huía de mis ojos».

¿Qué responderán, pues, quienes se ocupan de sus placeres en horas de trabajo y se desentienden de él, o quienes atienden sus propios asuntos cada uno para su provecho?

En resumen: quien está contratado por otro para cualquier trabajo que sea, todas sus horas están vendidas a él por ese día, como dijeron zijronam livrajá (Bava Metsiá 56): el alquiler es una venta por el día. Y todo cuanto tome de esas horas para su propio provecho, de cualquier modo que sea, no es sino robo consumado. Y si el patrón no se lo perdonó, no queda perdonado, pues ya dijeron nuestros maestros zijronam livrajá (Yomá 86): las transgresiones entre el hombre y su compañero, Yom Kipur no las expía hasta que uno se reconcilie con su compañero.

Y no solo eso, sino que, aunque haya cumplido una mitzvá en el tiempo de su trabajo, no se le contará como mérito, sino que es una transgresión en su mano, pues no hay mitzvá en una transgresión. Y está escrito (Yeshayahu 61): «Aborrezco el robo en la ofrenda». Sobre esto dijeron zijronam livrajá (Bava Kama 94): quien roba una medida de trigo, la muele, la hornea y bendice, no bendice sino que blasfema, como está escrito (Tehilim 10): «Y el que codicia, al bendecir, desprecia a Adonái».

Y sobre casos como este se dijo (Vayikrá Rabá): ¡ay de aquel cuyo defensor se ha vuelto su acusador! Como dijeron zijronam livrajá (Yerushalmí Suká, cap. 3) a propósito del lulav robado.

Y así lo dicta la razón: robar un objeto es robo, y robar tiempo es robo. Igual que quien roba el objeto y con él cumple una mitzvá hace que su defensor se vuelva su acusador, también quien roba el tiempo y con él cumple una mitzvá hace que su defensor se vuelva su acusador.

Y Hakadosh Baruj Hu no desea sino la fidelidad, y así dice (Tehilim 31): «Adonái guarda a los fieles». Y dice (Yeshayahu 26): «Abrid las puertas y entre el pueblo justo que guarda las fidelidades». Y dice (Tehilim 101): «Mis ojos están puestos en los fieles de la tierra, para que moren conmigo». Y dice (Yirmiyahu 5): «¿No están tus ojos puestos en la fidelidad?».

También Job dio testimonio sobre sí mismo y dijo (Job 31): «Si mis pasos se apartaron del camino, si tras mis ojos anduvo mi corazón, o algo se pegó a mis manos». Y mira la belleza de esta imagen, pues comparó el robo no manifiesto con algo que se adhiere a la mano del hombre: aunque el hombre no vaya de propio intento a tomarlo, y quede adherido por sí solo, al fin y al cabo está en su mano. Así ocurre con esto: aunque el hombre no vaya y robe de veras, es difícil que sus manos queden del todo vacías de ello.

Pero, en verdad, todo esto proviene de que, en vez de que el corazón gobierne a los ojos y no les deje deleitarse en lo ajeno, son los ojos los que arrastran al corazón a buscar permisos para lo que les parece hermoso y codiciable. Por eso dijo Job que él no obró así, que su corazón no anduvo tras sus ojos, y que por eso nada se pegó a sus manos.

Mira en el asunto del engaño cuán fácil le resulta al hombre dejarse seducir y caer, cuando a primera vista le parece que es debido esforzarse por embellecer su mercancía a ojos de la gente y lucrar con el trabajo de sus manos, hablándole al corazón del comprador para que acceda; y de todo esto dicen: «hay quien es diligente y sale ganando», y «la mano de los laboriosos enriquece».

Pero si no afina y no sopesa mucho sus actos, en lugar de trigo le brotará cizaña (Job 31:40), pues transgredirá con el pecado del engaño, del que fuimos advertidos (Vayikrá 25): «No engañéis cada uno a su prójimo». Y dijeron zal (Julín 94): incluso engañar a un gentil está prohibido; y está escrito (Tsefanyá 3:13): «El remanente de Israel no cometerá iniquidad, ni hablará mentira, ni se hallará en su boca lengua engañosa».

Y así dijeron (Bava Metsiá 60): no se acicalan los utensilios viejos para que parezcan nuevos.

No se mezclan frutos con frutos, ni siquiera nuevos con nuevos, ni aun una medida por un dinar. Y ni aunque valga un dinar y un tresís, debe mezclarlos y venderlos a medida por dinar. Todo el que hace esto —«todo el que obra iniquidad» (Devarim 25)— es llamado con cinco nombres: injusto, aborrecido, abominable, maldito y abominación.

Aún dijeron zijronam livrajá (Bava Kama 119): todo el que roba a su compañero, aunque sea el valor de una prutá, es como si le quitara la vida. Ahí tienes la gravedad de esta transgresión aun en medida mínima. Y dijeron también (Taanit 7): las lluvias no se retienen sino por el pecado del robo. Y dijeron aún (Vayikrá Rabá 33): una cesta llena de transgresiones, ¿quién acusa a la cabeza de todas? El robo. Y a la generación del diluvio no le fue sellada su sentencia sino por el robo (Sanhedrín 108).

Y si dijeras en tu corazón: ¿cómo es posible que no nos esforcemos, en nuestro comercio, en persuadir a nuestro compañero sobre la compra y su precio?

Hay una gran distinción en el asunto. Todo lo que es para mostrar a los compradores la verdadera calidad del objeto y su hermosura, ese esfuerzo es bueno y recto. Pero lo que es para encubrir los defectos del objeto no es sino engaño, y está prohibido. Y este es un gran principio en la honradez del comercio.

No hablaré del asunto de los pesos y medidas, pues expresamente está escrito de ellos: «Abominación de Adonái, tu Dios, es todo el que hace esto». Y dijeron zijronam livrajá (Bava Batra 88): más grave es el castigo de las medidas que el castigo de las arayot, etc. Y dijeron (allí): el mayorista limpia sus medidas una vez cada treinta días. ¿Y todo eso por qué? Para que no falten sin saberlo y no sea castigado.

Con mayor razón la transgresión de la usura, que es grande, como quien reniega del Dios de Israel, jas veshalom (Bava Metsiá 71). Y dijeron zijronam livrajá (Shemot Rabá 31) sobre el versículo «A usura dio y con interés tomó, ¿vivirá? No vivirá» (Yejezkel 18): que no vive para la resurrección de los muertos, pues él y su polvo son repugnantes y abominables a ojos de HaShem. Y no veo necesidad de extenderme en esto, pues su temor ya está impuesto sobre todo hombre de Israel.

En resumen: así como la codicia del dinero es grande, así son muchos sus tropiezos. Y para que el hombre esté verdaderamente limpio de ellos, necesita gran examen y mucha atención. Y si se limpió de ella, sepa que ya alcanzó un grado elevado,

pues muchos se muestran píos en muchas ramas de la jasidut y, sin embargo, en cuanto al aborrecimiento del lucro no pudieron llegar al puerto de la perfección. Es lo que dijo Tsofar el naamatí a Job (Job 11): «Si hay iniquidad en tu mano, apártala, y no habite la injusticia en tus tiendas; entonces alzarás tu rostro sin mancha, serás firme y no temerás».

Hasta aquí he hablado de los detalles de un solo mandamiento; y detalles y distinciones como estos ciertamente se hallan en cada mandamiento. Pero solo menciono aquellos en los que la mayoría de los hombres suele tropezar.

Hablemos ahora de las arayot, que también son de las transgresiones graves y que ocupan el segundo lugar tras el robo, como dijeron zijronam livrajá —y estas son sus palabras (Bava Batra 165): la mayoría peca en robo y la minoría en arayot.

Y quien quiera limpiarse por completo de este pecado también necesitará no poco trabajo, pues no entra en la prohibición solo el cuerpo del acto, sino todo lo cercano a él. Y es un versículo explícito (Vayikrá 18): «No os acerquéis a descubrir la desnudez».

Y dijeron zijronam livrajá (Shemot Rabá, cap. 16): dijo Hakadosh Baruj Hu: no digas «puesto que me está prohibida la relación con la mujer, la tomaré y no tengo pecado, la abrazaré y no tengo pecado, o la besaré y no tengo pecado». Dijo Hakadosh Baruj Hu: así como al nazir que hizo voto de no beber vino le está prohibido comer uvas frescas y secas, el zumo de uvas y todo lo que sale de la vid, así también la mujer que no es tuya, te está prohibido tocarla en absoluto. Y todo el que toca a una mujer que no es la suya, atrae la muerte sobre sí, etc.

Y mira cuán maravillosas son las palabras de este dicho, pues comparó esta prohibición con la del nazir: aunque la raíz de la prohibición no es sino beber vino, la Torá le prohibió todo lo que tiene relación con el vino. Y esto fue una enseñanza que la Torá dio a los sabios de cómo hacer ellos la cerca —el seiag— para la Torá, en la custodia que se les entregó en las manos para preservarla.

Pues aprenderán del nazir a prohibir, por causa de la raíz, también todo lo que se le asemeja. Y resulta que la Torá hizo en este mandamiento del nazir lo que encomendó a los sabios que hicieran en todos los demás mandamientos, para que sepan que esta es la voluntad del Omnipresente. Y cuando nos prohíbe una de las prohibiciones, que se aprenda lo implícito de lo explícito, para prohibir todo lo cercano a ella.

Y por este camino prohibieron en este asunto de las arayot todo lo que es del género de la lascivia o cercano a ella, sea por el sentido que sea: ya en el acto, ya en la vista, ya en la palabra, ya en la escucha, e incluso en el pensamiento. Y ahora te traeré pruebas de todo esto de las palabras de zijronam livrajá.

En el acto —es decir, el contacto, el abrazo y lo semejante— ya se ha explicado arriba, en el dicho que recordamos, y no hace falta extenderse.

En la vista, dijeron zijronam livrajá (Berajot 18): «mano a mano no quedará impune el malo» —todo el que cuenta monedas de su mano a la de ella para mirarla, no se librará del juicio del Guehinom. Y dijeron aún (Shabat 64): ¿por qué necesitaron expiación los israelitas de aquella generación? Porque saciaron sus ojos de la desnudez, etc. Dijo Rav Sheshet: ¿por qué enumeró el versículo los adornos externos junto con los internos? Para decirte que todo el que mira el dedo meñique de una mujer es como si mirara el lugar íntimo (Berajot 24).

Y dijeron aún: «Y te guardarás de toda cosa mala» (Devarim 23) —que no mire el hombre a una mujer hermosa, aunque sea soltera, ni a una mujer casada, aunque sea fea (Avodá Zará 20).

En el asunto de hablar con la mujer, expresamente aprendimos (Avot 1): todo el que multiplica la conversación con la mujer se causa mal a sí mismo.

Y en la escucha dijeron (Berajot 24): la voz en la mujer es ervá.

Aún, en el asunto de la lascivia de la boca y del oído —es decir, hablar palabras de lascivia o escuchar tales cosas— ya clamaron a voz en grito y dijeron (Yerushalmí Terumot 1): «Y no se vea en ti desnudez de cosa» (Devarim 23) —desnudez de palabra: esto es la obscenidad de la boca, el nibul pe.

Y dijeron (Shabat 33): por el pecado de la obscenidad de la boca se renuevan las desgracias, y los jóvenes de los enemigos de Israel mueren.

Y dijeron aún (allí): a todo el que ensucia su boca le ahondan el Guehinom.

Y dijeron aún (allí): todos saben para qué entra la novia al palio nupcial; pero a todo el que ensucia su boca, etc., aunque haya una sentencia de setenta años de bien decretada a su favor, se la vuelven en mal.

Y dijeron aún (Jaguigá 5): hasta la conversación ligera entre el hombre y su mujer se le declara al hombre en la hora del juicio.

Y en el asunto de esta mala escucha también dijeron (Shabat 33): también el que escucha y calla, como está dicho (Mishlé 22:14): «Aquel contra quien Adonái se enoja caerá allí».

Ahí tienes que todos los sentidos deben estar limpios de la lascivia y de cuanto le concierne.

Y si alguien te susurra al oído diciendo que lo dicho sobre la obscenidad de la boca no es sino para atemorizar y alejar al hombre de la transgresión, y que se refiere a quien tiene la sangre hirviendo, que de tanto hablar llega al deseo, pero que quien la dice a modo de mera broma no es cosa grave y no hay que preocuparse por ello,

también tú dile: hasta aquí las palabras del yetzer hará. Pues es un versículo explícito el que trajeron zijronam livrajá como prueba (Yeshayahu 9): «Por eso no se alegrará Adonái de sus jóvenes… pues todo él es impío y malhechor, y toda boca habla vileza». Fíjate que este versículo no mencionó ni idolatría, ni arayot, ni derramamiento de sangre, sino la adulación, la lashón hará y la obscenidad de la boca —todos ellos pecados de la boca, en la palabra—, y sobre ellos salió el decreto: «Por eso no se alegrará Adonái de sus jóvenes, ni de sus huérfanos ni de sus viudas tendrá misericordia».

Sino que la verdad es como las palabras de nuestros maestros zijronam livrajá: que la obscenidad de la boca es la desnudez misma de la palabra, y por causa de la lascivia es que fue prohibida, como todos los demás asuntos de la lascivia, salvo el cuerpo del acto. Que, aunque en ellos no hay karet ni pena de bet din, están prohibidos por sí mismos, además de ser también causa y conducir a la prohibición principal misma. Como el asunto del nazir que mencionaron en el midrash que trajimos arriba.

En el asunto del pensamiento, ya dijeron al comienzo de nuestra baraita (Avodá Zará 20): «Y te guardarás de toda cosa mala» —que no piense el hombre lascivamente de día, etc. Y dijeron aún (Yomá 29): los pensamientos de transgresión son más graves que la transgresión. Y es un versículo explícito (Mishlé 15): «Abominación de Adonái son los pensamientos del malo».

Ya hemos hablado de dos cuerpos de transgresiones graves en cuyas ramas los hombres están cerca de tropezar, por la multitud de las ramas y por la mucha inclinación del corazón del hombre, con su deseo, hacia ellas.

Y el tercer grado, tras el robo y las arayot en cuanto a la codicia, es la prohibición de los alimentos: sea en el asunto de las trefot mismas, sea en el de sus mezclas, sea en el de la carne con leche, o el jélev y la sangre, o el asunto de lo cocinado por gentiles, y el de los utensilios impregnados de los gentiles, el vino de sus libaciones y su vino ordinario. En todos estos, la limpieza requiere gran precisión y requiere refuerzo, pues está el deseo del corazón que ansía los buenos manjares y la pérdida del bolsillo en las prohibiciones de las mezclas y lo semejante.

Y sus detalles son muchos, según todas sus leyes conocidas y explicadas en los libros de los posekim. Y quien es indulgente en ellos donde dijeron ser rigurosos no es sino un destructor de su propia alma. Y así dijeron (Sifra, Sheminí): «No os contaminéis con ellos, para que no os contaminéis por ellos» (Vayikrá 11) —si os contamináis con ellos, acabaréis contaminados por ellos.

Y esto es porque los alimentos prohibidos introducen tumá en el corazón y en el alma del hombre, hasta que la santidad del Omnipresente, bendito sea, se retira y se aleja de él. Y es lo que dijeron en el Talmud también (Yomá 39): «venitmetem bam» —no leas «venitmetem» (y os contaminaréis), sino «venitamtem» (y os embotaréis).

Pues la transgresión embota el corazón del hombre, ya que aleja de él el conocimiento verdadero y el espíritu de inteligencia que Hakadosh Baruj Hu da a los jasidim, como dijo el versículo (Mishlé 2): «Pues Adonái da la sabiduría». Y así queda él bestial y material, hundido en la grosería de este mundo.

Y los alimentos prohibidos superan en esto a todas las prohibiciones, ya que entran en el cuerpo mismo del hombre y se hacen carne de su carne. Y para hacernos saber que no solo los animales impuros o los reptiles son los impuros, sino que también las trefot dentro de la especie kasher misma entran en la categoría de impureza, dijo el versículo (Vayikrá 11): «para distinguir entre lo impuro y lo puro».

Y vino la interpretación de nuestros maestros zijronam livrajá (Torat Kohanim): no hace falta decir «entre el asno y la vaca»; ¿por qué se dijo «entre lo impuro y lo puro»? Entre lo que es impuro para ti y lo que es puro para ti; entre aquel al que se le degolló la mayor parte de la tráquea y aquel al que se le degolló la mitad. ¿Y cuánto hay entre la mayor parte y la mitad? El grosor de un pelo. Hasta aquí sus palabras.

Y dijeron esta expresión al concluir su dicho —«¿y cuánto hay entre la mayor parte…?»— para mostrar cuán maravilloso es el poder de la mitzvá, que un hilo de cabello distingue de veras entre impureza y pureza.

Y quien tiene seso en su cabeza considerará los alimentos prohibidos como manjares venenosos, o como un manjar en el que se mezcló alguna cosa venenosa. Pues si tal cosa ocurriera, ¿se permitiría el hombre a la ligera comer de él?

¿Si le quedara en ello algún punto de recelo, aunque fuera una pequeñísima sospecha? Ciertamente que no sería indulgente. Y si lo fuera, no sería tenido sino por un necio consumado.

También el alimento prohibido —ya lo explicamos— es veneno de veras para el corazón y para el alma. Si es así, ¿quién será el que se muestre indulgente ante una sospecha de prohibición, si es hombre de seso? Y sobre esto se dijo (Mishlé 23): «Y pon un cuchillo en tu garganta, si eres hombre de apetito».

Hablemos ahora de los pecados frecuentes que nacen del trato y la reunión de los hombres, como el agravio de palabra, el avergonzar el rostro ajeno, hacer tropezar al ciego con un mal consejo, la rejilut, el odio y la venganza, los juramentos, la mentira y el jilul HaShem. Pues ¿quién dirá «me he limpiado de ellos, quedé puro de culpa en ellos»?, ya que sus ramas son muchas y sumamente sutiles, de modo que guardarse de ellas es gran fatiga.

El agravio de palabra, en general, es hablar ante el compañero de algo que lo avergüence; y con más razón decir ante muchos algo que lo avergüence, o hacerle algo que le cause vergüenza.

Y es lo que dijeron en el capítulo HaZahav (Bava Metsiá 58): si era un baal teshuvá, no le diga «recuerda tus obras primeras», etc. Si le venían enfermedades, no le diga como le dijeron sus amigos a Job (Job 4): «recuerda, ¿qué inocente pereció jamás?», etc. Si unos arrieros le buscaban grano, no les diga «id a fulano que vende grano», sabiendo de él que no vendió grano en su vida.

Y ya dijeron zijronam livrajá (allí): mayor es el agravio de palabra que el agravio de dinero, etc. Y con más razón si es en público, pues expresamente aprendimos (Avot 3): el que avergüenza el rostro de su compañero en público no tiene parte en el mundo venidero. Y dijo Rav Jisdá (Bava Metsiá 59): todas las puertas se cerraron, salvo las puertas del agravio. Y dijo Rabí Elazar: de todo cobra Hakadosh Baruj Hu por medio de un enviado, salvo del agravio.

Y dijeron: tres hay ante quienes no se cierra la cortina, y uno de ellos es el agravio. E incluso para un asunto de mitzvá dijo el versículo (Vayikrá 19): «Reprender, reprenderás a tu prójimo», y dijeron zijronam livrajá (Arajín 16): ¿acaso incluso si su rostro cambia de color? La Torá enseña: «y no cargues por él pecado».

De todos estos dichos verás hasta dónde se extienden las ramas de esta advertencia y cuán grave es su castigo.

En el asunto de dar consejo, aprendimos en Torat Kohanim (Vayikrá 19): «Y ante el ciego no pongas tropiezo» —ante el ciego en el asunto. Te dice: la hija de fulano, ¿es apta para la kehuná? No le digas «es apta» siendo ella no más que inhabilitada. Te pedía consejo: no le des un consejo que no le convenga, etc.; y no le digas «vende tu campo y cómprate un asno», mientras tú lo rodeas con engaño y se lo tomas. Y si acaso dijeras «buen consejo le doy», he aquí que el asunto queda encomendado al corazón, como está dicho: «y temerás de tu Dios».

Resulta, pues, que aprendemos que tanto en un asunto que pueda afectarle como en uno que no le afecte en absoluto, el hombre está obligado a poner al que viene a consultarlo ante la verdad pura y clara.

Y verás que la Torá penetró hasta el fondo de la mente de los engañadores, pues no tratamos con necios que aconsejarían un consejo cuyo mal es notorio y manifiesto, sino con sabios para el mal, que dan a sus compañeros un consejo en el que, según lo que se ve en él, hay de veras algún provecho para el compañero, pero cuyo fin no es para bien del compañero, sino para su mal y para provecho del que aconseja. Por eso dijeron: «y si acaso dijeras: buen consejo, etc.; he aquí que el asunto queda encomendado al corazón, etc.».

Y cuántos hombres tropiezan en estos pecados día tras día, arrastrados por la fuerza de la codicia del lucro. Y ya se explicó la gravedad de su castigo en el versículo (Devarim 27): «Maldito el que hace errar al ciego en el camino».

Pero este es el deber del hombre recto: cuando alguien venga a consultarlo, aconsejarle el consejo que él mismo tomaría de veras para sí, sin mirar en él sino al bien del que consulta, y a ningún otro fin, cercano o lejano que sea.

Y si acaso ocurriera que viera un perjuicio para sí mismo en aquel consejo, si puede exponérselo a la cara al que consulta, que se lo exponga; y si no, que se aparte del asunto y no le aconseje. Pero en todo caso, que no le aconseje un consejo cuyo fin sea otra cosa que el bien del que consulta —a no ser que la intención del que consulta sea para mal, que entonces ciertamente es una mitzvá engañarlo, como ya se dijo (Tehilim 18): «y con el perverso serás retorcido», y Jushai el arquita lo probará.

La rejilut y la lashón hará: ya es conocida su gravedad y la magnitud de sus ramas, pues son muchísimas, hasta el punto de que ya sentenciaron los sabios zijronam livrajá, en el dicho que ya mencioné (Bava Batra 165): y todos pecan en polvo de lashón hará.

Y dijeron (Arajín 15): ¿qué es lashón hará? Por ejemplo, cuando uno dice «¿dónde se halla fuego sino en casa de fulano?», o cuando cuenta la bondad de alguien delante de sus enemigos, y todo lo semejante; que, aunque parecen cosas leves y lejanas de la maledicencia, en verdad son del polvo de ella.

En resumen: muchos son los caminos del yetzer. Pero toda cosa de la que pueda nacer daño o menosprecio para el compañero, sea en su presencia, sea en su ausencia, entra en la categoría de la lashón hará, aborrecida y abominable ante el Omnipresente, de la que dijeron (allí): todo el que habla lashón hará es como si renegara del ikar; y está escrito (Tehilim 101): «Al que en secreto difama a su prójimo, a ese aniquilaré».

También del odio y la venganza es muy difícil que el corazón engañado que tienen los hombres se libre, pues el hombre siente mucho sus afrentas y sufre gran pesar, y la venganza le es más dulce que la miel, pues ella es su único descanso.

Por eso, que tenga fuerza para abandonar lo que su naturaleza lo obliga a hacer y pase por alto sus agravios, que no odie a quien despertó en él el odio, ni se vengue de él cuando se le presente ocasión de poder vengarse, ni le guarde rencor, sino que todo lo olvide y lo aparte de su corazón como si no hubiera sido: fuerte y valiente es.

Y esto es fácil solo para los ángeles servidores, entre los cuales no existen estas midot, no para los que habitan casas de barro, cuyo fundamento está en el polvo. Pero es un decreto del Rey, y los versículos son claros y bien explicados, no necesitan interpretación (Vayikrá 19): «No odies a tu hermano en tu corazón», «No te vengues ni guardes rencor a los hijos de tu pueblo» (allí).

Y el asunto de la venganza y el rencor es conocido, a saber:

Venganza: abstenerse de hacer el bien a quien no quiso hacérselo a uno, o que ya le hizo mal.

Rencor: recordar, al hacer el bien a quien le hizo mal, alguna alusión al mal que le hizo.

Y como el yetzer va calentando el corazón y busca siempre dejar al menos alguna huella o algún recuerdo del asunto —y si no puede dejar un recuerdo grande, se esfuerza por dejar uno pequeño—, le dice al hombre, por ejemplo: si quieres darle a este lo que él no quiso darte cuando lo necesitaste, al menos no se lo des con buena cara; o si no quieres hacerle mal, al menos no le hagas un gran bien ni le prestes una gran ayuda; o si quieres ayudarlo mucho, al menos no lo hagas en su presencia; o no vuelvas a asociarte con él y a ser su amigo —si le perdonaste de modo que no aparezcas ante él como enemigo, basta con eso—; y aunque quieras también asociarte con él, al menos no le muestres tanto cariño como al principio.

Y así todo lo semejante, de entre las clases de astucia que hay en el yetzer, con las que se esfuerza por seducir los corazones de los hombres. Por eso vino la Torá y estableció un principio en el que todo queda incluido (Vayikrá 19): «Y amarás a tu prójimo como a ti mismo» —como a ti mismo, sin diferencia alguna; como a ti mismo, sin distinciones, sin ardides ni maquinaciones; como a ti mismo de veras.

En cuanto a los juramentos: aunque de ordinario todo el que no es de los ignorantes se guarda de sacar el Nombre del Cielo de su boca en vano, y con más razón en un juramento, hay todavía algunas ramas pequeñas que, aunque no son de las más graves, en todo caso conviene que quien quiere ser limpio se guarde de ellas.

Y es lo que dijeron (Shevuot 36): dijo Rabí Elazar: un «no» es juramento y un «sí» es juramento. Dijo Rava: y eso cuando dice «no, no» dos veces, y cuando dice «sí, sí» dos veces.

Y así dijeron (Bava Metsiá 49): «y un hin justo» —que sea tu «no» justo y tu «sí» justo.

Y la mentira también es una mala enfermedad, muy extendida entre los hombres, aunque hay en ella grados diversos.

Hay hombres cuyo oficio mismo es la mentira: van inventando de su corazón embustes completos para multiplicar la charla entre la gente, o para ser tenidos por sabios y grandes conocedores. Sobre ellos se dijo (Mishlé 12): «Abominación de Adonái son los labios mentirosos». Y dice (Yeshayahu 59): «Vuestros labios hablaron mentira, vuestra lengua profiere iniquidad». Y ya sentenciaron los sabios zijronam livrajá (Sotá 42): cuatro grupos no reciben la faz de la Shejiná, y uno de ellos es el grupo de los mentirosos.

Y hay otros cercanos a ellos en grado, aunque no exactamente como ellos, y son los que mienten en sus relatos y palabras. Es decir, que su oficio no consiste en ir a inventar relatos y sucesos que no fueron creados ni existirán, pero cuando vienen a contar algo, mezclan en ello mentiras según lo que se les ocurre, y se habitúan a esto hasta que se les vuelve como una naturaleza. Y estos son los embusteros a cuyas palabras es imposible dar crédito, como dijeron zijronam livrajá (Sanhedrín 89): tal es el castigo del embustero, que aun cuando dice la verdad no le escuchan, pues ya se ha impreso en ellos este mal, de modo que sus palabras no pueden salir limpias de mentira de su boca. Es lo que el profeta lamenta y dice (Yirmiyahu 9:4): «Enseñaron su lengua a hablar mentira, se cansaron de obrar torcido».

Y hay aún otros cuya dolencia es más leve que la de los primeros, y son aquellos que no están tan asentados en la mentira, sino que no se cuidan de alejarse de ella; y si se les presenta la ocasión, la dicen, y muchas veces la dicen a modo de broma o cosa semejante, sin mala intención.

Y, sin embargo, el Sabio nos hizo saber que todo esto es lo contrario de la voluntad del Creador, bendito sea, y de la midá de sus jasidim. Es lo que está escrito (Mishlé 13): «El tsadik aborrece la palabra de mentira». Y es aquello sobre lo que vino la advertencia (Shemot 23): «De palabra de mentira aléjate». Y verás que no dijo «de la mentira guárdate», sino «de palabra de mentira aléjate», para despertarnos sobre el gran alejamiento y la mucha huida con que hay que huir de ella. Y ya se dijo (Tsefanyá 3:13): «El remanente de Israel no cometerá iniquidad, ni hablará mentira, ni se hallará en su boca lengua engañosa».

Y los sabios zijronam livrajá dijeron (Shabat 55): el sello de Hakadosh Baruj Hu es la verdad. Y ciertamente, si la verdad es lo que Hakadosh Baruj Hu escogió para tomarla como sello suyo, cuánto ha de ser su contrario abominable ante Él.

Y advirtió Hakadosh Baruj Hu sobre la verdad una gran advertencia, y dijo (Zejariá 8): «Hablad verdad cada uno con su prójimo». Y dijo (Yeshayahu 16): «Y con bondad se afirmará el trono, y sobre él se sentará en verdad». Y dijo (allí 63): «Y dijo: ciertamente mi pueblo son hijos que no mentirán». De aquí aprendes que esto depende de aquello.

Y dijo (Zejariá 8): «Y Yerushaláyim será llamada ciudad de la verdad», para engrandecer su importancia. Y ya dijeron zijronam livrajá (Makot 24): «y el que habla verdad en su corazón» —como Rav Safra, etc.—, para hacerte saber hasta dónde llega el deber de la verdad.

Y ya prohibieron al talmid jajam alterar en su palabra, salvo en tres cosas.

Y una de las columnas sobre las que se sostiene el mundo es la verdad. Si es así, quien habla mentira es como si quitara el fundamento del mundo, y a la inversa, quien es cuidadoso con la verdad es como si sostuviera el fundamento del mundo.

Y ya contaron los sabios zijronam livrajá (Sanhedrín 97): de cierto lugar en el que eran cuidadosos con la verdad, que el ángel de la muerte no tenía dominio allí; y porque la esposa de cierto rabino alteró en sus palabras, aunque fuera con buena intención, provocó entre ellos al ángel de la muerte, hasta que la expulsaron de allí por esto, y volvieron a su tranquilidad.

Y no hace falta extenderse en esto, que el intelecto lo impone y la razón lo obliga.

Las ramas del jilul HaShem también son muchas y grandes, pues mucho ha de cuidar el hombre el honor de su Creador, y en todo cuanto haga ha de mirar y considerar mucho que de allí no salga algo que pueda ser una profanación del honor del Cielo, jas veshalom.

Y ya aprendimos: lo mismo el que profana el Nombre por error que el que lo hace adrede.

Y dijeron zijronam livrajá (Yomá 86): ¿qué es el jilul HaShem? Dijo Rav: por ejemplo yo, si tomo carne y no pago su precio de inmediato. Y Rabí Yojanán dijo: por ejemplo yo, si camino cuatro codos sin Torá y sin tefilín.

Y el asunto es que cada hombre, según su grado y según como es considerado a ojos de su generación, ha de cuidar de no hacer nada impropio de un hombre como él. Pues cuanto mayor es su importancia y su sabiduría, tanto más conviene que aumente su cuidado en las cosas del servicio y su precisión en él; y si no lo hace, se profana en él el Nombre del Cielo, jas veshalom. Pues es honor de la Torá que quien más estudia en ella aumente también en rectitud y en la corrección de las midot; y todo lo que a esto le falte a quien mucho estudia causa menosprecio al estudio mismo, y esto es, jas veshalom, una profanación de su Nombre, bendito sea, que nos dio su santa Torá y nos mandó ocuparnos en ella para alcanzar por medio de ella nuestra perfección.

Y también la guarda de los Shabatot y las festividades es grande, pues las leyes son muchas, y así dijeron (Shabat 12): grandes son las halajot del Shabat.

E incluso las cosas del shevut, aunque son de palabra de los sabios, son fundamentales, y así dijeron (Jaguigá 16): nunca tengas por leve el shevut a tus ojos, pues la semijá es shevut y en ella disputaron los grandes de la generación.

Y los detalles de las leyes, con sus divisiones, están explicados en los posekim, en sus libros, y todos son iguales en cuanto a nuestro deber en ellos y al cuidado necesario. Y lo que le resulta difícil de guardar al vulgo es el cese del negocio y del hablar de su comercio; pero esta prohibición está explicada en las palabras del profeta (Yeshayahu 58): «Y lo honrarás no haciendo tus caminos, ni buscando tu asunto, ni hablando palabra» (Shabat 150). Y la regla es que todo lo que está prohibido hacer en Shabat, está prohibido esforzarse por ello o mencionarlo con la boca.

Y por eso prohibieron examinar sus bienes para ver lo que necesita para el día siguiente (Eruvín 38), o ir a la puerta de la ciudad para salir de noche pronto a los baños. Y prohibieron decir «tal cosa haré mañana» o «tal mercancía compraré mañana», y así todo lo semejante.

Hasta aquí he hablado de algunos de los mandamientos en los que vemos que los hombres suelen tropezar la mayoría de las veces, y de estos aprenderemos para todas las demás prohibiciones, pues no hay prohibición que no tenga ramas y detalles, unos graves y otros leves; y quien quiere ser limpio ha de estar limpio de todos ellos y puro de todos ellos.

Y ya dijeron zijronam livrajá (Shir HaShirim Rabá 6): «Tus dientes son como un rebaño de ovejas» —así como la oveja es recatada, así fueron los israelitas recatados e íntegros en la guerra de Midián. Rav Huná, en nombre de Rav Ajá, dijo: que ninguno de ellos antepuso los tefilín de la cabeza a los tefilín de la mano, pues si alguno lo hubiera antepuesto, Moshé no los habría alabado ni habrían salido de allí en paz.

Y así dijeron en el Yerushalmí: el que conversa entre Yishtabaj y Yotser, transgresión hay en su mano, y por ella regresa de las filas de la guerra.

Ahí tienes hasta dónde han de llegar la precisión y la limpieza verdadera en los actos.

Y así como se necesita limpieza en los actos, así se necesita limpieza en las midot; y casi es más difícil la limpieza en las midot que en los actos, pues la naturaleza obra en las midot más de lo que obra en los actos, ya que el temperamento y el carácter son, para ellas, grandes auxiliares o grandes adversarios; y toda guerra que es contra la inclinación de la naturaleza es guerra dura, y es lo que explicaron en su dicho zijronam livrajá (Avot 4): ¿quién es fuerte? El que domina su yetzer.

Y las midot son muchas, pues conforme a todas las acciones que corresponden al hombre en el mundo, así son las midot que las siguen, tras las cuales él es arrastrado en sus acciones.

Pero, así como hablamos de los mandamientos en los que había mayor necesidad de limpiarse —es decir, de aquellos en los que los hombres suelen tropezar—, así hablaremos de las midot principales con mayor extensión de examen, por lo habituados que estamos a ellas, y son: la soberbia, la ira, la envidia y el deseo.

Todas estas son malas midot cuya maldad es notoria y manifiesta, y no necesita pruebas, pues son malas en sí mismas y malas en sus consecuencias, ya que todas están fuera de la línea del intelecto y de la sabiduría, y cada una de ellas basta por sí sola para llevar al hombre a transgresiones graves.

Sobre la soberbia, un versículo explícito advierte y dice (Devarim 8): «Y se enaltecerá tu corazón y olvidarás a Adonái, tu Dios».

Sobre la ira dijeron zijronam livrajá: todo el que se aíra, sea a tus ojos como si adorara idolatría.

Sobre la envidia y el deseo aprendimos expresamente (Avot 4): la envidia, el deseo y el honor sacan al hombre del mundo.

Pero el examen que se necesita en ellas es para librarse de ellas y de todas sus ramas, pues todas juntas son como sarmientos de vid extraña. Y empecemos a hablar de ellas una por una.

El principio general del asunto de la soberbia es este: que el hombre se da importancia a sí mismo por sí mismo, y en su corazón imagina que a él le corresponde la alabanza.

Y esto puede derivar de muchas y diversas razones, pues hay quien se tiene por hombre de intelecto, hay quien se tiene por hermoso, hay quien se tiene por honorable, hay quien se tiene por grande, y hay quien se tiene por sabio. En resumen: por cada una de las cosas buenas del mundo, si el hombre piensa que la posee, queda de inmediato en peligro de caer en esta fosa de la soberbia.

Pero una vez que el hombre ha fijado en su corazón que es importante y digno de alabanza, la consecuencia que sale de este pensamiento no será una sola, sino que saldrán de él muchas y variadas consecuencias, y hasta contrarias se hallan entre ellas, nacidas de una misma causa, y ambas tienden a una misma cosa.

He aquí que se hallará un soberbio que piense en su corazón que, puesto que es digno de alabanza y es señalado y notable en su rango según su propio pensamiento, conviene también que se conduzca de un modo señalado y notable, con mucha dignidad: al andar, al sentarse, al levantarse, al hablar y en todos sus actos, no anda sino con gran parsimonia, el talón junto al dedo gordo del pie; no se sienta sino recostado; no se levanta sino poco a poco, como la serpiente.

No habla con todos, sino con los notables del pueblo, y aun entre ellos no habla sino frases breves, como los oráculos de los terafim; y todos sus demás actos —en sus movimientos, en sus acciones, en su comer y su beber, en sus vestidos y en todos sus caminos— los conduce con gran pesadez, como si toda su carne fuera plomo y todos sus huesos piedra o arena.

Y se hallará otro soberbio que piense que, por ser digno de alabanza y de muchas cualidades, ha de hacer temblar la tierra y que todos se estremezcan ante él, pues no conviene que los hombres se atrevan a hablar con él ni a pedirle nada; y si osan subir hasta él, los espanta con su voz y con el aliento de sus labios los aturde, respondiéndoles con dureza, y su rostro está siempre y a toda hora ceñudo.

Y hay otro soberbio que piensa en su corazón que ya es tan grande y honrado que el honor no puede separarse de él y no lo necesita en absoluto; y para mostrar esto, hace actos como los del humilde y exagera en su conducta para mostrar gran bajeza y una humildad sin límite, mientras su corazón se ensalza dentro de él diciendo: yo soy tan elevado y tan honrado que ya no necesito honor, y no me queda sino renunciar a él, pues ya es mucho el que tengo.

Y se hallará otro soberbio que quiere destacar mucho por sus cualidades y singularizarse en sus modos, hasta el punto de que no le basta con que todo el mundo lo alabe por las cualidades que él cree tener, sino que quiere que además aumenten su alabanza diciendo que es el más humilde de los humildes; y resulta este enorgulleciéndose de su humildad, queriendo honor por lo mismo en que se muestra huyendo de él. Y un soberbio así se pone por debajo de otros muy inferiores a él, o por debajo de los más despreciables del pueblo, pensando mostrar con ello el colmo de la humildad; y ya no querrá ningún título de los títulos de grandeza y rehusará todas las distinciones, mientras su corazón dice en su interior: no hay sabio ni humilde como yo en toda la tierra.

Y, en verdad, soberbios como estos, aunque a primera vista se muestran humildes, no se librarán de tropiezos, pues sin que ellos lo sepan se irá revelando su soberbia como la llama que sale de entre los tiestos. Y ya lo compararon los sabios zijronam livrajá (Midrash Rabá, Kóraj): una parábola de una casa llena de paja, y había en la casa rendijas, y la paja se metía en ellas; al cabo de días empezó aquella paja que estaba dentro de aquellas rendijas a salir, y supieron todos que aquella casa era de paja.

Así es esto: que no podrán ocultarse siempre, y su mal pensamiento se hará notorio a través de sus actos, pues sus caminos son de humildad falsa y bajeza engañosa.

Y se hallarán otros soberbios cuya soberbia queda enterrada en su corazón, no la sacan al acto, pero piensan en su interior que ya son grandes sabios, conocedores de las cosas en su verdad, y que no muchos son tan sabios como ellos; por eso no prestan atención a las palabras de los demás, pensando que lo que a ellos les resulta difícil no será fácil para otros, y que lo que su intelecto les muestra es tan claro y tan sencillo que no se cuidan de las palabras de quienes discrepan de ellos, sean antiguos o modernos, y no tienen duda alguna sobre su opinión.

Todas estas son consecuencias de la soberbia, que hace retroceder a los sabios, entontece su juicio y aparta el corazón de las cabezas de la sabiduría.

Y con más razón discípulos que no sirvieron a sus maestros cuanto debían, que apenas se les abrieron los ojos ya, en su corazón, los más sabios de los sabios son iguales a ellos.

Y sobre todos ellos se dijo (Mishlé 16): «Abominación de Adonái es todo altivo de corazón». Y de todos ellos ha de limpiarse quien desea la midá de la nekiut, y sepa y entienda que la soberbia no es sino verdadera ceguera, en la que el intelecto del hombre no ve sus defectos ni reconoce su bajeza;

pues si pudiera ver y reconociera la verdad, se apartaría y se alejaría mucho de todos estos caminos malos y corrompidos. Y aún hablaremos de esto, besiata dishmaya, cuando lleguemos a la midá de la anavá, la cual, por la gran dificultad que hay en alcanzarla, fue puesta en las palabras de Rabí Pinjás entre las últimas.

Hablemos ahora de la ira. He aquí que está el iracundo del que dijeron: todo el que se aíra es como si adorara idolatría (Zohar, Bereshit), y es aquel que se aíra por cualquier cosa que se haga contra su voluntad y se llena de furor hasta que ya su corazón no está con él y su juicio se embrutece.

Y un hombre así es capaz de destruir un mundo entero si estuviera en su mano, pues el intelecto no lo gobierna en absoluto y está de veras privado de razón, como todas las fieras que despedazan; y sobre él se dijo (Job 18): «Se despedaza a sí mismo en su furor; ¿acaso por ti será abandonada la tierra?». Y ciertamente le es fácil transgredir todo tipo de transgresiones del mundo si su furor lo lleva a ellas, pues ya no tiene otro móvil que su ira, y adonde ella lo lleve irá.

Y hay un iracundo distante de este, y es el que no por cada cosa que le venga contra su voluntad, sea pequeña o grande, se enciende su ira; pero cuando llega a irritarse, se enfurece y se aíra con gran ira. Y es el que los sabios zijronam livrajá (Avot 5) llamaron «difícil de enojar y difícil de aplacar». Y también este es malo, ciertamente, pues ya puede salir de su mano gran perjuicio en el tiempo de la ira, y después no podrá reparar lo que torció.

Y hay un iracundo inferior a este, que no se aíra por cosa liviana, y aun cuando llega a la ira, su ira es una ira pequeña y no se aparta de los caminos del intelecto, pero todavía guarda su rencor. Y he aquí que este está más lejos del daño que los primeros que mencionamos; y, aun así, ciertamente no llegó a ser limpio, pues ni siquiera es todavía cuidadoso, ya que mientras la ira deja huella en él no ha salido de la categoría de iracundo.

Y hay aún inferior a este, y es el que es difícil de enojar, y su ira no es para destruir ni para consumir, sino una ira pequeña. ¿Y cuánto dura su furor? Un instante y no más, es decir, desde el momento en que la ira se despierta en él por naturaleza hasta que también la razón se despierta frente a ella. Y es lo que dijeron los sabios zijronam livrajá (allí): «difícil de enojar y fácil de aplacar». He aquí que esta es una porción buena, ciertamente, pues la naturaleza del hombre se despierta a la ira, y si él se sobrepone a ella —de modo que aun en el momento mismo de la ira no arde mucho, y se sobrepone a ella, de modo que aun aquella ira leve no permanece en él mucho tiempo, sino que pasa y se va—, ciertamente es digno de alabanza.

Y dijeron zijronam livrajá (Julín 89): «Cuelga la tierra sobre la nada» —el mundo no se sostiene sino gracias a quien contiene su boca en la hora de la disputa; es decir, que ya se despertó su naturaleza en ira, y él, sobreponiéndose, contiene su boca.

Pero la medida de Hilel el Anciano supera a todas estas, pues ya no se molestaba por nada en absoluto, y ni siquiera un despertar de ira se producía en él (Shabat 31). Este es, ciertamente, el limpio de la ira del todo y por completo.

Y he aquí que incluso para un asunto de mitzvá nos advirtieron zijronam livrajá (Shabat 34) que no nos airáramos, ni siquiera el maestro con su discípulo ni el padre con su hijo. Y no que no los corrija, sino que los corrija y los reprenda, pero sin ira, solo para encaminarlos por el camino recto; y la ira que les muestre sea ira del rostro, no ira del corazón. Y dijo Shlomo (Kohélet 7): «No te apresures en tu espíritu a airarte», etc. Y dice (Job 5): «Pues al necio lo mata la ira». Y dijeron zijronam livrajá (Eruvín 65): en tres cosas se reconoce al hombre: en su copa, en su bolsa y en su ira.

La envidia tampoco es sino falta de conocimiento y necedad, pues el que envidia no gana nada para sí ni tampoco causa pérdida a aquel a quien envidia, sino que solo se perjudica a sí mismo, como dijo el versículo que ya mencioné (Job 5): «Y al simple lo mata la envidia».

Y, en verdad, hay quien tiene una necedad tan grande que, si ve algún bien en su compañero, se consume por dentro, se angustia y se apena hasta el punto de que ni siquiera los bienes que tiene en su mano le aprovechan, por el pesar de lo que ve en manos de su compañero. Y es de quien dijo el Sabio (Mishlé 14): «Y podredumbre de los huesos es la envidia».

Pero hay otros que no se apenan ni sufren tanto, y aun así sienten en sí mismos algún pesar, y al menos se les enfría el ánimo al ver a alguien subir a algún grado superior, si no es de sus amigos más allegados; con más razón si es de aquellos con quienes no tiene mucha amistad; con más razón aún si es un extranjero de otra tierra.

Y verás que con la boca es posible que digan cosas como si se alegraran o dieran gracias por su bien, pero su corazón está débil dentro de ellos. Y es algo que ocurre las más de las veces en la mayoría de los hombres, pues aunque no sean propiamente envidiosos, con todo no se han limpiado del todo de ello; con más razón si el de su mismo oficio prospera en él, ya que todo artesano odia a su colega (Bereshit Rabá 19), y con más razón aún si prospera en él más que él.

Y, en verdad, si supieran y entendieran que nadie toca lo que está preparado para su compañero ni siquiera el grosor de un hilo (Yomá 38), y que todo, tal como es, viene de HaShem según su maravilloso consejo y su sabiduría desconocida, no tendrían motivo alguno para apenarse por el bien de sus prójimos.

Y es lo que nos anunció el profeta sobre el tiempo venidero: que, para que el bien de Israel sea completo, Hakadosh Baruj Hu se adelantará a quitar de nuestro corazón esta midá vergonzosa, y entonces no habrá pesar para nadie por el bien del otro, ni tampoco necesitará el que prospera ocultarse a sí mismo y a sus asuntos por causa de la envidia.

Y es lo que está escrito (Yeshayahu 11): «Y se apartará la envidia de Efraim, y los que hostigan a Yehudá serán cortados; Efraim no envidiará a Yehudá», etc. Es la paz y la tranquilidad de los ángeles servidores, que todos se alegran en su servicio, cada uno en su lugar, y ninguno envidia a su compañero en absoluto, pues todos conocen la verdad en su verdad y se regocijan del bien que tienen en su mano y están contentos con su porción.

Y verás que la hermana de la envidia es la codicia y el deseo, que es la que fatiga el corazón del hombre hasta el día de su muerte, como dijeron zijronam livrajá (Kohélet Rabá 1): nadie muere con la mitad de su deseo cumplido en su mano.

Y, en verdad, la raíz del deseo se dirige a dos cabezas: la una es el dinero y la segunda es el honor; ambos, juntos, son muy malos y causan al hombre muchos males.

He aquí que la codicia del dinero es la que lo ata en la prisión del mundo y le pone las cadenas del afán y el trabajo sobre los brazos, como el asunto del versículo (Kohélet 5): «El que ama el dinero no se sacia de dinero».

Es la que lo aparta del servicio, pues cuántas oraciones se pierden y cuántas mitzvot se olvidan por la mucha ocupación y el trajín del comercio, con más razón el estudio de la Torá. Y ya dijeron zal (Eruvín 55): «No está allende el mar» —por aquellos que van allende el mar en el comercio.

Y así aprendimos (Avot 2): no todo el que se dedica mucho al comercio se hace sabio. Es la que lo entrega a muchos peligros y agota su fuerza con la mucha preocupación, incluso después de haber alcanzado mucho. Y así aprendimos (allí): quien aumenta bienes aumenta preocupación. Es la que muchas veces hace transgredir los mandamientos de la Torá e incluso las leyes naturales del intelecto.

Superior a ella es la codicia del honor, pues ya sería posible que el hombre dominara su yetzer sobre el dinero y sobre los demás placeres, pero el honor es el que aprieta, pues no le es posible soportar y verse a sí mismo inferior a sus compañeros. Y en esto tropezaron muchos y se perdieron.

He aquí que Yarovam ben Nevat no fue expulsado del mundo venidero sino por el honor. Es lo que dijeron zal (Sanhedrín 102): lo agarró Hakadosh Baruj Hu por su vestido y le dijo: arrepiéntete, y yo, tú y el hijo de Yishai pasearemos por el Gan Eden. Le dijo: ¿quién a la cabeza? Le dijo: el hijo de Yishai a la cabeza. Le dijo: si es así, no quiero.

¿Qué causó que Kóraj pereciera él y toda su congregación con él? No fue sino por el honor, y es un versículo explícito (Bemidbar 16): «y buscáis también el sacerdocio». Y los sabios zal (Bemidbar Rabá 18) nos dijeron que todo esto vino porque vio a Elitsafán ben Uziel como nasí, y él quería ser nasí en su lugar.

Es lo que causó, según la opinión de nuestros sabios zal, que los meraglim difamaran la tierra y provocaran la muerte para sí y para toda su generación, por temor de que menguara su honor al entrar en la tierra, de que no fueran ellos príncipes de Israel y otros se levantaran en su lugar.

¿Por qué comenzó Shaúl a acechar a David? No fue sino por el honor, como está dicho (Shmuel I 18:7): «Y respondían las mujeres que jugaban y decían: hirió Shaúl», etc.; «y Shaúl miraba con recelo a David desde aquel día en adelante».

¿Qué causó que Yoav matara a Amasá? No fue sino el honor, pues David le había dicho (Shmuel II 19): «si no eres jefe del ejército delante de mí todos los días».

En resumen: el honor es lo que aprieta el corazón del hombre más que todos los anhelos y codicias del mundo. Y de no ser por esto, el hombre ya se contentaría con comer lo que pudiera, vestir lo que cubra su desnudez y morar en una casa que lo resguarde de los daños, y su sustento le sería fácil y no necesitaría fatigarse por enriquecer en absoluto.

Sino que, por no verse a sí mismo bajo e inferior a sus prójimos, se mete en el grosor de esta viga, y no hay fin a toda su fatiga. Por eso dijeron nuestros maestros zal (Avot 4): la envidia, el deseo y el honor sacan al hombre del mundo. Y nos advirtieron (allí, cap. 6): no busques grandeza ni codicies honor.

¡Cuántos hay que se afligen de hambre y se rebajan a mantenerse de la caridad, y no se ocupan en un trabajo que no sea honroso a sus ojos, por temor de que menguara su honor! ¿Hay para ti mayor locura que esta?

Y prefieren la ociosidad, que lleva al hastío, a la lujuria, al robo y a todos los cuerpos de las transgresiones, con tal de no rebajar su rango y envilecer su honor imaginario.

Y, en verdad, nuestros sabios zal, que siempre nos enseñaron y encaminaron por los caminos de la verdad, dijeron (Avot 1): ama el trabajo y aborrece el señorío. Y dijeron aún (Pesajim 113): desuella una carroña en la plaza y no digas «soy un gran hombre, soy sacerdote». Y dijeron aún (Bava Batra 110): siempre haga el hombre un trabajo que le sea ajeno antes que necesitar de las criaturas.

En resumen: el honor es uno de los mayores tropiezos que tiene el hombre. Y le es imposible ser siervo fiel de su Creador mientras se preocupa por su propio honor, pues en todo caso tendrá que menguar el honor del Cielo por su necedad. Es lo que dijo el rey David, sobre él la paz (Shmuel II 6): «Y aún me envileceré más que esto, y seré bajo a mis propios ojos».

Y el honor verdadero no es sino el conocimiento de la Torá en verdad. Y así dijeron zal (Avot 6): no hay honor sino la Torá, como está dicho (Mishlé 3): «Honor heredarán los sabios».

Y fuera de ella, no es sino honor imaginario y falso, vanidad sin provecho alguno. Y conviene que el limpio se limpie y se purifique de él con una purificación completa; entonces prosperará.

Y he aquí que hasta aquí he abarcado muchos de los detalles de la nekiut. Y esto es un modelo para todos los demás mandamientos y todas las midot. (Mishlé 1): «Oiga el sabio y aumentará su saber, y el entendido adquirirá guía».

Y he aquí que no puedo negar que hay para el hombre alguna fatiga en llegar a esta nekiut. Aun así digo que no se necesita tanto como parece a primera vista, y que el pensamiento en este asunto es más difícil que el hecho. Pues cuando el hombre ponga en su corazón y fije en su voluntad, con firmeza, ser de los poseedores de esta buena midá, entonces, con el poco hábito con que se acostumbre a ello, se le volverá mucho más fácil de lo que podía pensar. Esto es algo cuya verdad la experiencia demuestra.

El medio verdadero para adquirir la neki'ut es la lectura constante de las palabras de nuestros sabios, de bendita memoria —tanto en materia de halajot como en materia de enseñanzas éticas.

Porque una vez que el hombre ya tiene por cierta la obligación de la neki'ut y su necesidad, y ya ha alcanzado la zehirut y la zerizut al ocuparse de los caminos para adquirirlas y apartarse de lo que las echa a perder, ya no le quedan estorbos para conseguir la neki'ut salvo uno: conocer los detalles precisos que hay en las mitzvot, para poder cuidarse en todos.

Por eso necesita, sin remedio, conocer las halajot a fondo, saber hasta dónde llegan las ramificaciones de las mitzvot.

Y como el olvido es cosa frecuente en estos puntos tan finos, le hará falta la lectura constante de los libros que explican esos detalles —para renovar su recuerdo en la mente— y entonces, sin duda, se despertará a cumplirlos.

Lo mismo ocurre con las midot: le es imprescindible leer las máximas de musar de los antiguos o de los modernos. Porque muchas veces, aun después de que el hombre se haya propuesto ser de los escrupulosos y limpios, puede fallar en algún detalle, sencillamente porque su conocimiento no llegó hasta él.

Pues nadie nace sabio, y es imposible que uno lo sepa todo; pero al leer estas cosas se despierta ante lo que no sabía y repara en lo que antes no había comprendido. E incluso respecto de lo que no encuentre en los libros mismos: al estar su mente despierta sobre el asunto, va examinando todos los lados y descubre ideas nuevas desde la fuente de la verdad.

En cuanto a lo que echa a perder esta midá, son todas las cosas que echan a perder la zehirut, y a ellas se añade la falta de dominio en el conocimiento de las leyes o de las enseñanzas éticas, como escribí. Ya dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Avot, capítulo 2): «Y el ignorante no puede ser jasid», porque quien no sabe, no le es posible actuar. Y así dijeron (Kidushín 40): «Grande es el estudio, pues lleva a la acción».

La perishut es el comienzo de la jasidut, la piedad. Fíjate en que todo lo que hemos explicado hasta ahora es lo que el hombre necesita para ser tsadik; de aquí en adelante, en cambio, es lo que necesita para ser jasid. Y así, la perishut respecto de la jasidut viene a ser como la zehirut respecto de la zerizut: aquella consiste en apartarse del mal, y esta en hacer el bien.

El principio general de la perishut es lo que dijeron nuestros sabios (Yevamot 20): «Santifícate en lo que te está permitido». Ese es el sentido mismo de la palabra perishut —apartarse y alejarse de algo—, es decir: prohibirse a uno mismo algo permitido, con la intención de no llegar a tropezar en lo prohibido propiamente dicho. El asunto es este: todo aquello de lo que pueda nacer alguna causa de mal —aunque ahora no lo provoque, y con mayor razón si ni siquiera es realmente malo—, de eso debe el hombre alejarse y apartarse.

Reflexiona y verás que hay aquí tres grados. Están las prohibiciones mismas. Están sus cercas: los decretos y resguardos que nuestros sabios impusieron sobre todo Israel. Y están los alejamientos que corresponde practicar a cada persona apartada, la de recogerse dentro de lo suyo y construir vallas para sí misma —es decir, dejar de lado incluso permisos que no fueron prohibidos a todo Israel y apartarse de ellos, para quedar alejado del mal con un gran alejamiento.

Y si dijeras: ¿de dónde sacamos que debamos ir añadiendo prohibiciones, siendo que nuestros sabios dijeron (Yerushalmí Nedarim 9:1): «¿No te basta lo que la Torá prohibió, que vienes a prohibirte otras cosas?»? Pues lo que ellos vieron con su sabiduría que había que prohibir y de lo que había que hacer resguardo, ya lo hicieron; y lo que dejaron permitido fue porque vieron que correspondía permitirlo y no prohibirlo. ¿Por qué, entonces, habríamos de innovar ahora decretos que ellos no juzgaron oportuno decretar? Y además, no hay límite para esto, con lo que resultaría que el hombre quedaría desolado y afligido, sin disfrutar del mundo en absoluto. Y nuestros sabios dijeron (Yerushalmí Kidushín 4:12) que el hombre habrá de rendir cuentas ante el Omnipresente por todo lo que vieron sus ojos y no quiso comer, aun estándole permitido y pudiendo hacerlo; y lo apoyaron en un versículo (Kohélet 2): «Y de todo lo que pidieron mis ojos, nada les negué».

La respuesta es esta. La perishut, sin duda, es necesaria e imprescindible, y nuestros sabios nos advirtieron sobre ella. Es lo que se dice (Torat Kohanim): «Santos seréis» —es decir: apartados seréis—. También dijeron (Taanit 11): «Todo el que se sienta en ayuno es llamado santo», con un razonamiento de kal vajómer a partir del nazir. También dijeron (Pesikta): «El tsadik come para saciar su alma» (Mishlé 13:25) —esto se refiere a Jizkiyahu, rey de Yehudá; contaron de él que cada día le subían a la mesa dos manojos de verdura y una litra de carne, y los de Israel se burlaban y decían: «¿Este es un rey?»—. También dijeron (Ketuvot 104) acerca de Rabenu haKadosh que, a la hora de su muerte, alzó sus diez dedos y dijo: «Manifiesto y sabido es ante Ti que no disfruté de este mundo ni siquiera con mi dedo meñique». Y también dijeron (Tana debé Eliyahu 26): antes de que el hombre ruegue por las palabras de la Torá, para que entren en sus entrañas, ruegue por la comida y la bebida, para que no entren en sus entrañas.

Todas estas sentencias enseñan explícitamente la necesidad de la perishut y el deber de practicarla. Con todo, de un modo u otro tenemos que conciliar las sentencias que enseñan lo contrario. Pero el asunto es que sin duda hay en esto muchas distinciones de fondo: hay una perishut que se nos ordenó, y hay una perishut sobre la que se nos advirtió para que no tropezáramos en ella —que es lo que dijo el rey Shlomo, la paz sea con él (Kohélet 7): «No seas demasiado justo»—.

Expliquemos ahora la buena perishut. Puesto que ya se nos aclaró que todos los asuntos de este mundo son pruebas para el hombre —como escribimos más arriba y lo demostramos con pruebas—, y se nos confirmó también la gran debilidad del hombre y la cercanía de su mente al mal, forzosamente se hace evidente que conviene que el hombre se libre de estos asuntos siempre que pueda, para quedar más resguardado del mal que va tras ellos. Pues no hay placer mundano que no arrastre tras de sí algún pecado en su rastro.

Por ejemplo: la comida y la bebida, una vez limpias de toda prohibición alimentaria, son permitidas. Y sin embargo, llenar el vientre arrastra tras de sí el sacudirse el yugo, y beber vino arrastra tras de sí la lujuria y otras cosas malas. Más aún: cuando el hombre se acostumbra a saciarse de comida y bebida, si una vez le falta lo acostumbrado, le duele y lo siente muchísimo. Por eso resulta que se mete con toda su fuerza en el afán del comercio y la fatiga de amasar bienes, para tener la mesa servida a su gusto; y de ahí es arrastrado a la injusticia y el robo, y de ahí a los juramentos y a todos los demás pecados que vienen tras esto, y se aparta del servicio divino, de la Torá y de la oración. De todo lo cual se habría librado si desde el principio no se hubiera dejado arrastrar por estos placeres.

En este sentido dijeron acerca del hijo rebelde y contumaz (Sanhedrín 72): «La Torá penetró hasta el fondo de su mente…». Y del mismo modo, sobre el asunto de la lujuria dijeron (Sotá 2): «Todo el que ve a una sotá en su degradación, que se aparte del vino». Verás que esta es una gran estrategia para que el hombre se salve de su yetzer: puesto que, una vez inmerso en la transgresión, le resulta difícil vencerlo y dominarlo, necesita que, mientras aún está lejos de ella, se mantenga lejos —pues entonces le será difícil al yetzer acercarlo a ella—.

La unión con la propia esposa es permitida, con permiso completo. Y aun así, ya instituyeron la inmersión para quienes tienen emisión, a fin de que los talmidé jajamim no estén junto a sus mujeres como gallos: porque, aunque el acto mismo es permitido, imprime en la persona ese deseo, y de ahí puede ser arrastrada a lo prohibido. Como dijeron nuestros maestros (Sanhedrín 107): «Un órgano pequeño hay en el hombre: si lo sacia, tiene hambre; si lo hace pasar hambre, queda saciado». Y no solo eso: incluso en el momento apropiado y en la ocasión conveniente, dijeron acerca de Rabí Eliezer (Nedarim 20) que descubría un palmo y cubría dos, y parecía alguien a quien un demonio obliga, para no gozar ni siquiera en el momento de su goce.

Las vestiduras y los adornos: la Torá no advirtió sobre su belleza ni sobre su forma, sino solo que no hubiera en ellos kiláyim —mezcla de lana y lino— y que llevaran tsitsit; y con eso todos son permitidos. Pero ¿quién no sabe que del vestir suntuoso y bordado se sigue la soberbia, que la lujuria linda con ello, y a ello se suman la envidia, el deseo y el despojo que se derivan de todo lo que es valioso y difícil de conseguir para el hombre? Ya dijeron nuestros sabios (Bereshit Rabá 22): cuando el yetzer ve a un hombre entregado a sí mismo, que se palpa la ropa y se riza el cabello, dice: «Este es mío».

El paseo y la conversación, si no versan sobre algo prohibido, ciertamente por ley de la Torá son permitidos. Pero ¡cuánta anulación del estudio de la Torá se sigue de ellos, cuánta lashón hará, cuántas mentiras, cuánta burla! Y dice (Mishlé 10): «En el mucho hablar no falta la transgresión». En resumen: puesto que todos los asuntos de este mundo no son sino peligros enormes, ¿cómo no habría de ser alabado quien quiera librarse de ellos, y quien más se aleje de ellos?

Este es el sentido de la buena perishut: no tomar del mundo, en ningún uso del que se sirva, sino aquello que le es imprescindible por la necesidad que por su misma naturaleza tiene de ello. Es lo que se alabó en Rabí en la sentencia que mencioné —que no disfrutó de este mundo ni siquiera con el dedo meñique—, siendo él nasí de Israel y siendo su mesa una mesa de reyes por fuerza, a la altura del honor de su cargo. Como dijeron nuestros sabios (Avodá Zará 11): «Dos naciones hay en tu vientre» (Bereshit 25:23) —esto se refiere a Rabí y a Antonino, de cuya mesa no faltó ni lechuga, ni pepino, ni rábano, ni en los días de calor ni en los días de lluvia—. Y con Jizkiyahu, rey de Yehudá, ocurría lo mismo. Y las demás sentencias que mencioné, todas confirman y enseñan que el hombre debe apartarse de todo cuanto es placer mundano, para no caer en su peligro.

Y si preguntaras: si esto es algo necesario e imprescindible, ¿por qué los sabios no lo decretaron, como decretaron las cercas y ordenanzas que sí decretaron? La respuesta es clara y sencilla: los sabios no imponían un decreto salvo que la mayor parte de la comunidad pudiera sostenerlo, y la mayor parte de la comunidad no puede ser de jasidim, sino que le basta con ser de tsadikim. Pero los selectos del pueblo, los que anhelan alcanzar la cercanía a Él, bendito sea, y hacer merecedores con su mérito a toda la multitud que se apoya en ellos, a esos les corresponde cumplir la enseñanza de los jasidim, la que los demás no pueden cumplir.

Y precisamente estos órdenes de la perishut son esa enseñanza, pues en ello escogió HaShem: dado que es imposible que toda la nación esté por igual en un solo nivel —ya que hay en el pueblo grados y grados, cada cual según su entendimiento—, al menos habrá individuos escogidos que se preparen con una preparación completa; y por medio de los preparados alcanzarán también los no preparados el amor a Él, bendito sea, y la morada de Su Shejiná. Es en el mismo sentido en que expusieron nuestros sabios acerca de las cuatro especies del lulav (Vaikrá Rabá, sección 30): «Vengan estos y expíen por aquellos». Y ya encontramos que Eliyahu, recordado para bien, le dijo a Rabí Yehoshúa ben Leví en el episodio de Ulá bar Koshev (Yerushalmí Terumot, cap. 8): cuando este le respondió «¿Acaso no es una mishná?», él le replicó: «¿Y acaso es una mishná de jasidim?».

Pero la mala perishut es la del camino de los necios, que no solo no toman del mundo lo que no les es imprescindible, sino que se privan incluso de lo imprescindible y atormentan su cuerpo con sufrimientos y cosas extrañas que HaShem no desea en absoluto. Al contrario: los sabios dijeron (Taanit 22): «Le está prohibido al hombre mortificarse». Y respecto de la caridad dijeron (Yerushalmí, final de Peá): «Todo el que necesita tomar y no toma, es como si derramara sangre». Y asimismo dijeron (Taanit 22), sobre «para un ser viviente»: «el alma que puse en ti, dale vida». Y dijeron (allí mismo, 11): «Todo el que se sienta en ayuno es llamado pecador», y lo interpretaron respecto de quien no puede soportar la aflicción. Y Hilel decía (Mishlé 11): «El hombre bondadoso hace bien a su alma» —esto, sobre la comida de la mañana—; y se lavaba el rostro y las manos en honor de su Creador, con un kal vajómer a partir de las estatuas de los reyes (Vaikrá Rabá 34).

He aquí el principio verdadero: todo lo que no le es imprescindible al hombre en los asuntos de este mundo, conviene que se aparte de ello; y todo lo que le es imprescindible, por la razón que sea, puesto que le es imprescindible, si se aparta de ello, peca. Este es un principio fiable. Sin embargo, el juicio de los casos particulares según este principio no está confiado sino a la ponderación del criterio, y «según su entendimiento es alabado el hombre» (Mishlé 12:8); pues es imposible reunir todos los casos particulares, ya que son muchos, y la mente del hombre no puede abarcarlos todos, sino cada cosa a su tiempo.

En las partes de la perishut. Las partes principales de la perishut son tres: hay una perishut en los placeres, una perishut en las leyes y una perishut en las costumbres.

La perishut en los placeres es lo que mencionamos en el capítulo anterior; es decir, no tomar de las cosas del mundo más que aquello a lo que obliga la necesidad. Esto abarca todo lo que es placer para alguno de los sentidos: comidas, relaciones conyugales, vestidos, paseos, audiciones y todo lo semejante — salvo en los días en que ese goce es una mitzvá.

La perishut en las leyes consiste en ser siempre estricto en ellas, en atender incluso a la opinión de uno solo dentro de una disputa si su razón parece sólida, aunque la halajá no siga su parecer — y a condición de que ese rigor no acabe siendo una indulgencia.

Consiste también en ser estricto en los casos de duda, incluso allí donde se podría ser indulgente. Ya nos explicaron nuestros sabios, zal, la frase de Yejezkel (Julín 37): «Mi alma no se ha contaminado» — esto es, que no comió de un animal sobre el cual un sabio hubo de dictaminar, ni comió carne de kos kos. Y todo eso está permitido por la ley con toda certeza; fue él quien se impuso el rigor a sí mismo.

Ya recordé más arriba que los perushim no deben aprender de lo que se permitió a todo Israel, pues a ellos les toca alejarse de lo feo, de lo que se le parece, y aun de lo que se parece a lo que se le parece. Y así dijo Mar Ukva (allí 105): «Yo, en este asunto, soy vinagre hijo de vino comparado con mi padre; porque mi padre, si comía carne a esta hora, no comía queso hasta el día siguiente a esta misma hora, mientras que yo, en esta comida no como queso, pero en la siguiente comida sí como.» Y es seguro que la halajá no se dictamina como hacía su padre, pues de lo contrario Mar Ukva no habría obrado en contra; lo que ocurre es que su padre era estricto en su perishut, y por eso Mar Ukva se llamaba a sí mismo «vinagre hijo de vino», porque no era tan apartado como él.

La perishut en las costumbres es el recogimiento y el apartarse de la sociedad, para volver el corazón al servicio de Dios y a la debida reflexión sobre él. Pero a condición de no inclinarse tampoco aquí al otro extremo, pues ya dijeron zal (Ketubot 17a): «Siempre esté la mente del hombre mezclada con la gente.» Y así dijeron también (Makot 10b): «Espada sobre los baddim, y enloquecerán» — espada sobre los enemigos de los talmidé jajamim que se sientan aislados, cada uno por su lado, dedicados a la Torá. Más bien el hombre debe juntarse con los buenos el tiempo que necesite para su estudio o su sustento, y luego apartarse a solas para adherirse a su Dios y alcanzar los caminos de la rectitud y del servicio verdadero.

Dentro de esto entra también moderar su habla y cuidarse de la conversación ociosa, y no dirigir la mirada más allá de sus cuatro codos, y todo lo semejante — de esas conductas que el hombre acostumbra en sí mismo hasta que se le vuelven naturales en cada uno de sus movimientos.

Ahora bien, estas tres partes, aunque te las he expuesto en reglas breves, ya ves que abarcan muchas de las acciones del hombre. Y ya te dije que los detalles no pueden confiarse sino al juicio de la razón, que ha de enderezarlos conforme a la rectitud del principio general y a su verdad.

El mejor camino para adquirir la perishut es que el hombre observe la bajeza de los placeres de este mundo y su insignificancia en sí mismos, junto con los grandes males que suelen nacer de ellos.

Pues lo que inclina la naturaleza hacia estos placeres —hasta el punto de que hace falta tanta fuerza y tantos recursos para apartarlo de ellos— es la seducción de los ojos, que se dejan engañar por la apariencia de las cosas que a primera vista parecen buenas y agradables. Esa misma seducción fue la que provocó el primer pecado, como atestigua el versículo (Bereshit 3:6): «Vio la mujer que el árbol era bueno para comer y que era deseable a los ojos… y tomó de su fruto y comió».

Pero cuando al hombre se le aclara que ese bien es del todo falso e imaginario, sin ninguna permanencia real, y que en cambio el mal que hay en él es verdadero o está muy cerca de nacer de veras, sin duda lo aborrecerá y no lo querrá en absoluto. Por eso, todo el aprendizaje que el hombre necesita es enseñar a su mente a reconocer la debilidad de estos placeres y su falsedad, hasta que por sí mismo los aborrezca y no le resulte difícil apartarlos de sí.

Fíjate en el placer de la comida, que es el más palpable y sensible de todos: ¿hay algo más perecedero y fugaz que él? Porque su medida no es mayor que la del tramo de la garganta; en cuanto pasa de ahí y desciende a los intestinos, se pierde su recuerdo y queda olvidado como si nunca hubiera existido. Y quedará igual de saciado quien come aves cebadas que quien come pan basto, si come de él hasta hartarse. Cuánto más si medita en las muchas enfermedades que pueden sobrevenirle a causa de la comida, o al menos en la pesadez que le llega después de comer y en los vapores que le nublan el entendimiento. Ante todo esto, sin duda el hombre no ha de desear esta cosa, ya que su bien no es bien y su mal sí es mal.

Y lo mismo ocurre con todos los demás placeres del mundo: si reflexiona sobre ellos, verá que incluso el bien imaginario que contienen no dura sino un instante, mientras que el mal que puede nacer de ellos es duro y prolongado —tanto que a ningún hombre sensato le conviene ponerse en peligros tan graves a cambio de aquella escasa ganancia de bien. Y esto es evidente.

Cuando se acostumbre y persevere en meditar sobre esta verdad, poco a poco irá saliendo libre de la prisión de la necedad en que la materia lo tiene encerrado, y no se dejará seducir en absoluto por los engaños de los placeres falsos. Entonces los aborrecerá, y sabrá que no debe tomar del mundo más que lo imprescindible, tal como escribí.

Ahora bien, así como reflexionar sobre esto lleva a adquirir la perishut, del mismo modo la necedad la echa a perder, junto con el trato continuo con los señores y los grandes que persiguen el honor y multiplican la vanidad. Pues al ver aquella prestancia y aquella grandeza, es imposible que no se despierte en él el deseo de codiciarlas; y aunque no permita que su yetzer lo venza, de todos modos no escapará de la batalla, y con ello queda en peligro. En este sentido dijo Shlomo (Kohélet 7:2): «Mejor es ir a la casa del duelo que ir a la casa del banquete».

Y lo más valioso de todo es el retiro en soledad, pues así como aparta de sus ojos los asuntos del mundo, del mismo modo hace pasar de su corazón el deseo de ellos. Ya el rey David, la paz sea con él, mencionó el valor del retiro cuando dijo (Tehilim 55:7): «¡Quién me diera alas como de paloma…! He aquí que me alejaría vagando, moraría en el desierto, sela». Y de los profetas Eliyahu y Elishá encontramos que fijaban su lugar en los montes por causa de su retiro. Y los sabios piadosos de las primeras generaciones, de bendita memoria, siguieron sus huellas, pues hallaron en este recurso el medio más apto para adquirir la perfección de la perishut, a fin de que las vanidades de sus compañeros no los arrastraran también a ellos a la vanidad, como a los demás.

Y algo de lo que hay que cuidarse al adquirir la perishut es que el hombre no pretenda saltar y brincar en un solo instante hasta el extremo último, pues eso desde luego no le saldrá bien; más bien ha de ir renunciando poco a poco. Hoy adquirirá una parte, mañana le añadirá un poco más, hasta que se acostumbre a ello por completo, pues llegará a serle como una segunda naturaleza.

La pureza es la rectificación del corazón y de los pensamientos. Esta misma expresión la encontramos en David, cuando dijo: «Un corazón puro créame, Elohim» (Tehilim 51:12).

Su esencia está en que el hombre no deje lugar al yetzer en sus actos, sino que todo lo que haga sea por el lado de la sabiduría y del temor, y no por el lado del pecado y del deseo.

Y esto vale incluso para los actos corporales y materiales. Porque aunque uno ya se conduzca con abstinencia —es decir, que no tome del mundo más que lo imprescindible—, todavía le hace falta purificar su corazón y su pensamiento, de modo que incluso en ese poco que toma no apunte en absoluto al placer ni al deseo, sino que su intención sea el bien que sale de aquel acto por el lado de la sabiduría y del servicio a Dios.

Es lo que se cuenta de Rabí Eliezer (Nedarim 20b): que descubría un palmo y cubría dos, y parecía alguien a quien un demonio obligara por la fuerza, pues no disfrutaba en nada, y no hacía aquel acto sino por la mitzvá y por el servicio a Dios. En este mismo sentido dijo Shlomo: «En todos tus caminos conócelo, y Él enderezará tus sendas» (Mishlé 3:6).

Ahora bien, tienes que saber lo siguiente: así como cabe la pureza del pensamiento en los actos corporales —que por su propia naturaleza están cerca del yetzer, para que se aparten de él y no le pertenezcan—, así también cabe la pureza del pensamiento en los actos buenos, cercanos al Creador, bendito sea su Nombre, para que no se aparten de Él y no queden en poder del yetzer. Y este es el asunto de lo que se hace «no en su nombre» (shelo lishmah), mencionado muchas veces en las palabras de nuestros sabios, de bendita memoria.

Ya explicaron los sabios, de bendita memoria, que hay distintas clases de «no en su nombre».

La peor de todas es la de quien no sirve por el servicio en absoluto, sino para engañar a la gente y ganar honor o dinero. De este dijeron (Yerushalmí Berajot 9:1): más le valdría que su placenta se le hubiera vuelto sobre la cara. Y de él dijo el profeta: «Y fuimos todos como algo impuro, y como paño manchado toda nuestra justicia» (Yeshayahu 64:5).

Hay otra clase de «no en su nombre»: la del que sirve con el fin de recibir recompensa. De él dijeron (Pesajim 50b): siempre ocúpese el hombre en la Torá y en las mitzvot aunque sea «no en su nombre», pues de hacerlo «no en su nombre» llega a hacerlo «en su nombre». Aun así, quien todavía no ha llegado, a partir del «no en su nombre», hasta el «en su nombre», está lejos de su plenitud.

Sin embargo, lo que más estudio y trabajo exige del hombre es la mezcla de lo prohibido. Es decir: a veces el hombre va y hace una mitzvá realmente «en su nombre», porque así lo decretó nuestro Padre que está en los Cielos, pero no deja de sumarle alguna otra intención: que la gente lo alabe, o recibir algún premio por su acto. Y a veces, aunque no busque de veras que lo alaben, la alegría de su corazón por el elogio lo lleva a esmerarse más. Es como aquel episodio de la hija de Rabí Janiná ben Teradión (Avodá Zará 18a): caminaba dando pasos elegantes, y en cuanto oyó que decían «¡qué hermosos son los pasos de esta muchacha!», al punto se esmeró todavía más. Y ese añadido nació de la fuerza del elogio que le hicieron.

Ahora bien, aunque una mezcla así queda anulada por su pequeñez, con todo, el acto que lleva dentro semejante mezcla no es del todo puro. Porque, igual que sobre el altar de abajo no sube sino sémola limpia, cernida con trece cedazos, ya purificada por completo de toda impureza, así tampoco puede subir a la voluntad de su altar de lo Alto, para ser del servicio a Dios pleno y escogido, sino lo más selecto de los actos, lo puro de toda clase de impureza.

Y no digo que lo que no llegue a ese nivel sea rechazado por completo, pues Hakadosh Baruj Hu no priva a ninguna criatura de su recompensa y paga por los actos según lo que son. Pero yo hablo del servicio íntegro, el que corresponde a todos los que aman de verdad a HaShem: que no se llame con este nombre sino el servicio del todo puro, en el que la única intención sea hacia el Nombre, bendito sea, y no hacia otra cosa. Y todo lo que se aparte de este grado, cuanto mayor sea su alejamiento, tanto mayor será la falta que hay en él.

Es lo que dice el rey David, la paz sea con él: «¿A quién tengo yo en los Cielos? Y contigo nada deseo en la tierra» (Tehilim 73:25). Y dijo también: «Muy acrisolada es tu palabra, y tu siervo la ama» (Tehilim 119:140). Porque, en verdad, el servicio verdadero debe estar acrisolado mucho más que el oro y la plata, y es lo que se dijo sobre la Torá: «Las palabras de Adonái son palabras puras, plata acrisolada en el crisol de tierra, refinada siete veces» (Tehilim 12:7).

Y quien sirve a HaShem de verdad no se conformará en esto con lo poco, ni querrá tomar plata mezclada con escoria y estaño —es decir, un servicio mezclado con intenciones no buenas—, sino lo límpido y puro como es debido. Entonces se le llamará «el que cumple la mitzvá tal como se dijo», de quien dijeron los sabios, de bendita memoria (Shabat 63a): a todo el que cumple una mitzvá tal como se dijo no le anuncian malas noticias. Y así dijeron, de bendita memoria (Nedarim 62a): haz las cosas por amor a su Hacedor, y habla de ellas por su propio nombre.

Y esto es lo que eligen quienes sirven a HaShem con corazón entero. Pues a quien no se ha unido a Él, bendito sea, con amor verdadero, este acrisolar del servicio le resulta una molestia y una carga enorme, porque se dice: ¿quién puede sostenerse en esto? Nosotros, hijos de barro, nacidos de mujer, no podemos alcanzar semejante refinado y depuración.

En cambio, los que aman a HaShem y anhelan su servicio, su corazón se alegra de mostrar la firmeza de su amor ante Él, bendito sea, y de fortalecerse en su acrisolamiento y su pureza. Es lo que remató el propio David al decir: «y tu siervo la ama».

Y en verdad esta es la prueba con la que se examinan y se distinguen entre sí, en su grado, quienes sirven a HaShem. Porque el que sabe purificar más su corazón, ese es el que más se acerca y el más amado ante Él, bendito sea. Ellos son «los primeros que hubo en la tierra», los que vencieron y triunfaron en este asunto: los patriarcas y los demás pastores que purificaron su corazón ante Él. Es lo que David advierte a su hijo Shlomo: «Porque HaShem escudriña todos los corazones y comprende todo designio de los pensamientos» (Divré haYamim I 28:9).

Y así dijeron los sabios, de bendita memoria (Sanhedrín 106b): el Misericordioso quiere el corazón.

Porque al Señor, bendito sea, no le bastan los actos por sí solos, por más que sean actos de mitzvá, sino que lo esencial ante Él es que el corazón esté puro para dirigirse en ellos a un servicio verdadero.

El corazón es el rey de todas las partes del cuerpo y las gobierna; y si él no se aplica al servicio de Dios, bendito sea, de nada vale el servicio de los demás miembros, pues hacia donde vaya el aliento del corazón, allá irán ellos. Y un versículo lo dice expresamente: «Dame, hijo mío, tu corazón» (Mishlé 23:26).

El camino para alcanzar esta midá resulta fácil a quien ya se ha esforzado y ha adquirido las midot que hemos ido tratando hasta aquí. Porque, cuando uno reflexione y medite sobre lo mezquino de los placeres de este mundo y de sus bienes —como escribí más arriba—, acabará por despreciarlos, y no los verá sino como males y como defectos de la naturaleza material, oscura y grosera. Y una vez que tenga por cierto que son realmente defectos y males, sin duda le será fácil apartarse de ellos y arrancarlos de su corazón.

Por eso, cuanto más ahonde y persista en reconocer lo bajo de la materialidad y de sus placeres, más fácil le será purificar sus pensamientos y su corazón para no inclinarse en absoluto hacia el yetzer en ninguna de sus acciones; antes bien, actuará en lo material como quien está forzado a ello, y nada más.

Ahora bien, así como dividimos la pureza del pensamiento en dos partes —una, en los actos corporales, y otra, en los actos de la avodá—, del mismo modo la reflexión que se necesita para adquirirla se divide en dos.

Para purificar el pensamiento en los actos de su corporalidad, el camino es mantener la mirada puesta continuamente en lo bajo del mundo y de sus placeres, como ya escribí. Y para purificar el pensamiento en los actos de su avodá, ha de reflexionar mucho sobre el engaño del honor y sus mentiras, y acostumbrarse a huir de él.

Entonces, en el momento de su avodá, quedará limpio de volverse hacia el elogio y la alabanza con que lo alaban los hombres, y su pensamiento se dirigirá únicamente a nuestro Señor, que es nuestra alabanza —Él es todo nuestro bien y nuestra plenitud, y no hay nada fuera de Él—, y así dice: «Él es tu alabanza y Él es tu Dios» (Devarim 10).

Uno de los actos que encaminan al hombre hacia esta midá es la preparación previa para las tareas de la avodá y las mitzvot. Es decir: que no entre en el cumplimiento de la mitzvá de golpe y de repente, cuando su mente aún no está serena ni es capaz de reflexionar sobre lo que hace, sino que se disponga para ello y prepare su corazón con calma, hasta que entre en un estado de reflexión.

Y entonces medite qué es lo que va a hacer y ante Quién lo va a hacer; pues, al entrar en esta consideración, le resultará fácil desechar las inclinaciones externas y fijar en su corazón la intención verdadera y deseada.

Verás que los primeros jasidim se detenían una hora antes de su plegaria y solo después rezaban, para orientar su corazón hacia el Makom. Y desde luego no dedicaban esa hora en vano, sino que se concentraban y preparaban su corazón para la plegaria que iban a rezar, apartaban de sí los pensamientos ajenos y se llenaban del temor y del amor necesarios. Y dice: «Si tú dispones tu corazón y extiendes hacia Él tus manos» (Iyov 11).

Ahora bien, lo que echa a perder esta midá es la falta de reflexión sobre los asuntos que hemos mencionado; a saber: la necedad de no ver lo bajo de los placeres, la persecución del honor y la escasa preparación para la avodá.

Los dos primeros seducen al pensamiento y lo arrastran hacia las inclinaciones externas, como la mujer adúltera que, en lugar de su marido, toma a extraños. Y a los pensamientos externos ya se los llamó «prostitución del corazón», como está escrito: «Y no anden en pos de su corazón y de sus ojos, tras los cuales ustedes se prostituyen» (Bemidbar 15). Porque se halla el corazón desviándose de la mirada plena, a la que debía estar ligado, hacia vanidades y fantasías engañosas.

Y la escasa preparación hace que la necedad natural, que proviene del lado de la materia, no sea expulsada de dentro de uno, con lo que corrompe la avodá con su hedor.

Y expliquemos ahora la midá de la jasidut.

La midá de la jasidut necesita, en verdad, una explicación amplia, porque son muchas las costumbres y muchos los caminos que corren entre buena parte de los hombres bajo el nombre de jasidut, y no son sino esbozos de jasidut, sin forma, sin figura y sin acabado.

Y esto brota de la falta de reflexión y de verdadero discernimiento en quienes practican esas conductas. No se esforzaron ni se fatigaron por conocer el camino de HaShem con un saber claro y recto; se hicieron los píos y anduvieron según lo primero que se les ocurrió, conforme a la impresión inicial, sin ahondar en las cosas ni pesarlas en la balanza de la sabiduría.

Y así echaron a perder el buen nombre de la jasidut a los ojos de la gente común, e incluso de los instruidos entre ellos, porque llegan a pensar que la jasidut consiste en cosas vanas o en cosas que van contra la razón y el buen juicio. Creen que toda la jasidut se reduce a recitar muchas súplicas, largas confesiones, llantos y grandes postraciones, y a mortificaciones extrañas con las que el hombre se maltrata a sí mismo —como sumergirse en hielo y nieve, y cosas por el estilo.

Y es que no supieron ver que, aunque algunas de estas prácticas convienen a quienes hacen teshuvá, y otras son apropiadas para los perushim, la jasidut no se funda en ellas en absoluto; lo bueno que hay en tales costumbres es, a lo sumo, digno de acompañar a la jasidut.

La realidad de la jasidut misma, en cambio, es algo muy hondo de comprender correctamente. Se asienta sobre principios de gran sabiduría y sobre la perfección de la conducta en su grado más alto —algo que todo hombre de corazón sabio debería perseguir, porque solo los sabios pueden alcanzarla de verdad. Así dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Un ignorante no puede ser jasid» (Avot 2).

Expliquemos ahora este asunto por orden.

La raíz de la jasidut es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Dichoso el hombre cuyo esfuerzo está en la Torá y da contento a su Creador» (Berajot 17).

La cuestión es esta: las mitzvot que recaen sobre todo Israel ya son conocidas, y su alcance obligatorio también se sabe hasta dónde llega.

Pero quien ama al Creador —bendito sea— con amor verdadero no buscará quedar exento con lo que ya es sabido que obliga a todo Israel en general. Le ocurrirá, más bien, como al hijo que ama a su padre: si el padre le insinúa apenas un poco que desea tal o cual cosa, el hijo se vuelca en aquello y en aquella acción cuanto puede. Y aunque el padre lo haya dicho una sola vez y a medias palabras, le basta a ese hijo para entender hacia dónde se inclina el deseo de su padre, y hace por él incluso lo que no le pidió expresamente, pues es capaz de deducir por sí mismo que aquello le dará contento, sin esperar a que se lo mande de forma más explícita o se lo repita otra vez.

Y esto lo vemos con nuestros propios ojos, que sucede a cada instante y a cada hora entre todo el que ama y su amigo, entre un hombre y su mujer, entre un padre y su hijo.

En una palabra: entre todos aquellos cuyo amor es de verdad intenso. Ninguno dice «no me mandaron más, me basta con lo que se me ordenó de forma expresa». Al contrario: a partir de lo que se le ordenó, deduce el parecer de quien manda y se afana por hacerle todo lo que pueda inferir que le será grato.

Pues bien, lo mismo le ocurre a quien ama a su Creador con amor fiel, porque también él es de la clase de los que aman. Las mitzvot cuyo mandato es claro y sabido serán para él una simple revelación de la voluntad divina, que le hace ver que hacia ese asunto se inclinan el querer y el deseo de Aquel cuyo Nombre es bendito. Y entonces no dirá «me basta con lo que está dicho expresamente» ni «me libero cumpliendo lo que en todo caso me obliga». Al contrario, dirá: «Puesto que ya he hallado y visto que Su deseo —bendito sea Su Nombre— se inclina a esto, lo tendré delante de los ojos para multiplicar este asunto y extenderlo por todos los lados en que pueda deducir que Su voluntad —bendita sea— lo desea». Y esto es lo que se llama «dar contento a su Creador».

Resulta, pues, que el principio general de la jasidut es extender el cumplimiento de todas las mitzvot por todos los lados y en todas las condiciones en que sea apropiado y posible.

Y ya ves que la jasidut es de la misma especie que la perishut, salvo que la perishut opera en las prohibiciones y la jasidut en los preceptos positivos, y ambas son una sola cosa: añadir a lo explícito aquello que podamos deducir, a partir de la mitzvá explícita, que dará contento ante Él —bendito sea. Esta es la definición de la verdadera jasidut.

Y ahora expliquemos sus partes principales.

Las partes primeras de la jasidut son tres: la primera está en la acción, la segunda en el modo de realizarla, y la tercera en la intención.

La primera parte, la acción, se divide a su vez en dos: una es lo que atañe a la relación entre el hombre y Dios, y la otra lo que atañe a la relación entre el hombre y su prójimo.

La primera de estas dos se refiere a la acción entre el hombre y Dios, y consiste en cumplir todas las mitzvot con todos sus pormenores hasta donde alcance la mano del hombre. A esto lo llamaron los jajamim «los complementos de la mitzvá», y dijeron: «los complementos de la mitzvá detienen el castigo» (Suká 38). Pues aunque el cuerpo de la mitzvá quede cumplido sin ellos —y con eso ya haya satisfecho su obligación—, esto vale para el común del pueblo de Israel; pero los jasidim no tienen sino que abundar en perfeccionarlos y no escatimar en ellos en absoluto.

La segunda parte de la primera se refiere a lo que atañe a la relación entre el hombre y su prójimo, y consiste en la grandeza del bien que el hombre ha de hacer siempre a las criaturas, sin dañarlas jamás —y esto en el cuerpo, en los bienes y en el alma.

En el cuerpo: que se esfuerce por ayudar a todo hombre en lo que pueda y aligerar la carga que llevan encima. Es lo que aprendimos: «y comparte la carga con su compañero» (Avot 6). Y si a su prójimo le sobreviene algún daño en su cuerpo, y él puede impedirlo o apartarlo, que se afane en hacerlo.

En los bienes: ayudarle en cuanto su mano alcance, y evitarle daños en todo lo que pueda —y con mayor razón, que aleje él toda clase de perjuicio que pueda venir por su causa, sea a un particular sea a muchos. Y aunque el daño no sea ahora mismo un hecho presente, dado que podría llegar a producirse, ha de apartarlo y suprimirlo. Y dijeron los jajamim: «que los bienes de tu compañero te sean tan queridos como los tuyos» (Avot 2).

En el alma: que se esfuerce por procurar a su prójimo toda satisfacción que esté en su mano, ya en cuestiones de honor, ya en cualquier otro asunto. Todo lo que sabe que, si se lo hace a su prójimo, este recibirá de ello contento, es mitzvá de jasidut hacerlo. Y con mayor razón, que no lo aflija con ningún género de pesar, sea del modo que sea.

Todo esto en conjunto es guemilut jasadim —la práctica de la bondad—, que los jajamim exaltaron sobremanera en su alabanza y en nuestra obligación hacia ella. Y en ello se incluye la búsqueda de la paz, que es el bien general entre todo hombre y su prójimo.

Ahora te traeré pruebas de todas estas cosas de parte de los jajamim, aunque los asuntos son sencillos y no necesitan el refuerzo de una prueba.

En el capítulo Bené haír (Meguilá 27) dijeron: preguntaron sus discípulos a Rabí Zakai: «¿Con qué mérito alcanzaste tan larga vida?». Les respondió: «En mis días nunca oriné dentro de las cuatro amot del rezo, ni puse apodo a mi compañero, ni dejé de hacer el kidush del día. Tenía yo una madre anciana; una vez vendió la cofia que llevaba en la cabeza y me trajo con qué hacer el kidush del día».

Tienes aquí jasidut en lo que toca a los pormenores de las mitzvot, pues por estricta ley ya estaba exento de traer vino para el kidush, dado que no lo tenía —hasta el punto de que su madre necesitó vender la cofia de su cabeza—; sin embargo, por la midá de jasidut obraba así. Y en lo que toca al honor de su compañero, que no le puso ni siquiera un apodo que no fuera denigrante, como explican allí los Tosafot.

También Rav Huna se ató un junco a su vestido, porque había vendido su cinturón para comprar vino para el kidush del día.

Allí mismo preguntaron sus discípulos a Rabí Elazar ben Shamúa: «¿Con qué mérito alcanzaste tan larga vida?». Les respondió: «En mis días nunca hice de la sinagoga un atajo, ni pasé por encima de las cabezas del pueblo santo».

He aquí estas midot en lo relativo al honor de la sinagoga y al honor de las criaturas: no pasar por encima de los que están sentados, para no parecer que los desprecia.

Allí mismo, además, preguntaron sus discípulos a Rabí Perida: «¿Con qué mérito alcanzaste tan larga vida?». Les respondió: «En mis días nadie me precedió en la casa de estudio, ni bendije antes que un kohén, ni comí de un animal cuyas porciones no hubieran sido separadas».

Y dijeron también: preguntaron sus discípulos a Rabí Nejunia: «¿Con qué mérito alcanzaste tan larga vida?». Les respondió: «En mis días nunca me honré a costa de la humillación de mi compañero, ni subió a mi lecho la maldición de mi compañero».

Y explica allí: «como aquello de Rav Huna, que cargaba un azadón al hombro. Vino Rav Jana bar Janilai y quiso llevárselo. Le dijo: "Si estás acostumbrado a cargar en tu lugar, carga; pero si no, honrarme yo con tu deshonra no me place"».

Aprendemos de aquí que, aunque el sentido de «humillación de su compañero» sea el de quien se afana en denigrar a otro para acrecentar así su propio honor, a los jasidim no les conviene aceptar honor —ni siquiera si es el propio compañero quien viene y consiente en dárselo— si ello supone deshonra para el compañero.

En este mismo sentido dijo Rabí Zeira: «En mis días nunca me irrité dentro de mi casa, ni caminé delante de quien era mayor que yo, ni tuve pensamientos de Torá en los lugares inmundos, ni anduve cuatro amot sin Torá y sin tefilín, ni dormí en la casa de estudio, ni sueño fijo ni sueño pasajero, ni me alegré del tropiezo de mi compañero, ni llamé a mi compañero por su mote».

Tienes aquí actos de jasidut en todos los caminos que mencionamos arriba.

Y dijeron además los jajamim (Bavá Kamá 30): dijo Rav Yehudá: «quien quiera ser jasid, que cumpla los asuntos de Berajot» —y esto atañe a la relación entre el hombre y su Creador—. Y hay quien lo transmite así: «que cumpla los asuntos de los daños» —y esto atañe a la relación entre el hombre y su prójimo—. Y hay quien lo transmite así: «que cumpla los asuntos de Avot», donde se incluyen cuestiones de todas las partes.

La guemilut jasadim es un principio grande para el jasid, pues la propia palabra «jasidut» deriva de jésed, bondad. Dijeron los jajamim (Avot 1): «sobre tres cosas se sostiene el mundo, y una de ellas es guemilut jasadim». Y así la contaron entre las cosas cuyos frutos el hombre disfruta en este mundo mientras el capital le queda para el mundo venidero.

Y dijeron además (Sotá 14): expuso Rabí Simlai: «la Torá comienza con guemilut jasadim y termina con guemilut jasadim».

Y dijeron además (Yevamot 79): expuso Ravá: «todo el que posee estas tres midot, es notorio que es del linaje de Avraham avinu: compasivo, pudoroso y practicante de la bondad».

Y dijeron (Suká 49): dijo Rabí Elazar: «grande es la guemilut jasadim más que la tsedaká, pues está dicho: "sembrad para vosotros según la tsedaká y cosecharéis según el jésed"».

Y dijeron además (allí): «en tres cosas es la guemilut jasadim mayor que la tsedaká: la tsedaká se hace con los bienes de uno, la guemilut jasadim tanto con su cuerpo como con sus bienes; la tsedaká es para los pobres, la guemilut jasadim para pobres y ricos; la tsedaká es para los vivos, la guemilut jasadim tanto para los vivos como para los muertos».

Y dijeron además (Shabat 151): «"y te dará misericordia y se compadecerá de ti" —todo el que se compadece de las criaturas, se compadecen de él desde el Cielo».

Esto es sencillo, pues Hakadosh Baruj Hu mide midá por midá: quien se compadece y obra bondad con las criaturas, también a él, en su juicio, lo compadecerán y le perdonarán sus faltas con jésed. Pues este perdón es en sí un acto de justicia, ya que es midá por midá según la suya. Es lo que dijeron los jajamim (Rosh Hashaná 17): «¿a quién perdona la falta? A quien pasa por alto la ofensa».

Y a quien no quiere ceder en sus derechos, o no quiere hacer bondad, la justicia dicta que tampoco con él se obre sino con estricta justicia. Mira ahora quién es aquel que podría mantenerse en pie si Hakadosh Baruj Hu obrara con él con estricta justicia. Y el rey David rezaba diciendo (Tehilim 142): «No entres en juicio con tu siervo, pues no será justo ante ti ningún viviente».

En cambio, quien hace jésed recibirá jésed, y cuanto más abunde en hacerlo, más abundará en recibirlo. David rezaba con esta buena midá suya, que incluso a quienes lo odiaban se esforzaba por hacerles bien. Es lo que está escrito (allí 38): «Y yo, cuando ellos enfermaban, me vestía de saco, afligía con ayuno mi alma». Y dijo (allí 7): «Si pagué con mal a quien estaba en paz conmigo…».

Dentro de este mismo asunto está el no afligir a criatura alguna, ni siquiera a los animales, sino apiadarse y compadecerse de ellos. Y así dice (Mishlé 12): «El tsadik conoce el alma de su bestia». Y ya hay quienes sostienen (Bavá Metziá 32) que el sufrimiento de los animales es prohibición de la Torá; y, en todo caso, es prohibición rabínica.

En suma: la compasión y la bondad han de estar siempre clavadas en el corazón del jasid, y su afán ha de ser en todo momento procurar contento a las criaturas y no causarles pesar alguno.

La segunda parte de la jasidut es la que atañe al modo de realizar la acción. También esta se incluye en dos asuntos, si bien bajo ellos se comprenden muchos particulares. Los dos principales son el temor y el amor, los dos pilares del servicio verdadero, sin los cuales nada se sostiene en absoluto.

Dentro del temor está el sometimiento ante Él, bendito sea; el pudor al acercarse a Su servicio; y el honor que se rinde a Sus mitzvot, a Su nombre bendito y a Su Torá.

Y dentro del amor están la alegría, el apego y el celo. Ahora los explicaremos uno por uno.

La raíz del temor es el temor de la majestad, que el hombre ha de tener presente mientras reza o cumple una mitzvá: que ante el Rey de reyes de reyes está rezando o realizando ese acto. Es lo que advirtió el tana (Berajot 28b): «y cuando reces, ten conciencia de ante Quién rezas».

Tres cosas ha de considerar el hombre y meditar bien para llegar a este temor. La primera es que está de veras ante el Creador, bendito sea Su nombre, tratando con Él, aunque el ojo del hombre no lo vea. Y verás que esto es lo más difícil de figurarse en el corazón con una imagen verdadera, porque el sentido no ayuda en nada a ello.

Pero quien posee un entendimiento recto, con un poco de reflexión y de atención podrá fijar en su corazón la verdad del asunto: cómo viene y trata de veras con Él, bendito sea, y ante Él suplica y de Él pide, y Él, bendito sea Su nombre, le presta oído y atiende a sus palabras —como cuando un hombre habla a su compañero y el compañero lo escucha atento.

Y una vez fijado esto en su mente, ha de meditar sobre la majestad de Él, bendito sea, que está enaltecido y elevado por encima de toda bendición y alabanza, por encima de toda clase de perfección que nuestro pensamiento pueda imaginar y concebir.

Y aún ha de meditar sobre la bajeza del hombre y su insignificancia, por su materialidad y su tosquedad, y con mayor razón por los pecados que ha cometido a lo largo de su vida.

Pues, ante todo esto, es imposible que su corazón no se estremezca ni tiemble mientras dirige sus palabras ante Él, bendito sea, y menciona Su nombre y se esfuerza por hacerse grato a Él. Es lo que dijo el versículo (Tehilim 2): «Servid a Adonái con temor y alegraos con temblor». Y está escrito (allí 89): «Dios es temido en el gran concilio de los santos, y terrible sobre todos los que lo rodean».

Porque los ángeles, al estar más cercanos a Él, bendito sea, que los seres de cuerpo material, les es más fácil figurarse la grandeza de Su gloria; por eso Su temor pesa sobre ellos más que sobre los hijos del hombre. Y, en efecto, el rey David, la paz sea con él, alababa diciendo (allí 5): «Me postraré ante el santuario de Tu santidad con Tu temor». Y está escrito (Malají 1): «Ante Mi nombre él se estremeció». Y dice (Ezrá 9): «Dios mío, avergonzado y confundido estoy para alzar hacia Ti, Dios mío, mi rostro».

Ahora bien, este temor ha de imponerse primero en el corazón, y luego mostrar sus efectos también en los miembros del cuerpo: la gravedad de la cabeza, la postración, el bajar los ojos y el juntar las manos como un pequeño siervo ante un gran rey. Así dijeron en la Guemará (Shabat 10): «Ravá entrelazaba las manos y rezaba, y decía: "como un siervo ante su amo"».

Hasta aquí hemos hablado del sometimiento y del pudor; hablemos ahora del asunto del honor.

En cuanto al honor y la estima de la mitzvá, ya nos lo advirtieron los jajamim al decir (Bavá Kamá 9): «"Este es mi Dios y lo embelleceré": embellécete ante Él con las mitzvot —tzitzit hermoso, tefilín hermoso, séfer Torá hermoso, lulav hermoso»—. Y así dijeron: «el embellecimiento de la mitzvá, hasta un tercio; hasta ahí de lo suyo, de ahí en adelante de lo de Hakadosh Baruj Hu». Claramente, pues, expresaron el parecer de sus labios los jajamim: no basta con hacer la mitzvá a secas, sino que hay que honrarla y embellecerla.

Y esto sirve para excluir a aquel que, por aligerarse a sí mismo, diga: «el honor no es sino para los hijos del hombre, que se dejan seducir por estas vanidades; pero Hakadosh Baruj Hu no se cuida de ello, pues está enaltecido y elevado por encima de estas cosas, y una vez que la mitzvá se hace en su verdad, con eso basta».

En verdad, sin embargo, el Señor, bendito sea, es llamado «el Dios de la gloria» (Tehilim 29), y estamos obligados a honrarlo, aunque Él no necesite de nuestro honor ni nuestro honor tenga valor ni peso ante Él.

Y quien escatima en esto allí donde podría abundar, no es sino un pecador. Es lo que el profeta Malají reprocha a Israel por palabra de HaShem (Malají 1): «Y cuando presentáis un animal ciego para el sacrificio, ¿no es malo? Preséntaselo, pues, a tu gobernador: ¿acaso le agradarás o te mostrará favor?».

Y los jajamim nos advirtieron que obráramos al revés de esto en el servicio, y dijeron (Suká 50), a propósito del agua que había quedado destapada, que no la filtrara con un colador: por la razón de que «se dirá que para el común está permitido; ¿acaso para el Altísimo se dijo? ¿No tiene también Él lo de "preséntaselo, pues, a tu gobernador"?». Mira qué defecto hay en el agua filtrada —y ya es lícita para el común—, y aun así resulta prohibida para el Altísimo, porque no es camino de honor.

Y dijeron además en el Sifré (Devarim 12): «"y todo lo escogido de vuestros votos", es decir, que no traiga sino de lo mejor». Y ya hallamos a Kayin y Hével: Hével trajo de las primicias de su rebaño y de sus partes más grasas, y Kayin trajo de lo peor del fruto de la tierra, según explicaron los jajamim. ¿Y qué les sucedió? (Bereshit 4:4-5): «Y HaShem miró con favor a Hével y a su ofrenda, pero a Kayin y a su ofrenda no miró». Y dice (Malají 1): «Maldito el tramposo que tiene macho en su rebaño y hace voto, pero sacrifica a HaShem lo dañado, porque yo soy un gran Rey».

Cuántas cosas nos advirtieron los jajamim para que las mitzvot no fueran despreciadas ante nuestros ojos. Ya dijeron (Shabat 14; Meguilá 32): «todo el que sostiene un séfer Torá desnudo, es sepultado desnudo, por el desprecio de la mitzvá».

Y el orden de la presentación de las primicias nos ha de servir de ejemplo para ver qué es el embellecimiento de las mitzvot, pues así aprendimos (Bikurim 3): «el buey iba delante de ellos, con los cuernos revestidos de oro y una corona de olivo en la cabeza…». Y allí mismo: «los ricos traían sus primicias en cestos de oro, y los pobres en canastas de mimbre…». Y allí mismo: «tres grados hay en las primicias: primicias, adición de primicias y adorno de primicias…». Tenemos, pues, expresamente cuánto conviene que añadamos sobre el cuerpo mismo de la mitzvá para embellecerla; y de aquí aprenderemos para todas las demás mitzvot de la Torá.

Y dijeron (Shabat 10): «Ravá se calzaba las medias y rezaba, diciendo (Amós 4): "Prepárate para el encuentro con tu Dios, Israel"».

Dijeron además nuestros maestros (Bereshit Rabá 65), sobre el versículo «las ropas de Esav, su hijo, las preciadas»: dijo Rabán Shimón ben Gamliel: «Yo serví a mi padre… pero Esav, cuando servía a su padre, no lo servía sino con ropas de realeza».

Si así se hacía para un ser de carne y hueso, con mayor razón para el Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu: quien se presenta ante Él para rezar es justo que vista ropas de honor y se siente ante Él como quien se sienta ante un gran rey.

Y en esto se incluye el honor de los Shabatot y las festividades, pues todo el que abunda en honrarlos ciertamente procura contento a su Hacedor, que así nos ordenó: «y lo honrarás».

Y dado que ya nos ha quedado establecido como verdad que honrarlo es mitzvá, resulta que las clases de honor son muchas; pero la regla general es que todo acto en el que se manifieste estima por el Shabat debemos realizarlo.

Por eso los primeros jajamim se ocupaban de los preparativos del Shabat, cada uno según su manera (Shabat 119): Rabí Abahu se sentaba en un banco de marfil y avivaba el fuego; Rav Safra chamuscaba la cabeza del animal; Ravá salaba un pescado; Rav Huna encendía la lámpara; Rav Papa trenzaba la mecha; Rav Jisdá cortaba la acelga; Rabá y Rav Yosef partían leña; Rav Najmán cargaba a hombros al entrar y al salir, y decía: «si me visitaran Rabí Amí y Rabí Así, ¿acaso no cargaría yo a hombros ante ellos?».

Y verás el razonamiento de Rav Najmán, del que tenemos algo que aprender: consideraba lo que él haría, a su manera, por una persona a la que deseara honrar, y eso mismo hacía por el Shabat.

Sobre esto se dijo (Berajot 17): «siempre sea el hombre astuto en el temor», para saber y discernir una cosa a partir de otra, e inventar nuevos recursos para procurar contento a su Hacedor por todos los caminos posibles —para mostrar que reconocemos la grandeza de Su majestad sobre nosotros. Por eso, todo lo que se relacione con Él ha de sernos honroso con gran honor. Y dado que Él, bendito sea, en Su gran bondad, con toda nuestra bajeza, quiso en Su humildad concedernos honor y entregarnos las palabras de Su santidad, al menos con todas nuestras fuerzas hemos de honrarlas y mostrar la estima que tienen para nosotros.

Y verás que este es el temor verdadero, que es el temor de la majestad que mencionamos, del que depende el honor que se acerca al aprecio del amor —como aún escribiré, con la ayuda del Cielo—; a diferencia del temor al castigo, que no es el fundamental, y del que no se derivan las virtudes de estas midot.

Volvamos al asunto del Shabat. Dijeron (Shabat 119): «Rav Anán vestía gunda», es decir, que vestía una prenda negra en víspera de Shabat, para que el honor del Shabat se hiciera más notorio al vestir en él ropas hermosas.

Resulta, pues, que no solo el preparativo del Shabat forma parte del honor, sino que incluso la abstención que, por contraste, hace resaltar más la existencia del honor, también forma parte de la mitzvá. Así prohibieron fijar una comida en víspera de Shabat por el honor del Shabat, y así todo lo semejante a esto.

Dentro del temor está también el honor de la Torá y de quienes la estudian, y expresamente aprendimos (Avot 4): «todo el que honra la Torá, su persona es honrada por las criaturas».

Y dijeron los jajamim (Sanhedrín 102): dijo Rabí Yojanán: «¿por qué mérito alcanzó Ajav a reinar veintidós años? Porque honró la Torá, que fue dada con veintidós letras, como está dicho: "Y envió mensajeros a Ajav… mas esta cosa no la podré hacer"».

Y dijeron los jajamim (Berajot 18): «quien iba de un lugar a otro llevando consigo un séfer Torá, que no lo pusiera en un saco echado sobre el asno y cabalgara sobre él, sino que lo llevara en su regazo…».

Y prohibieron además (Moéd Katán 25) sentarse en la cama sobre la que hay un séfer Torá. Y así dijeron (Eruvín 98): «no se arrojan los escritos sagrados, ni siquiera halajot ni agadot». Y prohibieron (Meguilá 27) colocar los Profetas y los Escritos sobre los Jumashim. Estas son cosas que los jajamim prohibieron a toda la comunidad de Israel; y el jasid tiene que aprender de ellas y añadirles otro tanto y más, por el honor del nombre de HaShem su Dios.

Dentro de esto está también la limpieza y la pureza que se requieren para las palabras de Torá: no ocuparse de ella, ni siquiera con el pensamiento, en los lugares inmundos, ni con las manos sucias. Y ya los jajamim advirtieron mucho sobre esto en muchos lugares.

Y en cuanto a quienes estudian Torá, hay un versículo escrito: «ante las canas te levantarás y honrarás el rostro del anciano», y de él aprendemos toda clase de honor que sea posible hacerles, y que ciertamente conviene que el jasid se lo haga.

Y ya dijeron los jajamim (Ketubot 103): «"y a los que temen a HaShem honra": este es Yehoshafat, rey de Yehudá, que, cuando veía a un talmid jajam, se levantaba de su trono, lo abrazaba y lo besaba, y le decía: "¡rabí, rabí; maestro mío, maestro mío!"».

Y Rabí Zeira, cuando estaba débil de tanto estudiar, se colocaba junto a la puerta de la casa de estudio para cumplir una mitzvá al levantarse ante los talmidé jajamim (Berajot 28).

Todas estas son cosas de las que ya vemos que el Creador, bendito sea Su nombre, se complace en ellas y reveló en esto Su parecer supremo.

Siendo así, quien desee procurar contento a su Hacedor, por este camino ha de ir y añadir enseñanza a sus recursos para hacer lo recto ante Él, bendito sea Su nombre.

Y dentro de esto está asimismo el honor de la sinagoga y de la casa de estudio: que no basta con no comportarse en ellas con ligereza, sino que ha de conducirse en ellas con toda clase de honor y reverencia en todas sus costumbres y en todos sus actos, y todo lo que no haría en el palacio de un gran rey, tampoco lo hará en ellas.

Hablemos ahora del asunto del amor, cuyas ramas son tres: la alegría, el apego y el celo.

El sentido del amor es que el hombre anhele y desee de veras la cercanía de Él, bendito sea, y persiga Su santidad como un hombre persigue lo que ama con deseo intenso, hasta el punto de que mencionar Su nombre, bendito sea, y hablar de Sus alabanzas, y ocuparse de las palabras de Su Torá y de Su divinidad, bendito sea, sean para él verdadero deleite y placer —como quien ama a la esposa de su juventud o a su hijo único con amor fuerte, para quien incluso hablar de ellos es contento y gozo. Es como aquello del versículo (Yirmiyahu 31): «pues cada vez que hablo de él, no ceso de recordarlo».

Ciertamente, quien ama a su Creador con amor verdadero no abandonará Su servicio por ningún motivo del mundo, a menos que se vea de veras forzado. Y no necesitará ser persuadido ni inducido al servicio; al contrario, su corazón lo impulsará y lo hará correr hacia él, con tal de que no haya un gran impedimento que se lo impida.

Esta es la midá deseable a la que llegaron los primeros jasidim, santos del Altísimo, como la expresión del rey David, la paz sea con él (Tehilim 42): «Como la cierva anhela las corrientes de agua, así te anhela mi alma a ti, Dios; mi alma está sedienta de Dios, del Dios vivo, ¿cuándo vendré…?». Y dice (allí 84): «Suspira y aun desfallece mi alma por los atrios de HaShem». Y (allí 63): «Sedienta de ti está mi alma, mi carne languidece por ti». Todo esto por la fuerza del anhelo con que suspiraba por Él, bendito sea.

Y es como aquello que dijo el profeta (Yeshayahu 26): «A tu nombre y a tu memoria es el anhelo del alma». Y dice: «Con mi alma te anhelé de noche, y con mi espíritu dentro de mí te busqué al alba». Y el propio David dice (Tehilim 63): «Cuando te recuerdo en mi lecho, en las vigilias medito en ti», expresando el placer y el deleite que tenía al hablar de Él y de Sus alabanzas, bendito sea Su nombre. Y dice (allí 119): «Y me deleito en tus mitzvot, que amo». Y dijo (allí): «También tus testimonios son mi deleite…».

Ciertamente, este amor no ha de ser un amor que dependa de algo —es decir, que ame al Creador, bendito sea, porque le hace bien, lo enriquece y lo prospera—, sino como el amor del hijo a su padre, que es un amor natural de veras, al que su misma naturaleza lo obliga y lo compele, según la expresión del versículo (Devarim 32): «¿no es él tu padre, que te ha adquirido?».

Y la prueba de este amor está en el tiempo de la angustia y la aflicción. Así dijeron los jajamim (allí 6): «"Y amarás a HaShem tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma": aunque te quite el alma; "y con todo tu meod": con todos tus bienes».

Ahora bien, para que las angustias y las aflicciones no sean dureza y estorbo para el amor, el hombre ha de darse a sí mismo dos respuestas: una de ellas común a toda alma, y la segunda para los jajamim, poseedores de un entendimiento profundo.

La primera es: «todo lo que hace el Cielo, para bien lo hace» (Berajot 60). Y es que incluso ese pesar y esa angustia que a sus ojos parecen un mal, no son en verdad sino un bien auténtico —como el símil del médico que corta la carne o el miembro dañado para que sane el resto del cuerpo y no muera. Aunque el acto parezca cruel a primera vista, no es en verdad sino misericordia, para hacerle bien al final; y el enfermo no retira su amor al médico por ese acto, sino que, al contrario, aumenta su amor hacia él.

Así es esto: cuando el hombre piense que todo lo que Hakadosh Baruj Hu hace con él lo hace para su bien —sea en su cuerpo, sea en sus bienes—, y aunque él no lo vea ni entienda cómo es para su bien, ciertamente para su bien es; entonces su amor no se debilitará por ninguna angustia ni pesar, sino que, al contrario, se fortalecerá y crecerá en él sin cesar.

Pero los poseedores del entendimiento verdadero no necesitan siquiera de esta razón, pues no tienen en absoluto que dirigirse a sí mismos, sino que toda su oración es engrandecer el honor de HaShem, bendito sea, y procurar contento ante Él. Y cuanto más se acrecienten los impedimentos contra ellos, hasta el punto de necesitar más fuerza para superarlos, más se robustecerá su corazón y se alegrarán de mostrar la firmeza de su fe —como el general señalado por su valentía, que siempre escoge la batalla más dura para mostrar su fuerza en la victoria.

Y esto ya es cosa habitual en todo amante de carne y hueso, que se alegra cuando se le presenta ocasión de mostrar a quien ama hasta dónde llega la intensidad de su amor.

Expliquemos ahora las ramas del amor, que son las tres que mencioné: el apego, la alegría y el celo.

El apego consiste en que el corazón del hombre esté tan adherido a HaShem, bendito sea, que ya deje de volverse y prestar atención a cosa alguna fuera de Él. Es lo que expresó el símil en las palabras de Shlomo (Mishlé 5): «Cierva de amores y gacela graciosa; sus pechos te sacien en todo tiempo, en su amor te extasíes siempre». Y en la Guemará dijeron los jajamim (Eruvín 54): «dijeron de Rabí Elazar ben Pedat que estaba sentado ocupándose de la Torá en el mercado bajo de Séforis, mientras su sábana estaba tendida en el mercado alto de Séforis». La cima de esta midá es que el hombre esté así adherido a su Creador en todo momento y a toda hora; pero, al menos en la hora del servicio, si ama a su Creador, ciertamente tendrá este apego.

Y en el Yerushalmí dijeron: «Rabí Janiná ben Dosá estaba de pie rezando, y vino una serpiente y lo mordió, y no interrumpió su rezo… Le dijeron sus discípulos: "Rabí, ¿no lo sentiste?". Y les respondió: "que me sobrevenga tal cosa si, por estar mi corazón concentrado en el rezo, lo sentí"» (Berajot cap. 5).

Sobre el apego se nos advirtió en la Torá muchas veces (Devarim 19:9): «amar a HaShem tu Dios…»; (allí): «y adherirte a Él»; (allí): «y a Él te adherirás», «y a Él os adheriréis». Y David dijo (Tehilim 63): «Mi alma se adhirió tras de ti». El sentido de todos estos versículos es uno: el apego con que el hombre se adhiere a Él, bendito sea, sin poder separarse ni apartarse de Él.

Y dijeron los jajamim (Bereshit Rabá 80): dijo Rabí Shimón ben Lakish: «con tres expresiones de cariño amó Hakadosh Baruj Hu a Israel, y de ellas aprendemos…: con apego, con deseo y con anhelo». Y son precisamente las ramas del amor fundamental, es decir, el anhelo que mencioné, y el apego, y el contento y el deleite que se hallan en ocuparse de las cosas del amado.

La segunda rama es la alegría, y es un principio grande en el servicio. Es lo que David advierte al decir (Tehilim 100): «Servid a HaShem con alegría, venid ante Él con canto». Y dice (allí 68): «Y los tsadikim se alegrarán, exultarán ante Dios y se regocijarán con alegría». Y dijeron nuestros maestros (Shabat 30): «la Shejiná no reposa sino en medio de la alegría de una mitzvá». Y sobre el versículo que mencionamos arriba, «Servid a HaShem con alegría», dijeron en el midrash (Midrash Shojar Tov): «dijo Rabí: cuando estés de pie para rezar, que tu corazón se alegre en ti de que rezas a un Dios que no tiene semejante».

Pues esta es la alegría verdadera: que el corazón del hombre se regocije de que tiene el mérito de servir ante el Señor, bendito sea, que no tiene igual, y de ocuparse de Su Torá y de Sus mitzvot, que son la perfección verdadera y el valor eterno. Y dijo Shlomo, en el símil de la sabiduría (Shir haShirim 1:4): «Atráeme, tras de ti correremos; me introdujo el Rey en sus cámaras; nos gozaremos y alegraremos en ti». Pues cuanto más merece el hombre entrar adentro, a las cámaras del conocimiento de Su grandeza, bendito sea, tanto más crecerá en él la alegría y se gozará su corazón en su interior. Y dice (Tehilim 149:2): «Que se alegre Israel en su Hacedor, los hijos de Tsión se regocijen en su Rey».

Y David, que ya había alcanzado en gran medida este grado, dijo (allí 104): «Séale grato mi discurso; yo me alegraré en HaShem». Y dijo (allí 43): «Y llegaré al altar de Dios, al Dios de la alegría de mi júbilo, y te agradeceré con la lira, oh Dios, Dios mío». Y dijo (allí 71): «Cantarán con júbilo mis labios cuando te salmodie, y mi alma que redimiste».

Y es que de tal manera se acrecentaba en él la alegría, que ya los labios se le movían por sí solos y cantaban mientras se ocupaba de Sus alabanzas, bendito sea; y todo esto por la gran incandescencia de su alma, que ardía en su alegría ante Él. Es lo que remató con: «y mi alma que redimiste».

Y hallamos que Hakadosh Baruj Hu se lamentó de Israel porque le faltó esta condición en su servicio, como está dicho (Devarim 28:47): «por cuanto no serviste a HaShem tu Dios con alegría y con bondad de corazón».

Y David, por cuanto vio que Israel, en el momento en que se ofrendaba para la construcción de la Casa, ya había alcanzado este grado, rezó por ellos para que esta buena midá perdurara en ellos y no se apartara. Es lo que está escrito (Divré haYamim I 29): «Y ahora, tu pueblo, los que aquí se hallan, los vi con alegría ofrendarte; HaShem, Dios de Avraham, Yitzjak e Israel, nuestros padres, guarda esto para siempre en la inclinación de los pensamientos del corazón de tu pueblo, y dispón su corazón hacia ti».

La tercera rama es el celo: que el hombre se apasione por Su santo nombre, odie a quienes lo odian y se esfuerce por someterlos en lo que pueda, para que el servicio de Él, bendito sea, se cumpla y Su honor se acreciente.

Es lo que dijo David, la paz sea con él (Tehilim 139:21-22): «¿Acaso no odio, HaShem, a los que te odian, y no me querello con los que se alzan contra ti? Con odio total los odio…». Y Eliyahu dijo (Melajim I 19:10): «Celoso he sido celoso por HaShem, Dios de los ejércitos…»; y ya vimos qué mereció por su celo por su Dios, como dice el versículo (Bamidbar 25:13): «por cuanto se apasionó por su Dios e hizo expiación por los hijos de Israel».

Y ya los jajamim hablaron con vehemencia (Shabat 55) de aquel que tiene en su mano protestar y no protesta, y sentenciaron que sea prendido por la falta de los pecadores mismos. Y en el Midrash Eijá dijeron: «"Sus príncipes eran como ciervos": así como estos ciervos, en tiempo de calor abrasador, vuelven el rostro uno bajo otro, así los grandes de Israel veían un acto de transgresión y volvían el rostro de él. Les dijo Hakadosh Baruj Hu: "Vendrá la hora en que yo les haré a ellos lo mismo"».

Y esto es sencillo, pues quien ama a su compañero no puede soportar ver que golpean a su compañero o lo injurian, y ciertamente saldrá en su auxilio; así también, quien ama Su nombre, bendito sea, no podrá soportar ver que lo profanan, jas veshalom, y que transgreden Sus mitzvot.

Es lo que dijo Shlomo (Mishlé 25): «Los que abandonan la Torá alaban al malvado, y los que guardan la Torá se querellan con ellos». Pues aquellos que alaban al malvado en su maldad y no le reprochan a la cara su tacha, son los que abandonan la Torá y la dejan profanarse, jas vejalila; en cambio, los que la guardan, que se esfuerzan por sostenerla, ciertamente se querellarán con ellos, no podrán contenerse ni callar. Y dijo Hakadosh Baruj Hu a Iyov (Iyov 40:12-13): «Derrama los furores de tu ira, mira a todo soberbio y humíllalo, y aplasta a los malvados en su sitio; entiérralos juntos en el polvo, cubre sus rostros en lo oculto». Pues este es el vigor del amor que puede mostrar quien ama a su Creador de verdad. Y dice (Tehilim 97:10): «Los que aman a HaShem odian el mal».

Hasta aquí hemos explicado la jasidut en lo que depende de la acción y del modo de realizarla; expliquemos ahora la que depende de la intención.

Ya hablamos también antes del asunto de «por su nombre» y «no por su nombre», según sus grados.

Ciertamente, de quien se propone en su servicio purificar su alma ante su Creador, para merecer sentarse ante Él en el número de los rectos y los jasidim, contemplar la dulzura de HaShem y frecuentar Su templo, y recibir la recompensa del mundo venidero, no podremos decir que esta intención sea mala.

Pero tampoco podremos decir que sea la mejor, pues mientras el hombre se dirige al provecho propio, a fin de cuentas su servicio es para su propia necesidad.

En cambio, la intención verdadera, hallada en los jasidim que se afanaron y se esforzaron por alcanzarla, es que el hombre sirva únicamente para que el honor del Señor, bendito sea, se engrandezca y se acreciente.

Y esto será después de que se haya fortalecido en el amor hacia Él, bendito sea, y anhele y desee el engrandecimiento de Su honor, y se aflija por todo lo que lo aminore. Pues entonces servirá su servicio con este fin: que, al menos por su parte, el honor de Él, bendito sea, se engrandezca.

Y anhelará que también todos los demás hombres sean así, y se afligirá y se lamentará por lo que los demás hombres lo aminoran, y con mayor razón por lo que él mismo lo aminora por inadvertencia, por fuerza mayor o por flaqueza de la naturaleza —que le resulta difícil guardarse de los pecados en todo momento—, según la expresión del versículo (Kohélet 7:20): «pues no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque».

Este asunto lo explicaron en el Taná deVé Eliyahu, al decir: «todo jajam de Israel que tiene en sí palabras de Torá en su verdad, y se aflige por el honor de Hakadosh Baruj Hu y por el honor de Israel todos sus días, y anhela y se apena por el honor de Yerushaláyim, por el honor del Bet haMikdash y por la salvación que ha de brotar pronto y por la reunión de los exiliados, es digno de la ruaj hakódesh en sus palabras…».

Aprendes de aquí que esta es la intención excelsa, que está del todo alejada de cualquier provecho propio, y no es sino para el honor de Dios y para la santificación de Su nombre, bendito sea, que se santifica en Sus criaturas en la hora en que hacen Su voluntad.

Y sobre esto dijeron (Zohar Ki Tetsé): «¿quién es jasid? El que obra con bondad hacia su Creador». Y un jasid así, además del servicio que rinde en el cumplimiento de sus mitzvot con esta intención, ciertamente ha de afligirse siempre con verdadero pesar por el exilio y por la destrucción, por cuanto esto causa, por así decirlo, una disminución del honor de Él, bendito sea; y ha de anhelar la redención, porque en ella habrá una elevación del honor de HaShem, bendito sea. Es lo que dijo el Taná deVé Eliyahu que trajimos arriba: «y anhela y se apena por el honor de Yerushaláyim…». Y ha de rezar siempre por la redención de los hijos de Israel y por la restitución del honor del Cielo a su elevación.

Y si dijera el hombre: «¿quién soy yo y qué valgo para rezar por el exilio y por Yerushaláyim…? ¿Acaso por mi rezo se han de reunir los exiliados y brotar la salvación?».

Su respuesta está a su lado, como aquello que aprendimos (Sanhedrín 38): «por eso fue creado el hombre único, para que cada uno diga: "por mí fue creado el mundo"». Ya es contento ante Él, bendito sea, que Sus hijos pidan y recen por esto; y aunque su petición no se cumpla, por no haber llegado el tiempo o por cualquier otra razón, ellos han hecho lo suyo, y Hakadosh Baruj Hu se alegra de ello.

Y por la falta de esto se lamentó el profeta (Yeshayahu 59:16): «Y vio que no había hombre, y se asombró de que no hubiera quien intercediera». Y dijo (allí 63): «Y miré, y no había quien ayudara; me asombré de que no hubiera quien sostuviera». Y dijo (Yirmiyahu 30:17): «Es Tsión, que no tiene quien la busque», y explicaron los jajamim (Suká 41): «de aquí se deduce que necesita ser buscada».

Tenemos, pues, que estamos obligados a ello, y no podemos eximirnos por la escasez de nuestra fuerza; porque sobre casos así aprendimos (Avot 3): «no te toca a ti terminar la obra, pero tampoco eres libre de desentenderte de ella».

Y dijo aún el profeta (Yeshayahu 51:18): «No hay quien la guíe de entre todos los hijos que dio a luz, ni quien la tome de la mano de entre todos los hijos que crió». Y dijo (allí 40): «Toda carne es hierba, y toda su bondad como la flor del campo», y explicaron los jajamim (Tikunim): que toda la bondad que hacen para sí mismos, la hacen para provecho de su propia alma y para su placer, y no se proponen esta intención perfecta, ni piden por la elevación del honor y por la redención de Israel;

pues es imposible que el honor supremo se acreciente sino por la redención de Israel y por el aumento de su honor, ya que en verdad lo uno depende de lo otro, como escribió en el Taná deVé Eliyahu que mencioné: «y se aflige por el honor de Hakadosh Baruj Hu y por el honor de Israel».

Aprendes de aquí que dos cosas hay en este asunto: una, la intención en cada mitzvá y servicio, de que sea para la elevación del honor de Dios en el hecho de que Sus criaturas procuran contento ante Él; y otra, el pesar y la súplica por la elevación del honor de Israel y su bienestar.

Y aún hay un segundo fundamento en la intención de la jasidut, y es el bien de la generación. Conviene a todo jasid proponerse en sus actos el bien de toda su generación, para hacerla meritoria y protegerla. Es el sentido del versículo (Yeshayahu 3:10): «Decid al tsadik que es bueno, pues comerán el fruto de sus obras», que toda la generación come de sus frutos.

Y así dijeron los jajamim (Bavá Batrá 15): «"¿hay en ella árbol?": si hay quien proteja a su generación como el árbol».

Y verás que esta es la voluntad de Dios: que los jasidim de Israel hagan meritorios a todos los demás grados que hay en el pueblo y expíen por ellos. Es lo que dijeron los jajamim a propósito del lulav y sus especies (Vayikrá Rabá): «que vengan estos y expíen por aquellos».

Pues Hakadosh Baruj Hu no desea la perdición de los malvados, sino que hay una mitzvá que recae sobre los jasidim: esforzarse por hacerlos meritorios y expiar por ellos.

Y esto ha de hacerlo con la intención de su servicio, y también en su rezo, en la práctica: es decir, que rece por su generación para expiar por quien necesita expiación, y hacer volver en teshuvá a quien lo necesita, y enseñar defensa a favor de toda la generación.

Y ya dijeron los jajamim (Yomá 77), sobre el versículo «y yo vine por tus palabras», que Gavriel no volvió y entró tras la cortina sino cuando enseñó defensa a favor de Israel. Y a Guidón se le dijo (Shofetim 6:14): «Ve con esta tu fuerza», por cuanto enseñó defensa a favor de Israel.

Pues Hakadosh Baruj Hu no ama sino a quien ama a Israel, y cuanto más engrandece el hombre su amor a Israel, tanto más lo engrandece Hakadosh Baruj Hu sobre él.

Estos son los verdaderos pastores de Israel, en quienes Hakadosh Baruj Hu tanto se complace: los que se entregan por Su rebaño, y buscan y se afanan por su paz y su bien por todos los caminos, y se mantienen siempre en la brecha para rezar por ellos, anular los decretos duros y abrirles las puertas de la bendición.

¿A qué se asemeja esto? A un padre que no ama a nadie más que a aquel que ve que ama a sus hijos con amor fiel; es cosa que la naturaleza misma atestigua.

Es el asunto del Kohén Gadol, del que dijeron (Makot 11) que debía pedir misericordia por su generación y no la pedía. Y así dijeron (allí): «a aquel hombre lo devoró un león a tres parsaot de distancia de Rabí Yehoshúa ben Leví, y Eliyahu no habló con él». Tienes aquí la obligación que recae sobre los jasidim de pedir y esforzarse por los hijos de su generación.

Ya hemos explicado las partes principales de la jasidut, y sus pormenores quedan encomendados a todo entendimiento y a todo corazón puro, para conducirse en ellos por el camino recto conforme a estos fundamentos, cada cosa en su momento.

Sobre el peso de la jasidut. Lo que corresponde explicar ahora es este peso de la jasidut.

Es un asunto muy, muy fundamental. Y has de saber, en verdad, que es la labor más difícil de toda la jasidut, porque su sutileza es enorme y el yetzer tiene aquí una gran entrada. Por eso el peligro es inmenso: muchas cosas buenas puede el yetzer alejar como si fueran malas, y muchos pecados acercar como si fueran grandes mitzvot.

Y lo cierto es que nadie puede acertar en este peso sino mediante tres cosas:

Primera: que su corazón sea el más recto de los corazones, que no tenga otra intención que dar contento ante Él, bendito sea, y nada más que eso.

Segunda: que examine sus actos con gran atención y se esfuerce por enderezarlos conforme a este fin.

Tercera: y, tras todo esto, que ponga su carga sobre HaShem. Entonces se dirá de él (Tehilim 84:6,12): «Feliz el hombre que tiene en Ti su fuerza... no privará del bien a los que caminan con integridad».

Ahora bien, si le falta una de estas condiciones, no llegará a la plenitud y está cerca de tropezar y caer. Es decir: o bien la intención no es escogida y limpia, o bien se descuida del examen en lo que podía examinar, o bien, tras todo esto, no cifra su confianza en su Creador — y entonces difícilmente evitará la caída.

Pero si guarda las tres como es debido —integridad del pensamiento, examen y confianza—, caminará de veras seguro y no le sobrevendrá mal alguno. Es lo que dijo Jana en su profecía (Shemuel I 2:9): «Los pies de sus jasidim guardará». Y David dijo igualmente (Tehilim 37:28): «Y no abandonará a sus jasidim; para siempre serán guardados».

Lo que hay que entender es que los actos de jasidut no se juzgan por su primera apariencia. Hace falta examinar y reflexionar hasta dónde llegan las consecuencias del acto. A veces el acto en sí parece bueno, pero, como sus consecuencias son malas, uno queda obligado a dejarlo; y, si lo hiciera, sería un pecador y no un jasid.

Fíjate en el caso de Gedalia ben Ajikam, que está a la vista de todos. Por su mucha jasidut —para no juzgar desfavorablemente a Ishmael, o para no dar oído al lashón hará— le dijo a Yojanán ben Kareaj: «Mentira dices sobre Ishmael» (Yirmiá 40). ¿Y qué provocó? Provocó su propia muerte, la dispersión de Israel y que se apagara la brasa que aún quedaba. Y ya la Escritura atribuyó a Gedalia la muerte de los hombres que allí fueron muertos, como si él mismo los hubiera matado, según dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Nidá 61) sobre el versículo: «todos los cadáveres de los hombres que mató por mano de Gedaliahu».

También el Segundo Templo fue destruido por una jasidut de esta clase, que no se pesó con peso de justicia, en el episodio de Bar Kamtza. Dijeron (Guitín 56a): pensaron los rabanim en ofrecerlo sobre el altar; les dijo Rabí Zejaria ben Abkulas: «Dirán que se ofrecen animales con defecto sobre el altar». Pensaron entonces en matarlo; les dijo Rabí Zejaria ben Abkulas: «Dirán que a quien pone un defecto en las cosas consagradas se le da muerte».

Entre una cosa y otra, aquel malvado fue y calumnió a Israel. Vino el césar y destruyó Yerushaláyim. Y es lo que dijo sobre esto Rabí Yojanán: «La humildad de Rabí Zejaria destruyó nuestra Casa, quemó nuestro Santuario y nos desterró entre las naciones».

Ahí tienes que la jasidut de un acto no se juzga solo por lo que el acto es en sí. Hay que mirar de un lado a otro, a todos los flancos que el intelecto humano alcance a ver, hasta discernir de verdad qué es más apropiado: la acción o la abstención.

La Torá ordenó (Vaikrá 19:17): «Reprenderás sin falta a tu prójimo». Y cuántas veces se pone uno a reprender a los pecadores en un lugar o en un momento en que sus palabras no son escuchadas, y con ello los empuja a desbocarse aún más en su maldad y a profanar a HaShem, añadiendo a su pecado una transgresión. En un caso así no es propio de la jasidut sino callar. Y así dijeron nuestros sabios (Yevamot 65b): «Así como es mitzvá decir lo que será escuchado, así es mitzvá no decir lo que no será escuchado».

Mira, es evidente que a todo hombre le toca adelantarse y correr hacia el asunto de una mitzvá, y esforzarse por estar entre quienes se ocupan de ella. Pero a veces puede nacer de ahí una disputa que rebaje la mitzvá más de lo que la honre, y en la que se profane el Nombre del Cielo más de lo que se lo santifique. En un caso así, sin duda, el jasid está obligado a dejar la mitzvá y no correr tras ella.

Y así dijeron nuestros sabios acerca de los leviim, con estas palabras (Bamidbar Rabá 5:1): como sabían que todo el que cargaba el Arca recibía gran recompensa, dejaban la mesa, la menorá y los altares, y todos corrían al Arca para llevarse la recompensa. Y de ahí uno reñía diciendo «yo cargo aquí», y otro reñía diciendo «yo cargo aquí», y así acababan conduciéndose con ligereza, y la Shejiná los golpeaba, etc.

El hombre está obligado a guardar todas las mitzvot, con todos sus detalles, ante quien sea, sin temer ni avergonzarse. Y así dice (Tehilim 119:46): «Hablaré de tus testimonios ante reyes y no me avergonzaré». Y así aprendimos: «Sé audaz como el leopardo, etc.» (Avot 5:22).

Sin embargo, también en esto hace falta distinción y discernimiento, porque todo esto se dijo respecto del cuerpo mismo de las mitzvot, a las que estamos obligados con obligación plena: en ellas pondrá su rostro firme como el pedernal.

Pero hay ciertos añadidos de jasidut que, si el hombre los hiciera ante el vulgo, provocarían que se rieran de él y se burlaran, y así resultarían pecando y siendo castigados por su causa —pudiendo él dejar de hacer esas cosas, ya que no son obligación absoluta—. Algo así, sin duda, es más digno que el jasid lo deje a que lo haga. Y es lo que dijo (Mijá 6:8): «Y camina con recato con tu Dios». Cuántos grandes jasidim dejaron sus costumbres de jasidut cuando estaban entre el vulgo, porque aquello parecía arrogancia.

En resumen: todo lo que es esencial en la mitzvá, que lo haga ante cualquiera que se burle; y lo que no es esencial y provoca risa y mofa, que no lo haga.

Resulta, pues, que quien viene a comportarse con jasidut verdadera debe pesar todos sus actos según las consecuencias que de ellos se derivan y según las condiciones que los acompañan: según el momento, según la compañía, según el tema y según el lugar. Y si la abstención produce más santificación del Nombre del Cielo y más contento ante Él que la acción, se abstendrá y no la hará.

Y si un acto es bueno en su apariencia pero malo en sus consecuencias o en sus condiciones, y otro acto es malo en su apariencia pero bueno en sus consecuencias, todo va tras el remate final y la consecuencia, que es el verdadero fruto de los actos.

Y estas cosas no están confiadas sino a un corazón que entiende y a un intelecto recto, porque es imposible explicar los detalles, que no tienen fin. Y Adonái da la sabiduría; de su boca, conocimiento y entendimiento (Mishlé 2:6).

Y el caso de Rabí Tarfón lo confirma (Berajot 10b): fue riguroso e inclinó su cuerpo conforme a la casa de Shamai, y le dijeron: «Merecías hacerte responsable de tu propia vida, pues transgrediste las palabras de la casa de Hilel» — aun cuando lo que hacía era más estricto.

Y esto porque la controversia entre la casa de Shamai y la casa de Hilel fue un asunto grave para Israel, por la gran discrepancia que se multiplicó entre ellos; y al final quedó resuelto que la halajá es como la casa de Hilel para siempre.

He aquí que la subsistencia de la Torá exige que ese fallo quede con toda su fuerza por los siglos de los siglos, y no se debilite en modo alguno, para que la Torá no se vuelva —jas veshalom— como dos Torot. Por eso, según el parecer de esta Mishná, es mayor jasidut atenerse a la casa de Hilel, incluso para lo indulgente, que ser riguroso como la casa de Shamai. Y esto nos sirve de guía para ver por qué camino habita la luz, de verdad y con fe, para hacer lo recto a los ojos de HaShem.

Entre los caminos para adquirir la jasidut, algo que ayuda mucho a alcanzarla es la observación atenta y la reflexión constante. Porque cuando el hombre reflexiona largamente sobre la grandeza de Su elevación —bendito sea—, sobre el colmo de Su perfección y sobre la enorme e inconmensurable distancia que media entre Su grandeza y nuestra pequeñez, eso hace que se llene de temor y temblor ante Él.

Y al reflexionar sobre la abundancia de Sus bondades con nosotros, sobre la magnitud de Su amor —bendito sea— por Israel, sobre la cercanía de los rectos a Él y sobre el mérito de la Torá y las mitzvot, y demás estudios y meditaciones, sin duda se encenderá en él un amor intenso, y elegirá y anhelará adherirse a Él. Porque al ver que HaShem —bendito sea— es para nosotros un padre verdadero, que se apiada de nosotros como un padre de sus hijos, se despertará en él, a continuación, el deseo y el anhelo de corresponderle como un hijo a su padre.

Para esto el hombre necesita aislarse en sus aposentos y reunir todo su saber y su entendimiento en la contemplación y el examen de estas cosas verdaderas.

Y sin duda le ayudará mucho a ello la dedicación constante al estudio de los salmos del rey David —la paz sea con él— y la reflexión sobre sus palabras y su contenido. Pues como todos ellos están llenos de amor, de temor y de toda clase de jasidut, al reflexionar en ellos no podrá evitar que se despierte en él un gran impulso de seguir sus huellas y andar por sus caminos. De igual modo será útil la lectura de los relatos sobre las obras de los jasidim en las aggadot que allí aparecen, porque todas ellas despiertan la mente a deliberar y a obrar como sus obras admirables. Y esto es evidente.

Pero lo que arruina la jasidut son los agobios y las preocupaciones, porque cuando la mente está ocupada y apremiada por sus inquietudes y sus asuntos, le resulta imposible volverse hacia esta reflexión —y sin reflexión no alcanzará la jasidut—. E incluso si ya la había alcanzado, los agobios fuerzan a la mente y la enturbian, y no la dejan afianzarse en el temor y el amor ni en los demás asuntos propios de la jasidut, como he mencionado. Por eso dijeron los sabios de bendita memoria (Shabat 30b): «La Shejiná no reposa en medio de la tristeza…».

Con mayor razón los placeres y deleites, que son exactamente lo contrario de la jasidut, pues seducen al corazón para arrastrarlo tras ellos, apartándolo de todo lo que es retiro y conocimiento verdadero.

Ahora bien, lo que puede guardar al hombre y librarlo de estos estorbos es el bitajón: que arroje del todo su carga sobre HaShem, sabiendo con certeza que es imposible que le falte al hombre lo que le ha sido asignado. Como dijeron los sabios de bendita memoria en sus enseñanzas (Betzá 16a): «Todo el sustento del hombre le está fijado desde Rosh Hashaná…»; y también dijeron (Yomá 38b): «Nadie toca lo que está preparado para su prójimo, ni siquiera en el grosor de un cabello».

El hombre bien podría quedarse sentado y ocioso, y el decreto igualmente se cumpliría, de no ser porque a todos los seres humanos les precedió la penalidad (Bereshit 3:19): «Con el sudor de tu rostro comerás pan». Por eso el hombre está obligado a hacer algún esfuerzo para su sustento, pues así lo decretó el Rey supremo.

Y viene a ser como un impuesto que paga todo el género humano y del que no hay escapatoria. Por eso dijeron (Sifré): «¿Acaso incluso sentado y ocioso [verá señal de bendición]? La enseñanza dice: "En toda obra de tu mano que emprendas" (Devarim 28:20)».

Pero no es que el esfuerzo sea lo que aprovecha, sino que el esfuerzo es obligatorio; y una vez que se ha esforzado, ya ha cumplido con su deber, y hay lugar para que la bendición del Cielo repose sobre él, sin que necesite gastar sus días en afanes y diligencias. Es lo que dijo el rey David —la paz sea con él— (Tehilim 75:7-8): «Porque no de oriente ni de occidente ni… porque Elohim es el juez…». Y el rey Shlomo —la paz sea con él— dijo (Mishlé 23:4): «No te fatigues por enriquecerte; desiste de tu propia astucia».

El camino verdadero es, más bien, el de los primeros jasidim: hacían de su Torá lo principal y de su oficio algo secundario, y tanto lo uno como lo otro se les cumplía. Porque una vez que el hombre ha hecho algo de trabajo, de ahí en adelante no le queda sino confiar en su Creador y no afligirse por ninguna cosa de este mundo. Entonces su mente quedará libre y su corazón dispuesto para la jasidut verdadera y para el servicio íntegro.

Ya hablamos antes de lo detestable de la soberbia, y de aquello se desprende el elogio de la humildad; pero ahora la explicaremos más a fondo, de manera directa, la humildad en sí, y la soberbia quedará aclarada por sí sola.

El principio de la humildad es que la persona no se dé importancia por ningún motivo, sea el que sea —y esto es exactamente lo contrario de la soberbia—. Las consecuencias que de aquí se derivan serán las opuestas a las de la soberbia.

Y si afinamos, veremos que depende del pensamiento y de la acción: primero la persona ha de ser humilde en su pensamiento, y luego conducirse por los caminos de los humildes. Porque si no es humilde en su interior y quiere serlo en la práctica, no será sino uno de esos humildes fingidos y perversos que mencionamos arriba, del grupo de los hipócritas, que no hay en el mundo nada peor que ellos. Expliquemos ahora estas partes.

La humildad en el pensamiento consiste en que la persona reflexione y verifique en su interior que ni la alabanza ni el honor le corresponden —y mucho menos elevarse por encima de los demás de su especie—, y esto por lo que forzosamente le falta y también por lo que ya tiene en su mano.

Por lo que le falta: es simple, pues es imposible que una persona, sea cual sea el grado de perfección en que se halle, no tenga en sí muchas carencias —ya sea por su naturaleza, ya por su familia y parientes, ya por los sucesos que le acontecieron, ya por sus propios actos—, porque «no hay hombre justo en la tierra que obre el bien y no peque» (Kohélet 7:20). Todas estas son máculas en la persona que no le dejan margen alguno para elevarse, aun cuando posea muchas virtudes, pues estas carencias bastan de sobra para oscurecerlas.

Fíjate que la sabiduría es lo que más lleva a la persona a la altivez y la soberbia, por ser una virtud que reside en ella misma, en su parte más noble: el intelecto. Y no hay sabio que no yerre, que no necesite aprender de las palabras de sus colegas, y muchas veces incluso de las de sus alumnos; así pues, ¿cómo va a enorgullecerse de su sabiduría?

En cambio, quien tiene un intelecto recto, aunque haya merecido ser de verdad un gran sabio y eminente, cuando mire y reflexione verá que no hay lugar para la soberbia ni para la altivez. Porque quien tiene inteligencia y sabe más que los demás no hace sino aquello que su naturaleza le lleva a hacer, como el ave que remonta el vuelo porque tal es su naturaleza, o el buey que tira con su fuerza porque esa es su condición. Así, el que es sabio lo es porque su naturaleza lo conduce a ello; y si aquel que ahora no es tan sabio hubiera tenido un intelecto natural como el suyo, se habría vuelto tan sabio como él se volvió. Por tanto, no hay aquí de qué envanecerse ni ensoberbecerse.

Al contrario: si posee mucha sabiduría, está obligado a enseñarla a quien la necesite, como dijo Rabán Yojanán ben Zakai (Avot 2:9): «Si has estudiado mucha Torá, no te lo atribuyas como mérito, pues para eso fuiste creado.» Si es rico, alégrese con su porción, y le toca ayudar a quien no tiene; si es fuerte, socorrer a los que flaquean y salvar a los oprimidos.

¿A qué se parece esto? A los sirvientes de una casa, cada uno encargado de algún cometido, y a cada cual le corresponde permanecer en su puesto según lo que le fue ordenado, para dar cumplimiento a la labor de la casa y a sus necesidades; y aquí no hay lugar, en verdad, para soberbia alguna.

Esta es la mirada y la reflexión que corresponde a todo hombre de intelecto recto y no obstinado. Y cuando esto le quede claro, entonces se le llamará humilde de verdad, aquel que en su corazón y en su interior es humilde, al modo de David, que dijo a Mijal (Shmuel II 6:22): «y me tuve por bajo a mis propios ojos».

Y dijeron los sabios, de bendita memoria (Sotá 5b): ¡Cuán grandes son los humildes de espíritu! Pues cuando el Bet Hamikdash está en pie, quien ofrece una ola tiene en su mano la recompensa de una ola; una minjá, la recompensa de una minjá; pero a quien tiene el espíritu abatido, la Escritura se lo cuenta como si hubiera ofrecido todos los sacrificios juntos, según está dicho (Tehilim 51:19): «Los sacrificios de Dios son un espíritu quebrantado». Ese es el elogio de los humildes de espíritu, que son humildes en su corazón y en su pensamiento.

Y también dijeron (Julín 89a): «No porque seáis más numerosos que todos los pueblos» (Devarim 7:7) —les dijo el Hakadosh Baruj Hu: Hijos míos, os deseo, porque incluso cuando os concedo grandeza, os empequeñecéis ante Mí. Di grandeza a Avraham, y dijo «y yo soy polvo y ceniza» (Bereshit 18:27); di grandeza a Moshé y a Aharón, y dijeron «¿y nosotros qué somos?» (Shemot 16:7); di grandeza a David, y dijo «y yo soy gusano, y no hombre» (Tehilim 22:7).

Todo esto proviene de que el corazón recto no se deja seducir por ninguna virtud que le llegue, pues sabe de verdad que ni por ella deja de estar en su bajeza, dadas las demás carencias que forzosamente ha de tener. Y más aún: incluso en esas mismas mitzvot que alcanzó, seguro que no llegó al último fin.

Y todavía más: aunque no tuviera ninguna otra carencia, con ser carne y sangre, nacido de mujer, le basta y le sobra para su pequeñez e inferioridad, hasta el punto de que no le corresponde en absoluto elevarse. Porque toda virtud que alcanza no es sino un favor de Dios sobre él, que quiere agraciarlo aun siendo él, por su naturaleza y su materialidad, bajo y despreciable en extremo. Por eso no le queda sino agradecer a Quien lo agració y humillarse de continuo cada vez más.

¿A qué se parece esto? A un pobre y menesteroso que recibe un regalo por caridad, que no puede sino avergonzarse, pues cuanto mayor es la caridad que recibe, mayor es la vergüenza que siente. Así ocurre con toda persona que tiene los ojos abiertos para verse a sí misma cuando alcanza buenas virtudes de HaShem, bendito sea, como dijo el rey David (Tehilim 116:12): «¿Qué devolveré a Adonái por todos sus beneficios para conmigo?».

Y ya hemos visto a grandes jasidim castigados por haberse atribuido mérito a sí mismos, con toda su piedad. De Nejemyá ben Jajalyá dijeron los sabios (Sanhedrín 93b): ¿Por qué su libro no lleva su nombre? Porque se atribuyó mérito a sí mismo. Y también Jizkiyá dijo (Yeshayahu 38:17): «para mi paz tuve gran amargura», porque el Hakadosh Baruj Hu le respondió «protegeré esta ciudad para salvarla, por Mí y por David mi siervo», y como dijeron los sabios (Berajot 10): a todo el que se apoya en su propio mérito, lo hacen apoyarse en el mérito de otros.

Ya ves que la persona ni siquiera debe atribuirse mérito por sus buenas obras, y mucho menos ensoberbecerse y engreírse con ellas.

Ahora bien, todo esto es lo que le conviene meditar a quien sea como Avraham, como Moshé, como Aharón, como David y los demás jasidim que mencionamos. Pero nosotros, huérfanos de huérfanos, no necesitamos nada de esto, porque hay y sobra en nosotros tantas carencias que no hace falta un gran examen para ver nuestra pequeñez, y toda nuestra sabiduría se cuenta como nada. Pues el mayor sabio entre nosotros no es sino de los alumnos de los alumnos de las primeras generaciones. Y esto es lo que conviene entender y saber de verdad, y que nuestro corazón no se envanezca en vano, sino que reconozcamos que nuestro juicio es liviano y nuestro intelecto muy débil, que abunda en nosotros la necedad y prevalece el error, y que lo que sabemos no es sino poco de lo poco. Así pues, seguro que no nos corresponde elevarnos en absoluto, sino la vergüenza y la bajeza; y esto es evidente.

Hasta aquí hablamos de la humildad del pensamiento; hablemos ahora de la humildad de la acción, que se divide en cuatro partes: conducirse con bajeza; soportar las ofensas; aborrecer la autoridad y huir del honor; y repartir honor a todos.

La primera es conducirse con bajeza, y esto conviene que sea en su habla, en su andar, en su sentarse y en todos sus movimientos.

En su habla, dijeron los sabios (Yomá 86a): El habla de la persona debe ser siempre suave con la gente; y es un versículo explícito (Kohélet 9:17): «Las palabras de los sabios se escuchan con sosiego». Sus palabras han de ser de respeto y no de menosprecio, y así dice (Mishlé 11:12): «Quien desprecia a su prójimo carece de entendimiento», y dice (Mishlé 18:3): «Cuando llega el malvado, llega también el desprecio».

En su andar, dijeron los sabios (Sanhedrín 68b): Enviaron desde allí [la Tierra de Israel]: ¿Quién es hijo del Mundo Venidero? El humilde y de rodilla doblada, que entra discreto y sale discreto. Que no camine erguido ni con gran pesadez, talón junto a punta, sino como el que va a sus asuntos; y así dijeron los sabios (Kidushín 31a): Todo el que camina erguido es como si empujara los pies de la Shejiná, y está escrito (Yeshayahu 10:33): «y los de alta estatura serán derribados».

En su sentarse, que su sitio esté entre los humildes y no entre los encumbrados; y también esto es un versículo explícito (Mishlé 25:6): «No te engrandezcas ante el rey, ni te pongas en el lugar de los grandes», etc. Y así dijeron los sabios (Vayikrá Rabá, cap. 1): Aléjate de tu lugar dos o tres puestos, y siéntate hasta que te digan «sube», y no subas de modo que te digan «baja».

Y de todo el que se empequeñece dijeron los sabios (Bavá Metzía 85b): Todo el que se empequeñece por las palabras de la Torá en este mundo, se hace grande en el Mundo Venidero. Y frente a esto dijeron (Yalkut Shimoní, Yejezkel 361): «Quita la mitra y alza la corona» (Yejezkel 21:31) —todo el que es grande en este mundo es pequeño en el Mundo Venidero, y de ahí lo contrario: quien es pequeño en este mundo, el tiempo de su grandeza es el Mundo Venidero. Y dijeron (Sotá 5a): Que la persona aprenda siempre del proceder de su Creador, pues el Hakadosh Baruj Hu dejó de lado todos los montes y colinas y posó su Shejiná sobre el monte Sinaí, y esto por su humildad. Y así dijeron (Rosh Hashaná 17a): «al resto de su heredad» (Mijá 7:18) —a quien se hace a sí mismo como restos.

La segunda parte es soportar las ofensas, y explícitamente dijeron los sabios (Rosh Hashaná 17a): ¿A quién perdona la iniquidad? A quien pasa por alto la transgresión. Y dijeron además (Shabat 88b): De los ofendidos que no ofenden, que oyen su afrenta y no responden, dice la Escritura: «y los que lo aman son como la salida del sol en su fuerza» (Shofetim 5:31).

Y contaron de la enorme humildad de Bavá ben Butá, de bendita memoria (Nedarim 66b): Cierto babilonio que subió a la Tierra de Israel tomó esposa. Le dijo: «cocíname...», etc., hasta «ve a rompérselos en la cabeza a Bavá». Bavá ben Butá estaba sentado juzgando un caso; ella fue y se los rompió en la cabeza. Le dijo él: «¿Qué es esto que has hecho?». Le respondió ella: «Así me lo ordenó mi marido». Dijo él: «Cumpliste la voluntad de tu esposo; que HaMakom haga salir de ti dos hijos como Bavá ben Butá».

Y de Hillel contaron igualmente, por su gran humildad (Shabat 30b), en sus mismas palabras: Enseñaron los sabios: Sea siempre la persona humilde como Hillel, etc. Y Rabí Abahu, tras toda su gran humildad, halló que aún no había llegado a ser digno de llamarse humilde; estas son sus palabras (Sotá 40a): Dijo Rabí Abahu: Al principio decía «soy humilde»; pero cuando vi a Rabí Abá de Akó, que dio una explicación y su meturgemán dio otra distinta, y él no se molestó, dije: «No soy humilde».

Aborrecer la autoridad y huir del honor: es una Mishná establecida (Avot 1:10): «Ama el trabajo y aborrece la autoridad»; y dijeron además: El engreído de corazón al dictaminar es necio, malvado y arrogante de espíritu. Y dijeron (algo semejante en Eruvín 13b): Todo el que persigue el honor, el honor huye de él. Y dijeron aún (Pesiktá Rabatí): «No salgas a pleitear apresuradamente» (Mishlé 25:8) —nunca corras tras el poder; ¿por qué? «no sea que... ¿qué harás al final?»: mañana vienen y te plantean preguntas, ¿qué les responderás? Allí mismo, Rabí Menajemá en nombre de Rabí Tanjum: Todo el que acepta el poder para disfrutar de él no es sino como aquel adúltero que goza del cuerpo de una mujer. Y allí mismo dijo Rabí Abahu: Yo he sido llamado santo —es decir, el Hakadosh Baruj Hu—; pues si no tienes en ti todas estas midot que hay en Mí, no aceptes autoridad sobre ti.

Y los alumnos de Rabí Yehoshúa lo prueban, que, forzados por su pobreza, no quisieron aceptar autoridad sobre sí; es lo que dijeron los sabios (Horayot 10a): ¿Os parece que os doy poder?, etc. Y dijeron además (Pesajim 87b): ¡Ay de la autoridad, que sepulta a quienes la ostentan! ¿Y de dónde lo sabemos? De Yosef, que por haberse conducido con autoridad murió antes que sus hermanos (Berajot 55a).

En resumen, la autoridad no es sino una gran carga sobre los hombros de quien la lleva. Pues mientras la persona es un particular y vive entre su pueblo, mezclada entre la gente, solo se le pide cuentas por sí misma; pero en cuanto se eleva a la autoridad y al mando, se le pide cuentas por todos los que están bajo su mano y su gobierno, porque le toca velar por todos, apacentarlos con criterio y entendimiento y enderezar sus actos. Y si no, está escrito «y su culpa sobre vuestras cabezas» (Devarim 1:13).

Y el honor no es sino vanidad de vanidades, que hace a la persona perder de vista su propio juicio y el de su Creador, y le hace olvidar todo su deber. Quien lo reconoce, seguro que lo aborrece y lo detesta, y las alabanzas con que lo alaban los hombres se le vuelven una carga; pues al verlos agrandar sus loas por lo que en verdad no hay en él, no hace sino avergonzarse y suspirar por que no le basta su desgracia —carecer de esas virtudes—, sino que encima le cargan alabanzas falsas para que se avergüence aún más.

La cuarta parte es repartir honor a toda persona, y así enseñamos (Avot 4:1): ¿Quién es honrado? El que honra a los demás. Y dijeron además (Pesajim 113b): ¿De dónde se aprende que quien sabe de su compañero que es mayor que él, aunque sea en una sola cosa, está obligado a tratarlo con honor?, etc. Y enseñamos también (Avot 4:15): «Adelántate a saludar a toda persona»; y dijeron de Rabán Yojanán ben Zakai que jamás nadie lo saludó primero, ni siquiera un gentil en el mercado (Berajot 17a). Y tanto de palabra como de obra está obligado a honrar a sus compañeros; ya contaron los sabios (Yevamot 62b) de los veinticuatro mil alumnos de Rabí Akivá que murieron por no honrarse unos a otros.

Y así como el menosprecio es cosa propia de los malvados, según el versículo que mencionamos, «cuando llega el malvado, llega también el desprecio» (Mishlé 18:3), así el honor es propio de los tsadikim, pues el honor mora con ellos y no se aparta de ellos, y dice (Yeshayahu 24:23): «y ante sus ancianos, honor».

Con esto quedan explicadas las partes principales de la humildad y sus detalles, en todas sus variedades particulares, que se amplían según los sujetos y según los tiempos y lugares; «oiga el sabio y aumentará su saber» (Mishlé 1:5).

Y es cosa cierta que la humildad aparta del camino de la persona muchos tropiezos y la acerca a muchos bienes, pues el humilde se preocupa poco por los asuntos del mundo y no envidia sus vanidades. Además, la compañía del humilde es muy grata y el ánimo de la gente forzosamente se sosiega con él: no llega a la ira ni a la disputa, sino que todo es calma, todo es reposo. Feliz quien merece esta midá; y ya dijeron (Yerushalmí Shabat 1:3): Lo que la sabiduría hizo corona para su cabeza, la humildad lo hizo talón para su suela, pues toda la sabiudría junta no la iguala. Y esto es claro.

En los caminos para adquirir la humildad, son dos las cosas que van acostumbrando a la persona a ella: el hábito y la reflexión.

El hábito consiste en que uno se vaya acostumbrando poco a poco a comportarse con sencillez, por la vía que ya mencionamos: sentarse en los lugares menos destacados, ir al final del grupo, vestir ropa modesta —es decir, digna pero no lujosa—. Porque al habituarse por este camino, la humildad irá entrando en su corazón poco a poco, hasta quedar fijada en él como es debido.

Y es que, siendo natural del corazón humano el envanecerse y encumbrarse, le resulta difícil arrancar de raíz esa inclinación natural. La única manera es que, mediante las acciones exteriores —que sí están en su mano—, vaya arrastrando poco a poco lo interior, que no está tan a su alcance. Es lo mismo que explicamos a propósito de la diligencia, y todo ello está incluido en lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Berajot 17a): «Sea siempre el hombre astuto en el temor» —es decir, que busque estratagemas contra su naturaleza y su inclinación hasta vencerlas—.

La reflexión, en cambio, versa sobre distintos asuntos. El primero es el que aparece en las palabras de Akavia ben Mahalalel (Pirké Avot 3:1): «Considera de dónde viniste —de una gota putrefacta—, adónde vas —a un lugar de polvo, gusano y larva— y ante quién habrás de rendir cuentas: ante el Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu».

Porque, en verdad, todas estas cosas se oponen a la soberbia y ayudan a la humildad. Cuando el hombre observa la bajeza de su materia y la vileza de su origen, no le queda motivo alguno para envanecerse, sino para avergonzarse y sentir bochorno.

¿A qué se parece esto? A un porquerizo que llegó a rey: cada vez que recuerde sus días primeros, le será imposible enorgullecerse. Y si piensa además que, al cabo de toda su grandeza, volverá al polvo como alimento de gusanos, con mayor razón se doblegará su orgullo y olvidará el estrépito de su vanidad —pues ¿qué es su bien y qué su grandeza, si su final es vergüenza y bochorno?—.

Y cuando piense todavía más, e imagine en su corazón el instante en que se presente ante el gran tribunal del ejército celestial —cuando se vea ante el Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu, santo y puro en el colmo de la santidad y la pureza, en el círculo de los santos que sirven a la Fuerza, poderosos que cumplen su palabra y en quienes no hay defecto alguno, mientras él está ante ellos ruin, bajo y despreciable por sí mismo, impuro y manchado por sus actos—, ¿alzará la cabeza? ¿Tendrá acaso con qué abrir la boca? Y si le preguntan: «¿Dónde está ahora tu palabra? ¿Dónde tu orgullo y tu honor, los que ostentabas en tu mundo?».

¿Qué responderá o qué replicará a su reproche? Ciertamente, si por un solo instante el hombre pintara en su mente esta verdad con imagen fiel y firme, toda la soberbia volaría de él y no volvería jamás.

El segundo asunto es el vaivén de lo que trae el tiempo y sus muchas mudanzas. Porque el rico fácilmente puede volverse pobre; el que manda, siervo; el honrado, despreciado. Y si con tanta facilidad puede caer en la condición que hoy le parece despreciable, ¿cómo va a ensoberbecerse por una situación que no tiene asegurada? Cuántas clases de enfermedades pueden, jas veshalom, sobrevenirle, hasta el punto de tener que suplicar por su propia boca a quien lo ayude, lo asista y le alivie aunque sea un poco. Cuántas desgracias pueden, jas veshalom, caer sobre él, hasta obligarlo a ir a rogar el favor de gente a la que antes desdeñaba incluso saludar, para que ahora sean sus salvadores.

Y estas cosas las vemos con nuestros propios ojos día tras día. Bien merecen quitar del corazón del hombre su soberbia y vestirlo de humildad y sencillez.

Y cuando el hombre reflexione además sobre su deber para con Él, bendito sea, y cuánto lo tiene abandonado, y con cuánta negligencia lo cumple, sin duda se avergonzará y no se enorgullecerá, sentirá bochorno y no se le exaltará el corazón. Así dice (Yirmiyahu 31:17-18): «Bien he oído a Efraim lamentándose... pues después de mi retorno me arrepentí, y después de comprenderlo me golpeé el muslo; me avergoncé y también sentí bochorno...».

Y por encima de todo, reflexione siempre para reconocer la debilidad del intelecto humano, sus muchos errores y falsedades, pues siempre está más cerca de él el error que el conocimiento verdadero. Por eso tema siempre este peligro, y procure aprender siempre de todo hombre y escuchar siempre un consejo, no sea que tropiece. Es lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Avot 4:1): «¿Quién es sabio? El que aprende de todo hombre». Y así dice (Mishlé 12:15): «El que escucha consejo es sabio».

Ahora bien, lo que echa a perder esta midá es la abundancia y la hartura con los bienes de este mundo. Es lo que dice expresamente el versículo (Devarim 8:12): «No sea que comas y te sacies... y se te exalte el corazón...».

Por eso los jasidim vieron conveniente que el hombre aflija su alma de vez en cuando, para abatir el impulso de la soberbia, que solo cobra fuerza a partir de la abundancia. Es como dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Berajot 32): «No ruge el león desde una cesta de paja, sino desde una cesta de carne».

Y he de decir que, a la cabeza de todo lo que arruina esta midá, están la necedad y la escasez de conocimiento verdadero. Verás que la soberbia no se encuentra más que en quien es más necio. Nuestros maestros de bendita memoria dijeron (Sanhedrín 24a): «Señal de altanería es la pobreza en Torá». Y también dijeron (Zóhar, Balak): «Señal de que no sabe nada: alardear». Y dijeron aún (Bavá Metzía 85b): «La moneda dentro de la jarra hace ruido, ruido». Y dijeron más (Bereshit Rabá 16:3): «Preguntaron a los árboles estériles: ¿por qué se oye vuestra voz? Respondieron: ojalá se oyera nuestra voz y así se nos recordara».

Y ya hemos visto que Moshé, siendo el más selecto de todos los hombres, fue el más humilde de todos ellos.

Otra de las cosas que arruinan la humildad es asociarse con aduladores o valerse de ellos —gente que le roba el corazón con sus lisonjas para su propio provecho, que lo alaban y lo ensalzan, engrandeciendo hasta el extremo las virtudes que tiene, añadiéndole las que no tiene en absoluto, y a veces lo que tiene es justo lo contrario de aquello por lo que lo alaban—.

Y al fin y al cabo, la mente del hombre es ligera, su naturaleza débil y fácil de seducir, con mayor razón en algo hacia lo que tiende por naturaleza. Por eso, al oír estas palabras salir de la boca de alguien en quien confía, se le meten dentro como veneno y ponzoña, y acaba cayendo en la red de la soberbia y quebrándose.

Ahí tenemos a Yoash (Melajim II 12:3), que obró bien todos los días en que lo instruyó su maestro, el sacerdote Yehoyadá. Pero muerto Yehoyadá, vinieron sus siervos y comenzaron a adularlo y a exagerar sus alabanzas, hasta compararlo con un dios; y entonces el rey los escuchó.

Y verás esto con claridad: la mayoría de los príncipes, los reyes y todos los poderosos, sea cual sea su rango, tropiezan y se corrompen a causa de la adulación de sus servidores.

Por eso, quien tiene los ojos en su sitio se cuidará y examinará los actos de aquel a quien quiere tomar como amigo, como consejero o como administrador de su casa, más de lo que se cuida y examina su comida y su bebida. Porque la comida y la bebida solo pueden dañar su cuerpo, pero los amigos o los administradores pueden echar a perder su alma, su fortuna y todo su honor. Y el rey David, la paz sea con él, dice (Tehilim 101:6-7): «No morará en el interior de mi casa el que obra con engaño... El que anda por camino íntegro, ese me servirá».

Y no hay nada mejor para el hombre que buscarse amigos íntegros que le iluminen los ojos en aquello en que está ciego, y lo reprendan con su amor, y así resulten salvarlo de todo mal. Porque lo que el hombre no puede ver —ya que no ve falta en sí mismo—, ellos lo verán, lo comprenderán y le advertirán, y quedará a salvo. Sobre esto se dijo (Mishlé 24:6): «Y la salvación está en la abundancia de consejeros».

El solo hecho de ver que esta midá aparece contada después de todas las buenas midot que hemos mencionado hasta aquí basta para hacernos notar que su asunto ha de ser, sin duda, algo muy importante y fundamental, y difícil de alcanzar — pues nadie puede llegar a él salvo quien ya ha adquirido todas las midot antes mencionadas.

Pero conviene aclarar de antemano que las clases de temor son dos, que en realidad son tres: la primera es muy fácil de alcanzar — no hay nada tan fácil —; la segunda es la más difícil de todas, y su perfección, del mismo modo, es una perfección grandísima. Está el temor al castigo, que es la primera clase; y está el temor a la grandeza de Dios, que es la segunda clase, de la que el temor del pecado es una segunda parte. Expliquemos ahora su naturaleza y sus diferencias.

El temor al castigo, en su sentido llano, es que el hombre teme transgredir la palabra de HaShem, su Dios, por los castigos que acarrean las transgresiones, ya sea al cuerpo, ya sea al alma. Este temor es, desde luego, fácil, porque todo hombre se ama a sí mismo y teme por su vida, y nada lo aparta de hacer algo tanto como el temor de que le sobrevenga por ello algún mal. Pero este temor solo es propio de los ignorantes y de las mujeres de entendimiento ligero; no es el temor de los sabios ni de los hombres de discernimiento.

La segunda clase es el temor a la grandeza de Dios: que el hombre se aleja de los pecados y no los comete a causa del gran honor de Él, bendito sea su Nombre. Pues ¿cómo va a atreverse, o cómo va a tener el valor un ser de carne y hueso, vil y despreciable, de hacer algo contra la voluntad del Creador, bendito y ensalzado sea su Nombre? Este temor no es tan fácil de alcanzar, porque no nace sino del conocimiento y la reflexión — de contemplar la grandeza de Él, bendito sea, y la pequeñez del hombre; todas ellas cosas que brotan de una mente que comprende y discierne. Es el temor que pusimos como segunda parte de una de las partes de la jasidut que mencionamos.

Por él el hombre se avergüenza y se estremece al ponerse ante su Creador para rezar o cumplir cualquier servicio. Es el temor loable con que se distinguieron los jasidim de todos los tiempos, y es de lo que habla Moshé cuando dice: «para temer este Nombre glorioso y temible, a Adonái tu Dios» (Devarim 28:58).

Este temor que ahora explicamos —es decir, el temor del pecado— es como una parte del temor a la grandeza que mencionamos, y a la vez como una clase por sí misma. Y es que su asunto consiste en que el hombre esté siempre temeroso y preocupado por sus actos, no sea que se les mezcle algún resto de pecado, o que haya en ellos algo, pequeño o grande, que no esté a la altura de la grandeza de Él, bendito sea, y de la sublimidad de su Nombre. Ya ves la gran relación que hay entre este temor y el temor a la grandeza que mencionamos, pues la finalidad de ambos es no hacer nada contra la sublimidad de su honor, bendito sea.

Pero la diferencia entre ambos —por la cual el temor del pecado se considera otra clase y recibe otro nombre— es esta: el temor a la grandeza se da en el momento de la acción o del servicio, o en el trance de la transgresión. Es decir: o bien cuando el hombre está de pie rezando o sirviendo, y entonces se avergüenza y se abochorna, tiembla y se estremece ante la sublimidad de su honor, bendito sea; o bien cuando se le presenta delante una transgresión y él reconoce que lo es, y la deja sin cometerla para no hacer nada que desafíe los ojos de su honor, jas veshalom. El temor del pecado, en cambio, se da en todo momento y a toda hora, pues en cada instante el hombre teme tropezar y hacer algo, o medio algo, que vaya contra el honor de su Nombre, bendito sea.

Por eso se llama temor del pecado: porque su esencia es el temor al pecado — que no se cuele ni se mezcle en sus actos por negligencia y desidia, o por descuido, sea del modo que sea. Sobre esto se dijo: «Dichoso el hombre que teme siempre» (Mishlé 28:14), y nuestros sabios lo explicaron (Berajot 60a): eso está escrito respecto a las palabras de Torá. Pues incluso cuando no ve el tropiezo ante sus ojos, su corazón debe estar tembloroso por dentro, no sea que esté oculto a sus pies sin que él se guarde.

Sobre este temor dijo Moshé Rabenu, la paz sea con él: «y para que su temor esté sobre vuestros rostros, para que no pequéis» (Shemot 20:17). Pues esa es la esencia del temor: que el hombre esté siempre temeroso y estremecido, hasta que este temor no se aparte de él — porque gracias a ello, con seguridad, no llegará al pecado; y si llega, se le contará como forzado. E Yeshayahu dijo en su profecía: «y a este miraré: al pobre y de espíritu abatido, que tiembla ante mi palabra» (Yeshayahu 66:2). Y el rey David se enorgulleció de esto y dijo: «príncipes me persiguieron sin causa, pero mi corazón temió tu palabra» (Tehilim 119:161).

Ya hemos hallado que hasta los ángeles, grandes y elevados, tiemblan y se estremecen sin cesar ante la majestad de HaShem — al punto que nuestros sabios dijeron, en la parábola de su sabiduría (Jaguigá 13b): ¿de dónde brota el río Dinur? Del sudor de las jayot. Y ello por el temor reverente que constantemente pesa sobre ellos ante la grandeza de Él, bendito sea, no sea que dejen de rendir la más mínima parte del honor y la santidad que le corresponden. Y cada vez que la Shejiná se revela en cualquier lugar, este danza, tiembla y se estremece — es lo que dice el versículo: «la tierra tembló, también los cielos gotearon ante Elohim» (Tehilim 68:9), y dice: «si rasgaras los cielos y descendieras, ante ti se derretirían los montes» (Yeshayahu 63:19).

Con cuánta más razón los hijos del hombre, a quienes conviene estremecerse y temblar sabiendo que están siempre ante HaShem, y a quienes tan fácil les resulta hacer algo que no esté a la altura de la sublimidad de su honor, bendito sea su Nombre. Es lo que dijo Elifaz a Iyov: «¿Qué es el hombre para ser puro, o el nacido de mujer para ser justo? Mira, ni en sus santos confía, y los cielos no son puros a sus ojos» (Iyov 15:14-15); y añade: «Mira, ni en sus siervos confía, y a sus ángeles atribuye defecto; cuánto más a los que habitan en casas de barro...» (Iyov 4:18-19). Pues, en efecto, por eso todo hombre debe sin duda temblar y estremecerse siempre — como dijo Elihú: «también por esto se estremece mi corazón y salta de su lugar; oíd atentamente el estruendo de su voz...».

Este es el verdadero temor que conviene que el hombre piadoso tenga siempre sobre su rostro, y que no se aparte de él. Ahora bien, las partes de este temor son dos: la primera atañe al presente o al futuro, la segunda al pasado. En cuanto al presente: que el hombre esté temeroso y preocupado por lo que hace, o por lo que va a hacer, no sea que haya en ello algo, o que se le cuele algo que no esté a la altura del honor de Él, bendito sea, como escribí más arriba. En cuanto al pasado: que el hombre reflexione siempre sobre lo que ya hizo, y tema y se preocupe, no sea que de sus manos haya salido algún pecado sin que lo supiera.

Es como el caso de Babá ben Butá (Keritot 25a), que ofrecía cada día un asham talui —la ofrenda por culpa incierta—. Y también Iyov, tras el banquete de sus hijos, madrugaba y ofrecía holocaustos según el número de todos ellos, pues decía Iyov: «acaso mis hijos hayan pecado...» (Iyov 1:5).

Nuestros sabios dijeron, a propósito de Moshé y Aharón, en el asunto del aceite de la unción con que Moshé ungió a Aharón —pues respecto a él se dice: «sobre carne de hombre no se derramará» (Shemot 30:32), y a Moshé se le ordenó ungir con él a Aharón—, que temían haber incurrido en meilá, uso indebido de lo sagrado, por haber obrado quizá no conforme a la mitzvá. Estas son sus palabras (Horayot 12a): «Por este asunto se preocupó Moshé y dijo: acaso haya malversado el aceite de la unción. Salió una voz celestial (bat kol) y dijo: como el rocío del Jermón... (Tehilim 133:2). Y aun así Aharón seguía preocupado: tal vez Moshé no malversó, pero yo sí. Salió una voz celestial y dijo, etc.» Ahí tienes la midá de los jasidim: que incluso por una mitzvá que habían cumplido se preocupaban y decían: tal vez se les haya mezclado algún resto de invalidez, jas veshalom.

Y Avraham, tras salir a socorrer a su sobrino Lot, a quien habían tomado cautivo, sentía temor y decía: tal vez mis actos no hayan sido del todo puros. Es lo que explicaron nuestros sabios (Bereshit Rabá 44:4) sobre el versículo «no temas, Avram» (Bereshit 15:1): Rabí Leví dijo — porque Avraham sentía temor y decía: entre todas las multitudes que maté, quizá hubiera entre ellos un justo o un temeroso del Cielo; por eso se le dijo «no temas, Avram». Y dijeron en el Taná deVé Eliyahu: «no temas, Avram» — no se le dice «no temas» sino a quien es temeroso del Cielo de verdad.

Y este es el verdadero temor sobre el que dijeron (Berajot 33b): Hakadosh Baruj Hu no tiene en su mundo otro tesoro que el del temor del Cielo, y nada más — un temor que solo a Moshé le era fácil alcanzar, por la fuerza de su apego a Él, bendito sea; pues a los demás, sin duda, la materialidad les es un gran impedimento. Con todo, a cada jasid le corresponde esforzarse por alcanzar de él cuanto pueda, y se dijo: «temed a Adonái, sus santos» (Tehilim 34:10).

El camino para adquirir este temor consiste en meditar sobre dos verdades.

La primera es que la Presencia divina, bendito sea, se halla en todo lugar del mundo, y que Él, bendito sea, vigila cada cosa, pequeña o grande. Nada queda oculto a sus ojos —ni por la grandeza del asunto ni por su insignificancia—: lo grande y lo pequeño, lo despreciable y lo estimado, todo lo ve y todo lo entiende, sin distinción.

Es lo que dice el versículo: «Llena está toda la tierra de su gloria» (Yeshayahu 6:3); y también: «¿Acaso no lleno yo los cielos y la tierra?» (Yirmiyahu 23:24); y también: «¿Quién como Adonái nuestro Dios, que mora en las alturas y se inclina para mirar los cielos y la tierra?» (Tehilim 113:6); y también: «Porque excelso es Adonái, y al humilde mira, y al altivo conoce desde lejos» (Tehilim 138:6).

Una vez que se le hace evidente que, esté donde esté, se halla ante la Presencia divina, bendito sea, entonces surge en él por sí solo el temor y el miedo de fallar en sus actos —de que no sean como corresponde a la sublimidad de su gloria.

Es lo que dijeron: «Reflexiona sobre lo que hay por encima de ti: un ojo que ve, un oído que escucha, y todos tus actos que se escriben en un libro» (Pirké Avot 2:1). Porque, dado que la providencia de Hakadosh Baruj Hu alcanza cada cosa, y Él lo ve todo y lo oye todo, sin duda todos los actos dejan huella, y todos quedan escritos en el libro, ya sea a favor o en contra.

Ahora bien, esta verdad no se graba bien en la mente del hombre sino mediante una meditación constante y una atención profunda. Como el asunto está lejos de nuestros sentidos, el intelecto no llega a representárselo sino tras mucho estudio y contemplación; y aun después de habérselo representado, la imagen se le borra con facilidad si no persiste largamente en ella.

Resulta, pues, que así como la meditación abundante es el camino para adquirir el temor permanente, del mismo modo la distracción y el abandono del estudio son su gran perdición —ya venga esa distracción por preocupaciones o de forma voluntaria—: toda distracción es una anulación del temor permanente.

Es lo que ordenó Hakadosh Baruj Hu al rey: «Y estará con él, y leerá en él todos los días de su vida, para que aprenda a temer a Adonái su Dios» (Devarim 17:19). De aquí aprendes que el temor no se aprende sino de la lectura ininterrumpida.

Y fíjate bien: dijo «para que aprenda a temer», y no dijo «para que tema». Y es que este temor no se alcanza por naturaleza —al contrario, está lejos de nosotros a causa de la materialidad de los sentidos— y no se adquiere sino mediante el estudio. Y no hay estudio del temor sino en la dedicación constante a la Torá y a sus caminos, sin interrupción: que el hombre medite y reflexione sobre esta verdad continuamente, al sentarse, al caminar, al acostarse y al levantarse, hasta fijar en su mente la certeza del asunto; a saber, la certeza de que la Presencia divina, bendito sea, se halla en todo lugar, y de que estamos realmente de pie ante Él en todo momento y a toda hora. Entonces sí lo temerá de verdad.

Es lo que el rey David rezaba y decía: «Enséñame, Adonái, tu camino, y andaré en tu verdad; unifica mi corazón para temer tu nombre» (Tehilim 86:11).

La kedushá tiene una naturaleza doble: su principio es esfuerzo y su final es recompensa; su principio es empeño y su final es regalo. Es decir: al principio está lo que el hombre hace para santificarse a sí mismo, y al final está lo que hacen con él para santificarlo. Esto es lo que dijeron los sabios (Yomá 39a): «El hombre se santifica un poco, y lo santifican mucho; se santifica desde abajo, y lo santifican desde arriba».

El empeño consiste en que el hombre se aparte y se desprenda por completo de la materialidad y se una siempre, en todo momento y a toda hora, a su Dios. Por eso a los profetas se los llamó ángeles, como se dice de Aharón (Malají 2:7): «Pues los labios del sacerdote guardan el conocimiento, y de su boca se busca la Torá, porque él es un ángel de Adonái de los ejércitos». Y dice también (Divré haYamim II 36:16): «Y se burlaban de los ángeles de Elohim…». Incluso mientras el hombre se ocupa de los quehaceres materiales que su cuerpo le impone, su alma no se aparta de su unión suprema —como se dice (Tehilim 63:9): «Mi alma se aferró a ti, tu diestra me sostuvo».

Ahora bien, como al hombre le resulta imposible colocarse por sí solo en ese estado —le pesa demasiado, porque a fin de cuentas su materia es carne y sangre—, por eso dije que el final de la kedushá es un regalo. Lo que el hombre puede hacer es el empeño: buscar el conocimiento verdadero y perseverar en la contemplación de la santidad de sus actos.

Pero el final está en que Hakadosh Baruj Hu lo guíe por ese camino que él desea recorrer, haga descender sobre él su santidad y lo santifique. Entonces sí lo logrará: podrá vivir esa unión con Él, bendito sea, de manera continua.

Porque lo que la naturaleza le impide, Él, bendito sea, se lo facilitará, y le dará su ayuda —como se dice (Tehilim 84:12): «No niega el bien a los que caminan con integridad».

Por eso, en el dicho que mencioné, «el hombre se santifica un poco» es lo que el hombre puede adquirir con su empeño, y «lo santifican mucho» es la ayuda que le presta HaShem, bendito sea, como hemos escrito.

Fíjate que en el hombre que se santifica con la santidad de su Creador, hasta sus actos materiales pasan a ser verdaderos asuntos de kedushá. Tienes la señal en el consumo de las ofrendas sagradas, que es en sí mismo una mitzvá positiva, y de lo cual dijeron los sabios (Pesajim 59b): «Los sacerdotes comen, y los dueños de la ofrenda obtienen su expiación».

Repara ahora en la diferencia que hay entre el puro y el santo. Para el puro, sus actos materiales no son más que una necesidad, y él mismo no se dirige a ellos sino porque no le queda otro remedio. Así, gracias a eso, esos actos salen del rango de lo malo que hay en la materialidad y quedan puros; pero al grado de kedushá no llegan, pues si fuera posible prescindir de ellos, sería mejor.

En cambio el santo, unido siempre a su Dios, con su alma paseando entre las verdades inteligibles en el amor y el temor de su Creador —a él se le cuenta como si caminara ante HaShem por las tierras de la vida, aún aquí, en este mundo.

Y un hombre así es él mismo tenido por Tabernáculo, por Santuario y por altar. Como dijeron los sabios, de bendita memoria (Bereshit Rabá 47:8), sobre el versículo «Y Elohim ascendió de sobre él» (Bereshit 35:13): «Los patriarcas son ellos mismos la Merkabá». Y del mismo modo dijeron (Rashí, Bereshit 35:13): «Los tsadikim son ellos mismos la Merkabá».

Pues la Shejiná reposa sobre ellos como reposaba en el Santuario. Y desde ese momento, la comida que ellos comen es como una ofrenda que sube sobre el fuego del altar. Porque, sin duda, se contaba como una gran elevación para aquellas cosas que subían sobre el altar el hecho de que se ofrecieran ante la Shejiná.

Y tan grande era la ventaja que en ello obtenían, que toda su especie quedaba bendecida en todo el mundo, como dijeron los sabios en el midrash. De igual modo, la comida y la bebida que el hombre santo consume son una elevación para esa comida y esa bebida, como si de veras fueran ofrecidas sobre el altar. A esto se refiere lo que dijeron los sabios (Ketubot 105b): «Todo el que lleva un obsequio a un talmid jajam, es como si ofreciera las primicias». Y también dijeron (Yomá 71a): «Llenad la garganta de los talmidé jajamim de vino, en lugar de las libaciones».

Esto no significa que los talmidé jajamim hayan de estar ávidos de comer y beber, jas veshalom, llenándose la garganta como quien atiborra a un glotón. El sentido es el que ya mencioné: los talmidé jajamim, santos en sus caminos y en todos sus actos, son de veras como el Santuario y como el altar, porque la Shejiná reposa sobre ellos igual que reposaba realmente en el Santuario. Y así, lo que se les ofrece es como lo que se ofrecía sobre el altar, y el llenado de su garganta ocupa el lugar del llenado de las copas.

Del mismo modo, cualquier uso que ellos hagan de las cosas de este mundo, después de estar ya unidos a la santidad de Él, bendito sea, resulta una elevación y una ventaja para aquello que mereció servir de instrumento al tsadik. Ya recordaron los sabios, a propósito de las piedras del lugar que Yaakov tomó y puso bajo su cabeza (Julín 91b): «Dijo Rabí Yitsjak: esto enseña que todas se juntaron, y cada una decía: sobre mí ha de reposar el tsadik su cabeza».

En resumen: la kedushá consiste en que el hombre esté tan unido a su Dios que, en ninguna acción que realice, se separe ni se aparte de Él, bendito sea. Al punto de que más se elevan las cosas materiales que le sirven de instrumento, por el uso que hace de ellas, de lo que él desciende de su unión y de su nivel por servirse de cosas materiales.

Y esto es cuando su intelecto y su mente están fijos siempre en la grandeza de Él, bendito sea, en su majestad y en su santidad, hasta encontrarse como quien se une realmente a los ángeles supremos, aún estando en este mundo.

Ya dije que el hombre no puede lograr esto por sí mismo, sino solo despertarse hacia ello y empeñarse en conseguirlo. Y esto, después de que se hallen ya en él todas las buenas midot que hemos mencionado hasta aquí, desde el comienzo con la zehirut hasta el temor del pecado. Con eso llegará a lo santo y prosperará. Porque si le faltan las midot anteriores, es como un extraño y un tarado, de quien se dijo: «Y el extraño no se acercará» (Bemidbar 18:4).

Pero después de haberse preparado con todas estas preparaciones, si redobla la unión con la fuerza del amor y la intensidad del temor, contemplando la grandeza de Él, bendito sea, y la inmensidad de su majestad; si se aparta poco a poco de los asuntos de la materia, y en todas sus acciones y en todos sus movimientos dirige su corazón a los secretos de la unión verdadera —entonces se derramará sobre él un espíritu desde lo alto, y el Creador, bendito sea su nombre, hará reposar su nombre sobre él, como hace con todos sus santos.

Y entonces será como un verdadero ángel de HaShem, y todos sus actos, incluso los bajos y materiales, serán como ofrendas y servicios sagrados.

Ya ves que el camino para adquirir esta midá pasa por la abstinencia abundante, por la contemplación profunda de los secretos de la providencia suprema y de los misterios de la creación, y por el conocimiento de la majestad de Él, bendito sea, y de sus alabanzas, hasta unirse a Él con una unión grande y saber dirigir su pensamiento mientras anda y se sirve de los caminos terrenales. Igual que convenía al sacerdote dirigir su intención mientras degollaba la ofrenda, o recogía su sangre, o la rociaba, para atraer con ello, de Él, bendito sea, la bendición de la vida y la paz.

Sin esto, es imposible alcanzar tal nivel, y el hombre quedará, en todo caso, material y corpóreo como el resto de los hombres.

Y lo que ayuda a alcanzar esta midá es el recogimiento y la abstinencia abundante: para que, en ausencia de lo que distrae, el alma pueda cobrar más fuerza y unirse al Creador.

Lo que echa a perder esta midá es la falta de los conocimientos verdaderos y el trato excesivo con los hombres. Porque la materialidad encuentra a su semejante, se despierta y se refuerza, y el alma queda atrapada en ella y no sale de su prisión.

Pero al separarse de ellos y quedarse a solas, preparándose para que repose sobre él su santidad, entonces, por el camino que quiere recorrer lo conducen. Y con la ayuda divina que se le concede, su alma cobra fuerza sobre él, vence a la corporalidad, se une a la santidad de Él, bendito sea, y en Él se completa.

Y desde allí asciende a un nivel aún más elevado: la ruaj hakodesh, cuando su entendimiento llega ya a estar por encima del límite humano.

Y su unión puede alcanzar un nivel tan grande que se le llegue a entregar la llave de la resurrección de los muertos, como se le entregó a Eliahu y a Elishá. Esto muestra la inmensidad de la unión con Él, bendito sea: siendo Él, bendito sea su nombre, la fuente de la vida, el que da vida a todo ser viviente —como dijeron los sabios (Taanit 2a): «Tres llaves no fueron entregadas en mano de mensajero; la llave de la resurrección de los muertos…»—, el que se une a Él, bendito sea, con una unión completa puede atraer de Él, bendito sea, hasta el flujo mismo de la vida, que es lo que se le atribuye a Él en particular más que ninguna otra cosa, como he escrito. Y esto es con lo que la baraita concluyó: «Y la kedushá conduce a la ruaj hakodesh, y la ruaj hakodesh conduce a la resurrección de los muertos».

Y tú, amable lector, ya sé que sabes, como yo, que en este libro mío no he agotado todas las normas de la jasidut, ni he dicho todo lo que hay que decir en esta materia, pues el asunto no tiene fin, ni la reflexión tiene límite.

Pero he dicho algo de cada detalle de los detalles de la baraita sobre la que fundé esta obra mía. Y eso puede servir de comienzo y de punto de partida para ampliar la reflexión en esos temas, ya que su camino se ha revelado y su senda se ha abierto ante nuestros ojos para andar por ella por vía recta. Sobre todo lo que a esto se asemeja se dijo (Mishlé 1:5): «Oiga el sabio y aumentará su saber, y el entendido adquirirá recursos». Y al que viene a purificarse, lo ayudan (Shabat 104a), pues «HaShem da la sabiduría; de su boca vienen el conocimiento y el entendimiento» (Mishlé 2:6), para enderezar a cada hombre su camino ante su Creador.

Y esto es evidente: cada hombre, según el oficio que tiene entre manos y la ocupación en que se emplea, necesita su propia orientación y su propia guía. Porque el camino de la jasidut que conviene a quien la Torá es su oficio no es el mismo que conviene a quien ha de alquilarse para el trabajo de su prójimo; y ni uno ni otro es el camino de la jasidut que conviene a quien se ocupa de su comercio; y así todos los demás casos de las ocupaciones del hombre en el mundo: a cada uno, según lo que es, le convienen ciertos caminos de la jasidut. No porque la jasidut cambie —pues es sin duda igual para toda alma, ya que no consiste sino en hacer aquello en lo que su Hacedor halla satisfacción—.

Pero como los sujetos cambian, es imposible que no cambien los medios que los llevan a esa meta, cada uno según su situación. Bien puede ser un jasid completo el hombre que no aparta de su boca el estudio, tanto como el que, por su necesidad, ejerce un oficio humilde. Como está escrito (Mishlé 16:4): «Todo lo hizo HaShem para su fin». Y dice (Mishlé 3:6): «En todos tus caminos conócelo, y Él enderezará tus sendas».

Él, bendito sea su nombre, en su misericordia, abra nuestros ojos en su Torá, nos enseñe sus caminos, nos conduzca por sus sendas, y merezcamos dar honra a su nombre y hacer lo que le complace. «Sea la gloria de Adonái para siempre; alégrese Adonái en sus obras» (Tehilim 104:31). «Alégrese Israel en su Hacedor; regocíjense los hijos de Tsión en su Rey» (Tehilim 149:2). Amén, amén, amén.