Pirké Avot

Moshé recibió la Torá desde el Sinai y la transmitió a Yehoshúa; Yehoshúa a los ancianos; los ancianos a los neviim; y los neviim la transmitieron a los hombres de la Gran Asamblea. Ellos dijeron tres cosas: sed ponderados en el juicio, formad muchos discípulos y levantad una cerca alrededor de la Torá.

Shimón haTsadik fue de los últimos miembros de la Gran Asamblea. Solía decir: sobre tres cosas se sostiene el mundo — sobre la Torá, sobre la avodá y sobre la gemilut jasadim.

Antígonos, hombre de Sojó, recibió la tradición de Shimón haTsadik. Solía decir: no seáis como los siervos que sirven al amo para recibir recompensa, sino como los siervos que sirven al amo sin esperar recompensa; y que el temor del Cielo esté sobre vosotros.

Yosí ben Yoézer, de Tseredá, y Yosí ben Yojanán, de Yerushaláyim, recibieron de ellos. Yosí ben Yoézer, de Tseredá, dice: que tu casa sea lugar de reunión para los sabios; cúbrete con el polvo de sus pies y bebe con sed sus palabras.

Yosí ben Yojanán, de Yerushaláyim, dice: que tu casa esté abierta de par en par, que los pobres sean como los hijos de tu casa y no converses en exceso con la mujer. Esto lo dijeron respecto de la propia esposa; con cuánta más razón respecto de la mujer del prójimo. De aquí dijeron los sabios: siempre que un hombre conversa en exceso con la mujer, se causa mal a sí mismo, se aparta de las palabras de Torá y acabará heredando el Guehinom.

Yehoshúa ben Perajiá y Nitái haArbelí recibieron de ellos. Yehoshúa ben Perajiá dice: hazte un maestro, adquiere un compañero y juzga a toda persona inclinándote hacia el mérito.

Nitái haArbelí dice: aléjate del mal vecino, no te asocies con el malvado y no desesperes del castigo.

Yehudá ben Tabái y Shimón ben Shátaj recibieron de ellos. Yehudá ben Tabái dice: no te comportes como los abogados que preparan los alegatos de los litigantes. Cuando los litigantes estén de pie ante ti, considéralos a ambos como culpables; y cuando se retiren de tu presencia, considéralos a ambos inocentes, una vez que hayan aceptado el fallo.

Shimón ben Shátaj dice: interroga a fondo a los testigos y cuida tus palabras, no sea que de ellas aprendan a mentir.

Shemayá y Avtalión recibieron de ellos. Shemayá dice: ama el trabajo, aborrece el mando y no busques la familiaridad con el poder.

Avtalión dice: sabios, tened cuidado con vuestras palabras, no sea que incurráis en pena de destierro y seáis desterrados a un lugar de aguas malas; entonces los discípulos que vengan tras de vosotros beberán de ellas y morirán, y resultará profanado el Nombre del Cielo.

Hilel y Shamái recibieron de ellos. Hilel dice: sé de los discípulos de Aharón — ama la paz y persigue la paz, ama a las criaturas y acércalas a la Torá.

Solía decir: quien busca renombre, pierde su nombre; quien no aumenta su estudio, se acaba; quien no aprende merece la muerte; y quien se sirve de la corona de la Torá, desaparece.

Solía decir: si yo no me ocupo de mí, ¿quién lo hará por mí? Y si solo me ocupo de mí mismo, ¿qué soy? Y si no es ahora, ¿cuándo?

Shamái dice: haz de tu Torá algo fijo; di poco y haz mucho, y recibe a toda persona con semblante afable.

Rabán Gamliel solía decir: hazte un maestro, apártate de la duda y no te acostumbres a separar el maaser a base de estimaciones aproximadas.

Shimón, su hijo, dice: toda mi vida crecí entre los sabios y no hallé nada mejor para el cuerpo que el silencio. Lo esencial no es el estudio, sino la acción. Y todo el que multiplica las palabras, provoca el pecado.

Rabán Shimón ben Gamliel dice: sobre tres cosas se sostiene el mundo — sobre la justicia, sobre la verdad y sobre la paz, como está dicho: «Verdad y juicio de paz habéis de juzgar en vuestras puertas» (Zejariá 8:16).

Rabí dice: ¿Cuál es el camino recto que el hombre debe elegir para sí? Aquel que honra a quien lo sigue y que además le trae honra de parte de los demás. Sé cuidadoso con una mitzvá leve igual que con una grave, porque no conoces la recompensa de las mitzvot. Calcula la pérdida que acarrea una mitzvá frente a su recompensa, y la ganancia de una transgresión frente a lo que te hace perder. Fija la mirada en tres cosas y no llegarás a caer en transgresión: sabe qué hay por encima de ti — un ojo que ve, un oído que oye, y todos tus actos que se escriben en el libro.

Rabán Gamliel, hijo de Rabí Yehudá haNasí, dice: Es hermoso el estudio de la Torá acompañado de una ocupación mundana, porque el esfuerzo de ambos hace olvidar el pecado. Toda Torá que no va unida a un trabajo termina por anularse y arrastra al pecado. Y que todos los que se ocupan de la comunidad lo hagan en aras del Cielo, porque el mérito de sus padres los asiste y su rectitud permanece para siempre. Y a vosotros —dice HaShem— os tendré en cuenta una gran recompensa, como si vosotros mismos lo hubierais hecho.

Sed cautos con el poder, porque no acercan a nadie sino por su propio interés: parecen amigos cuando les conviene, pero no están junto al hombre en su hora de apuro.

Él decía: Haz Su voluntad como si fuera la tuya, para que Él haga tu voluntad como si fuera la Suya. Anula tu voluntad ante la Suya, para que Él anule la voluntad de otros ante la tuya. Hilel dice: No te apartes de la comunidad; no confíes en ti mismo hasta el día de tu muerte; no juzgues a tu compañero hasta que te encuentres en su lugar; no digas algo que no puede oírse, confiando en que al final se oirá; y no digas «ya estudiaré cuando tenga tiempo», no sea que nunca lo tengas.

Él decía: El hombre rudo no teme el pecado, el ignorante no es piadoso, el vergonzoso no aprende, el irascible no enseña, y quien se entrega demasiado al comercio no se hace sabio. Y en un lugar donde no hay hombres, esfuérzate tú por ser hombre.

También él vio una calavera que flotaba sobre las aguas. Le dijo: Por haber ahogado, te ahogaron; y al final, a quienes te ahogaron los ahogarán.

Él decía: Cuanta más carne, más gusanos. Cuantos más bienes, más preocupaciones. Cuantas más mujeres, más hechicerías. Cuantas más siervas, más lascivia. Cuantos más siervos, más robo. Cuanta más Torá, más vida. Cuanto más estudio, más sabiduría. Cuanto más consejo, más entendimiento. Cuanta más tzedaká, más paz. Quien adquiere un buen nombre, adquiere para sí mismo. Y quien adquiere para sí palabras de Torá, adquiere la vida del Mundo Venidero.

Rabán Yojanán ben Zakái recibió de Hilel y de Shamái. Él decía: Si has aprendido mucha Torá, no te atribuyas mérito por ello, porque para eso fuiste creado. Cinco discípulos tuvo Rabán Yojanán ben Zakái, y son estos: Rabí Eliézer ben Horkanós, Rabí Yehoshúa ben Jananiá, Rabí Yosí haCohén, Rabí Shimón ben Netanel y Rabí Elazar ben Araj. Él solía enumerar sus virtudes: Rabí Eliézer ben Horkanós, cisterna revocada que no pierde una gota. Rabí Yehoshúa ben Jananiá, dichosa la que lo dio a luz. Rabí Yosí haCohén, un jasid. Rabí Shimón ben Netanel, temeroso del pecado. Y Rabí Elazar ben Araj, manantial que va creciendo. Él decía: Si todos los sabios de Israel estuvieran en un platillo de la balanza y Eliézer ben Horkanós en el otro, los superaría a todos. Abá Shaúl dice en su nombre: Si todos los sabios de Israel estuvieran en un platillo de la balanza —incluido Rabí Eliézer ben Horkanós entre ellos— y Rabí Elazar ben Araj en el otro, él los superaría a todos.

Les dijo: Salid y ved cuál es el buen camino al que el hombre debe adherirse. Rabí Eliézer dice: un buen ojo. Rabí Yehoshúa dice: un buen compañero. Rabí Yosí dice: un buen vecino. Rabí Shimón dice: el que sabe prever las consecuencias. Rabí Elazar dice: un buen corazón. Les dijo: Prefiero las palabras de Elazar ben Araj a las vuestras, porque en las suyas están comprendidas las vuestras. Les dijo: Salid y ved cuál es el mal camino del que el hombre debe alejarse. Rabí Eliézer dice: un mal ojo. Rabí Yehoshúa dice: un mal compañero. Rabí Yosí dice: un mal vecino. Rabí Shimón dice: el que pide prestado y no paga —lo mismo da pedir prestado a un hombre que pedir prestado a haMakom, bendito sea Él—, como está dicho (Tehilim 37): «El malvado toma prestado y no paga, mas el justo se apiada y da». Rabí Elazar dice: un mal corazón. Les dijo: Prefiero las palabras de Elazar ben Araj a las vuestras, porque en las suyas están comprendidas las vuestras.

Ellos dijeron tres cosas. Rabí Eliézer dice: Que la honra de tu compañero te sea tan querida como la tuya; no te dejes llevar con facilidad a la ira; y haz teshuvá un día antes de tu muerte. Caliéntate junto al fuego de los sabios, pero ten cuidado con sus brasas, no sea que te quemes — porque su mordedura es mordedura de zorro, su picadura es picadura de escorpión, su siseo es siseo de serpiente, y todas sus palabras son como brasas de fuego.

Rabí Yehoshúa dice: El mal de ojo, el yetzer hará y el odio a las criaturas sacan al hombre del mundo.

Rabí Yosí dice: Que el dinero de tu compañero te sea tan querido como el tuyo; disponte a estudiar Torá, porque no la recibes en herencia; y que todos tus actos sean en aras del Cielo.

Rabí Shimón dice: Sé cuidadoso con la lectura del Shemá y con la tefilá. Y cuando reces, no conviertas tu oración en algo mecánico, sino en un ruego de misericordia y súplica ante haMakom, bendito sea Él, como está dicho (Yoel 2): «porque Él es clemente y misericordioso, tardo para la ira y grande en bondad, y se arrepiente del mal». Y no seas malvado a tus propios ojos.

Rabí Elazar dice: Sé diligente en el estudio de la Torá, y sabe qué responder a un apikorós. Y sabe ante Quién te esfuerzas, y que es fiel el dueño de tu trabajo, que te pagará la recompensa de tu labor.

Rabí Tarfón dice: El día es corto, el trabajo es mucho, los obreros son perezosos, la recompensa es grande y el dueño de la casa apremia.

Él decía: No te corresponde a ti terminar el trabajo, pero tampoco eres libre de desentenderte de él. Si has aprendido mucha Torá, te darán una gran recompensa. Y es fiel el dueño de tu trabajo, que te pagará la recompensa de tu labor. Y sabe que la recompensa de los tsadikim se dará en el tiempo por venir.

Akavyá ben Mahalalel dice: Fíjate en tres cosas y no llegarás a caer en pecado. Sabe de dónde viniste, a dónde vas y ante Quién habrás de rendir cuentas. ¿De dónde viniste? De una gota pútrida. ¿A dónde vas? A un lugar de polvo, larvas y gusanos. ¿Y ante Quién habrás de rendir cuentas? Ante el Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu.

Rabí Janiná, lugarteniente de los cohanim, dice: Ruega por el bienestar del gobierno, pues, de no ser por el temor que inspira, cada uno se tragaría vivo a su prójimo. Rabí Janiná ben Teradyón dice: Cuando dos se sientan juntos y no hay entre ellos palabras de Torá, eso es una reunión de burladores, como está dicho: «y en la sesión de los burladores no se ha sentado» (Tehilim 1). Pero cuando dos se sientan y sí hay entre ellos palabras de Torá, la Shejiná mora entre ellos, como está dicho: «Entonces los que temen a Adonái hablaron cada uno con su prójimo, y Adonái prestó atención y escuchó, y ante Él se escribió un libro de memoria para los que temen a Adonái y tienen en estima su Nombre» (Malají 3). Esto solo prueba lo de dos; ¿de dónde que incluso uno solo que se sienta a ocuparse de la Torá, Hakadosh Baruj Hu le fija recompensa? Como está dicho: «Siéntese solitario y calle, pues Él se lo ha impuesto» (Eijá 3).

Rabí Shimón dice: Tres que comen en una misma mesa y no dicen sobre ella palabras de Torá, es como si comieran de sacrificios a los muertos, como está dicho: «pues todas las mesas se llenaron de vómito y suciedad, sin un espacio limpio» (Yeshayahu 28). Pero tres que comen en una misma mesa y sí dicen sobre ella palabras de Torá, es como si comieran de la mesa del Omnipresente, bendito sea, como está dicho: «Y me dijo: Esta es la mesa que está delante de Adonái» (Yejezkel 41).

Rabí Janiná ben Jajinái dice: El que está despierto de noche, el que anda solo por el camino y el que vuelca su corazón a la ociosidad, ese se hace reo de su propia vida.

Rabí Nejunyá ben haKaná dice: A todo el que toma sobre sí el yugo de la Torá, le retiran el yugo del gobierno y el yugo de las cargas mundanas. Y a todo el que se sacude de encima el yugo de la Torá, le imponen el yugo del gobierno y el yugo de las cargas mundanas.

Rabí Jalaftá ben Dosá, de Kfar Jananyá, dice: Diez que se sientan a ocuparse de la Torá, la Shejiná mora entre ellos, como está dicho: «Elohim se alza en la asamblea divina» (Tehilim 82). ¿Y de dónde que incluso cinco? Como está dicho: «y su bóveda la ha cimentado sobre la tierra» (Amós 9). ¿Y de dónde que incluso tres? Como está dicho: «en medio de los jueces juzga» (Tehilim 82). ¿Y de dónde que incluso dos? Como está dicho: «Entonces los que temen a Adonái hablaron cada uno con su prójimo, y Adonái prestó atención y escuchó…» (Malají 3). ¿Y de dónde que incluso uno? Como está dicho: «En todo lugar donde yo haga recordar mi Nombre, vendré a ti y te bendeciré» (Shemot 20).

Rabí Elazar, de Bartotá, dice: Dale de lo suyo, pues tú y lo tuyo somos suyos. Y así lo dice respecto de David: «pues todo procede de Ti, y de tu mano te hemos dado» (Divré haYamim I 29). Rabí Shimón dice: El que va por el camino repasando su estudio, lo interrumpe y dice: ¡Qué hermoso es este árbol! ¡Qué hermoso es este campo labrado! — la Escritura se lo cuenta como si se hiciera reo de su propia vida.

Rabí Dostái, hijo de Rabí Yanái, en nombre de Rabí Meir dice: Todo el que olvida una sola cosa de su estudio, la Escritura se lo cuenta como si se hiciera reo de su propia vida, como está dicho: «Solo cuídate y guarda mucho tu alma, no sea que olvides las cosas que vieron tus ojos» (Devarim 4). ¿Acaso incluso si su estudio le resultó demasiado arduo? Enseña el versículo: «y no sea que se aparten de tu corazón todos los días de tu vida» — de modo que no se hace reo de su vida hasta que se sienta deliberadamente y los aparta de su corazón.

Rabí Janiná ben Dosá dice: Todo aquel en quien el temor de pecar precede a su sabiduría, su sabiduría perdura. Y todo aquel en quien la sabiduría precede al temor de pecar, su sabiduría no perdura. Él solía decir: Todo aquel cuyos actos superan a su sabiduría, su sabiduría perdura. Y todo aquel cuya sabiduría supera a sus actos, su sabiduría no perdura.

Él solía decir: Todo aquel con quien la gente está a gusto, también el Omnipresente está a gusto con él. Y todo aquel con quien la gente no está a gusto, tampoco el Omnipresente está a gusto con él. Rabí Dosá ben Harkinás dice: El dormir de la mañana, el vino del mediodía, la charla de los niños y el estar sentado en los lugares de reunión de los ignorantes sacan al hombre del mundo.

Rabí Elazar de Modiín dice: El que profana las cosas sagradas, el que desprecia las festividades, el que avergüenza en público a su prójimo, el que anula el pacto de Avraham Avinu —sobre él la paz— y el que interpreta la Torá contra la halajá, aunque tenga en su haber Torá y buenas obras, no tiene parte en el Mundo Venidero.

Rabí Yishmael dice: Sé complaciente con la autoridad y afable con el joven, y recibe a toda persona con alegría.

Rabí Akivá dice: La risa y la frivolidad acostumbran al hombre a la lascivia. La masóret es una cerca para la Torá. Los maaserot son una cerca para la riqueza. Los votos son una cerca para la abstinencia. Una cerca para la sabiduría es el silencio.

Él solía decir: Amado es el hombre, pues fue creado a imagen. Es señal de un amor especial que fuera creado a imagen, como está dicho: «pues a imagen de Elohim hizo Él al hombre» (Bereshit 9). Amados son Israel, pues fueron llamados hijos del Omnipresente. Es señal de un amor especial que fueran llamados hijos del Omnipresente, como está dicho: «Hijos sois de Adonái, vuestro Dios» (Devarim 14). Amados son Israel, pues se les dio un instrumento precioso. Es señal de un amor especial que se les diera el instrumento precioso con el que fue creado el mundo, como está dicho: «pues os he dado una buena enseñanza; no abandonéis mi Torá» (Mishlé 4).

Todo está previsto, y la libertad está concedida; el mundo es juzgado con bondad; y todo va según la abundancia de la obra.

Él solía decir: Todo se da en prenda, y una red está tendida sobre todos los vivientes. La tienda está abierta, el tendero fía, el registro está abierto y la mano escribe; todo el que quiere pedir prestado, que venga y pida; los cobradores hacen su ronda a diario y cobran al hombre con su consentimiento o sin él, y tienen en qué apoyarse; el juicio es un juicio de verdad, y todo está dispuesto para el banquete.

Rabí Elazar ben Azaryá dice: Si no hay Torá, no hay derej eretz; si no hay derej eretz, no hay Torá. Si no hay sabiduría, no hay temor; si no hay temor, no hay sabiduría. Si no hay entendimiento, no hay conocimiento; si no hay conocimiento, no hay entendimiento. Si no hay harina, no hay Torá; si no hay Torá, no hay harina. Él solía decir: Todo aquel cuya sabiduría supera a sus obras, ¿a qué se parece? A un árbol de ramas abundantes y raíces escasas: viene el viento, lo arranca y lo vuelca de bruces, como está dicho: «Y será como un enebro en el yermo, que no ve venir el bien; morará en lugares resecos del desierto, en tierra salobre e inhabitada» (Yirmiyahu 17). Pero todo aquel cuyas obras superan a su sabiduría, ¿a qué se parece? A un árbol de ramas escasas y raíces abundantes, que aunque vengan todos los vientos del mundo y soplen contra él, no lo mueven de su lugar, como está dicho: «Y será como un árbol plantado junto a las aguas, que hacia la corriente extiende sus raíces; no teme cuando llega el calor, y su follaje se mantiene verde; en año de sequía no se inquieta, y no cesa de dar fruto» (allí mismo).

Rabí Eliézer ben Jismá dice: Las leyes de las ofrendas de aves y las del comienzo de la menstruación, esas sí son cuerpos esenciales de la halajá. Los cálculos de los ciclos astronómicos y las guematrías son aderezos de la sabiduría.

Ben Zoma dice: ¿Quién es sabio? El que aprende de toda persona, como está dicho «De todos mis maestros aprendí, pues Tus testimonios son mi conversación» (Tehilim 119). ¿Quién es fuerte? El que domina su instinto, como está dicho «Mejor el paciente que el valiente, y quien gobierna su ánimo que quien conquista una ciudad» (Mishlé 16). ¿Quién es rico? El que se alegra con lo suyo, como está dicho «Cuando comas del fruto del trabajo de tus manos, dichoso serás y te irá bien» (Tehilim 128). Dichoso serás —en este mundo—; y te irá bien —en el mundo venidero—. ¿Quién es digno de honra? El que honra a las criaturas, como está dicho «Pues a los que me honran honraré, y los que me desprecian serán despreciados» (Shmuel I 2).

Ben Azai dice: Corre hacia la mitzvá leve igual que hacia la grave, y huye de la transgresión. Porque una mitzvá arrastra a otra mitzvá, y una transgresión arrastra a otra transgresión. Porque la recompensa de una mitzvá es otra mitzvá, y la paga de una transgresión es otra transgresión.

Él solía decir: No desprecies a nadie ni descartes nada, porque no hay persona que no tenga su hora ni cosa que no tenga su lugar.

Rabí Levitas, hombre de Yavne, dice: Sé humilde de espíritu hasta el extremo, pues la esperanza del hombre es el gusano. Rabí Yojanán ben Broká dice: Todo el que profana el Nombre del Cielo en secreto, recibe su castigo en público. Da lo mismo sin querer que a propósito cuando se profana el Nombre.

Rabí Yishmael, su hijo, dice: Al que estudia Torá para enseñar, se le concede estudiar y enseñar. Y al que estudia para llevarla a la práctica, se le concede estudiar y enseñar, guardar y practicar. Rabí Tsadok dice: No hagas de ellas una corona para engrandecerte, ni una azada con la que cavar. Y así solía decir Hilel: el que se sirve de la corona de la Torá, perece. De aquí aprendes que todo el que se aprovecha de las palabras de la Torá, arranca su vida del mundo.

Rabí Yosé dice: Todo el que honra a la Torá, su persona es honrada por las criaturas. Y todo el que profana la Torá, su persona es profanada por las criaturas.

Rabí Yishmael, su hijo, dice: El que se aparta del juicio, se libra de enemistad, de robo y de juramento en vano. Y el que se envanece al dictaminar, es necio, malvado y soberbio.

Él solía decir: No juzgues a solas, pues nadie juzga a solas salvo Uno. Y no digas «acatad mi opinión», porque son ellos quienes están facultados, y no tú.

Rabí Yonatán dice: Todo el que cumple la Torá desde la pobreza, terminará por cumplirla desde la riqueza. Y todo el que descuida la Torá desde la riqueza, terminará por descuidarla desde la pobreza.

Rabí Meir dice: Reduce tus ocupaciones y ocúpate en la Torá. Sé humilde de espíritu ante toda persona. Si te apartas de la Torá, tendrás enfrente muchos ociosos; pero si te esfuerzas en la Torá, Él tiene mucha recompensa que darte.

Rabí Eliezer ben Yaakov dice: El que cumple una mitzvá, se gana un defensor; y el que comete una transgresión, se gana un acusador. La teshuvá y las buenas obras son como un escudo ante el castigo. Rabí Yojanán el Zapatero dice: Toda asamblea que es en nombre del Cielo, terminará por perdurar; y la que no es en nombre del Cielo, no perdurará.

Rabí Elazar ben Shamua dice: Que el honor de tu discípulo te sea tan querido como el tuyo propio; el honor de tu compañero, como el respeto a tu maestro; y el respeto a tu maestro, como el temor del Cielo.

Rabí Yehudá dice: Sé cuidadoso en el estudio, pues un error en el estudio cuenta como transgresión deliberada. Rabí Shimón dice: Tres coronas hay —la corona de la Torá, la corona de la kehuná y la corona de la realeza—, pero la corona del buen nombre las supera a todas.

Rabí Nehorai dice: Destiérrate a un lugar de Torá, y no digas que ella vendrá tras de ti, porque son tus compañeros quienes la afianzarán en tu mano. «Y no te apoyes en tu propio entendimiento» (Mishlé 3).

Rabí Yanai dice: No está en nuestras manos entender ni la tranquilidad de los malvados ni tampoco los sufrimientos de los justos. Rabí Matia ben Jarash dice: Adelántate a saludar a toda persona. Y sé cola de leones, no cabeza de zorras.

Rabí Yaakov dice: Este mundo se parece a un vestíbulo ante el mundo venidero. Prepárate en el vestíbulo para poder entrar en el salón.

Él solía decir: Más vale una hora de teshuvá y buenas obras en este mundo, que toda la vida del mundo venidero. Y más vale una hora de sosiego del espíritu en el mundo venidero, que toda la vida de este mundo.

Rabí Shimón ben Elazar dice: No trates de apaciguar a tu compañero en el momento de su enojo, ni lo consueles mientras su muerto yace ante él, ni le preguntes en el momento de su voto, ni te empeñes en verlo en el momento de su caída.

Shmuel haKatán dice (Mishlé 24): «Cuando caiga tu enemigo no te alegres, y cuando tropiece no se regocije tu corazón, no sea que Adonái lo vea y le desagrade, y aparte de él su ira».

Elishá ben Avuya dice: El que aprende de niño, ¿a qué se parece? A tinta escrita sobre papel nuevo. Y el que aprende de viejo, ¿a qué se parece? A tinta escrita sobre papel borrado. Rabí Yosé bar Yehudá, hombre de Kefar haBavlí, dice: El que aprende de los jóvenes, ¿a qué se parece? A quien come uvas verdes y bebe vino recién salido del lagar. Y el que aprende de los viejos, ¿a qué se parece? A quien come uvas maduras y bebe vino añejo. Rabí dice: No te fijes en el cántaro, sino en lo que hay dentro. Hay cántaro nuevo lleno de vino añejo, y cántaro viejo que ni siquiera vino nuevo tiene dentro.

Rabí Elazar haKapar dice: La envidia, el deseo y el afán de honor sacan al hombre del mundo.

Él solía decir: Los que nacen, para morir; los muertos, para revivir; y los vivos, para ser juzgados. Para saber, dar a conocer y hacer sabido que Él es Dios: Él es el Formador, Él es el Creador, Él es el que discierne, Él es el Juez, Él es testigo, Él es litigante, y Él habrá de juzgar. Bendito sea, pues ante Él no hay injusticia, ni olvido, ni acepción de personas, ni soborno, porque todo es suyo. Y ten presente que todo va según la cuenta. Que no te engañe tu instinto haciéndote creer que la tumba será tu refugio, porque a tu pesar fuiste formado, a tu pesar naciste, a tu pesar vives, a tu pesar mueres, y a tu pesar habrás de dar cuenta y razón ante el Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu.

Con diez expresiones fue creado el mundo. ¿Y qué viene a enseñarnos esto? ¿Acaso no podía haber sido creado con una sola expresión? Es para castigar a los malvados, que destruyen el mundo creado con diez expresiones, y para dar buena recompensa a los tsadikim, que sostienen el mundo creado con diez expresiones.

Diez generaciones hubo de Adam a Nóaj, para dar a conocer cuánta paciencia hay ante Él —pues todas aquellas generaciones lo irritaban una tras otra, hasta que trajo sobre ellas las aguas del diluvio. Diez generaciones de Nóaj a Avraham, para dar a conocer cuánta paciencia hay ante Él —pues todas aquellas generaciones lo irritaban una tras otra, hasta que vino Avraham y recibió la recompensa de todas ellas.

Con diez pruebas fue probado Avraham Avinu, la paz sea con él, y en todas resistió, para dar a conocer cuánto era el amor de Avraham Avinu, la paz sea con él.

Diez milagros se hicieron para nuestros padres en Mitsraim y diez en el mar. Diez plagas trajo Hakadosh Baruj Hu sobre los mitzrim en Mitsraim y diez en el mar. Con diez pruebas probaron nuestros padres a HaMakom, bendito sea, en el desierto, como está dicho: «Ya me han puesto a prueba diez veces y no han escuchado mi voz» (Bemidbar 14).

Diez milagros se hicieron para nuestros padres en el Beit HaMikdash. Ninguna mujer abortó por el aroma de la carne sagrada; la carne sagrada nunca se echó a perder; jamás se vio una mosca en el matadero; nunca le sobrevino keri al Cohen Gadol en Yom Kipur; las lluvias no apagaron el fuego de la leña dispuesta sobre el mizbéaj; el viento no venció la columna de humo; no se halló defecto en el ómer, ni en los dos panes, ni en el léjem hapanim; estaban de pie apretados y se prosternaban con holgura; nunca dañaron serpiente ni escorpión en Yerushaláyim; y nadie dijo jamás a su compañero: «Es estrecho el lugar para que yo pernocte en Yerushaláyim.»

Diez cosas fueron creadas en la víspera de Shabat, al caer la tarde, y son estas: la boca de la tierra, la boca del pozo, la boca de la asna, el arcoíris, el maná, la vara, el shamir, la escritura, el instrumento de escribir y las Tablas. Y algunos dicen: también los mazikín, la sepultura de Moshé y el carnero de Avraham Avinu. Y algunos dicen: también las tenazas, que se hacen con tenazas.

Siete rasgos hay en el tosco y siete en el sabio. El sabio no habla ante quien es mayor que él en sabiduría y en edad; no interrumpe las palabras de su compañero; no se apresura a responder; pregunta según el tema y responde conforme a la halajá; habla de lo primero primero y de lo último último; sobre lo que no ha oído, dice: «no lo he oído»; y reconoce la verdad. Y en el tosco, todo lo contrario.

Siete clases de castigo vienen al mundo por siete clases de transgresión. Cuando unos entregan el maaser y otros no, viene un hambre de sequía: unos pasan hambre y otros están saciados. Si todos decidieron no entregar el maaser, viene un hambre de tumulto y de sequía. Y si decidieron no separar la jalá, viene un hambre de exterminio. La peste viene al mundo por los delitos que en la Torá se castigan con muerte pero que no fueron entregados al tribunal, y por los frutos del séptimo año. La espada viene al mundo por la demora del juicio, por la perversión del juicio y por quienes enseñan la Torá contra la halajá.

La fiera dañina viene al mundo por el juramento en vano y por la profanación del Nombre. El destierro viene al mundo por la idolatría, por las uniones prohibidas, por el derramamiento de sangre y por dejar de guardar la shemitá de la tierra. En cuatro momentos se multiplica la peste: en el cuarto año, en el séptimo, al terminar el séptimo y al terminar la fiesta de cada año. En el cuarto año, por el maaser del pobre correspondiente al tercero; en el séptimo, por el maaser del pobre correspondiente al sexto; al terminar el séptimo, por los frutos de la shevi'it; y al terminar la fiesta de cada año, por el robo de los dones destinados a los pobres.

Cuatro midot hay en las personas. El que dice «lo mío es mío y lo tuyo es tuyo», esa es una midá intermedia; y algunos dicen que es la midá de Sedom. «Lo mío es tuyo y lo tuyo es mío», es un am haáretz. «Lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo», es un jasid. «Lo mío es mío y lo tuyo es mío», es un malvado.

Cuatro midot hay en los temperamentos. Fácil de enojarse y fácil de aplacarse: su ganancia se pierde con su pérdida. Difícil de enojarse y difícil de aplacarse: su pérdida se compensa con su ganancia. Difícil de enojarse y fácil de aplacarse: jasid. Fácil de enojarse y difícil de aplacarse: malvado.

Cuatro midot hay en los estudiantes. Rápido para captar y rápido para olvidar: su ganancia se pierde con su pérdida. Difícil para captar y difícil para olvidar: su pérdida se compensa con su ganancia. Rápido para captar y difícil para olvidar: sabio. Difícil para captar y rápido para olvidar: esa es una mala porción.

Cuatro midot hay entre los que dan tsedaká. El que quiere dar él, pero que otros no den: tiene mal ojo con lo ajeno. Que den otros y él no dé: tiene mal ojo con lo suyo. Que dé él y den otros: jasid. Que ni dé él ni den otros: malvado.

Cuatro midot hay entre los que van al beit hamidrash. El que va pero no practica: en su mano queda la recompensa de ir. El que practica pero no va: en su mano queda la recompensa de la práctica. El que va y practica: jasid. El que ni va ni practica: malvado.

Cuatro midot hay entre los que se sientan ante los sabios: la esponja, el embudo, el colador y el cedazo. La esponja, que todo lo absorbe. El embudo, que entra por un lado y sale por el otro. El colador, que deja salir el vino y retiene las heces. Y el cedazo, que deja salir la harina y retiene la flor de harina.

Todo amor que depende de algo, cuando desaparece ese algo, desaparece el amor. Pero el que no depende de nada no desaparece jamás. ¿Cuál es el amor que depende de algo? El amor de Amnón y Tamar. ¿Y el que no depende de nada? El amor de David y Yehonatán.

Toda controversia que es en aras del Cielo acabará por perdurar; y la que no es en aras del Cielo no acabará por perdurar. ¿Cuál es la controversia en aras del Cielo? La controversia de Hilel y Shamai. ¿Y la que no es en aras del Cielo? La controversia de Kóraj y toda su facción.

Todo el que hace ganar mérito a la comunidad, no le sobreviene pecado por su mano; y todo el que hace pecar a la comunidad, no le dan ocasión de hacer teshuvá. Moshé fue meritorio e hizo ganar mérito a la comunidad, por eso el mérito de la comunidad depende de él, como está dicho: «Ejecutó la justicia de Adonái, y sus juicios con Yisrael» (Devarim 33). Yarov'am pecó e hizo pecar a la comunidad, por eso el pecado de la comunidad depende de él, como está dicho: «por los pecados de Yarov'am (ben Nevat), que pecó e hizo pecar a Yisrael» (Melajim I 15).

Todo aquel que tiene en sí estas tres cualidades es de los discípulos de Avraham Avinu; y quien tiene otras tres, es de los discípulos del malvado Bilam. Ojo bueno, espíritu humilde y alma modesta: de los discípulos de Avraham Avinu. Ojo malo, espíritu altivo y alma ávida: de los discípulos del malvado Bilam. ¿Qué diferencia hay entre los discípulos de Avraham Avinu y los discípulos del malvado Bilam? Los discípulos de Avraham Avinu comen en este mundo y heredan el mundo venidero, como está dicho: «Para hacer heredar bienes a los que me aman, y colmaré sus tesoros» (Mishlé 8). Pero los discípulos del malvado Bilam heredan el Guehinom y descienden al pozo de la perdición, como está dicho: «Mas tú, oh Elohim, los harás descender al pozo de la perdición; los hombres de sangre y de engaño no llegarán a la mitad de sus días; mas yo confiaré en ti» (Tehilim 55).

Yehudá ben Teimá dice: Sé audaz como el leopardo, ligero como el águila, veloz como el ciervo y fuerte como el león para cumplir la voluntad de tu Padre que está en los Cielos. Él solía decir: el descarado va al Guehinom, y el de rostro pudoroso, al Gan Éden. Sea Tu voluntad, HaShem, Dios nuestro, que reconstruyas Tu ciudad pronto, en nuestros días, y danos nuestra parte en Tu Torá.

Él solía decir: a los cinco años, la Escritura; a los diez, la Mishná; a los trece, las mitzvot; a los quince, el Talmud; a los dieciocho, la jupá; a los veinte, buscar el sustento; a los treinta, la fuerza; a los cuarenta, el entendimiento; a los cincuenta, el consejo; a los sesenta, la ancianidad; a los setenta, las canas; a los ochenta, el vigor; a los noventa, encorvarse; a los cien, como si hubiera muerto, pasado y desaparecido del mundo.

Ben Bag Bag dice: Dale vueltas y vueltas, que todo está en ella; en ella contempla, envejece y consúmete en ella, y de ella no te apartes, pues no tienes midá mejor que ella.

Ben Hei Hei dice: Según el esfuerzo, la recompensa.

Los sabios enseñaron en la lengua de la Mishná —bendito sea quien los eligió a ellos y a su enseñanza—: Rabí Meir dice: Todo el que se ocupa de la Torá lishmá, por ella misma, es digno de muchas cosas. Y no solo eso, sino que el mundo entero merece existir gracias a él. Se le llama amigo, amado, el que ama a HaMakom, el que ama a las criaturas, el que alegra a HaMakom, el que alegra a las criaturas. Ella lo reviste de humildad y de temor, lo capacita para ser tsadik, jasid, recto y fiel, lo aparta del pecado y lo acerca al mérito. Los demás se benefician de él con consejo y sensatez, entendimiento y fuerza, como está dicho: «Mío es el consejo y la prudencia; yo soy la inteligencia, mía es la fuerza» (Mishlé 8). Le da realeza, dominio y perspicacia para juzgar, y se le revelan los secretos de la Torá. Se vuelve como manantial que no deja de brotar y como río que nunca se agota. Se hace modesto y paciente, y perdona la ofensa recibida. Y ella lo engrandece y lo eleva por encima de todas las obras.

Dijo Rabí Yehoshúa ben Leví: Cada día sale una bat kol del monte Jorev que proclama: ¡Ay de las criaturas por la afrenta que hacen a la Torá! Pues todo el que no se ocupa de la Torá es llamado «reprendido», como está dicho: «Zarcillo de oro en hocico de cerdo es la mujer hermosa y falta de juicio» (Mishlé 11). Y dice: «Y las tablas eran obra de Elohim, y la escritura era escritura de Elohim, grabada sobre las tablas» (Shemot 32). No leas jarut, «grabada», sino jerut, «libertad», pues no hay hombre más libre que el que se ocupa del estudio de la Torá. Y todo el que se ocupa del estudio de la Torá se eleva, como está dicho: «Y de Mataná a Najaliel, y de Najaliel a Bamot» (Bamidbar 21).

El que aprende de su compañero un solo capítulo, o una sola halajá, o un solo versículo, o una sola expresión, o incluso una sola letra, debe tratarlo con respeto. Así lo hallamos en David, rey de Israel, que no aprendió de Ajitófel más que dos cosas y sin embargo lo llamó su maestro, su guía y su íntimo, como está dicho: «Y tú, hombre igual a mí, mi guía y mi conocido» (Tehilim 55). Y esto se razona con un kal vajómer: si David, rey de Israel, que no aprendió de Ajitófel más que dos cosas, lo llamó su maestro, su guía y su íntimo, el que aprende de su compañero un capítulo, o una halajá, o un versículo, o una expresión, o incluso una letra, cuánto más debe tratarlo con respeto. Y no hay más honor que la Torá, como está dicho: «Los sabios heredarán honra» (Mishlé 3), y «los íntegros heredarán el bien» (Mishlé 28); y no hay más bien que la Torá, como está dicho: «Porque buena doctrina os he dado: no abandonéis mi Torá» (Mishlé 4).

Así es el camino de la Torá: pan con sal comerás, agua racionada beberás, sobre el suelo dormirás, vivirás una vida de privaciones y en la Torá te afanarás. Si haces así, «dichoso tú y bien te irá» (Tehilim 128): dichoso tú en este mundo, y bien te irá en el mundo venidero.

No busques grandeza para ti mismo ni codicies honores. Obra más de lo que estudias. No ansíes la mesa de los reyes, pues tu mesa es mayor que la de ellos y tu corona mayor que la de ellos. Y fiel es el Dueño de tu labor, que te pagará el salario de tu trabajo.

Grande es la Torá, más que el sacerdocio y que la realeza, pues la realeza se adquiere con treinta cualidades y el sacerdocio con veinticuatro, pero la Torá se adquiere con cuarenta y ocho cosas. Y son estas: el estudio; la escucha atenta del oído; la articulación de los labios; la comprensión del corazón; la perspicacia del corazón; el temor; la reverencia; la humildad; la alegría; la pureza; el servicio a los sabios; el análisis minucioso junto a los compañeros; la discusión aguda con los discípulos; la serenidad; el Mikrá; la Mishná; poco comercio; poco trato mundano; poco placer; poco sueño; poca charla; poca risa; la paciencia; el buen corazón; la fe en los sabios; y la aceptación de los sufrimientos. Es el que reconoce su lugar, el que se alegra con su porción, el que pone un cerco a sus palabras, el que no se atribuye mérito a sí mismo; el amado, el que ama a HaMakom, el que ama a las criaturas, el que ama las obras de tsedaká, el que ama la rectitud, el que ama las reprensiones; el que se aleja del honor, el que no se envanece con su estudio, el que no disfruta al dictaminar; el que carga el yugo junto a su compañero, el que lo juzga con favor, el que lo asienta en la verdad y lo asienta en la paz; el que estudia con la mente serena, el que pregunta y responde, el que escucha y añade; el que aprende para enseñar y el que aprende para hacer; el que hace más sabio a su maestro, el que transmite con exactitud lo que ha oído, y el que dice una cosa en nombre de quien la dijo. De aquí has aprendido que todo el que dice una cosa en nombre de quien la dijo trae redención al mundo, como está dicho: «Y Ester dijo al rey en nombre de Mordejai» (Ester 2).

Grande es la Torá, pues da vida a quienes la practican en este mundo y en el mundo venidero, como está dicho: «Porque son vida para quienes las hallan, y medicina para toda su carne» (Mishlé 4). Y dice: «Será medicina para tu cuerpo y refrigerio para tus huesos» (Mishlé 3). Y dice: «Árbol de vida es para los que se aferran a ella, y dichosos los que la sostienen» (Mishlé 3). Y dice: «Porque guirnalda de gracia serán para tu cabeza, y collares para tu garganta» (Mishlé 1). Y dice: «Dará a tu cabeza guirnalda de gracia, corona de gloria te entregará» (Mishlé 4). Y dice: «Porque por mí se multiplicarán tus días, y se te añadirán años de vida» (Mishlé 9). Y dice: «Largura de días hay en su diestra, y en su izquierda, riqueza y honra» (Mishlé 3). Y dice: «Porque largura de días, años de vida y paz te añadirán» (Mishlé 3). Y dice: «Sus caminos son caminos de dulzura, y todas sus sendas, paz» (Mishlé 3).

Rabí Shimón ben Yehudá, en nombre de Rabí Shimón ben Yojái, dice: La hermosura, la fuerza, la riqueza, el honor, la sabiduría, la ancianidad, las canas y los hijos convienen a los tsadikim y convienen al mundo, como está dicho: «Corona de gloria son las canas; en el camino de la justicia se hallan» (Mishlé 16). Y dice: «La gloria de los jóvenes es su fuerza, y el esplendor de los ancianos, las canas» (Mishlé 20). Y dice: «La corona de los sabios es su riqueza» (Mishlé 14). Y dice: «Corona de los ancianos son los hijos de los hijos, y la gloria de los hijos, sus padres» (Mishlé 17). Y dice: «Y se avergonzará la luna y se sonrojará el sol, cuando reine Adonái Tsevaot en el monte Tsión y en Yerushaláyim, y ante sus ancianos haya gloria» (Yeshaya 24). Rabí Shimón ben Menasyá dice: Estas siete midot que los sabios enumeraron para los tsadikim, todas se cumplieron en Rabí y en sus hijos.

Dijo Rabí Yosé ben Kisma: Una vez iba yo por el camino y me salió al paso un hombre que me saludó, y le devolví el saludo. Me dijo: Rabí, ¿de qué lugar eres? Le dije: De una gran ciudad de sabios y de escribas soy. Me dijo: Rabí, ¿querrías vivir con nosotros en nuestro lugar? Yo te daría mil millares de dinares de oro, piedras preciosas y perlas. Le dije: Hijo mío, aunque me dieras toda la plata, el oro, las piedras preciosas y las perlas del mundo, no viviría sino en un lugar de Torá. Y no solo eso, sino que en la hora de su partida al hombre no lo acompañan ni la plata, ni el oro, ni las piedras preciosas, ni las perlas, sino únicamente la Torá y las buenas obras, como está dicho: «Cuando andes te guiará, cuando te acuestes te guardará, y cuando despiertes ella hablará contigo» (Mishlé 6). «Cuando andes te guiará», en este mundo; «cuando te acuestes te guardará», en la tumba; «y cuando despiertes ella hablará contigo», en el mundo venidero. Y así está escrito en el libro de Tehilim por David, rey de Israel: «Mejor me es la Torá de tu boca que millares de piezas de oro y plata» (Tehilim 119). Y dice: «Mía es la plata y mío el oro, dice Adonái Tsevaot» (Jagái 2).

Cinco posesiones adquirió Hakadosh Baruj Hu en su mundo, y son estas: la Torá, una posesión; los cielos y la tierra, una posesión; Avraham, una posesión; Israel, una posesión; el Bet HaMikdash, una posesión. ¿De dónde se aprende lo de la Torá? Porque está escrito: «Adonái me poseyó al principio de su camino, antes de sus obras, desde siempre» (Mishlé 8). ¿De dónde los cielos y la tierra, una posesión? Porque está escrito: «Así dijo Adonái: Los cielos son mi trono y la tierra el estrado de mis pies. ¿Qué casa me edificaríais, y cuál sería el lugar de mi reposo?» (Yeshaya 66). Y dice: «¡Cuán numerosas son tus obras, Adonái! Todas las hiciste con sabiduría; llena está la tierra de tus posesiones» (Tehilim 104). ¿De dónde Avraham, una posesión? Porque está escrito: «Y lo bendijo y dijo: Bendito sea Avram del Dios Altísimo, dueño de los cielos y de la tierra» (Bereshit 14). ¿De dónde Israel, una posesión? Porque está escrito: «Hasta que pase tu pueblo, Adonái, hasta que pase el pueblo que adquiriste» (Shemot 15). Y dice: «Para los santos que hay en la tierra, ellos son, y los magníficos en quienes está toda mi complacencia» (Tehilim 16). ¿De dónde el Bet HaMikdash, una posesión? Porque está escrito: «Lugar para tu morada preparaste, Adonái; el santuario, Adonái, que establecieron tus manos» (Shemot 15). Y dice: «Y los llevó al término de su santidad, a este monte que adquirió su diestra» (Tehilim 78).

Todo lo que creó Hakadosh Baruj Hu en su mundo no lo creó sino para su gloria, como está dicho: «Todo lo que lleva mi nombre, para mi gloria lo creé, lo formé y lo hice» (Yeshaya 43). Y dice: «Adonái reinará por siempre jamás» (Shemot 15). Rabí Jananyá ben Akashyá dice: Quiso Hakadosh Baruj Hu conceder mérito a Israel; por eso les dio Torá y mitzvot en abundancia, como está dicho: «Adonái quiso, en aras de su justicia, engrandecer la Torá y darle esplendor» (Yeshaya 42).