Tomer Devorá

El hombre debe asemejarse a su Creador, y entonces estará en el secreto de la Forma suprema, imagen y semejanza (tzélem udmut). Pues si se asemejara en su cuerpo pero no en sus acciones, estaría desmintiendo la Forma, y dirían de él: forma hermosa y obras feas. Porque lo esencial de la imagen y la semejanza suprema son sus acciones — ¿de qué le sirve ser como la Forma suprema, semejante en la estructura de sus miembros, si en las acciones no se asemeja a su Creador? Por eso conviene que se asemeje a las acciones de la Kéter, que son las trece midot de misericordia suprema, aludidas en el secreto de los versículos (Mijá 7:18): «¿Qué Dios como Tú?», «Volverá a compadecerse de nosotros», «Darás verdad». Siendo así, conviene que se hallen en él estas trece midot. Y ahora explicaremos esas trece acciones que conviene que estén en él:

Primera. «¿Qué Dios como Tú?». Indica que Hakadosh Baruj Hu es un Rey ofendido, que soporta una afrenta que ningún pensamiento podría abarcar. Pues no hay nada oculto a su providencia, sin duda alguna; y además no hay un solo instante en que el hombre no sea alimentado y sostenido por la fuerza suprema que fluye sobre él. Y así encuentras que jamás pecó nadie contra Él sin que Él, en ese mismísimo instante, siguiera vertiendo el flujo que le da existencia y movimiento a sus miembros. Aun cuando el hombre peca con esa misma fuerza, Él no se la retira en absoluto, sino que Hakadosh Baruj Hu soporta semejante afrenta: seguir infundiéndole la fuerza que mueve sus miembros mientras el hombre emplea esa fuerza, en ese mismo instante, en el pecado, la iniquidad y la provocación — y Hakadosh Baruj Hu lo soporta. Y no digas que no puede retirarle ese bien, jas veshalom, pues está en su poder secar sus manos y sus pies en un instante, como quien dice, tal como hizo con Yarov'am. Y aun teniendo en su mano el poder de retirar esa fuerza que fluye — y podría decir: puesto que pecas contra Mí, peca con lo tuyo, no con lo Mío —, no por eso retira su bien del hombre, sino que soporta la afrenta, sigue infundiendo la fuerza y hace su bien al hombre. Esto es una afrenta y una paciencia que no se pueden describir. Por eso los ángeles del servicio llaman a Hakadosh Baruj Hu «Rey ofendido». Y eso es lo que dice «¿Qué Dios como Tú?»: Tú eres el Dios dueño de bondad, el que hace el bien; el Dios que tiene poder para vengarse y recoger lo suyo, y con todo eso soportas y te dejas ofender hasta que el pecador retorne en teshuvá.

Esta es una midá con la que el hombre debe conducirse —me refiero a la paciencia— y asimismo a dejarse ofender incluso hasta ese punto, y aun así no retirar su bien de quien lo recibe.

Segunda. «El que soporta la iniquidad». Y esto es aún mayor que lo anterior. Pues no comete el hombre iniquidad sin que se cree un destructor (mashjit), como enseñamos: «El que comete una transgresión se adquiere un acusador» (Avot 4:11). Y ese acusador se presenta ante Hakadosh Baruj Hu y dice: «Fulano me hizo». Y ninguna criatura subsiste en el mundo sino por el flujo de Hakadosh Baruj Hu. Ahora bien, ese destructor está de pie ante Él, ¿y con qué se sostiene? La justicia dictaría que Hakadosh Baruj Hu dijera: «Yo no alimento destructores; que vaya adonde el que lo hizo y se mantenga de él». Entonces el destructor bajaría de inmediato y le tomaría el alma, o lo cortaría, o lo castigaría según su castigo, hasta que ese destructor se anulara. Pero Hakadosh Baruj Hu no obra así, sino que carga y soporta la iniquidad; y del mismo modo que alimenta al mundo entero, alimenta y sostiene también a ese destructor, hasta que ocurra una de tres cosas: o que el pecador retorne en teshuvá y lo consuma y lo anule con sus mortificaciones; o que lo anule un juez justo mediante sufrimientos y la muerte; o que vaya al Guehinom y allí pague su deuda. Y eso es lo que dijo Kayin: «Grande es mi iniquidad para ser soportada» (Bereshit 4:13). Y explicaron nuestros sabios: «El mundo entero soportas» —es decir, alimentas y sostienes—, «¿y mi iniquidad es tan pesada que no puedes soportarla?» —es decir, sostenerla— «hasta que retorne y repare». Siendo así, esta es una gran midá de paciencia: alimentar y sostener a una criatura mala que creó el pecador, hasta que retorne.

Aprenda el hombre cuánto debe ser paciente para soportar la carga de su prójimo y los males que le ha causado, hasta un grado tal que el mal aún subsiste —pues pecó contra él— y aun así ha de soportar, hasta que el prójimo repare, o hasta que el mal se anule por sí mismo, y cosas semejantes.

Tercera. «Y pasa por alto la transgresión». Esta es una gran midá. Pues el perdón no se hace por medio de un enviado, sino por la mano misma de Hakadosh Baruj Hu, como está escrito (Tehilim 130:4): «Pues contigo está el perdón». ¿Y qué es ese perdón? Que Él lava la iniquidad, como está escrito (Yeshayahu 4:4): «Cuando Adonái haya lavado la inmundicia de las hijas de Tsión», y también está escrito (Yejezkel 36:25): «Y derramaré sobre vosotros aguas puras». Y eso es «y pasa por alto la transgresión»: envía las aguas del lavado, pasa y lava la transgresión.

Exactamente a semejanza de esto debe ser el hombre. Que no diga: «¿Acaso voy yo a reparar lo que fulano pecó o corrompió?». Que no hable así, pues el hombre peca y Hakadosh Baruj Hu en persona, sin intermediario, repara lo torcido y lava la inmundicia de su iniquidad.

Y de aquí ha de avergonzarse el hombre de volver a pecar, pues el Rey en persona lava la suciedad de sus ropas.

Cuarta. «Para el resto de su heredad». Hakadosh Baruj Hu se conduce con Israel de este modo, como diciendo: «¿Qué haré con Israel, si son mis parientes? Tengo con ellos un parentesco de carne, pues son la pareja de Hakadosh Baruj Hu» —y la llama «mi hija», «mi hermana», «mi madre», como explicaron los sabios. Y está escrito: «Israel, el pueblo cercano a Él» (Tehilim 148:14) — de veras tiene con ellos cercanía, y son sus hijos. Y eso es «para el resto de su heredad» (lisherit najalató): expresión de «carne» (sheer basar); al fin y al cabo son su heredad. «¿Y qué diré? Si los castigo, el dolor recae sobre Mí», como está escrito (Yeshayahu 63:9): «En toda su angustia, Él tuvo angustia». Está escrito con álef (lo, «no»), para decir que su sufrimiento llega hasta la Maravilla suprema, y con mayor razón a los dos rostros (du partsufin), donde está lo esencial de la conducción; y lo leemos con vav (lo, «a Él»): «Él tuvo angustia». Y está escrito (Shoftim 10:16): «Y se acortó su alma con la fatiga de Israel», porque no soporta el sufrimiento ni la humillación de ellos, por ser el resto de su heredad.

Así el hombre con su prójimo. Todos los de Israel son carne unos de otros, porque las almas están entrelazadas entre sí: en esta hay parte de aquella y en aquella parte de esta. Por eso no es lo mismo que muchos cumplan las mitzvot, y todo por su carácter colectivo. Y por eso explicaron nuestros maestros, de bendita memoria, respecto del que se cuenta entre los diez primeros en la sinagoga, que aunque después vengan cien, recibe recompensa equivalente a todos ellos —cien literalmente, tal como suena—, porque los diez están entrelazados unos con otros, y así son diez veces diez, cien; y cada uno de ellos está compuesto de cien. Siendo así, aunque vengan cien, él tiene la recompensa de cien. Y por esta misma razón los de Israel son responsables (arevim) unos por otros, porque de veras hay en cada uno una parte de su prójimo; y cuando uno peca, se daña a sí mismo y daña la parte de su prójimo que hay en él. Resulta que, por el lado de esa parte, su prójimo es fiador suyo. Siendo así, son carne unos de otros. Por eso conviene al hombre desear el bien de su prójimo, mirar con buen ojo el bien de su prójimo, y que su honra le sea tan querida como la propia, pues él es él mismo, literalmente. Y por esta razón se nos ordenó (Vayikrá 19:18): «Y amarás a tu prójimo como a ti mismo». Y conviene que desee la rectitud de su prójimo, que no hable en absoluto de su descrédito ni lo quiera para él —del mismo modo que Hakadosh Baruj Hu no quiere nuestro descrédito ni nuestro sufrimiento, por razón del parentesco—; también él, que no desee el descrédito de su prójimo, ni su sufrimiento, ni su ruina, y que le duela como si él mismo estuviera de veras en aquel sufrimiento o en aquel bien.

Quinta. «No retuvo para siempre su ira». Esta es otra midá: aunque el hombre persista en el pecado, Hakadosh Baruj Hu no retiene la ira; y si la retiene, no para siempre, sino que anula su enojo aunque el hombre no retorne. Como hallamos en los días de Yarov'am ben Yoash, cuando Hakadosh Baruj Hu restituyó la frontera de Israel —y ellos adoraban becerros— y se compadeció de ellos aunque no habían retornado. Entonces, ¿por qué se compadeció? Por esta midá: la de no retener para siempre su ira; al contrario, debilita su ira, y aun cuando el pecado todavía subsiste, no castiga, sino que espera y se compadece, por si retornan. Y eso es «pues no contenderé para siempre ni guardaré rencor eternamente» (Yeshayahu 57:16), sino que Hakadosh Baruj Hu se conduce con blandura y con ruegos, todo para el bien de Israel.

Y esta es una midá con la que conviene al hombre conducirse respecto de su prójimo. Aunque tenga derecho a reprender con sufrimientos a su prójimo o a sus hijos, y ellos se aflijan, no por eso ha de multiplicar su reprensión ni retener su enojo; aunque se haya enojado, ha de anularlo y no retener para siempre su ira. Y aun cuando la ira sea de lo permitido al hombre —como explicaron sobre (Shemot 23:5): «Cuando veas el asno de quien te aborrece»; y explicaron: ¿qué odio es este? Que lo vio cometer una transgresión, y siendo uno solo no puede testificar, y lo odia por causa de esa transgresión; y aun así dijo la Torá «ayudar, ayudarás con él» (azov taazov imó), «deja lo que hay en tu corazón» (shevok yat divlibaj)—, sino que es mitzvá acercarlo con amor, por si por este camino aprovecha. Y eso es exactamente esta midá: no retener para siempre su ira.

Sexta. «Pues Él ama la bondad». ¿Acaso no hemos explicado ya en su lugar que hay en cierto Palacio (Heijal) ángeles designados para recibir la gemilut jasadim —las obras de bondad— que el hombre hace en este mundo? Y cuando la midá del rigor (midat hadin) acusa a Israel, de inmediato esos ángeles muestran aquella bondad, y Hakadosh Baruj Hu se compadece de Israel porque Él ama la bondad. Y aun cuando ellos sean culpables, si practican la bondad unos con otros, Él se compadece de ellos. Como ocurrió en el tiempo de la destrucción, cuando se le dijo a Gabriel (Yejezkel 10:2): «Entra por entre las ruedas», pues él es el ministro del rigor y la guevurá, y se le dio permiso para recibir las fuerzas del rigor de entre las ruedas, por debajo de los querubim, del fuego del mizbéaj —es decir, el rigor de la guevurá del Maljut. Y el rigor se fortalecía hasta el punto de querer consumirlo todo, arrasar de raíz la simiente de Israel, porque se habían hecho merecedores de aniquilación. Y está escrito (allí, 8): «Y apareció en los querubim una figura de mano de hombre bajo sus alas». Y eso es lo que dijo Hakadosh Baruj Hu a Gabriel: «Ellos practican obras de bondad unos con otros»; y aunque eran culpables, se salvaron y les quedó un remanente. Y la razón es esta midá: «pues Él ama la bondad» — desea aquello en que Israel practica la bondad, y ese aspecto los hace recordar para bien, aunque no sean rectos en otro aspecto.

Siendo así, según este orden conviene que el hombre se conduzca. Aun cuando vea que alguien le hace mal y lo provoca, si hay en él algún aspecto de bien —que hace bien a otros— o una buena midá con que se conduce como es debido, básteme ese aspecto para anular su enojo hacia él, y que su corazón se reconcilie con él, y ame la bondad, y diga: «Me basta con este bien que tiene». Y con mayor razón respecto de su esposa, como explicaron nuestros maestros, de bendita memoria (Yevamot 63a): «Nos basta con que críen a nuestros hijos y nos salven del pecado». Así diga de todo hombre: «Me basta con tal bien que me hizo, o que hizo a fulano, o tal buena midá que tiene»; y ame la bondad.

Séptima. «Volverá a compadecerse de nosotros». Hakadosh Baruj Hu no se conduce como la manera de la carne y la sangre: cuando alguien lo provoca y luego se reconcilia con él, se reconcilia solo un poco, no con el amor de antes. Pero si el hombre pecó e hizo teshuvá, su nivel es aún mayor ante Hakadosh Baruj Hu. Y eso es (Berajot 34b): «En el lugar donde están los baalé teshuvá, los tsadikim completos no pueden estar». Y la razón, como explicaron en el capítulo «HaBoné» (según lo que tenemos, está en Menajot 29b), acerca de la letra he: ¿por qué está hecha como un pórtico (aksadrá)? Para que todo el que quiera salir de su mundo, salga. Es decir: el mundo fue creado con la he. Hakadosh Baruj Hu creó el mundo abierto de par en par hacia el mal y el pecado; no hay lado que no tenga materia, yetzer hará y defecto, como un pórtico: no tiene tapias cerradas, sino una gran brecha abierta hacia el mal, hacia abajo. Todo el que quiera salir de su mundo, ¡cuántas puertas tiene! No se volverá hacia ningún lado sin encontrar un lado de pecado e iniquidad por donde entrar hacia las fuerzas externas (jitsonim). Y está abierta por arriba, para que, si retorna, lo reciban. Y objetaron: «¡Que vuelva por aquí mismo!» —y respondieron: «la cosa no se sostiene». Quisieron decir con esto que al que retorna en teshuvá no le basta con cercarse contra la iniquidad como se cercan los tsadikim, porque a los tsadikim que no pecaron les basta un pequeño cerco; en cambio al pecador que pecó y retornó no le basta un pequeño cerco, sino que necesita cercarse con muchos cercos rigurosos, porque aquel pequeño cerco ya fue quebrado una vez, y si se acerca allí, fácilmente lo seducirá su yétzer; por eso ha de alejarse muchísimo. Y por eso no entra por la puerta del pórtico, donde está la brecha, sino que se eleva y entra por una puerta estrecha, y se impone muchas estrecheces y mortificaciones, y tapa las brechas.

Y por esta razón «en el lugar donde están los baalé teshuvá», etc.: porque no entraron por la puerta de los tsadikim para estar con los tsadikim, sino que se afligieron y subieron por la puerta superior, se mortificaron y se apartaron del pecado mucho más que los tsadikim; por eso subieron y quedaron en el nivel de la he, el quinto Palacio del Gan Éden —es decir, el techo de la he—, mientras que los tsadikim están a la puerta de la he, en la entrada del pórtico. Y por eso, cuando el hombre hace teshuvá —es decir, «que la he vuelva a su lugar»— y Hakadosh Baruj Hu hace retornar su Shejiná sobre él, no vuelve solo con el primer amor, sino con mucho más. Y eso es «volverá a compadecerse de nosotros»: que añade compasión a Israel, los repara y los acerca aún más.

Y así ha de conducirse el hombre con su prójimo: que no guarde enemistad por el enojo anterior, sino que, cuando vea que su prójimo busca su amor, esté para con él en un grado de compasión y amor mucho mayor que antes, y diga: «Es para mí como los baalé teshuvá, junto a los cuales no pueden estar los tsadikim completos», y lo acerque con la máxima cercanía, más de lo que acerca a los tsadikim completos que no pecaron contra él.

Octava. «Subyugará nuestras iniquidades». Hakadosh Baruj Hu se conduce con Israel con esta midá, que es el secreto del sometimiento de la iniquidad. Pues, mira, las mitzvot son como algo que florece: su brote sube, se abre paso y asciende sin límite para entrar ante Él, bendito sea. Las iniquidades, en cambio, no tienen entrada allí, jas veshalom, sino que Él las somete para que no entren, como está escrito (Tehilim 5:5): «No morará contigo el mal» — el mal no habitará en tu morada. Siendo así, la iniquidad no entra dentro. Y por esta razón «no hay recompensa por la mitzvá en este mundo» (Kidushín 39b), porque las mitzvot están ante Él, bendito sea; ¿y cómo habría de dar, de lo que está ante Él, recompensa espiritual en un mundo material? Todo el mundo no vale una sola mitzvá ni la satisfacción que hay ante Él. Y por esta razón no acepta soborno de mitzvot. El ejemplo es este: no dice Hakadosh Baruj Hu «hizo cuarenta mitzvot y diez transgresiones; quedan treinta mitzvot, y que se vayan las diez con las diez», jas veshalom. Al contrario: incluso un tsadik completo que cometió una sola transgresión es ante Él como si hubiera quemado la Torá, hasta que salde su deuda, y después recibirá la recompensa de todas sus mitzvot. Y esta es una gran bondad que hace Hakadosh Baruj Hu con los tsadikim: que no descuenta, porque las mitzvot son muy preciadas y se elevan hasta ante Él, bendito sea; ¿y cómo habría de descontar de ellas por las transgresiones? Pues la recompensa de la transgresión es de la parte del Guehinom —de lo despreciable—, y la recompensa de las mitzvot es de lo honorable, el resplandor de la Shejiná. ¿Cómo habría de descontar unas por otras? Sino que Hakadosh Baruj Hu cobra la deuda de las transgresiones y otorga la recompensa de todas las mitzvot. Y eso es «subyugará nuestras iniquidades»: que las iniquidades no prevalecen ante Él como las mitzvot, sino que Él las somete para que no se eleven ni entren, aun cuando Él vigila los caminos del hombre, el bueno y el malo. Con todo, el bien no lo somete, sino que florece y asciende muchísimo, y una mitzvá se une a otra, y de ellas se edifica un edificio y una vestidura honorable; en cambio las iniquidades no tienen esta virtud, sino que Él las somete para que no logren este logro ni entren dentro.

También con esta midá ha de conducirse el hombre: que no someta el bien de su prójimo mientras recuerda el mal que le hizo; al contrario, que someta el mal y lo olvide y lo deseche, y que no habite el mal en su morada, y que el bien esté siempre dispuesto ante él, y le recuerde el bien y lo haga prevalecer sobre todas las cosas que le hizo. Que no descuente en su corazón diciendo: «Si me hizo un bien, también me hizo un mal», y olvide el bien. Que no obre así, sino que ante el mal se reconcilie por todos los medios de reconciliación que pueda, y el bien no lo aparte jamás de ante sus ojos, y cierre el ojo ante el mal cuanto pueda, del mismo modo que Hakadosh Baruj Hu somete las iniquidades, como he explicado.

Novena. «Y arrojarás a las profundidades del mar todos sus pecados». Esta es una buena midá de Hakadosh Baruj Hu. Israel pecó: los entregó en manos de Paró; retornaron en teshuvá. ¿Por qué habría de castigar a Paró? Y lo mismo Sanjeriv, y lo mismo Hamán, y sus semejantes. Hakadosh Baruj Hu no se consuela con solo decir «retornaron en teshuvá, así que ya no tendrán más mal, y por tanto que se aparte de ellos Hamán, o Paró, o Sanjeriv». Eso no basta: al contrario, la maldad de Hamán ha de recaer sobre su propia cabeza, y lo mismo Paró, y lo mismo Sanjeriv. Y la razón de esta conducta está en el secreto de (Vayikrá 16:22): «Y el macho cabrío llevará sobre sí todas sus iniquidades a tierra árida». Su explicación es que el macho cabrío lleva de veras las iniquidades. Y esto es muy difícil: ¿acaso Israel pecó y el macho cabrío las lleva? Pero la midá es así: el hombre se confiesa, y su intención en la confesión es aceptar sobre sí la purificación, como en aquello que dijo David (Tehilim 51:4): «Lávame abundantemente de mi iniquidad»; y así es nuestra súplica «borra con tu abundante misericordia». No reza sino para que los sufrimientos sean leves, que no haya en ellos anulación de Torá. Y eso es lo que decimos: «pero no por medio de sufrimientos malos». Y así tiene en mente cuando dice «y Tú eres justo en todo lo que viene sobre mí»: de veras recibe los sufrimientos con buen semblante para expiarse, porque hay iniquidades que los sufrimientos purgan, o que la muerte purga. Y así es la midá: en cuanto este se confiesa en su oración —y explicaron en el Zóhar, en la parashá Pekudé (folio 262b), que es la porción de Samael, como el macho cabrío—, ¿cuál es su porción? Que Hakadosh Baruj Hu decreta sobre él sufrimientos, y de inmediato se presenta allí Samael y va y cobra su deuda; y he aquí que el macho cabrío lleva las iniquidades, pues Hakadosh Baruj Hu le da permiso de cobrar su deuda, e Israel queda purificado. Y así todo recae sobre Samael. Y la razón es que Hakadosh Baruj Hu decretó sobre su mundo que todo el que haga así se anule. Y esa es la razón de «y a la bestia mataréis» (Vayikrá 20:15); y del mismo modo, la piedra de la mitzvá de los lapidados, y la espada de la mitzvá de los degollados, requieren entierro (Sanhedrín 45b), para anular su existencia y su fuerza después de concluido su juicio.

Y he aquí que en esto mismo está el secreto de la estatua de Nevujadnetsar. Israel fue entregado en manos del rey de Bavel, «la cabeza de oro» (Daniel 2:32); se sometió esa cabeza, y fueron entregados en manos de Persia, que es «su pecho y sus brazos de plata»; y así fueron desplazados unos por otros, hasta que Israel descendió a «sus piernas, en parte de hierro y en parte de barro» (allí, 33). ¿Y cuál será el fin del bien, al final? Hakadosh Baruj Hu los hace comparecer y ejecuta en ellos el juicio, como está escrito (Devarim 32:23): «Consumiré en ellos mis flechas» —mis flechas se acaban, e Israel no se acaba—; «entonces fueron triturados a la vez el hierro, el barro, el bronce, la plata y el oro» (allí, 35). Al principio está escrito (allí, 34): «Y golpeó la estatua en sus pies»: de toda la estatua no quedaban sino sus pies, pues ya se había anulado la fuerza de lo demás y habían pasado la cabeza, los brazos y el vientre; y con todo, al final «fueron triturados a la vez». En el futuro, Hakadosh Baruj Hu hará comparecer a Samael y a los malvados que ejecutan sus obras y sus acciones, y ejecutará en ellos el juicio. Y eso es «y arrojarás a las profundidades del mar todos sus pecados»: quiere decir que arroja la fuerza del juicio para que caiga por medio de estos, que son las «profundidades del mar» —«y los malvados son como el mar agitado, que no puede sosegarse, y sus aguas arrojan cieno y lodo» (Yeshayahu 57:20)—; estos son los que ejecutan el juicio sobre Israel, juicio que después recae todo, como pago, sobre su propia cabeza. Y la razón es que, después de que Israel recibió el juicio, Hakadosh Baruj Hu se consuela incluso de lo que ya pasó, y reclama su afrenta; y no solo eso, sino «Yo me irrité un poco, y ellos ayudaron para mal» (Zejaryá 1:15).

También con esta midá ha de conducirse el hombre con su prójimo. Aun cuando sea un malvado abatido por sufrimientos, que no lo odie, pues una vez que ha sido humillado, «he aquí que es como tu hermano» (Makot 23a). Y que acerque a los oprimidos y a los castigados, y se compadezca de ellos; al contrario, que los salve de la mano del enemigo, y que no diga «su iniquidad lo causó», sino que se compadezca de él con esta midá, como he explicado.

Décima. «Darás verdad a Yaakov». Esta midá es así: hay en Israel un nivel, el de aquellos intermedios (beinonim) que no saben conducirse más allá de la letra del rigor (lifnim mishurat hadin), y se les llama «Yaakov», porque no se conducen sino con conductas verdaderas. También Hakadosh Baruj Hu tiene la midá de la verdad, que está del lado de la existencia del juicio recto; y estos son los que se conducen en el mundo con rectitud, y Hakadosh Baruj Hu se conduce con ellos con verdad, se compadece de ellos por el lado de la rectitud y el juicio.

También el hombre ha de conducirse con su prójimo por el lado de la rectitud y la verdad, sin torcer el juicio de su prójimo, para compadecerse de él con verdad, como HaShem, bendito sea, se compadece de las criaturas intermedias con la midá de la verdad, para repararlas.

Undécima. «Bondad a Avraham». Son los que se conducen en el mundo más allá de la letra del rigor, como Avraham Avinu. También Hakadosh Baruj Hu se conduce con ellos más allá de la letra del rigor: no mantiene con ellos el juicio en todo su rigor, ni siquiera por la vía de la rectitud, sino que entra con ellos dentro de la rectitud, tal como ellos se conducen. Y eso es «bondad a Avraham»: Hakadosh Baruj Hu se conduce con la midá de la bondad con aquellos que son como Avraham en su modo de conducirse.

También el hombre: aun cuando con todo hombre haya de conducirse con justicia, rectitud y derecho, con los buenos y los piadosos (jasidim) su conducta ha de ir más allá de la letra del rigor. Y si con el resto de la gente era un poco paciente, con estos ha de serlo mucho más, y compadecerse de ellos para entrar con ellos más allá de la letra del rigor con que se conduce con el resto de la gente. Y conviene que estos sean para él muy, muy estimados y queridos, y que estén entre los de su compañía.

Duodécima. «Que juraste a nuestros padres». Hay personas que no son dignas, y Hakadosh Baruj Hu se compadece de todas ellas. Explicaron en la Guemará (Berajot 7a) sobre «y me apiadaré de quien me apiade» (Shemot 33:19): dijo Hakadosh Baruj Hu, «este tesoro es para aquellos que no son dignos». Hay un tesoro de gracias (jinunim) del que Hakadosh Baruj Hu agracia y da a estos un don gratuito, porque dijo Hakadosh Baruj Hu: «Tienen el mérito de los padres (zejut avot); Yo juré a los padres; siendo así, aunque no sean dignos, tendrán mérito por ser de la simiente de los padres a quienes juré; por eso los conduciré y los guiaré hasta que se reparen».

Y así ha de ser el hombre: aun cuando tope con malvados, que no se ensañe contra ellos ni los injurie, ni cosa semejante, sino que se compadezca de ellos, y diga: «Al fin y al cabo son hijos de Avraham, Yitsjak y Yaakov; si ellos no son rectos, sus padres fueron rectos y dignos, y quien menosprecia a los hijos menosprecia a los padres. No quiero que sus padres sean menospreciados por mi causa». Y encubre su afrenta y los repara según su capacidad.

Decimotercera. «Desde los días de antaño». Hay una midá que tiene Hakadosh Baruj Hu con Israel: cuando se ha agotado el mérito y cosas semejantes, ¿qué hará, siendo que por sí mismos no son dignos? Está escrito (Yirmiyahu 2:2): «Recordé para ti la bondad de tu juventud, el amor de tus desposorios». De veras recuerda Hakadosh Baruj Hu los días de antaño, el amor que hubo antes, y se compadece de Israel. Y con esto les recuerda todas las mitzvot que hicieron desde el día en que nacieron, y todas las buenas midot con que Hakadosh Baruj Hu conduce su mundo, y de todas ellas hace un tesoro para compadecerse por causa de ellas. Y esta midá comprende todas las midot juntas, como explicaron en la Idrá (Zóhar Nasó 134b).

Así el hombre ha de reparar su conducta con las personas: aunque no encuentre ninguno de los argumentos ya mencionados, diga: «Ya hubo una hora antes, cuando no pecaban, y en aquella hora, o en días antiguos, eran rectos». Y les recuerde el bien que hicieron en su niñez, y les recuerde el amor de los «destetados de la leche, apartados de los pechos» (Yeshayahu 28:9); y con esto no habrá hombre que no sea digno de que se le haga bien, de rezar por su paz y de compadecerse de él.

Hasta aquí llegan las trece midot por las cuales el hombre se asemeja a su Creador, que son las midot de misericordia suprema. Y su virtud es que, según el hombre se conduzca abajo, así merecerá que se le abra una midá suprema desde arriba, exactamente: conforme se conduzca, así hace fluir desde arriba y hace que aquella midá ilumine en el mundo. Por eso, que estas trece midot no se aparten de los ojos de su entendimiento, y que el versículo no se aparte de su boca, para que le sirva de recordatorio: cuando le sobrevenga algún caso en que necesite servirse de una de ellas, recuerde y diga: «He aquí que esto depende de tal midá; no quiero apartarme de ella, para que esa midá no se oculte ni se aparte del mundo».

Algunas conductas que son la base misma del gobierno de uno mismo.

Además, para que el hombre se asemeje a su Creador en el secreto de la midá de Kéter, hacen falta en él varios modos de obrar que son la base de toda la conducta.

La primera —la que las abarca todas— es la midá de la anavá, la humildad, porque depende de Kéter. Es la midá que está por encima de todas las midot y, sin embargo, no se ensalza ni se enorgullece hacia arriba, sino que desciende y mira siempre hacia abajo. Y esto por dos razones. La primera: que se avergüenza de mirar a su causa; más bien, quien lo emana lo contempla siempre para hacerle bien, mientras él mira hacia los seres inferiores. Del mismo modo, el hombre debe avergonzarse de mirar hacia arriba para enorgullecerse; al contrario, que mire siempre hacia abajo para rebajarse cuanto pueda. Y esta midá depende, en general, de la cabeza: el hombre no se enorgullece sino alzando la cabeza hacia arriba, mientras que el humilde inclina la cabeza hacia abajo.

Y no hay nadie tan paciente y humilde como nuestro Dios en la midá de Kéter, que es el colmo de la misericordia. Ante Él no entra falla alguna, ni culpa, ni juicio, ni ninguna midá que le impida cuidar, derramar y hacer el bien sin cesar. Así también el hombre: ninguna causa del mundo debe apartarlo de hacer el bien, y ninguna culpa ni acción indigna de otras personas debe entrar ante él hasta el punto de impedirle hacer el bien a quienes necesitan su favor, en todo momento y a cada instante.

Y así como Él se sienta y alimenta a todos, desde los cuernos de los búfalos hasta los huevos de los piojos, sin despreciar a ninguna criatura —pues si despreciara a los seres creados por su insignificancia no subsistirían en el mundo ni un instante—, sino que a todos cuida y extiende su misericordia sobre ellos. Así ha de ser el hombre: benefactor de todos, sin que ninguna criatura sea despreciable ante él; al contrario, hasta la más ínfima de todas ha de ser muy valiosa a sus ojos. Que repare en ella y haga el bien a todo el que necesite su favor. Y esta es una midá que depende de Kéter, en el secreto de la cabeza, en términos generales.

La segunda: que su pensamiento se asemeje al pensamiento de Kéter. Así como aquella Sabiduría no cesa jamás de pensar buenos pensamientos, y el mal no entra en ella porque es misericordia pura, sin juicio ni dureza alguna, así también el pensamiento del hombre ha de estar siempre libre de toda cosa fea. Y así como ella es el secreto de la Sabiduría, la Torá primordial, y allí no falta nunca el secreto de la Torá, así tampoco él se volverá hacia ninguna dirección fuera del pensamiento de la Torá —de meditar en la grandeza de Dios y en sus buenas obras, de hacer el bien y cosas semejantes.

En suma: que nada ajeno ni vano entre en su pensamiento. Esa fue la grandeza de Rabí Shimón y sus compañeros. Fíjate: cuando Rabí Yosí desvió un poco su pensamiento, cuánto lo reprendió Rabí Shimón, en el Zohar, en la parashá de Vayakhel.

La tercera: que en su frente no haya dureza alguna, sino que se asemeje siempre a la «frente de la voluntad», que a todos apacigua. Aun cuando encuentre personas airadas, que las apacigüe y las serene con su buena voluntad. Pues la frente de la voluntad siempre desea y aplaca las guevurot y las rectifica; también él ha de aplacar a los violentos cuya ira se desborda, guiarlos con buena voluntad y aplicar allí una gran sabiduría para calmar el enojo, de modo que no traspase el límite y cause daño, jas veshalom. Que se haga imagen de la Voluntad suprema, que fluye de la Sabiduría maravillosa en la «frente del Anciano», y desde allí apacigua a todos.

De esto se sigue que sea siempre agradable con la gente; porque si su trato es duro con las personas, aunque sea por un solo lado, no quedarán conformes con él. Y este es el sentido de la Mishná: «De aquel con quien está a gusto el espíritu de las criaturas, está a gusto también el espíritu de haMakom» (Avot 3:10).

La cuarta: que sus oídos estén siempre inclinados a escuchar el bien; en cambio, el rumor falso o vil no debe entrar en ellos en absoluto. Igual que en el secreto de la escucha suprema no entra ningún clamor de juicio ni la mancha del lashón hará, así tampoco él ha de prestar oído sino a lo bueno y a lo provechoso; y a las demás cosas que acrecientan la ira, que no les preste oído en absoluto. Y así como la serpiente, su habla y su lengua no tienen entrada arriba, tampoco a él debe entrarle cosa vil alguna. Este es el sentido de «No admitirás un rumor falso» (Shemot 23:1); cuánto más lo demás vil, que no debe entrar en su oído en absoluto. Que su oído no esté atento sino a las cosas buenas.

La quinta: sus ojos, que no miren con ellos ninguna cosa vil; al contrario, que estén siempre abiertos para atender y compadecerse de los desdichados según su capacidad. Y cuando vea la angustia de un pobre, que no cierre los ojos en absoluto; al contrario, que reflexione sobre ella cuanto pueda y despierte misericordia hacia él ante el Cielo y ante las criaturas. Y que se aparte de toda mirada dañina, tal como el Ojo supremo está abierto y mira de inmediato hacia el bien.

La sexta: en su nariz jamás se halle ardor de ira; al contrario, que en su respirar haya siempre vida, buena voluntad y longanimidad, incluso hacia quienes no lo merecen. Que desee siempre complacer, satisfacer toda petición y dar vida a todo abatido; que de su nariz salga siempre el perdón de la culpa y el paso por alto de la transgresión, sin airarse contra quien peca contra él, sino conforme siempre, amante de la bondad, dispuesto a dar contento a todos.

La séptima: que su rostro esté siempre luminoso y reciba a toda persona con buen semblante, pues del Kéter supremo se dice: «En la luz del rostro del rey hay vida» (Mishlé 16:15). Y así como allí no entra ninguna rojez ni juicio, tampoco la luz de su rostro ha de mudarse, y todo el que lo mire no hallará sino alegría y buen semblante, sin que causa alguna lo distraiga de ello en absoluto.

La octava: que su boca no profiera sino bien; que la sustancia de sus palabras sea Torá y expresión de buena voluntad siempre. Que no salga de su boca cosa vil, ni maldición, ni arrebato de ira, ni palabras vanas. Que se asemeje a aquella Boca suprema, que nunca se cierra ni retiene jamás el bien. Por eso, que no calle de hablar bien de todos y de proferir siempre bondad y bendición.

He aquí, pues, estas ocho midot buenas, todas bajo el estandarte de la anavá, pues todas ellas están arriba, en Kéter, en los miembros supremos. Y cuando el hombre quiera acercarse a lo alto, asemejarse a Él y abrir sus fuentes hacia los seres inferiores, ha de perfeccionarse en estos dos capítulos.

Cuándo hay que conducirse con las midot de Kéter.

Ahora bien, sabemos que no es posible conducirse siempre con estas midot, porque hay otras midot en las que el hombre debe perfeccionarse, y estas provienen de las guevurot inferiores, como explicaremos. Pero hay días determinados en que las guevurot no actúan y las personas no las necesitan, porque el Kéter domina en ellos; o momentos en que se requiere el Kéter. Entonces conviene servirse de todas estas midot que hemos mencionado. En cambio, las demás midot, aunque a su hora sean necesarias para el servicio divino, no es momento ahora de servirse de ellas, porque la luz del Kéter las anula.

Y así él no se servirá de esas midot duras. Por ejemplo, en Shabat, cuando el mundo se rectifica en el secreto del deleite —el óneg— y no se juzga en Shabat, entonces se servirá de todas estas midot, a fin de abrir las fuentes supremas. Pues si dirige su kavaná a las luces del Kéter en sus oraciones, pero con sus actos obra al revés, ¿cómo va a abrir la fuente del Kéter? Al contrario, con sus obras la está rechazando de veras. Y esto se sigue con un razonamiento de menor a mayor: si cuando las sefirot supremas intensifican los juicios santos y la ira santa el Kéter no reposa sobre ellas, cuánto más, si el hombre intensifica la ira externa —aunque sea leshem shamáyim, por amor del Cielo— no reposarán sobre él el Kéter y su luz. Y más aún cuando viene a despertar ese Kéter sobre las midot supremas, y ellas dicen: «¡Cuánta insolencia hay en él! La luz del Kéter no se revela en nosotras a causa de nuestro juicio santo y puro, ¡y él pretende revelarla lleno de ira y de acciones viles y externas!».

Por eso el hombre, en los días festivos, en los Shabatot, en Yom Kipur, en la hora de la oración y en las horas de estudio de la Torá —que no son horas de las guevurot, sino horas de revelación de la Voluntad suprema—, debe asentar sus disposiciones en todas estas midot. Y en las demás horas se servirá de las midot restantes para el servicio de HaShem —no de las viles entre ellas, pues estas no tienen momento en que dominen al hombre sino para su mal, como explicaremos. Y entonces, cuando se sirva de estas midot, estará seguro y confiado de que abrirá las fuentes supremas.

Por eso, todo hombre debe habituarse a estas midot poco a poco, y la principal que ha de aferrar —la que es la llave de todo— es la anavá, la humildad, porque es la cabeza de todas ellas, el primer aspecto del Kéter, y bajo ella queda comprendido todo. Y la esencia de la anavá está en que uno no halle en sí valor alguno, sino que se considere como la nada, según la expresión del humilde: «¿Y nosotros qué somos, para que murmuréis contra nosotros?» (Shemot 16:7). Hasta que sea a sus propios ojos la criatura más baja de todos los seres creados, muy despreciable y vil. Y cuando se esfuerce sin cesar por alcanzar esta midá, todas las demás midot vendrán tras ella. Pues la primera cualidad que hay en el Kéter es que se ve a sí mismo como nada ante quien lo emana; así el hombre ha de hacerse a sí mismo verdadera nada y considerar que su inexistencia es mucho mejor que su existencia. Y así, frente a quienes lo desprecian, será como si la razón estuviera de parte de ellos, y él fuera el despreciable sobre quien recae la culpa. Y esta será la causa de la adquisición de las buenas midot.

Consejos para habituarse a la anavá.

Y yo he hallado un remedio para que el hombre se habitúe a estas cosas poco a poco, con el que quizá se cure de la enfermedad de la soberbia y entre por las puertas de la anavá. Es un ungüento hecho de tres ingredientes.

El primero: que se habitúe a huir de los honores cuanto pueda. Porque si se conduce de modo que la gente lo honre, se acostumbrará a ellos por el lado de la soberbia, su naturaleza se irá complaciendo siempre en eso y difícilmente podrá curarse.

El segundo: que habitúe su pensamiento a reparar en su propia bajeza, y se diga: «Aunque los demás no conozcan mi inferioridad, ¿qué me importa? ¿Acaso yo mismo no reconozco que soy despreciable en esto y aquello —en mi falta de conocimiento, en la debilidad de mis fuerzas, en la vileza de la comida y del desecho que sale de mí, y cosas por el estilo—?». Hasta que llegue a ser despreciable y repugnante a sus propios ojos.

El tercero: que piense siempre en sus culpas y desee purificarse mediante la reprensión y los sufrimientos. Que se diga: «¿Cuáles son los sufrimientos mejores del mundo, los que no me apartan del servicio de HaShem?». No hay entre todos ninguno más apreciable que el que lo afrenten, lo desprecien y lo injurien; pues estos no le quitan su fuerza ni su vigor con enfermedades, no le quitan su comida ni su vestido, no le quitan su vida ni la vida de sus hijos con la muerte. Por eso ha de desearlos de veras y decir: «¿Para qué mortificarme con ayunos y afligirme con cilicios y azotes que debilitan mi fuerza para el servicio de HaShem —y que además tomo por mi propia mano—? Mejor me aflijo con el desprecio de la gente y sus afrentas contra mí: así no se irá mi fuerza ni se debilitará». Y así, cuando le lleguen las ofensas, se alegrará de ellas; más aún, las deseará. Que haga de estos tres ingredientes un ungüento para su corazón y se ejercite en ello todos sus días.

Más consejos para acostumbrarse a la anavá.

Y he hallado además una bebida muy buena; pero no aprovechará tanto por sí sola como después del ungüento antes mencionado. Consiste en que se habitúe a dos cosas.

La primera: honrar a todas las criaturas, una vez que reconoce la grandeza del Creador, que formó al hombre con sabiduría, y que igualmente en todas las criaturas está la sabiduría del Hacedor. Y verá por sí mismo que son dignas en extremo, pues el Hacedor de todo, el Sabio que está por encima de todo, se ocupó de crearlas; y si las despreciara, jas veshalom, estaría tocando el honor de su Hacedor. Esto se asemeja a un orfebre experto que hizo una pieza con gran maestría y mostró su obra a la gente, y uno de ellos empezó a criticarla y menospreciarla: ¡cuánta ira le sobrevendrá a aquel maestro, porque están despreciando su sabiduría al despreciar la obra de sus manos! Del mismo modo, a Hakadosh Baruj Hu le desagrada que se desprecie a cualquier criatura de las suyas. Y esto es lo que está escrito: «¡Cuán numerosas son tus obras, Adonái!» (Tehilim 104:24). No dijo «cuán grandes», sino «cuán numerosas» —en el sentido de «rav beitó», el mayordomo de su casa (Ester 1:8), es decir, muy importantes—: «todas las hiciste con sabiduría»; y una vez que tu sabiduría se implicó en ellas, tus obras se volvieron numerosas y grandes. Conviene, pues, que el hombre contemple en ellas la sabiduría, y no el desprecio.

La segunda: que se habitúe a albergar en su corazón el amor a las personas, incluso a los malvados, como si fueran sus hermanos y aún más, hasta que fije en su corazón el amor a todas las personas; y aun a los malvados los amará en su corazón. Y dirá: «Ojalá estos fueran tsadikim que retornan en teshuvá, y fueran todos grandes y gratos a haMakom». Como la expresión del amigo fiel de todo Israel, que dijo: «Ojalá todo el pueblo de Adonái fuera de profetas...» (Bamidbar 11:29). ¿Y con qué los amará? Trayendo a su pensamiento las cosas buenas que hay en ellos, cubriendo sus defectos y no mirando sus lacras, sino las buenas cualidades que tienen. Y se dirá en su corazón: «Si este pobre despreciable fuera dueño de una gran fortuna, ¡cuánto me alegraría de su compañía, como me alegro de la compañía de fulano!». Y este, si lo vistieran con ropas elegantes como a fulano, no habría diferencia entre uno y otro. Entonces, ¿por qué habría de faltarle honor a mis ojos? Es más: a los ojos de HaShem vale más que yo, pues está herido, quebrantado por la pobreza y los sufrimientos, y limpio de culpa. ¿Por qué habría de odiar a quien Hakadosh Baruj Hu ama? Y así su corazón se volverá hacia el lado del bien, y se habituará a pensar en todas las buenas midot que hemos mencionado.

La sabiduría suprema se extiende sobre todos los seres sin excepción, aun siendo en sí misma oculta y altísima. De ella se dijo: «Cuán numerosas son tus obras, Adonái; todas las hiciste con sabiduría» (Tehilim 104:24). Así conviene que la sabiduría del hombre alcance a todos: que enseñe para provecho de los demás, dando a cada uno según su capacidad. Todo cuanto pueda derramar sobre otro de su sabiduría, que se lo derrame, y que no lo aparte de ello ningún pretexto.

La sabiduría tiene dos rostros. El rostro superior, vuelto hacia el Kéter —y esos rostros no miran hacia abajo, sino que reciben de lo alto—. Y el segundo rostro, el inferior, vuelto hacia abajo, para velar por las sefirot a las que la sabiduría se despliega. Igual ha de tener el hombre dos rostros. El primero es su recogimiento a solas con su Creador, para acrecentar su sabiduría y perfeccionarla. El segundo, enseñar a los hombres esa misma sabiduría que Hakadosh Baruj Hu derramó sobre él.

Y así como la sabiduría se derrama sobre cada sefirá según su medida y su necesidad, así derramará él sobre cada persona conforme a la medida de su entendimiento —lo que pueda sostener, lo que le convenga y lo que necesite—. Y se guardará de dar más de lo que el entendimiento del que recibe puede contener, para que de ahí no se siga un tropiezo; pues tampoco la sefirá superior añade sobre la medida limitada del receptor.

Otro rasgo de la sabiduría es velar por toda la existencia, porque ella es el pensamiento que piensa en todos los seres. De ella se dijo: «Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos» (Yeshayahu 55:8); y está escrito: «Y traza designios para que no quede desterrado de él el desterrado» (Shmuel Bet 14:14); y está escrito: «Porque yo conozco los pensamientos que pienso sobre vosotros, casa de Israel —pensamientos de paz y no de mal, para daros un porvenir y una esperanza» (Yirmiyahu 29:11). Así ha de tener el hombre los ojos abiertos sobre la conducción del pueblo de HaShem, para su bien; y sus pensamientos han de ir a acercar a los descarriados y a pensar en ellos pensamientos buenos. Como la mente piensa en el provecho de todo lo que existe, así pensará él en el provecho de sus compañeros, y meditará buenos consejos con HaShem y con su pueblo, en lo particular y en lo general. Al que se aparta de la buena conducta lo encaminará a la conducta recta, siendo para él como mente y pensamiento que lo guían y lo conducen a la buena senda y a la rectitud, tal como el Pensamiento supremo endereza al hombre superior.

Y aún más: la sabiduría da vida a todo, como está escrito: «Y la sabiduría da vida a quien la posee» (Kohélet 7:12). Así será él quien enseñe vida a todo el mundo, y les procure la vida de este mundo y la vida del mundo venidero, y les haga surgir la vida. Esta es la regla: será manantial de vida para todos.

Y aún más: la sabiduría es padre de todos los seres, como está escrito: «Cuán numerosas son tus obras, Adonái; todas las hiciste con sabiduría» (Tehilim 104:24); y de allí viven y se sostienen. Así será él padre de todas las criaturas de Hakadosh Baruj Hu, y sobre todo de Israel, que son las almas santas emanadas de allí. Pedirá siempre misericordia y bendición para el mundo, tal como el Padre supremo se apiada de sus criaturas. Y rezará de continuo por la aflicción de los que sufren, como si fueran literalmente sus hijos y como si él mismo los hubiera formado —pues esa es la voluntad de Hakadosh Baruj Hu—, del mismo modo que dijo el pastor fiel: «¿Acaso concebí yo a todo este pueblo, para que me digas: Llévalo en tu seno?» (Bamidbar 11:12). Así llevará a todo el pueblo de HaShem como el ayo lleva al niño de pecho: con su brazo reunirá los corderos, en su seno los cargará, a las ovejas que amamantan conducirá con calma, a las perdidas atenderá, al descarriado buscará, a la quebrada sanará, a la que está en pie sustentará, a las extraviadas hará volver. Se compadecerá de Israel y sobrellevará su carga con buen semblante, como el Padre compasivo supremo que todo lo soporta y no desfallece, ni se desentiende, ni se harta, y conduce a cada uno según su necesidad.

Estas son las cualidades de la sabiduría: un padre compasivo con sus hijos.

Además, ha de extender su misericordia sobre todas las criaturas, sin despreciarlas ni destruirlas. Pues la sabiduría suprema se extiende sobre todo lo creado: lo inerte, lo que crece, lo vivo y lo que habla. Por esta razón se nos advirtió contra el desperdicio de los alimentos. Y en este punto conviene que, así como la sabiduría suprema no desprecia a ningún ser, y todo se hizo desde allí, como está escrito «todas las hiciste con sabiduría», así sea la misericordia del hombre sobre todas las obras del Bendito. Por este mismo motivo recayó el castigo sobre Rabenu HaKadosh, cuando no se apiadó del ternero que se escondía junto a él y le dijo «Ve, que para esto fuiste creado» (Bavá Metsiá 85a): le vinieron padecimientos, que son del lado del juicio, pues la misericordia protege del juicio. Y cuando se apiadó de la comadreja y dijo «está escrito: Sus misericordias están sobre todas sus obras», se salvó del juicio, porque extendió sobre sí la luz de la sabiduría y se le retiraron los padecimientos.

Por este camino, no despreciará a ninguno de los seres, pues todos fueron hechos con sabiduría. No arrancará una planta salvo por necesidad, ni matará a un ser vivo salvo por necesidad, y les escogerá una muerte digna, con cuchillo bien examinado, para apiadarse cuanto sea posible.

Esta es la regla: la compasión por todos los seres, no dañarlos, depende de la sabiduría —salvo para elevarlos de grado en grado, de lo que crece a lo vivo, de lo vivo a lo que habla—; pues entonces sí está permitido arrancar la planta y dar muerte al animal: hacerles una falta a fin de otorgarles un mérito.

Biná es teshuvá. Consiste en volver en teshuvá, pues no hay nada tan valioso como ella, porque repara todo defecto. Y así como la naturaleza de la Biná es endulzar todos los dinim —los juicios— y anular su amargura, así el hombre vuelve en teshuvá y repara todo defecto. Quien medita en la teshuvá todos sus días hace que la Biná ilumine cada uno de ellos, y así resultan todos sus días vividos en teshuvá —es decir, incluyéndose a sí mismo en la Biná, que es teshuvá— y los días de su vida quedan coronados con el secreto de la teshuvá suprema.

Y fíjate: así como la teshuvá contiene la raíz de todos los seres en el secreto del Yovel, la raíz de los externos —el secreto del nehar dinur, el río de fuego que se incluye en la santidad— está enraizada allí, en el secreto de las guevurot, y desde allí se extiende, y a ese despliegue se lo llama el ardor de la ira, jarón af. Y en el secreto de «Y olió Adonái el aroma grato» (Bereshit 8:21), aquel despliegue vuelve a su fuente, se endulzan los dinim, se calma el furor, y HaShem se arrepiente del mal. Del mismo modo, el hombre, en el secreto de su teshuvá, obra este secreto.

La teshuvá aprovecha también al mal. No vayas a pensar que la teshuvá solo beneficia a la parte de santidad que hay en el hombre: también la parte de mal que hay en él se endulza, a semejanza de esta midá. Y has de saberlo: Kayin era malo y procedía de la serpiente, y aun así se le dijo (Bereshit 4:7): «¿Acaso no, si obras bien, serás enaltecido?». No pienses que, por estar del lado del mal, no tienes remedio —eso es falso—. Al contrario: si obras bien y arraigas tu ser en el secreto de la teshuvá, de modo que asciendas allí, al secreto del bien que está enraizado en ese lugar —pues toda amargura suprema tiene su raíz dulce—, puedes entrar por tu propia raíz y mejorarte a ti mismo.

Por eso el hombre mejora las obras mismas, y las transgresiones deliberadas se le vuelven méritos. Pues esas mismas acciones que hizo acusaban desde el sitra dismala, el lado izquierdo; pero si vuelve en teshuvá completa, introduce y enraíza esas acciones arriba. Y todos aquellos acusadores no se anulan, sino que se corrigen y se enraízan en la santidad, a semejanza de la corrección de Kayin. Así, si Kayin hubiera vuelto en teshuvá y se hubiera reparado, la transgresión de Adam harishón —con la que engendró a Kayin, kiná dimsaavuta, el nido de la impureza— se le habría contado como mérito, según el secreto de «el hijo da mérito al padre» (Sanhedrín 104a).

Pero no quiso volver, y por eso todo el sitra dismala se extiende desde allí; y todas sus ramas están destinadas a endulzarse, y volverán y se endulzarán. Y esto es exactamente por la razón que explicamos: el hombre enraíza en sí mismo el secreto del mal, lo endulza y lo introduce en el bien. Por eso el hombre purifica el yetzer hará y lo introduce en el bien, y este se enraíza en la santidad, arriba.

Y esta es la virtud de la teshuvá con que el hombre debe conducirse: cada día ha de meditar en ella y hacer teshuvá de algún modo, para que todos sus días transcurran en teshuvá.

Cómo debe el hombre habituarse a la midá del jésed. Lo esencial: el amor a HaShem. La puerta principal por la que el hombre entra al secreto del jésed es amar a HaShem con un amor absoluto —hasta el punto de no abandonar su servicio por ningún motivo, porque nada le resulta querido en absoluto si se lo compara con su amor por Él, bendito sea. Para ello ordenará primero lo necesario para su servicio, y solo después dedicará lo que sobre a las demás necesidades. Y este amor ha de quedar clavado en su corazón: tanto si recibe bienes de manos de Hakadosh Baruj Hu como si recibe sufrimientos y reproches, los tomará como muestra del amor que Él le tiene, según está escrito: «Leales son las heridas del que ama» (Mishlé 27:6), y según está escrito «con todo tu me'od» (Devarim 6:5), que interpretaron (Berajot 54a): «con cada midá y midá», para incluir todas las midot dentro del jésed. Resulta así que el secreto de Su conducción proviene de Maljut, y aunque esta obra con din, está ligada al jésed. Esta era la midá de Najum Ish Gam Zo, que solía decir «también esto es para bien»: quería atarla siempre al lado del jésed, que se llama «bueno». Decía «también esto» —lo que parece estar a la izquierda, ligado a Guevurá— para afirmar que no es sino para bien, que está ligado al jésed; y ponía su atención en el lado bueno de aquella midá y ocultaba sus juicios. Y esta es una gran conducción: atarse siempre al jésed.

Y en los Tikunim interpretaron (en la introducción): «¿Quién es jasid? El que obra jésed con su Creador». Pues la gemilut jasadim que el hombre realiza aquí abajo debe orientarla al tikún de arriba que le corresponde, y así obra jésed con su Creador.

Del jésed hacia los hombres aprenderá el jésed con su Creador. Ahora conviene saber cuántas son las modalidades de la gemilut jasadim entre los hombres, pues todas ellas ha de realizarlas con su Creador arriba si quiere adquirir la midá del jésed. Y por eso decimos que las modalidades de la gemilut jasadim son estas:

Primera. Al nacer el hombre, hay que proveerle todo lo necesario para su sustento. Así pues, tenga presente el momento del alumbramiento de Biná —que es Tiféret—. Y si el parto se hace difícil por el lado del din, jas veshalom, saliendo Tiféret hacia el lado de las guevurot y siendo su nacimiento con dureza, hay que enderezar allí todo lo posible para que el alumbramiento de Tiféret sea por el lado derecho, de modo que el recién nacido salga sin defecto alguno. Como decimos: «y saca a la luz nuestro juicio, Santo» —es decir, que Tiféret saque el juicio hacia el lado de la luz, que es la derecha, y sea santo y apartado de las guevurot—. En esto se incluye que el hombre oriente sus obras a atarlo siempre al jésed y a hacerlo salir de Biná por el lado del jésed; entonces el recién nacido saldrá vigoroso y purificado. Casi en esto se incluye toda advertencia que hay en la Torá: que no despierten las guevurot el refuerzo de los din allí, y sea el alumbramiento difícil, jas veshalom.

Segunda. Circuncidar al recién nacido —es decir, cumplir según los tikunim de Sus mitzvot—. Que toda especie de kelipá y de orlá adherida al Yesod la circuncide, y persiga a todos aquellos que causan orlá allí y los haga volver en teshuvá; de modo que, al circuncidar la orlá de sus corazones, hace que el Tsadik de arriba quede sin orlá. Y se mantendrá firme para enderezar todas las cosas que causan orlá allí. Por eso Pinjás, cuando circuncidó la orlá de Israel, mereció la kehuná: porque obró jésed con su Creador en el secreto de la milá —al circuncidar el Yesod de aquella orlá, mereció el jésed—. Y de aquí igualmente aprenderá para todas las demás midot del jésed.

Tercera. Visitar a los enfermos y curarlos. Se sabe que la Shejiná está enferma de amor por la unión, según está escrito (Shir haShirim 2:5), y su cura está en mano del hombre, que le ha de traer remedios buenos, según está escrito (allí mismo): «Sostenedme con tortas de pasas, reconfortadme con manzanas». E interpretaron en los Tikunim (folio 39b) que el secreto de las «tortas de pasas» son todas las cosas que se ligan a Maljut: con el fuego de la yod, jésed, y con el fuego de la he, guevurá, en los dos brazos, y allí ella se apoya sobre ellos. Y quien hace esto sostiene a la enferma en su dolencia.

El segundo, «reconfortadme con manzanas», significa ligarla entre Nétsaj y Hod, que allí está su lecho, cuando ella queda blanca y roja como esas manzanas, cuyos colores están mezclados por el lado del jésed. Y hay que visitarla, recordarla y suplicar ante ella que reciba alimento y bebida de la abundancia de arriba, de la que ella se priva a sí misma, pues «su alma se acorta» por el sufrimiento de Israel. Igual que ocurre con los enfermos físicos, así hace falta con los enfermos de arriba, pues ella está enferma, como dijimos. Y él está enfermo, que se movió de su lugar —el mundo venidero, Biná— y vaga tras ella en este mundo, según está escrito (Mishlé 27:8): «como pájaro que vaga de su nido» —que es la Shejiná— «así el hombre que vaga de su lugar»; y él la guarda y jura que no volverá a su sitio hasta devolverla a su lugar. He aquí que también él está «traspasado por nuestras rebeliones, molido por nuestras culpas», y la cura de ambos está en nuestras manos. Y es debido visitarlos y proveer sus necesidades con Torá y con mitzvot.

Cuarta. Dar tzedaká a los pobres. Y su modelo son Yesod y Maljut. La tzedaká que les corresponde la interpretaron en los Tikunim (Tikún 18, folio 33a): cumplir cada día noventa «amén», cuatro «kedushot», cien «berajot» y los cinco libros de la Torá. Y por este camino cada uno, según su fuerza, hará fluir tzedaká desde Tiféret hacia estos pobres, y les preparará el «léket» de todas las sefirot, la «shijjá» del secreto del ómer de arriba —que es Biná— y la «peá» del aspecto de la propia Maljut, que es peá respecto de las demás midot. Y está escrito (Vayikrá 19:10): «para el pobre y para el ger los dejarás», pues incluso Tiféret es ger abajo, en Maljut, y hay que darle de estos tikunim. Así también el maaser del pobre, para elevar a Maljut —que es maaser— hacia el Yesod, llamado «pobre»; y si la liga con Tiféret, dará del maaser al ger. Y cuántos tikunim se incluyen en esto.

Quinta. Hospedar huéspedes. Son Tiféret y Yesod: darles casa de reposo donde descansen —es decir, Maljut—, ya que ellos son caminantes, en el secreto del exilio, que van tras lo que perdieron, y hay que introducirlos allí. Y según lo que se explica en el Zóhar (Vayerá, tomo I, 115b), esta mitzvá se cumple con los que andan por el camino conversando —los que se destierran de sus casas para ocuparse de la Torá—, que hacen que los huéspedes se ocupen de las necesidades de Maljut. Así también todo el que hace unión de Tiféret en Maljut desde otro aspecto y fija un lugar para su Torá, hace que Tiféret ponga su morada en Maljut. Y así interpretaron en los Tikunim (en la introducción): a los huéspedes hay que prepararles comida, bebida y acompañamiento. Es decir, que hay que introducir a Tiféret y a Yesod en Maljut y darles allí «comida», al modo de «he venido a mi jardín, he comido mi panal con mi miel» (Shir haShirim 5:1) —que es la abundancia apropiada para la conducción de abajo, la que se despliega desde el lado de la guevurá endulzada—; y «bebida», al modo de «he bebido mi vino con mi leche» —que es la abundancia interior, del vino reservado y del secreto de la leche que se endulza—, para ligar a Tiféret y a Maljut, Yaakov y Rajel, y a la guevurá en Nétsaj o en Hod, pues así lo interpretaron en el Raaya Meheimna (Vayikrá, folio 4a). Y el «acompañamiento»: llevarse a sí mismo y a su alma allí con ellos, en forma de arriba, para acompañarlos allí; y además llevar allí a las demás sefirot con ellos, para hacerles buen acompañamiento. Y cuántas cosas se incluyen en este tikún.

En resumen: que se esfuerce en la necesidad del prójimo sencillo y oriente su intención a lo que aquello alude, y tiene garantizado que obrará arriba algo semejante, una vez que sea experto en los secretos. Y qué bueno es mencionar con la boca la alusión de su intención correcta en el momento del acto, para cumplir «en tu boca y en tu corazón para hacerlo» (Devarim 30:14).

Sexta. La ocupación del vivo con el muerto. Cómo se relaciona esto con lo de arriba es muy difícil, pues es el secreto de las sefirot, que se ocultan y se retiran a su estuche arriba. Cuánto hay que enderezarlas: lavarlas de toda inmundicia de culpa y vestirlas de blanco —el blanqueo de las sefirot con la luz de la buena acción— para elevarlas en el secreto de la unidad, atarlas arriba y llevarlas sobre el hombro, en el secreto de la elevación de las sefirot una hacia otra, hasta que se eleven por encima del hombro —que es el comienzo de la unión del brazo con el cuerpo—; y por encima de esto está el secreto de la ocultación, en la que no hay comprensión alguna. Y orientará la intención, en el secreto de la sepultura, hacia el versículo (Devarim 34:6): «y lo enterró en el valle», que traducimos «con los trece atributos de misericordia», que brotan en Kéter en sus aspectos que se vuelven hacia abajo, para apiadarse de los de abajo; y desde allí el sepultado se elevará hacia el Edén supremo, la Jojmá que está en Kéter. Y hace falta mucho asentamiento de la mente en esto.

Séptima. Llevar a la novia bajo la jupá. En esto se incluyen todas las necesidades de la unión, pues todas las tefilot y las uniones son el secreto de llevar a la novia bajo la jupá. Y lo esencial de ello está en el secreto de la tefilá, en varios grados, uno tras otro: korbanot, zemirot, la tefilá sentado —en la que están la keriat Shemá y sus berajot— y después la tefilá de pie, y los demás tikunim que vienen tras ellas. Todo es gemilut jésed hacia el jatán y la novia, para atender sus necesidades y los tikunim de su unión.

Octava. Traer paz entre el hombre y su prójimo. Estos son Tiféret y Yesod: a veces se apartan uno de otro, y hay que reconciliarlos y enderezarlos para que queden iguales y ligados entre sí con amor y afecto. Y esto por medio del mérito de la buena acción, pues cuando el Yesod se inclina hacia la izquierda y Tiféret hacia la derecha, entonces están opuestos uno a otro, hasta que el Yesod se incline hacia la derecha como él. Y cuando, jas veshalom, hay algún defecto de culpa en el mundo, entonces hay odio y oposición entre ambos, y no se liga unión alguna entre las sefirot. Y de este mismo modo será también entre cualesquiera dos sefirot que sean derecha e izquierda: entre Jojmá y Biná, o entre Jésed y Guevurá, o entre Nétsaj y Hod, hay que introducir paz entre ellas. Y esto es traer paz entre el hombre y su prójimo. Así también entre el hombre y su mujer —es decir, el Yesod, paz entre Tiféret y Maljut— y todo lo semejante que sea de los caminos de la paz: es gemilut jasadim arriba.

Cómo debe el hombre habituarse a la midá de la gevurá. Debes saber que todos los actos que despiertan el yetzer hará despiertan de veras las gevurot severas; por eso el yetzer hará no se agita sin despertar una gevurá. La razón es que el hombre fue creado con dos formaciones, yetzer tov y yetzer hará —uno es jésed y el otro gevurá—, aunque en el Zohar, en la parashá de Bereshit (folio 49a), explicaron que el yetzer tov fue creado para el hombre mismo, para su propia necesidad, y el yetzer hará para la necesidad de su mujer. Mira cuán dulces son sus palabras: Tiféret, dueño del jésed, se inclina a la derecha, y todas sus conductas están en la derecha —el yetzer tov—; en cambio la femenina es izquierda, y todas sus conductas están en la gevurá. Siendo así, conviene que el yetzer hará no se despierte para provecho propio, pues despierta al Adam supernal en la gevurá y destruye el mundo. Por tanto, todas las midot que el hombre despierte para sí mismo del lado de la gevurá y del yetzer hará dañan al Adam supernal. De aquí verá cuán reprobable es la ira y todo lo semejante, que refuerza las gevurot duras. El yetzer hará debe permanecer atado y sujeto, para que no se despierte hacia ninguna acción del mundo entre las acciones de su cuerpo: ni por deseo de unión carnal, ni por codicia de dinero, ni por ira, ni por honor en absoluto.

En cambio, por la necesidad de su mujer sí despertará su inclinación con calma, hacia las gevurot dulces —por ejemplo, para vestirla o para arreglarle una casa—. Y que diga: al vestirla estoy arreglando a la Shejiná, que se engalana en la Biná, que es la gevurá que comprende todas las gevurot, y ellas se endulzan en la abundancia de sus rajamim. Por eso, todos los arreglos de la casa son arreglos de la Shejiná, que se endulza del lado del yetzer hará, creado para hacer la voluntad de su Creador y nada más. Por eso el hombre no dirigirá en ello su intención a ningún placer; al contrario, cuando su mujer se embellece ante él en una vivienda hermosa, dirigirá su kavaná a los arreglos de la Shejiná, que se compone con las gevurot izquierdas buenas, de donde vienen la riqueza y el honor. Y desde este lado despertará el yetzer hará hacia el amor de ella; entonces dirigirá su kavaná a la izquierda que se despierta para acercarla, en el secreto de «Su izquierda bajo mi cabeza» (Shir haShirim 8:3) —pues ella no se une al principio sino del lado de la izquierda—. Y después, «y su derecha me abraza», dirigirá su intención a endulzar todos aquellos arreglos con su yetzer tov, y a arreglarla de veras, para alegrarla con el asunto de una mitzvá, en aras del yijud supremo. Así endulza todas las gevurot y las compone en la derecha. Y de este modo será con toda clase de deseo que venga del lado del yetzer hará: que su fin principal sea el arreglo de la mujer que HaShem le destinó como ayuda idónea, y luego los volverá a todos hacia el servicio de HaShem, para atarlos en la derecha.

No hay duda de que la midá de la Tiferet es la ocupación en la Torá. Aun así, hace falta un gran cuidado: que el hombre no se envanezca con las palabras de Torá, no vaya a causar un mal enorme. Pues, así como él se envanece, así hace que la midá de la Tiferet —que es la Torá— se ensoberbezca y se retire hacia lo alto, jas veshalom. En cambio, todo el que se humilla en las palabras de Torá hace que la Tiferet descienda y se rebaje para derramar su influjo sobre la Maljut. Y por debajo de la Tiferet hay cuatro sefirot, a las que corresponden tres conductas.

Primera. El que se envanece por encima de sus alumnos hace que la Tiferet se ensoberbezca y se eleve por encima de Netsaj y Hod —que son «los instruidos por Adonái», los discípulos de la Tiferet—. Pero quien se humilla y la enseña con amor, también la Tiferet se rebaja hacia sus discípulos y los colma de influjo. Por eso el hombre sea accesible con sus alumnos y les enseñe según lo que sean capaces de recibir; y la Tiferet, por su mérito, derramará su influjo sobre los instruidos por HaShem conforme al nivel que a cada uno corresponde.

Segunda. El que se envanece de su Torá frente al pobre y lo desprecia —como aquel episodio de Eliahu, que se le apareció a Rabí Shimón ben Elazar como un pobre feo, despreciable y repugnante, para hacerlo tropezar—: pues se le había ensoberbecido el ánimo y menospreció al pobre, y este le reprochó a la cara su propio defecto (Taanit 20a). Porque el que se enorgullece sobre el pobre hace que la Tiferet se enorgullezca sobre el Yesod y no derrame su influjo en él; y si el ánimo del sabio está sereno con el pobre, entonces la Tiferet sí influye en el Yesod. Por eso el pobre sea muy considerado a los ojos del sabio, y este lo acerque a sí; y así también, arriba, el Yesod será estimado ante la Tiferet y quedará ligado a ella.

Tercera. El que se envanece de su Torá frente a la gente sencilla —que es el conjunto del pueblo de HaShem— hace que la Tiferet se ensoberbezca por encima de la Maljut y no derrame su influjo en ella. Al contrario: que su ánimo se mezcle con las criaturas y que toda la gente del lugar le resulte importante, porque están abajo, en el secreto de la tierra. Y jas veshalom, si los llama «asnos», los hace descender a las kelipot; por eso no merecerá un hijo en quien haya luz de Torá, como se trae en la Guemará (Nedarim 81a). Con esa gente se conducirá con calma, según su propio modo —a semejanza de la Tiferet, que derrama su influjo sobre la Maljut y la guía conforme a la pobreza de su entendimiento, pues «el entendimiento de las mujeres es liviano» (Shabat 33b)—. Y en esto se incluye que no se envanezca sobre ninguno de entendimiento débil, que están en la categoría del polvo de la tierra. Por esto los antiguos no se envanecían de la Torá: como el episodio de Rav Hamnuna en la parashá de Bereshit (folio 7a), como el episodio de Rabí Jagái (Zohar, parte I, folio 158a), y como aquel anciano de los Tikunim (final del Tikún 26, folio 72b) que, cuando quisieron besarlo, voló y desapareció, porque no quería envanecerse con las palabras de Torá.

Además, se acostumbrará —cuando discuta y debata en palabras de Torá— a dirigir la intención a los tikunim de la Shejiná, para repararla y adornarla hacia la Tiferet; es decir, a llevar la halajá hacia la verdad. Y esto es la controversia por amor del Cielo: Jésed y Guevurá que acuden a la Tiferet —el Cielo— para acordar con ella la halajá. Toda controversia que se salga de esta línea, apártese de ella, porque la Tiferet no querrá aferrarse a lo de fuera, aunque sea en palabras de Torá. Si es para provocar, su final es el Guehinom, jas veshalom. Y no hay controversia que no dañe la Tiferet, salvo la controversia de la Torá por amor del Cielo, cuyos senderos son todos paz y cuyo final es amor.

Y el que saca provechos de las palabras de Torá daña esta midá, que es sagrada, y la arrastra a lo profano; en cambio, quien se ocupa en la Torá por el deleite de lo Alto, feliz su parte. Lo principal de todo es acrisolar el entendimiento en el examen del pensamiento y escudriñarse a sí mismo durante el debate: si aparece un ápice de algo impropio, que se retracte; y que siempre reconozca la verdad, para que allí se halle la Tiferet, la midá de la verdad.

En cuanto a los tikunim del Nétzaj y el Hod en su conjunto: algunos son comunes a los dos y otros son propios de cada uno.

Lo primero de todo, hay que ayudar a los que estudian la Torá y sostenerlos —con su dinero o con su trabajo—, procurándoles lo que su servicio necesita, disponiéndoles el sustento y satisfaciendo cuanto deseen, para que no se aparten de las palabras de la Torá. Hay que cuidarse de menospreciar su estudio, no sea que aflojen en la ocupación de la Torá; al contrario, se los ha de honrar y alabar sus buenas obras para que se fortalezcan en el servicio, y proveerles los libros que su tarea requiere y una casa de estudio, y todo lo semejante, que es fuerza y apoyo para los que se ocupan de la Torá. Todo depende de estas dos midot, cada uno según su capacidad, sea poca o mucha. En suma: cuanto más abunde uno en esto —en honrar la Torá, sostenerla con la palabra, con su cuerpo y con su dinero, y despertar el corazón de la gente hacia la Torá para que se fortalezcan en ella—, todo queda asido y arraigado en estas dos sefirot, porque ellas se llaman «las que la sostienen y la apoyan».

Además, quien se ocupa de la Torá debe aprender de todo hombre, como está escrito: «De todos mis maestros aprendí» (Tehilim 119:99), porque la Torá no se completa junto a un solo maestro. Y como se hace discípulo de todos, merece ser carro (merkavá) del Nétzaj y el Hod, los «enseñados de HaShem»; y quien le transmite Torá está en el grado de Tiféret. Así, al estar sentado y estudiar, merece la Tiféret que influye por Nétzaj y Hod, y él mismo está en su grado.

Nétzaj y Hod en particular: cuando estudia Mikrá —que es del lado derecho— tiene una relación particular con el Nétzaj; cuando estudia Mishná —que es del lado izquierdo— tiene una relación particular con el Hod; y la Guemará, que lo abarca todo, pues trae prueba para las leyes de la Mishná desde el texto escrito, es un tikún para ambos a la vez.

Los tikunim del Yesod: ¿cómo debe el hombre acostumbrarse en la midá del Yesod? Ha de cuidarse muchísimo del habla que lleva a pensamientos impuros, para no llegar a keri, la emisión seminal. Ni que decir tiene que no debe hablar obscenidades; pero incluso un habla limpia, si conduce a pensamiento impuro, conviene evitarla. Y así lo precisa el lenguaje del versículo: «No dejes que tu boca haga pecar a tu carne» (Kohélet 5:5) — advierte que no ponga su boca en un habla que lleve a hacer pecar a la carne sagrada, la señal del pacto, con keri. Y sigue: «¿por qué ha de airarse Elohim…?». Ahora bien, si se tratara de obscenidad de la boca, ¿qué sentido tendría «hacer pecar»? ¡Ella misma ya es pecado! Lo que quiere decir es que, aunque el habla no sea pecado, sino habla limpia, si lleva a pensamiento impuro hay que evitarla. Por eso dijo «hacer pecar a tu carne, ¿por qué ha de airarse?»: es decir, después de que uno hace pecar, se aíra por aquella voz aunque fuera permitida, porque a causa de la mala acción que de ella se deriva, la voz y el habla se vuelven malas. Tanta precaución exige la señal del pacto: no dar cabida al pensamiento impuro y no derramar en vano.

Y aún hay que cuidarse de esto: el Yesod es la señal del pacto, el arco; y el arco no se tensa hacia arriba sino para lanzar flechas hacia la midá de la Maljut, que es el blanco de la flecha, la que guarda la gota que «dispara como flecha» para hacer rama y dar fruto. Y así como el arco de lo alto jamás se tensa sino frente a ese blanco, así el hombre no debe tensar el arco ni excitarse de ningún modo sino frente al blanco debido —que es su esposa en su pureza, en el tiempo del zivug, y nada más que eso—. De lo contrario dañará esta midá, jas veshalom; muchísima precaución hace falta. Y lo esencial de la guarda está en que se cuide a sí mismo del pensamiento impuro.

Cómo debe habituar el hombre a sí mismo en las midot de Maljut.

Humillarse a sí mismo. Lo primero de todo: que su corazón no se enorgullezca por nada de cuanto posee, y que se considere siempre como un pobre y se presente ante su Creador como un menesteroso que pide y suplica. Debe habituarse a esta midá de modo que, aunque sea rico, piense que nada de lo que tiene está de verdad unido a él —que está solo y desamparado, necesitado siempre de la misericordia del Creador— y que no posee cosa alguna salvo el pan que come. Que someta su corazón y se haga a sí mismo pobre, y más aún en el momento de sus oraciones, pues esto es una segulá maravillosa. Sobre lo contrario se dice (Devarim 8:14): «y se enaltezca tu corazón y te olvides», porque allí se encuentra el olvido externo.

David se condujo mucho según esta midá, pues dijo (Tehilim 25:16): «porque solo y pobre estoy yo». Y es que todos los de su casa, cada uno de ellos, necesita valerse por sí mismo —¿qué son todos ellos para él? Incluso su mujer y sus hijos, ¿de qué le servirán cuando sea juzgado ante el Creador, o en el instante en que su alma se desprenda? No lo acompañan sino hasta su tumba. ¿Qué son para él en el momento de su juicio, de la entrada del sepulcro en adelante? Por eso debe humillarse y corregirse a sí mismo según el secreto de esta midá.

Salir al exilio. Hay una segunda práctica, que explicaron en el libro del Zóhar (Vayakhel 198b), y es muy importante: que se exilie de un lugar a otro leshem shamáyim, y que con ello se convierta en carroza (merkavá) de la Shejiná que está en el exilio. Que se imagine a sí mismo: «Heme aquí desterrado, y aquí están conmigo mis enseres». ¿Qué hará la Gloria excelsa, pues la Shejiná se exilió y sus enseres no están con ella, ya que menguaron a causa del exilio? Por eso ha de reducir sus enseres todo cuanto pueda, como está escrito (Yirmiyahu 46:19): «prepárate enseres de destierro». Que someta su corazón en el exilio y se vincule a la Torá, y entonces la Shejiná estará con él. Que se imponga a sí mismo destierros (guerushín) y se destierre de su morada de reposo continuamente, tal como se desterraban Rabí Shimón y sus compañeros mientras se ocupaban de la Torá. Y más aún si machaca sus pies de lugar en lugar, sin caballo ni carruaje: sobre él se dice (Tehilim 146:5): «su esperanza está en Adonái su Dios», y explicaron allí (misma página, columna a) que la palabra «sivró» tiene el sentido de «shéver», quebranto, pues quebranta su cuerpo por la gloria del Altísimo.

Temer a HaShem. Otra midá de Maljut, muy importante —la puerta de todo el servicio (avodá)— es temer a HaShem, el Honrado y el Temible. Ahora bien, el temor corre gran peligro de dañarse y de que penetren en él los jitzonim: pues si uno teme los sufrimientos, o la muerte, o el Guehinom, ese es un temor de los jitzonim, ya que todas esas obras proceden de los jitzonim. En cambio, el temor esencial es temer a HaShem. Y consiste en reflexionar sobre tres cosas.

La primera: que la grandeza del Formador de todo está por encima de todo lo existente. El hombre teme al león, al oso, al salteador, al fuego, al derrumbe —y todos estos no son sino pequeños emisarios—; ¿cómo, entonces, no va a temer al gran Rey, y su pavor por Su grandeza no ha de estar ante su rostro? Que diga: «¿Cómo va a pecar el hombre despreciable contra un Señor tan grande?». Pues si fuera un oso, lo devoraría; pero Hakadosh Baruj Hu soporta la afrenta. ¿Y por esa razón no ha de temer el hombre Su pavor y Su grandeza?

La segunda: cuando represente en su mente Su providencia constante —que Él lo observa y lo mira—. El siervo teme siempre a su amo cuando está ante él; y el hombre está siempre ante el Creador, cuyo ojo está abierto sobre todos sus caminos. Que tema y se estremezca: ¿cómo habría de verlo Él descuidando Sus mitzvot?

La tercera: que Él es la raíz de todas las almas. Todas ellas están enraizadas en Sus sefirot, y el que peca daña Su palacio (heijal). ¿Cómo no va a temer que el palacio del Rey quede ensuciado por sus malas acciones?

La cuarta: que vea que el daño de sus acciones empuja a la Shejiná lejos de lo alto. Que tema causar este gran mal: separar el anhelo del Rey de la Reina. El temor de esta índole es el temor que endereza al hombre hacia el tikún de esta midá, y así queda adherido a ella.

Lograr que la Shejiná se adhiera a él mediante su conducta con su mujer. El hombre debe poner mucho cuidado en que la Shejiná permanezca adherida a él y no se separe de él. Mientras el hombre no toma esposa, es evidente que no hay Shejiná con él en absoluto, pues lo esencial de la Shejiná le llega al hombre por el lado de lo femenino. El hombre está entre dos femeninos: un femenino inferior, corporal, que recibe de él sustento, vestido y unión conyugal (she'er, kesut ve'oná), y la Shejiná, que está sobre él para bendecirlo en todo ello, de modo que dé, y una y otra vez vuelva a dar, a la esposa de su alianza. Es como el caso de Tiféret, que está entre dos femeninos: la Madre superior (Imá ilaá), que le hace fluir todo lo necesario, y la Madre inferior (Imá tataá), que recibe de él sustento, vestido y unión conyugal —Jésed, Din y Rajamim, como es sabido—. Y la Shejiná no vendrá a él si no se asemeja a la realidad de lo Alto.

A veces el hombre se aparta de su mujer por una de tres razones. La primera: por hallarse ella nidá. La segunda: porque se ocupa de la Torá y se aparta de ella todos los días de entresemana. La tercera: porque va de viaje y se guarda del pecado. En esos momentos la Shejiná está adherida y unida a él y no lo abandona, para que no quede solo y separado, sino que el hombre sea siempre completo —varón y hembra—. Y como la Shejiná se une a él, el hombre debe cuidar que no se separe de él cuando sale de viaje. Que sea diligente y salga ganando rezando la Tefilat haDérej (la oración del camino) y aferrándose a la Torá, pues por esta causa la Shejiná —que es la guarda del camino— lo asiste siempre, mientras él se guarda del pecado y se ocupa de la Torá.

Del mismo modo, cuando su mujer está nidá, la Shejiná lo asiste, siempre que guarde las leyes de nidá como es debido. Después, en la noche de su purificación, o en la noche de Shabat, o cuando él regresa del viaje —cada uno de esos momentos es tiempo de beilat mitzvá, la unión conyugal preceptiva—. Y la Shejiná se abre siempre en lo alto para recibir almas santas; también a su mujer conviene visitarla, y con ello la Shejiná está siempre con él. Así lo explicó el Zóhar en Parashat Bereshit (folio 49a). La visita a su mujer debe ser precisamente en el momento en que la Shejiná está en su lugar, es decir, cuando ella está entre los dos brazos. En cambio, en tiempo de aflicción de la comunidad, cuando la Shejiná no está entre los dos brazos, está prohibido. Así lo explicaron en los Tikunim, Parashat Bereshit (Tikún 69).

Corregir todas las midot y tomar sobre sí el yugo de las mitzvot. Quien desea unirse con la hija del Rey y que ella no se separe de él jamás, necesita primero engalanarse con toda clase de adornos y hermosas vestiduras —y estos son los tikunim de todas las midot mencionadas—. Y después de haberse corregido con sus tikunim, que dirija su intención a recibirla sobre sí, ocupándose de la Torá y llevando el yugo de las mitzvot según el secreto de la kavaná de la unificación (yijud) de continuo; y al instante ella se desposa con él y no se aparta de él. Y esto a condición de que se purifique y se santifique; y una vez puro y santo, que dirija su intención a cumplir para con ella sustento, vestido y unión conyugal (she'er, kesut ve'oná), que son las tres cosas que el hombre debe a su mujer.

La primera: hacer fluir hacia ella, con todos sus actos, la abundancia (shefa) del lado derecho —su sustento—.

La segunda: cubrirla desde el lado de Guevurá, para que los jitzonim no se enseñoreen de ella —es decir, que no haya rastro de yetzer hará en la práctica de sus mitzvot, como buscar el placer del cuerpo o la aspiración a un honor imaginario y cosas semejantes; porque cuando el yetzer hará se halla en esa mitzvá, ella huye de él, ya que es ervá, desnudez—. Por tanto, es preciso cubrir esa ervá y ocultarla siempre, para que este [el yetzer hará] no se enseñoree de ella. ¿De qué modo? Que todos sus actos sean leshem shamáyim, sin parte alguna para el yetzer hará. Asimismo, los tefilín y el tzitzit son grandes escudos en su favor, para que los jitzonim no se enseñoreen de ella; y debe usarlos con asiduidad.

La tercera: unirla con Tiféret en el momento de la lectura del Shemá, estableciendo tiempos fijos para la Torá; y cuando fije un tiempo para cada cosa, que dirija su intención a que ese es el tiempo de la Shejiná, la hija del Rey. Y hay una alusión (rémez) a esto en los Tikunim:

Rabbí Shimón, en la parashá de Bereshit (folio 11a), expuso un consejo grande y valioso, sacado de la Torá: cómo puede el hombre unirse a la santidad superior y conducirse en ella, sin apartarse jamás de las sefirot superiores. Para ello ha de conducirse según el momento —es decir, saber qué sefirá gobierna, unirse a ella y hacer el tikún que corresponde a la midá que rige.

Empezó por la noche, la hora en que el hombre se acuesta en su lecho. De noche la que gobierna es la midá de Maljut, y él se va a dormir; y el sueño es una especie de muerte, y gobierna entonces el árbol de la muerte. ¿Qué ha de hacer? Prepararse y apresurarse a unirse al sod de la santidad —esto es, al sod de la midá de Maljut en el aspecto de su santidad—. Por eso va a su lecho y acepta plenamente el yugo del reino de los Cielos, con intención del corazón. Se levanta a medianoche (jatzot), se lava las manos de la kelipá que ha gobernado sobre ellas, aparta el mal de su carne, bendice y repara la Shejiná con el estudio de la Torá. Sobre ella se dijo (Mishlé 6:22): «Cuando te acuestes, te guardará» —de los externos— «y al despertar, ella conversará contigo». Ella se une a él y él a ella, y la imagen de su alma asciende al Gan Edén junto con la Shejiná, que entra allí con los tsadikim. Y también Tiféret viene allí a deleitarse con los tsadikim, y con él en su compañía, pues todos escuchan su voz. Así, de veras, ha viajado con ella desde la muerte y el sueño hacia el sod de la vida superior, se ha unido al sod del Gan Edén, y ha empezado a brillar sobre él la luz de Tiféret que resplandece en el Gan Edén sobre los tsadikim. Y así lo expuso también en la parashá de Terumá (folio 130b).

Madrugó, y despuntó la columna del alba: entonces él también empieza a venir y entrar en la sinagoga, y se liga a los tres Patriarcas. A la puerta de la sinagoga dice: «Y yo, por tu gran jésed, entraré» (Tehilim 5:8), etc.; y se incluye en el sod de Tiféret —hombre que abarca Jésed, Guevurá y Tiféret— y entra en la congregación (kneset) de Maljut. Y dirige su intención, en el versículo, hacia los tres Patriarcas:

«Por tu gran jésed»: este es Avraham.

«Me postraré hacia el Heijal de tu santidad»: este es Yitsjak, pues de su lado viene la postración —inclinar el cuerpo ante la midá del din para quedar apartado de ella—; y entonces la hora se aparta de él, porque desde lo alto se atrae sobre ella el flujo de la misericordia para endulzarla.

«Con temor de ti»: este es Yaakov, de quien está escrito (Bereshit 28:17).

Y así se ha incluido en ellos con pensamiento, palabra y acción: el pensamiento que mencionamos es la kavaná, la palabra es el versículo, y la acción es el entrar en la sinagoga y su postración ante su Heijal.

Antes de la tefilá está de pie en la sinagoga; su boca es un manantial que brota tefilá y la unión (yijud) de Yesod. La fuente del pozo se abre en el pozo —que es la sinagoga—, y repara la Shejiná con toda la fuerza de su kavaná en su oración. Sale de allí, asciende por el sod de la Torá y se une a ella en el sod de la midá del día, y se conduce con ella toda la jornada hasta la hora de minjá, cuando se une a Guevurá. Pues por la mañana se ligó a Jésed en su oración, durante el día a Tiféret en el estudio de la Torá, y al atardecer a Guevurá. Y todo esto en la midá del día, cuando viene a la sinagoga a unificar en el sod de Guevurá, del mismo modo que hizo por el lado de Jésed.

Y entre una cosa y otra une la Shejiná consigo en su comida, pues hace jésed con esta pobre —como solía decir Hilel el Anciano (Vayikrá Rabá 34:3): «El tsadik conoce el alma de su animal» (Mishlé 12:10)—. Y esta será su intención en la comida: hacer jésed con el alma animal y ligarla al sod del alimento.

Y después de haber ascendido a la hora de minjá y haberse ligado a Guevurá, esperó al atardecer, y Tiféret descendió hacia Maljut. Ahora él está con ella: al comenzar la noche se liga a ella y entra en la sinagoga con la kavaná antes mencionada, y se liga abajo —Tiféret llega a su morada—.

Al salir de la sinagoga se unifica, de veras, solo con Maljut, en el sod de la aceptación del yugo del reino de los Cielos. Este es su ciclo a lo largo del día, acorde con el ciclo de la sefirá; y por siempre queda adherido a la luz que gobierna.

Este consejo tiene su raíz en la parashá de Bereshit, y el resto está recogido de muchos lugares del Zóhar. Es un consejo que todo lo abarca, para que el hombre esté siempre unido a la santidad y no falte la corona de la Shejiná sobre su cabeza.

Concluido y completado; alabanza al Dios que conoce todo lo oculto. Hoy, día cuarto, doce de Marjeshván, del año «Le será grata mi plática; yo me alegraré en Adonái» (Tehilim 104:34).